Introducción a la mitología y creencias chinas

La historia de China empieza hacia el siglo XII a.C. En el IV a.C. existía ya una civilización totalmente formada que ha perdurado hasta nuestros días. Antes de que el budismo entrara en China, allí existía ya un culto propio con muchas deidades distintas que representaban aspectos diversos de la naturaleza, y que explicaban sus misterios y los del universo en términos humanos. Es necesario puntualizar que esto no pasaba entre los círculos intelectuales sino a en las esferas más populares. La mitología china y sus creencias son parte de la Religión y Filosofía en China, una pieza indispensable de la Cultura China.

Las personas más instruidas tenían un código moral basado en principios humanos, al principio era el Confucianismo, después tuvo que competir con el Taoísmo y finalmente también con el Budismo. Pero aparte de ser códigos morales, estas tres corrientes de pensamiento acabaron desarrollando paralelamente un conjunto de mitos y leyendas que servían para despertar el interés entre la gente menos instruida, que también desarrollaron un conjunto de creencias en deidades, espíritus y supersticiones.

Origen mitología china

La mitología china, pues, tiene casi 4000 años de antigüedad. En los mitos primitivos de China, que tenían como objetivo explicar lo que no se podía entender del mundo, aparece la serpiente como animal totémico (propia de los Xia, una dinastía legendaria). Más tarde aparece un culto al dragón que aún perdura en la mitología y cultura del país. Durante la dinastía Shang (la primera dinastía histórica, establecida hacia el 1500 a.C.) se ofrecen sacrificios a distintas divinidades: del sol, de la luna, de las nubes, de la tierra,…la más importante es Shang Di que es un emperador legendario al que se venera como antepasado. De esta dinastía también se han encontrado múltiples textos oraculares, escritos en escápulas de tortuga.

En la dinastía Zhou (c. X-III a.C.), la dinastía que sigue a la Shang, las familias adoptan apellidos de sus antepasados y eso extendió el culto a los ancestros. Aun así, se conservan deidades y dioses de la tierra, la lluvia y los ríos. Los monarcas además seguían el culto al Cielo (Tian). Fue a finales de esta dinastía cuando aparecieron el Confucianismo, el Taoísmo y sus paralelos círculos populares que extendieron nuevos mitos y leyendas que se añadieron y enriquecieron aún más el conjunto de mitología china.

Creencias chinas: Los Mitos

Así pues, cuando hablamos de mitología china es necesario tener en mente que existe la coexistencia de mitos de distintos orígenes. Por un lado se encuentran los mitos primitivos que dan explicaciones a los misterios del universo, por el otro las leyendas o cuentos populares e historias religiosas que son posteriores y se puede percibir que pertenecen a una sociedad más compleja y técnicamente más avanzada.

Lo que aún hace más complicado hablar de mitología china es que no existen obras dedicadas sólo a los mitos, estos se encuentran repartidos entre la mayoría de obras de la antigüedad china y entre distintas escuelas de pensamiento: moístas, taoístas, confucianos, legistas. Esta transmisión fragmentaria se explica porque los mitos no servían para transmitir un mensaje sino para embellecer o ejemplificar tesis que aparecían en obras de literatura, filosofía e historia. Por eso ningún autor o escuela tuvo como objetivo transmitir los mitos a las generaciones futuras.

Existen distintas hipótesis que pretenden explicar este hecho, por ejemplo el novelista y ensayista Lu Xun dice que se debe a 3 causas. La primera es que la gente china no valoraban tanto lo espiritual como lo material, la segunda que Confucio relego la mitología en un segundo plano para dejar en primer grado de importancia la ética individual, los valores familiares, el orden del estado… y la última porque los hombres de la antigüedad no eran capaces de distinguir entre espíritus de los difuntos y divinidades. La mayoría de especialistas en el tema difieren respecto a Lu Xun y sólo interpretan la segunda razón como explicación valida.

El relato chino más importante sobre la creación describe como Pan Gu creó el mundo

La tierra y el cielo estaban mezclados en un huevo primordial, dentro del huevo Pan Gu cobró vida, estuvo 18.000 años dentro hasta que el huevo se rompió: mientras lo Yang, lo claro, fue haciéndose cielo y lo Yin, tierra. Cuando el huevo se separó las partes Yang subieron y formaron el cielo y lo Yin se hundió y formó la tierra. Pan Gu se puso de pie para evitar que las dos partes volvieran a unirse y cuanto más crecía más se iban separando. Al cabo de otros 18.000 años se solidificaron cielo y tierra y Pan Gu se tendió para descansar. Cuando Pan Gu estaba a punto de morir su cuerpo se metamorfoseo; su aliento se transformó en el viento y las nubes, la voz en los truenos, el ojo izquierdo en el sol y el derecho en la luna, sus 4 extremidades y sus 5 miembros en los cuatro puntos cardinales y las cinco cumbres, su sangre en los ríos Azul y Amarillo.

Tendones y venas en vías de comunicación principales, músculos y carne en campos de sembrado, su cabello y pelos en astros y planetas, su piel y su vello en campos y bosques, sus dientes y huesos en piedras y minerales, el esperma y la medula en perlas y jades, la transpiración en lluvia y pantanos y finalmente, los ácaros de su cuerpo en contacto con el viento se convirtieron en los hombres.

Otros mitos otorgan la creación del hombre a Nugua, la diosa creadora, no a Pan Gu.

Después de la separación del cielo y la tierra Nugua cobró vida, cuando ya llevaba algún tiempo en la tierra empezó a sentirse sola, un día mientras contemplaba su reflejo en un estanque tuvo la idea de coger barro y modelar una pequeña copia de si misma, al dejar la copia en el suelo cobró vida, así apareció el primer ser humano. Nugua emocionada por su creación empezó a modelar más y más personas que después de cobrar vida se iban, ella oía sus voces pero seguía sintiéndose sola. Entendió que necesitaba ser más rápida para poblar el mundo así que cogió una rama la hundió en el barro, la sacudió y cada gota se convirtió en un ser humano.

Hay un mito que narra también un conflicto muy importante que hubo entre el dios del fuego, Zhu Rong, quien se encargaba de que el sol apareciera con regularidad y el del agua, Gong Gong, un ser terrorífico con cabeza humana, pelirrojo y con cuerpo de serpiente. Gong Gong tenía envidia de Zhu Rong y quería quitarle su dominio del universo, los dos dioses empezaron a pelearse, esto causo una lucha entre fuego y agua, el agua empezó a hervir y quemaba. Gong Gong no pudo conseguir la victoria así que enfurecido derroco la montaña Imperfecta, que tenía la función de aguantar la separación del cielo y la tierra en la parte noreste, al desaparecer el mundo se desequilibró y una cadena de incendios e inundaciones empezó a afectar a todos los seres humanos.

Nugua para salvar a su seres cogió piedras del fondo de un rio, las fundió y las moldeo para tapar los agujeros del cielo, para que no volviera a hundirse mató a una tortuga gigante y coloco las cuatro patas de esta como soporte donde había la montaña Imperfecta, después con las cenizas de unas cañas y construyo diques para controlar así la crecida del cauce de los ríos.

Nugua muchas veces se relaciona con Fuxi, otro dios creador. Los nombres de estos dioses significaban calabaza y melón aunque su procedencia es incierta. Se solían representar como una pareja con cabeza humana y cuerpo de serpiente, con las colas entrelazadas (esto hace pensar con una posible relación con la dinastía Xia, cuyo animal totémico era la serpiente). Es a partir del siglo IV a.C. que se encuentran muchos relatos de esta pareja de dioses en relación a la creación de la humanidad y las luchas contra los diluvios o la guerra.

Hay muchos mitos de Nugua y Fuxi, ya aparecen en la tradición oral de los miao y yao (en el sur de China), pero se encuentran más completos en las versiones escritas de la china Han. Una de las versiones cuenta que un día de verano, un hombre trabajaba en su campo cuando se oyó un trueno, ordeno a sus hijos ir a casa y el colgó una jaula de hierro del tejado, cogió un tridente y se puso a hacer guardia en la puerta de la casa. De repente se vio un relámpago y el trueno que lo acompañaba y el dios del Trueno descendió armado con un hacha. El hombre ensartó al dios con el tridente y lo metió en la jaula; atrapado el dios la lluvia cesó y el viento paro. La mañana siguiente el hombre se fue al mercado a comprar especies para escabechar al dios una vez matado, les ordenó a sus hijos que bajo ningún concepto dieran agua al dios.

Una vez salió de casa, el dios rogó a los niños que le dieran una gota de agua, los niños apenados hicieron caso al dios y le dieron la gota. El dios se reanimó y se escapó; para compensarles su bondad a los niños, el dios, se arrancó un diente y les dijo que lo plantaran en la tierra. Los niños lo hicieron y rápidamente se convirtió en una calabacera. Rompió a llover de nuevo y las aguas inundaron las tierras, cuando el padre regresó del mercado les dijo a sus hijos que se metieran en la calabaza y él construyo un barco, con el subió a rogar al señor de los Cielos que pararan los diluvios. Éste le ordenó al dios del Agua que parara la lluvia y el dios del Agua paró la inundación tan deprisa que el barco del hombre de repente chocó contra la tierra y él murió. Los niños dentro de la calabaza fueron los únicos supervivientes del diluvio. Cuando se hicieron mayores el joven propuso que se casaran, la chica dudaba porque eran hermanos pero dijo que si la perseguía y la atrapaba lo haría, el chico lo consiguió y se casaron, estos niños se llamaban Fuxi y Nugua.

Esta versión cuenta que después Nugua dio a luz a una bola de carne, la cortaron a trozos y la subieron al cielo por la calabacera, un golpe de viento disperso los trozos de carne por la tierra y en aterrizar se convirtieron en personas, fue así como volvió a existir la humanidad.

En la historia de China las inundaciones han tenido una gran trascendencia y eso también puede apreciarse en los mitos ya que hay un gran número de mitos que hablan de diluvios y problemas con el agua.

Otro mito muy famoso es el de Yu el Grande. Yu era mitad dragón, mitad humano. El emperador mítico Shun ordenó a Yu que encontrase una manera para parar las aguas de una gran inundación, este trabajo trece años sin parar, tenía las manos agrietadas, la piel negra del sol y estaba raquítico, pero al final consiguió crear canales artificiales para desviar las aguas hasta el mar, Shun abdicó a su favor y Yu se convirtió en el primer emperador de la dinastía Xia.

Otro elemento que siempre se ha intentado remediar en la mentalidad china es el caos, en la obra de Zhuangzhi aparece un mito de cómo se evitó el caos. El emperador del mar del norte, Shu y el del mar del sur, Hu, se solían encontrar en el territorio del emperador del centro, Hun Dun (“caos”). Shu y Hu querían recompensar la hospitalidad de Hun Dun y no sabían cómo hacerlo; habían observado que Hun Dun no tenía ningún orificio en el cuerpo, mientras que ellos tenían 7, que les permitían oír, ver, comer, etc. Los dos decidieron que lo mejor para agradecerle a Hun Dun su amabilidad era abrirle unos agujeros, decidieron abrirle uno cada dia, con taladros. Después de 7 días Hun Dun murió, al morir Hun Dun (Caos), cobró vida el orden.

Sociedades totémicas y los primeros mitos

La primera dinastía de la que se tienen pruebas históricas en China es la dinastía Shang (XVIII-XI a.C.). Hasta que los arqueólogos no lo demostraron se creía que no era más que una dinastía legendaria, como pasa hoy con la dinastía Xia, la previa a la Shang, ya que hasta el momento no se ha encontrado nada en la mitología china que demuestre que existió, sólo aparece en relatos posteriores. Explicaremos en este artículo las sociedades totémicas, un fragmento de la mitología china, de la Cultura china y su influencia sobre la Religión y Filosofía china.

Sociedades totémicas

Según las investigaciones la historia de China empezaría con una sociedad dividida en clanes, cada clan parecería ir ligado a un animal totémico, algunos investigadores han conseguido establecer hasta más de 200 posibles animales totémicos, aunque aún no se sabe a qué familia irían asociados.

Los mitos más primitivos de la mitología China, aquellos que son anteriores a las corrientes de pensamiento predominante como el confucianismo, el taoísmo o el budismo, están directamente relacionados con estas sociedades totémicas. Parece ser que estos mitos que probablemente eran relatos que se transmitían de manera oral, nos han llegado en versiones posteriores filtradas por los letrados y modificadas, pero hay indicaciones de que sus versiones originales eran las encargadas de dar sentido a esta sociedad de clanes.

Algunos investigadores sostienen que los mitos que han llegado hasta hoy contienen residuos de mitos originales que derivan de las narraciones fundacionales de cada clan. Según esta teoría cada clan tendría historias sobre sus propios ancestros míticos identificados con las figuras totémicas que se venerarían de esta forma.

Mitología china y las dinastías

En relación a las dinastías Xia, Shang y Zhou en China se han podido identificar con seguridad cuales eran sus tótems, la dinastía Xia se identificaba con una serpiente, la dinastía Shang con un pájaro que parece que podría ser un cuervo negro con tres patas. Y la dinastía Zhou con un cuervo rojo.

De ahí viene que haya algunos investigadores sostengan que el mito de los diez soles y del arquero Yi podría ser el mito de justificación de poder durante la dinastía Shang, pero nos habría llegado modificado.

La versión escrita del mito que es la que se ha transmitido hasta nuestros días explica que en los orígenes había diez soles entorno a la tierra. Eran hijos de Di Jun, señor del Cielo, y la diosa Xi He. Vivian todos en un árbol gigante que se llamaba Fu Sang. Xi He decretó que cada sol tenía que aparecer por separado en el cielo, por eso los escoltaba uno a uno en su carro y cada día paseaba a uno de los soles, siguiendo un orden.

Cuando habían pasado ya años con esta situación los diez soles estaban molestos con esta norma y mediante una asamblea en las ramas de Fu Sang idearon un plan para librarse de aquella vida. Un día, los diez soles aparecieron en el cielo.

Al principio a todo el mundo le gustó la luz y el calor, pero los campos empezaron a secarse y la gente empezó a intentar disminuir su intensidad. Yao, el gobernante de por aquel entonces, era un hombre humilde y sufría las mismas privaciones que su pueblo, preocupado por su gente suplicó a Di Jun que restableciera el orden anterior. Esté oyó sus ruegos y sin éxito ordeno a los soles que regresaran al árbol.

Di Jun envió a su ayudante, Yi, a la tierra para que se encargara de sus hijos. Yi era un arquero muy experto y armado con un arco rojo que le había dado Di Jun se dirigió a la tierra con la orden de asustar a los soles para que se marcharan, sin hacerles daño. Cuando Yi llegó a la tierra vió los daños sufridos a causa de los soles y enfureció, disparó hacia el cielo y de él cayo un cuervo negro atravesado con una flecha blanca de Yi; los cuervos eran quien tiraban de los soles arrastrándolos por el cielo. Con la desaparición de un sol no hubo mucho cambio así que Yi continuó disparando hasta que sólo quedó un sol en el cielo y todo se normalizó.

Según algunos académicos los diez soles representarían la organización en grupos de poder, cada sol sería un grupo de poder. Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, estos modificarían el mito, ya que este ahora solo habla de un único sol que permanece en el cielo. Con la caída de los Shang el mito perdió el sentido original y la capacidad de organización política. El mito cambió pero de todas formas habla de la previa existencia de diez soles, aunque 9 fueron derrocados con flechas por un héroe, el Arquero Yi, las flechas alcanzaron a los pájaros negros que vivían en los soles y eran los encargados de arrastrarlos por los cielos (esto se relacionaría con el hecho de que los Shang tuvieran como animal totémico a un cuervo negro).

El mito que nos ha llegado en el que el Arquero mata 9 soles es el mito de invasión y victoria de los Zhou sobre los Shang. Según los investigadores habría otro mito que narraría también la subida del poder de los Shang y la caída de los Xia (la dinastía previa) explicando lo distintas que eran una dinastía y otra, el mito en cuestión sería el de Yu el Grande y la salvación del mundo después de la inundación universal. Además, algunos investigadores dicen que los héroes de los mitos también han sido modificados y probablemente los héroes no fueran figuras humanas sino figuras animales (identificadas con los tótems) que han sido humanizadas posteriormente. Una investigación que reconstruye la figura de Yu el Grande ha llegado a la conclusión que al principio era un dragón y no un héroe. Y que fue humanizado más tarde, probablemente por los confucianos quiénes lo convirtieron en una de las figuras principales, un héroe civilizador de la antigüedad.

El totemismo no parecería ser autóctono del territorio de los Shang sino de la región de Siberia donde se daba una importancia vital a la relación entre hombres y animales. Lo que hizo posible que existieran en la dinastía Shang esos mitos eran las creencias en espíritus difuntos y la división en clanes de la sociedad. El máximo antepasado fundador del clan se asocia así con el animal totémico y los mitos explican la fundación del clan.

Mitología china: Cielo, tierra y hombre

La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana.

Muchas de las creencias que caracterizan la Cultura china han estado basadas en su concepción básica del mundo que tiene tres esferas conectadas: tian (cielo), di (tierra), ren (personas). Existe un relato que cuenta que en los principios de la humanidad, Fuxi, uno de los emperadores míticos, modelo el mundo humano según el mundo natural y es por eso que estas tres esferas están unidas. La mitología china nos permite entender mejor las peculiaridades de la Religión y Filosofía en China.

La unión de las tres esferas se explicó en la dinastía Han con el carácter 王 (príncipe) diciendo que este mostraba tres líneas horizontales que representaban las tres esferas unidas por una línea vertical que era su unión. Esta unión ha tenido grandes consecuencias para las creencias chinas, un ejemplo es la interpretación de algunos sucesos naturales como señales que tienen significado en la vida política, uno de estos casos es el 1976 cuando hubo un terremoto en una parte de Beijing y en el mismo año murió Mao Zedong.

La interpretación de fenómenos naturales y de los cuerpos celestes ha tenido mucha importancia en la cultura tradicional china, muchos astrónomos dedicaron sus vidas a observar las posiciones y movimientos regulares de las estrellas y planetas. La primera teoría sobre el cielo se denominaba gai tian (cielo que cubre) y representaba un cielo que era como un hemisferio circular sobre una tierra cuadrada que rodaba como un molino, la tierra estaba parada y flotaba en un abismo en el que todas las aguas acababan.

La segunda teoría de la mitología china que se desarrolló hun tian (cielo que engloba) describía el cielo como una esfera que abrazaba la tierra por completo. Dividían el cielo en segmentos que tenían como referencia el ecuador terrestre, se consideraba que había 28 (parece que en relación al movimiento lunar, cada noche del mes lunar la Luna se detendría en una de las parcelas) y cada uno se asociaba a un astro en particular.

Uno de los primeros animales mitológicos que se identificó en el cielo es el dragón azul, la constelación del Dragón aparecía en el cielo a partir de marzo, probablemente por eso se asoció a la primavera y al oeste. Más tarde se relacionaron otros animales como el pájaro rojo al verano-sur, y una tortuga negra al invierno-norte. De hecho el dragón azul al principio era el más famoso porque se asociaba al principio del yin y el yang, que ahora es uno de los elementos más conocidos de la cultura china en otros lugares del mundo.

El dragón azul y el tigre blanco eran las figuras que representaban el principio, yin (sombreado), yang (soleado), que se extendió a un amplio repertorio de pares de opuestos, era un principio de dualidad, los opuestos se complementan. La noción del yin y el yang se fue ampliando hasta que al final apareció un esquema que dividía el mundo en cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua.

Estos elementos tenían correspondencias en las estaciones, los puntos cardinales, los olores, números, plantas, clima, colores, animales, emociones, etc. Según estos elementos se configuraba el mundo ya que se consideraban la esencia de toda materia.

Para que la intervención humana en la tierra (la construcción) estuviera armonizada con la naturaleza, apareció también el feng shui, cuyos orígenes son muy antiguos; es un arte para seleccionar los emplazamientos auspiciosos cuando debe construirse un edificio. El lugar ideal es un lugar con montañas detrás y a cada lado, abierto hacia el sur y con una corriente de agua fluyendo por delante. Para determinar si una situación era apropiada o no se utilizaban tablas, los astrólogos las leían, estas incluían referencias a los cielos como las 28 logias lunares o los cinco elementos y fueron las precursoras de la brújula geomántica.

Así pues, se puede ver que esta fijación que tenía la cultura y la mitología china en el cielo y la observación de los astros les llevo a grandes avances científicos. Aunque desde occidente la astrología ahora no está muy bien considerada, en China aún tiene un papel relevante en la cultura popular.

Mito Chino De La Creación

Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade.

En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.

Mitos Y Leyendas

No existen libros dedicados a Mitología en la antigua China. Los mitos se encuentran recogidos en múltiples obras de Historia, Filosofía o Poesía, en forma de menciones a personajes mitológicos y los hechos o leyendas que se les atribuyen. También hay que considerar que esta multitud de obras, de distintas dinastías, pertenecen a diversas corrientes de pensamiento (Taoísmo, Confucianismo, Legismo y Moísmo, principalmente).

Leyendas

El Hilo Rojo

Es una leyenda anónima de origen chino, que dice que entre dos personas que están destinadas a tener un lazo afectivo existe un hilo rojo, que viene con ellas desde su nacimiento. El hilo existe independientemente del momento de sus vidas en el que las personas vayan a conocerse y no puede romperse en ningún caso, aunque a veces pueda estar más o menos tenso, pero es, siempre, una muestra del vínculo que existe entre ellas.

El texto literal viene a decir: Un hilo rojo invisible conecta a aquellos que están destinados a encontrarse, sin importar tiempo, lugar o circunstancias. El hilo se puede estirar o contraer, pero nunca romper.

Entre la comunidad de padres y madres adoptantes en China, esta leyenda supone una metáfora recursiva, ya que supone que la vinculación entre el hijo adoptado y los padres ya está realizada de antemano por este Hilo rojo y favorece la fortaleza en la larga espera que hay que realizar, en la mayoría de los casos.

Hua Mulan

En la historia Mulan se disfraza de hombre para ocupar el lugar de su anciano padre en el ejército. Tras cumplir su servicio en el ejército, el Emperador le ofrece los más altos honores. Sin embargo, Mulan no desea seguir en el ejército, y pide sólo un burro para volver al hogar paterno. Cuando sus antiguos compañeros del ejército acuden a visitarla, quedan impactados al verla vestida como una mujer.

Los Amantes Mariposa

La historia se ubica en la dinastía oriental Jin.

Una joven, de nombre Zhu Yingtai, de Shangyu, Zhejiang, se disfraza de hombre, viajando a Hangzhou para estudiar. Durante su viaje, se encuentra y sigue viaje con Liang Shanbo, un compañero de escuela en la misma provincia. Estudian juntos por tres años, durante los cuales su relación se estrecha. Cuando se separan, Zhu se ofrece para arreglar que Liang se case con su ficticia hermana de 16 años. Cuando Liang viaja a casa de Zhu, descubre que en realidad es una mujer. Aunque devotos y apasionados el uno del otro a estas alturas, sin embargo Zhu está comprometida con Ma Wencai, un hombre con quienes sus padres han concertado que se case. Deprimido, Liang muere en tareas de magistrado del condado. En el día en que Zhu va a casarse con Ma, un remolino de viento impide que el cortejo nupcial escolte a Zhu más allá de la tumba de Liang. Zhu deja la procesión para presentar sus respetos a Liang. La tumba de Liang se abre, y Zhu entra para reunirse con él. Una pareja de mariposas surge de la tumba y se aleja volando.

Mitos

Los Hsien “Los 8 Inmortales”

Lü Dongbin es una deidad china reverenciada por los taoístas religiosos. Es el más conocido de los ocho inmortales y es considerado por algunos el líder de facto, aunque el líder oficial es Zhongli Quan.

Lü Dongbin es su nombre de cortesía, pero el real era Lü Yan, aunque él se llamaba a sí mismo Chunyang Zi y los taoístas le conocen como Lu zu “el Lü Originario”.

Lan Caihe

Es el menos conocido de los ocho inmortales. Su edad y sexo son desconocidos, por lo que se piensa que podría ser hermafrodita. Supuestamente vivió en tiempos de la dinastía Tang. Es el santo patrón de la horticultura y los floristas.

En la forma más popular se le representa como un joven o niño afeminado aunque también puede ser un hombre anciano.

Zhang Guo Lao

Se le conoce con el nombre de Maestro del Profundo Conocimiento Zhang Guo vivió practicando la alquimia ocultista en el monte Tiao, en la prefectura de Heng, durante la dinastía Tang. En tiempos de la Emperatriz Wu afirmaba tener varios cientos de años de edad y haber sido Primer Ministro del Emperador Yao, uno de los tres augustos y cinco emperadores.

La Emperatriz Wu le pidió que abandonara la montaña y fuera al palacio, pero él fingió estar muerto. Su cuerpo comenzó a pudrirse y a llenarse de gusanos, lo que convenció a la emperatriz de que realmente estaba muerto. Poco después se le volvió a ver por la montaña. El emperador Tang Xuanzong intentó darle un cargo de ministro pero también rehusó.

He Xiangu

Cuyo verdadero nombre era He Qiong. Vivió durante la dinastía Tang y es la única mujer del grupo de los ocho inmortales, aunque Lan Caihe también es representado a veces como mujer.

He Xiangu provenía de la prefectura de Yong, hoy en día distrito de Lingling, en Hunan o de una familia rica del distrito de Zengcheng, en Guangdong. Su padre era He Tai. Nació con seis largos pelos en la coronilla. Cuando tenía catorce o quince años, un personaje divino se le apareció en un sueño y le ordenó que comiera polvo de mica para que su cuerpo se volviera etéreo e inmune a la muerte. Cumplió con el mandato y también hizo votos para permanecer virgen.

Subía y bajaba por los valles mientras revoloteaba como si fuera una criatura con alas. Todos los días salía al amanecer y regresaba con la puesta de sol, trayendo frutas de la montaña que recogía para su madre. Poco a poco dejó de comer comida normal.

La emperatriz Wu envió un mensajero para que fuera al palacio pero en el camino desapareció. Ascendió a lo alto en plena luz del día y se transformó en inmortal.

Li Tieguai

Es el más anciano de los ocho inmortales Su nombre real era Li Yuan y también se le conoce por Li Kongmu o Li Ningyang.

Es irascible y malhumorado, pero también benévolo con los pobres, enfermos y necesitados, cuyos sufrimientos alivia con la medicina que lleva en su calabaza. Es el patrón de los enfermos. Por la noche es capaz de hacerse tan pequeño que puede dormir dentro de su calabaza.

Li Tieguai nació durante la dinastía Zhou occidental. Ya desde niño decidió estudiar el Tao y se retiró a vivir a una cueva. Laozi, el fundador del taoísmo, y Xi Wangmu, la Reina Madre del oeste, que poseía el secreto de la vida eterna, bajaban del cielo para instruirle en sutra y tantra. Se dice que consagró cuarenta años de su vida a la práctica de la meditación, olvidándose con frecuencia de comer y dormir. Con la ayuda de Laozi, logra producir el elixir y obtener la piedra filosofal, transformándose en inmortal a los 384 años de edad.

Han Xiangzi

También se le conoce como El Sabio Puro. Es el santo patrón de la música y tiene el poder de lograr que las plantas crezcan y florezcan inmediatamente al son de la música de su flauta.

Han Xiang nació durante la dinastía Tang y era sobrino del escritor y estadista Han Yu. En principio se comportaba de manera irresponsable, vagabundeando por tabernas con Lü Dongbin, otro de los ocho inmortales. Una vez, éste le pidió que subiera a un melocotonero para bajarle uno de sus frutos. Al ir a descender del árbol junto con el melocotón, cayó al suelo y murió, siendo así liberado de su cuerpo físico.

Zhongli Quan

El segundo más anciano de los ocho inmortales y líder del grupo tras Li Tieguai, aunque algunos consideran a Lü Dongbin como el jefe no oficial. También es conocido como Zhongli de Han por haber nacido en tiempos de la dinastía Han.

Los taoístas le llaman el primer maestro del Yang verdadero y en los relatos que describen su encuentro con Lü Dongbin antes de alcanzar la inmortalidad se le llama maestro Yunfang. Posee un abanico con el cual pude revivir a los muertos y transformar las piedras en oro y plata y con el que salvó a China de una hambruna que la azotaba. Representa a los militares y a la abundancia.

No habló hasta los siete años, cuando de repente dijo: Mis pies han deambulado por el palacio púrpura de los inmortales, mi nombre está grabado en la capital del emperador de Jade. El palacio púrpura es la residencia celestial de los dioses taoístas y el Emperador de Jade es la deidad mayor del panteón taoísta.

Cao Guojiu

Se dice que era tío de un emperador de la dinastía Songy hermano menor de la madre de éste, la emperatriz viuda Cao.

También se le conoce por los nombres de Cao Yi.

Cao Guojiu tenía un hermano menor llamado Cao Jingzhi que asesinó a un hombre. Nadie se atrevió a acusarle debido a su relación con la reina y Cao Guojiu acabó sintiéndose tan abrumado por la tristeza que renunció a su trabajo y dejó su hogar, ocultándose en una cueva donde se dedicó a la meditación y al estudio del Tao. Allí vestía ropas rústicas y una gorra hecha de paja, llegando a permanecer en ocasiones hasta diez días seguidos sin comer.

En una ocasión se encontró con dos inmortales que le dijeron que habían oído que se dedicaba al cultivo y que le preguntaron qué es lo que cultivaba. El respondió que cultivaba el Tao. Le preguntaron de nuevo que dónde estaba el Tao y él señaló hacia el cielo. Volvieron a preguntarle que dónde estaba el cielo y él señaló a su propio corazón. Los inmortales, riendo, comentaron “tu corazón es uno con el cielo y el cielo es uno con el Tao. Desde luego has llegado a un profundo conocimiento”. Entonces compartieron con él el secreto para volver a la perfecta armonía con la naturaleza y le persuadieron para que se uniera a los inmortales.

También se dice que descubrió el secreto de la inmortalidad en un pergamino que halló en una caja de jade dentro de una cueva. Mientras lo recitaba, la cueva se llenó de luz y apareció una cigüeña que lo llevó a la tierra de los inmortales.

Gobernantes Mitológicos De China: Tres Augustos Y Cinco Emperadores

Los Tres Augustos:

Los tres augustos y los cinco emperadores, pinyin: sān huáng wǔ dì) son los gobernantes mitológicos de China anteriores a la primera dinastía Xia.

La tradición china atribuye a estos personajes mitológicos la fundación de la civilización china y la invención de las instituciones sociales, culturales y económicas, como la familia, la agricultura, la escritura, etc. A pesar del carácter legendario de las historias que se cuentan sobre estos personajes, que habrían vivido cientos de años y serían responsables de hechos milagrosos, es posible que en el origen de estas leyendas se encuentren personajes reales, jefes tribales del III milenio a. C. que habrían logrado victorias militares previas a la unificación de la posiblemente legendaria dinastía Xia.

Las fuentes históricas chinas coinciden en el número de tres augustos y cinco emperadores, pero las identidades de éstos varían según las fuentes, existiendo versiones diversas tanto para los augustos como para los emperadores.

Existen varias versiones de las identidades de los tres augustos (sān huáng)

· Augusto Celestial (Tiānhuáng), Augusto Terrenal Dìhuáng) y Augusto Tài (Tàihuáng), según las Memorias históricas de Sima Qian.

· Augusto Celestial, Augusto Terrenal, y Augusto Humano (Rénhuáng), según la obra de la dinastía Song Tàipíng Yùlǎn, que cita una obra de la dinastía Han Occidental, el Chūnqiū Wěi. Esta lista se diferencia de la anterior sólo en el uso de un nombre ligeramente diferente para el tercer augusto.

· Suiren, Fuxi y Shennong, según el Shàngshū dàzhuàn y el Báihǔ Tōngyì.

· Fuxi, Nüwa y Shennong, según el Yùndòu Shū y el Yuánmìng Bāo.

· Fuxi, Shennong y el Emperador Amarillo, según el Dìwáng Shìjì.

· Fuxi, Shennong y Gònggōng, según el Tōngjiàn Wàijì..m

Augusto Celestial

Fue el primero de los mitológicos Tres augustos y cinco emperadores de la antigua China. Gobernó 18.000 años. También se le conoce como Paoxi (páoxī). Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza. Al parecer, era mitad hombre mitad serpiente.

Según la tradición fue el descubridor de los Ocho Trigramas, o Bāgùa, que suponen es la base del I Ching y que le fueron revelados de manera sobrenatural al verlos escritos sobre el lomo de un animal mitológico, descrito como un dragón-caballo, que salió del Río Amarillo. Este dibujo es conocido como el Diagrama del Río (Amarillo) (Hétù) y se tiene también como el origen de la caligrafía china.

Fuxi enseñó a sus súbditos a cocinar, a pescar con redes, a cazar con armas de hierro. Institucionalizó el matrimonio y ofreció los primeros sacrificios. Una lápida de piedra del año 160 de nuestra era le muestra con Nüwa, su hermana y/o esposa.

También se le atribuye la invención, junto a Shennong y a Huang Di, del guqin, un instrumento chino de cuerda.

Augusto Terrenal

Augusto terrenal o Dìhuáng, que gobernó durante 11.000 años. Su nombre era Nüwa, y era la hermana de Fu Xi. A este augusto se le atribuyó la capacidad de regenerar la población humana tras grandes desastres naturales.

Ateniéndose a las variadas fuentes no se puede precisar su papel exacto: creadora, madre, diosa, esposa, hermana, líder tribal o incluso emperador, aunque la mayoría de las veces se presenta como una mujer que ayuda a los hombres a reproducirse después de una calamidad. Otros estudiosos consideran que nüwa es un título. El historiador Sima Qian, en su clásico Memorias históricas identifica a Nüwa con un hombre apellidado Feng.

En otras tradiciones, Nüwa y su esposo [[Ling Tong)], el primero de Los Tres Augustos, son conocidos como “los padres del género humano”, ya que se les considera los ancestros de éste. Se los suele representar con cuerpo humano y cola de serpiente o dragón, porque supuestamente fue con esa forma como tallaron los ríos del mundo y lo desecaron tras las inundaciones.

Según otro mito Nüwa es la encargada de mantener y reparar la Muralla Celestial, cuya caída destruiría el mundo. Cuenta una leyenda que hubo una disputa entre dos de los dioses más poderosos y decidieron zanjarla con un combate. Cuando Gonggong, dios del agua, vio que perdía, golpeó con su cabeza el Monte Buzhou, uno de los pilares que sostenían el cielo, lo que causó que éste se inclinara hacia el noroeste y la tierra se moviera hacia el sureste, produciéndose grandes inundaciones. Nüwa cortó las patas de una tortuga gigante y las usó para sustituir el pilar destruido, a la vez que utilizaba piedras de cinco colores distintos para reparar el cielo. Sin embargo fue incapaz de reparar la inclinación del cielo, lo que según la tradición es la causa por la que el sol, la luna y las estrella se mueven hacia el noroeste y los ríos chinos fluyen hacia el este. Según otras versiones rellenó el agujero del cielo con su propio cuerpo para que cesara la inundación por lo que algunas minorías del suroeste de China la tienen como diosa y algunas fiestas se ofrecen como tributo a su sacrificio.

Por último, Nüwa también es vista como Creadora. Habiendo existido desde el comienzo del mundo y sintiéndose sola comenzó a crear animales y seres humanos. El primer día creó el gallo; el segundo, el perro; el tercero, la oveja; el cuarto, el cerdo; el quinto, la vaca; el sexto, el caballo y el séptimo comenzaron a crear a los hombres usando arcilla amarilla. Primero esculpió cada uno de ellos individualmente, pero al sentirse cansada decidió introducir en la arcilla una cuerda que luego movía rápidamente provocando que las gotas de arcilla cayeran al suelo, transformándose cada una de ellas en un ser humano. Estos seres serían el pueblo llano, mientras que los primeros creados, hechos a mano, serían los nobles. Según otra variante, algunas de las figuras fueron deformadas por la lluvia, lo que provocó las enfermedades y malformaciones físicas.

Augusto Humano

Los Cinco Emperadores

Las identidades más habituales de los cinco emperadores son las que se mencionan en varios escritos de la antigüedad, como las Memorias históricas, el Shìběn o el Dàdàijì. De acuerdo con estas obras, los cinco emperadores son los siguientes:

· El Emperador Amarillo.

· Zhuānxù

· Dìkù, o simplemente Kù.

· Tángyáo, o simplemente Yáo.

· Yúshùn, o simplemente Shùn.

Otras versiones de las identidades de estos cinco emperadores incluyen la del Libro de los Ritos: Tàihào（identificado con Fuxi）, Yándì（identificado con Shennong), el Emperador Amarillo, Shǎohào y Zhuanxu. Por su parte, el Prefacio al clásico de los documentos y el Dìwáng Shìjì recogen otra versión: Shǎohào, Zhuanxu, Gāoxīn identificado con Diku）, Tangyao y Yushun. En ocasiones, se identifica a los cinco emperadores con los cinco dioses de los puntos cardinales (en la tradición china, el “centro” se considera un punto cardinal más), como en la versión recogida en las Elegías de Chu (chǔcí): Taihao (Este), Yandi (Sur), Shaohao (Oeste), Zhuanxu (Norte) y el Emperador Amarillo (Centro).

El Emperador Amarillo

Parece que originalmente fue una figura mítica o un dios que fue reinterpretado durante la dinastía Zhou. Originalmente sería un dios de la guerra que en las tradiciones tempranas desempeñaba un papel poco importante, pero que más tarde se convertiría en uno de los inmortales del taoísmo. Algunos lo identifican con el dios del trueno tocario Ylaiñäkte, que corresponde a otras divinidades indoeuropeas, como el dios germánico Wotan, el griego Apolo y el celta Lug.

Se cuenta que su madre quedó embarazada por un rayo caído del cielo nocturno y que tras veinte años de embarazo nació Huangdi, que hablaba desde el nacimiento.

Existen historias sobre su lucha con su hermano Shennong, y con un diluvio causado por un monstruo. También se cuenta que posee un tambor hecho con piel de kui (un ser mitológico que puede producir lluvia, viento o sequía). La leyenda de su retirada hacia el oeste en la guerra contra el emperador del Este, Chi You, en la batalla de Zhuolu, se considera como el establecimiento de la etnia han.

Huan Di, más conocido como el Emperador Amarillo, nace al mundo luego de que los dioses nutrieran a la civilización humana, fue el responsable de la transición de una cultura conducida por Dioses a una cultura conducida por el hombre. Con la llegada de este emperador se desarrolló el lenguaje chino escrito, y la era de una cultura conducida por el hombre comenzó. El pueblo chino ha avanzado despacio hacia la presente civilización, con creaciones e invenciones que enriquecieron la cultura del hombre. La base de la civilización china fue construida durante esta época, donde el Emperador Amarillo estableció la ley y el orden, reclutó gente virtuosa y sabia para gobernar, adoró al Cielo y a la Tierra en la cumbre y en la base de las altas montañas y así gobernó China. Varias invenciones, como símbolos, medicinas, calendarios lunares, matemáticas, instrumentos musicales, cerámica y hasta los hilos del gusano de seda fueron desarrollados en ese tiempo.

El Emperador Zhuanxu

También conocido como Gaoyang, este emperador gobernó entre 2.491 a.C.-2.413 a.C. Zhuanxu fue el nieto del Emperador Huang-Ti. A este emperador se le atribuye la creación del calendario, de la astrología y de las reformas religiosas para acabar con el chamanismo; así como del establecimiento del sistema patriarcal en la sociedad china y de la prohibición de los matrimonios entre parientes directos.

Nieto del Emperador Amarillo, Zhuanxu condujo el clan Shi en su migración, donde hoy queda la provincia de Shandong. Allá, ocurrieron bodas con el clan Dongyi, haciendo que la influencia tribal de aquél aumentara. A los veinte años de edad, se hizo emperador, reinando por setenta y ocho años hasta su muerte.

Hizo grandes contribuciones en la construcción de un calendario unificado, en la astrologia y, con relación a la religión, hizo reformas para oponerse al xamanismo, apoyando el sistema patriarcal (en oposición al matriarcal anterior), y prohibió la boda entre personas con parentesco muy próximo. Zhuanxu es considerado, por muchos, uno de los Cinco Emperadores.

El Libro de los montes y los mares narra en estos términos la ascendencia del Emperador Negro: “Leizu, mujer del Emperador Amarillo, parió a Changyi, quien bajó del Cielo a vivir a orillas del río Ruo y engendró a Hanliu. Hanliu tiene la cabeza alargada, las orejas pequeñas, la cara de persona, morro de puerco, el cuerpo lleno de escamas, una sola pantorrilla de la que salen las dos piernas y dos pezuñas de puerco donde los pies; tomó por mujer a Anu, que era una mujer Naozi, y de ella nació Zhuanxu (el Emperador Negro).”

Más adelante, en el mismo texto, se añade con respecto a su descendencia: “Zhuanxu (el Emperador Negro) engendró a Laotong (también llamado Qitong), y éste a Zhong y a Li.” Zhuanxu crió a Zhong y a Li. AL primero le mandó que formase parte de las deidades y que controlase el Sur desde el cielo. A Li, que formase parte de las personas y que controlase el Fuego del Sur desde la tierra.

“En cierta ocasión, ordenó el Emperador A Zhong que sujetase con las manos el cielo y lo empujase hacia arriba con todas sus fuerzas, y ordenó también a Li que pusiese las manos en la tierra y la presionase hacia abajo con toda su energía. Li fue a vivir abajo, donde engendró a Ye, que es quien, desde el punto de más occidental, organiza las órbitas de los soles, de las lunas y de las estrellas.”

En relación con otros episodios de este célebre personaje, el Libro de la Historia, ‘Las penas legales en Lu’, relata que “Aunque Chiyou empezó su rebelión en solitario, acabo ésta por afectar a la paz del pueblo entero, pues todos terminaron lanzándose al robo y al daño arrebatando bienes sin respetar la ley, todos salvo los Miao, a los que Chiyou aplicó castigos por no obedecer estas directrices. Los castigos se dividían en cinco tipos y eran aplicados como ley aunque se ejecutaban sobre inocentes. Así, se estableció para los que delinquieran los siguientes castigos: amputación de la nariz, amputación de las orejas, castración y herradero en el rostro. Se penaba tanto a los culpables como a los que no lo eran. Viéndolo, los Miao también empezaron a conducirse del mismo modo oscuro y protervo, distanciándose de toda rectitud e incumpliendo la promesa que habían hecho a las deidades.

Los que habían recibido castigo cruel siendo inocentes fueron a reclamar justicia al Emperador, y el Emperador de lo Alto investigó cuál era la verdad del asunto y halló que los que carecían de todo olor de rectitud eran los que, con las manos manchadas de sangre, habían ordenado infligir castigos a otros. Se apiadó de aquellos muchos inocentes que habían recibido sanción y castigó con rigor a los que habían cometido crueldades, y borró y aniquiló al pueblo Miao de la faz de la tierra para siempre, y mandó a las deidades Zhong y Li que cortasen toda comunicación entre el cielo y la tierra. Y no hubo ya manera de bajar y subir al cielo.”

En otra parte se ha dicho que “El Emperador Amarillo hizo el río Ruo y, en el mismo lugar, la zona de la Higuera Hueca, que es donde se erigió emperador, donde se ocupó de la armonía celestial y donde fijó el curso de los vientos silbantes y rugientes y bramantes, y como placieran aquellos sonidos del viento al Emperador Negro ordenó a los dragones que compusieran música tomándolos por patrón, y así es como nacieron composiciones musicales a partir de los vientos de los nueve puntos cardinales, a las cuales mandó llamar El ascenso a las nubes. Esas composiciones pasarían a ser las composiciones en honor de los emperadores.

Zhuanxu (el Emperador Negro) ordenó entonces a los caimanes que fueran los primeros en interpretarlas, y los caimanes se tumbaron boca arriba y se dieron con las colas en las panzas emitiendo un cierto tamborileo.” (Las exégesis de Lü a ‘Libro de Primavera y Otoño’, ‘La música en la antigüedad’).

En el Libro de los montes y los mares se ha dicho que “El Norte pertenece al elemento Agua y su emperador es Zhuanxu (el Emperador Negro) y su ayudante es Negro-Oscuro. Lleva este Emperador en la mano una pesa y controla el Invierno.” Más adelante, especifica: “En el polo más al norte, pasados los Nueve Lagos y en la parte más alejada del lugar llamado Grandes Muertes, siguiendo hacia el Norte hasta el valle donde están los lagos Lingzheng, se extiende una zona despoblada de doce mil leguas en la que hiela, nieva, cuaja, pedrea, escarcha y graniza; flota la humedad por toda ella y a ella van a parar numerosos cauces de agua. Es la zona que está bajo mando de Zhuanxu (el Emperador Negro) y de Negro-Oscuro.”

En otra parte del mismo libro se relata la curiosa historia: “Existe un tipo de pez inmóvil de medio cuerpo que recibe el sobrenombre de pez Fu; es Zhuanxu (el Emperador Negro) redivivo”.

Ocurre que, cuando sopla el viento norte, brotan las fuentes subterráneas y entonces las serpientes se transforman en peces, y así es como aparecen los peces Fu y como muere y renace el Emperador Negro.”

El Emperador Kú

Este emperador gobernó entre 2.413 a.C.-2.343 a.C.

Diku o Ku Di (emperador Ku Ku o Dios) es una figura de la mitología china . Es nombrado como uno de los cinco Emperadores y nieto del Emperador Amarillo. Diku también se conoce como Gaoxin. Los mitos que sobreviven fragmentarios lo vinculan con la invención de instrumentos musicales y la composición de ciertas pistas con nombre. Además se le atribuyen descendientes que desempeñaron un papel importante en la visión tradicional china de la historia . Así fue Houji el antepasado de los Zhou , Qi el antepasado de los Shang y Yao , el primero de los tres reyes perfecto .

El shiji Diwang, “registro genealógico de emperadores y reyes, compilado por Huangfu Mi, afirma que inmediatamente después de su nombre de nacimiento, Jun, podía hablar. Además Diku tenía una doble fila de dientes. En uno de los fragmentos de la shiji Diwang ha sido un milagrosa concepción de Diku. Sin embargo, de acuerdo con otros fragmentos mencionó que su madre era desconocida. Después de que él se convirtió en emperador, que sería durante la primavera y el otoño del dragón y montó un caballo durante el verano y el invierno.

Así como Fuxi fue también Diku se asocia con instrumentos musicales y composiciones.

El registro genealógico ( Shiben BC identifica cuatro concubinas a Diku desde el siglo 3. El Shiji enumera un total de cuatro mujeres. La primera esposa fue Diku Jiang Yuan. Ella era una hija del clan Youtai y era la madre de Houji, el dios de mijo y antepasado de la dinastía Zhou. La segunda mujer era Diku Jiandi, una filial del clan Yourong y la madre de Qi. Él fue el progenitor de la dinastía Shang. Diku ni el concepto ni Houji Qi jugaron un papel físico. Ambas concubinas aparecieron milagrosamente embarazadas. La tercera mujer era Qingdu del clan Chen Feng. Ella fue la madre del emperador Yao , como Diku uno de los cinco emperadores. La cuarta mujer era Diku Changyi del clan Quzi, la madre de Dizhi (emperador Zhi). Él tendría éxito pero Diku, después de nueve años, fue a su vez sucedido por Yao. Cabe destacar que de las cuatro mujeres. La primera y más importante por lo tanto la mujer Jiang Yuan era la matriarca de los Zhou.

En Shiyiji, “Investigación de los registros perdidos) desde el siglo IV (AD). Una señora de Zoutu Zoutu Shi) nombrado como esposa del Diku. Tuvieron ocho hijos. Cada hijo nació después de que ella se había imaginado que se había tragado el sol. Se les conoce como los “ocho primeros”. Según el Shiji se hicieron responsables por el emperador Yao para el tablero, como el Bakai, (los “Ocho Joy Bringers), ocho hijos Zhuanxu , el predecesor de Diku.

El Emperador Yao

Cuarto de los Cinco Emperadores Míticos, que vivió hacia el siglo XXI a.C. Los acontecimientos más relevantes de su reinado aparecen en el Shujing, primera compilación de textos históricos de China.

Yao, al igual que su sucesor, Shun, ofrece un aspecto más humano que el de sus predecesores, aunque siga conservando una parte de los atributos divinos que caracterizaron a los primeros soberanos legendarios.

Una de sus primeras y más importantes aportaciones fue la creación de un calendario, que iba a permitir ajustar las actividades humanas al ritmo de las estaciones. Para ello contó con la ayuda de tres hermanos apellidados Xi y otros tres apellidados He, encargados de observar el cielo y establecer las reglas de cálculo que se podían aplicar al sol, a la luna y a los astros.

Ordenó al segundo de los Xi vivir en el Valle Luminoso, en el extremo oriental, para recibir al Sol Naciente, celebrar el equinoccio y determinar los trabajos de la primavera; mientras el segundo de los He debía residir en el Valle Oscuro, en el extremo occidental, acompañar al Sol Poniente, celebrar el segundo equinoccio y fijar las ocupaciones de los hombres en otoño. Al menor de los Xi le ordenó vivir en la Residencia Luminosa, en el extremo sur, celebrar el solsticio y establecer las tareas de verano; al menor de los He le impuso como misión habitar la Residencia Oscura, en el extremo norte, celebrar el solsticio y ordenar los trabajos propios del invierno. Entretanto, los mayores, se ocupaban en la corte de establecer el calendario oficial.

En esa leyenda se pueden apreciar los antiguos conceptos que fueron el origen de la teoría del Yin Yang, y que ilustran el carácter binario de la unidad espacial, temporal y soberana. Los cuatro hermanos menores de las dos familias se oponen en parejas antagónicas para dibujar una cruz simbólica, cuyas extremidades representan los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones y las cuatro clases de trabajos, mientras sus mayores, asociados, ocupan el centro. Todos juntos representan el sol, imagen de la “virtud” del soberano, a la vez radiante y reguladora de las tareas humanas, múltiple y única.

El hecho de que el emperador Yao se limitase a enviar emisarios, mientras sus sucesores se ven en la obligación de desplazarse hasta las Cuatro Regiones para celebrar la llegada de las estaciones, será interpretado luego por los confucianistas como una degradación de la virtud primitiva. La promulgación del calendario, símbolo del tiempo renovado, en su primer año de reinado, y la inauguración de cada estación, se convertirán desde entonces en las tareas más importantes de los emperadores.

Bajo el mandato de Yao, Kuei, Ministro de Música, instauró los principios de la armonía, y Qi, encargado de la agricultura, enseñó a los hombres a trabajar la tierra. Gun, por su parte, tuvo que enfrentarse al Río Amarillo, cuyas aguas desbordadas arruinaban el país; pero, tras nueve años de trabajos, el ministro no fue capaz de conseguirlo.

Mejor suerte tuvo Yi, el arquero más famoso de la mitología china. La leyenda cuenta cómo un día aparecieron diez soles en el cielo que quemaron y secaron las plantas. Yao ordenó a Yi disparar sus flechas contra nueve soles. Este héroe ejemplar llegó a personificar una antiquísima tradición relacionada con el tiro al arco, que se asimiló a un acto ritual y sagrado en el que se demostraba la virtud personal de un arquero.

A la edad de setenta años, Yao quiso retirarse y buscó a la persona idónea para gobernar en su lugar. Exilió a su propio hijo Dan Zhu, un hombre degenerado, e hizo llamar a Shun, cuya piedad filial era conocida por todos. Decidió comprobar su virtud dándoles a sus dos hijas en matrimonio. Tras asegurarse de su capacidad para dirigir los asuntos familiares, le sometió a otra prueba: le hizo dirigirse a un bosque, y Shun demostró allí su valor enfrentándose al trueno y al fuerte viento. Yao entonces abdicó, y Shun ocupó su lugar hasta la muerte del emperador, al que sucedió tras tres años de duelo.

Yao, al igual que los otros emperadores míticos, no fundó ninguna dinastía. Los primeros soberanos aparecen como individualidades aisladas, cuya virtud, mientras reinaban, se propagaba hasta las cuatro fronteras del imperio y expandía sobre los hombres su benéfica influencia.

El Emperador Shun

Este emperador gobernó entre 2.233 a.C.-2.184 a.C. Shun fue el yerno del Emperador Yao, ya que se casó con sus 2 hijas, sin embargo, era descendiente del Emperador Zhuanxu, el segundo de los cinco emperadores. La capital de sus dominios se encontraba situada en Puban. El emperador Shun era muy conocido por su modestia.

Emperador de China, último y más glorioso de los Cinco Emperadores Míticos, que vivió en el siglo XXI a.C.

Los detalles acerca de su vida, teñidos de un aire de fábula, aparecen en Shanhai Jing (Libro de los Montes y los Mares), la más importante fuente de datos sobre la mitología antigua, y en Shiji, obra del historiador Sima Qian.

Shun era hijo de Gusou, quien tuvo un hijo con otra mujer a la muerte de su madre. Shun aguantó los malos tratos de su padre, que le odiaba, de su madrastra y de su hermanastro sin protestar. Aunque era un hombre del pueblo, su piedad filial, su humildad y su virtud ejemplar hicieron que el emperador Yao le cediera a sus dos hijas en matrimonio, lo cual era posible según era tradición, que permitía a un hombre desposarse con varias hermanas a la vez o mujeres de la misma familia. Cuentan que un día su padre le intentó matar incendiando el granero donde Shun trabajaba, y él se salvó saltando al vacío, sujetando dos sombreros de junco para amortiguar su caida. Otro día, mientras estaba cavando un pozo, su padre y su madrastra echaron tierra sobre él, pero pudo escapar por un túnel lateral que había abierto anteriormente. Shun, sin embargo, no abandonó su casa y junto a sus esposas siguió sirviendo a sus padres y a su hermanastro.

Los historiadores han querido ver en estos hechos el resto de antiguos rituales previos a la nominación al poder. Shun tuvo que pasar varias pruebas antes de poder reinar, la primera de las cuales fue su matrimonio con las hijas del viejo emperador. Yao pudo comprobar la eficacia de su virtud en la vida privada: Shun era capaz de gobernar el Imperio porque fue capaz primero de gobernar su casa. Luego demostró su valentía al pasar con éxito las “pruebas del fuego y del agua”. A los treinta años fue llamado por el emperador Yao para ocupar el puesto de primer ministro, y tuvo que superar una última prueba antes de ser declarado apto para ocuparse de los asuntos del país. Durante una inspección en el bosque de una montaña, Shun se enfrentó con una terrible tormenta. Cuentan que ni el fuerte viento, ni la lluvia, ni el trueno llegaron a turbarle. Al comprobar el valor de su ministro, el viejo emperador se retiró y Shun gobernó en su lugar durante veinte años.

El primer año mandó desterrar a Gun, antiguo ministro de Yao, al extremo oriente. Después de su fracaso en su misión de controlar las inundaciones de los ríos, Gun se había rebelado contra el emperador y no aceptaba someterse al poder de Shun, así que fue ejecutado poco después en el Monte de las Plumas. Sacrificio que es un ejemplo más de las expulsiones que acompañaban la inauguración de un nuevo reinado, en la remota antigüedad, y simbolizaban la eliminación de los valores antiguos.

A la muerte de Yao, Shun quiso ceder el poder a su hijo, pero los oficiales de la corte rechazaron su propuesta y le nombraron emperador, tras los tres años de duelo oficial. El retiro del viejo emperador Yao a los setenta años, la entrada de Shun a los treinta años en la vida pública y su investidura a la edad de cincuenta años reflejan el valor simbólico que siempre han tenido los números en China. Los autores antiguos, y más tarde los historiadores confucianistas, siguen, al escribir las biografías de los emperadores míticos, los conceptos de la organización social de su propia época, basada en las diferentes clases de edades que componían la vida humana y a las que correspondía un estatus particular.

El nuevo emperador, Shun, ofreció un sacrificio a Shangdi, el Emperador Celeste, a las principales montañas y a los ríos. Cada cinco años emprendía un viaje de un año de duración a los territorios más alejados, para controlar a los vasallos de las Cuatro Regiones y ofrecer sacrificios a las montañas sagradas del este, del sur, del oeste y del norte. Los cuatro años siguientes recibía en su capital el homenaje de los príncipes en el mismo orden en que los había visitado.

Shun supo rodearse de hombres muy valiosos. Sus ministros se han hecho famosos por haber contribuido, cada uno en su campo, al desarrollo de la civilización china. Qi, Ministro de Agricultura, que había servido al emperador Yao, enseñó a los hombres a labrar y a sembrar la tierra. Shun le cedió el feudo de Tai, en la actual Shanxi, y le dio el nombre honorífico de Houji (‘Señor del Mijo’). Houji, cuyos descendientes fundarían luego la dinastía Zhou, se convirtió en el Dios de los Cereales. Shun también mantuvo en su puesto a Kuei, antiguo Ministro de Música durante el reinado de Yao, quien gracias a su arte aseguraba la armonía entre los dioses y los hombres. Xie, Ministro de Instrucción Pública, enseñaba a los hombres cómo vivir en paz practicando las cinco clases de virtudes que regían las relaciones sociales. Fue el más ilustre antepasado de la dinastía Shang (o Yin). Pero, entre todos los ministros, el más ilustre fue sin duda Yu, hijo de Gun, encargado de Obras Públicas. Shun le mandó regular el curso de los ríos, cuyas inundaciones asolaban entonces el país y sanear la tierra para convertirla en un lugar apto para el cultivo. Durante el último año de su reinado le ordenó castigar a los San Miao, un pueblo bárbaro del oeste. La virtud de Yu, que le permitió llevar a buen término su misión, convenció a Shun de que debía nombrarle su sucesor.

La cesión del poder por parte del emperador a su ministro más virtuoso sigue, una vez más, el esquema tradicional utilizado por los autores antiguos para referirse a una época en la que la transmisión hereditaria no estaba todavía legitimada. En toda la historia de los emperadores míticos, la virtud activa que otorga al ministro el éxito en su misión venía a ser un reflejo de la sabiduría, más completa y a la vez más abstracta, del soberano, quien triunfaba en su tarea civilizadora con el simple ejemplo de su conducta.

Criaturas De La Mitología China

Cabeza De Buey Y Cara De Caballo

Cabeza de Buey y Cara de Caballo son dos aterradores guardias del inframundo o infierno en la mitología china, donde los muertos tienen su juicio (y castigo) antes de su nueva reencarnación. Como indican sus nombres, uno tiene la cabeza de un buey, y el otro tiene la cara de un caballo. Son las primeros seres que se encuentran los espíritus al descender al inframundo; en muchas historias directamente acompañan al recién muerto al infierno. Generalmente, se les suele nombrar siempre juntos (y en ocasiones como una misma deidad).

Dragón Chino

Es una criatura mitológica legendaria de China y de otras culturas orientales.

El dragón se usa a veces en Oriente como símbolo nacional de China. Sin embargo, este uso dentro tanto de la República Popular China como de la República de China en Taiwán es raro. Primero, el dragón fue históricamente el símbolo del Emperador de China y figuró en la bandera nacional hasta el final de la dinastía Qing. Estas connotaciones monárquicas van contra las ideologías chinas modernas. Segundo, el dragón tiene connotaciones agresivas y bélicas que el gobierno chino desea evitar.

Dragón Dilong

En la mitología china, los Dilong o Ti-Lung son dragones chinos de tierra que presiden ríos y arroyos. Según algunas leyendas, son el complemento femenino de los Shenlong y sólo vuelan para aparearse.

Dragón Pixiu

Originalmente Bi Xie es una criatura de la Mitología china. Recuerda un león alado. Pixiu es una variación anfibia influida por la riqueza. Se dice de su voraz apetito de oro y plata.

Dragón Qilin

Es un ungulado cornudo híbrido (cuerpo de león, piel de pez y cuernos de ciervo) de la mitología china, japonesa y coreana que se dice que aparece en conjunción con la llegada de un sabio. Es un buen presagio que trae rui. A menudo se le representa como si flamease llamas por todo su cuerpo.

Dragón Shenlong

Es un dragón espiritual chino y japonés que controla la lluvia y el viento.

Este gigante que volaba en el cielo y debido a su color azul que cambiaba constantemente era difícil de ver con claridad. Shenlong rige el viento, la lluvia y las nubes de las cuales dependía su agricultura. El pueblo chino tomó gran cuidado para evitar ofenderlo y que no se sintiese descuidado, sino el resultado sería mal tiempo, sequía e inundaciones o tormentas.

Dragón Yinglong

Es un dragón que se cree que había sido un poderoso sirviente de Huang Di, el Emperador Amarillo, y que fue inmortalizado posteriormente en forma de dragón.

Una leyenda dice que Yinglong ayudó a un hombre llamado Yu a evitar el desbordamiento del río Amarillo cavando largos canales con su cola.

Baile Del Dragón

Religión Tradicional China

Es la religión propia y autóctona del pueblo chino. Es una religión politeísta y con ciertos elementos del chamanismo y está profundamente influida por el budismo, el confucianismo y el taoísmo.

Su número es difícil de calcular ya que las fuentes varían entre 880 millones y 390 millones, además en las encuestas y censos del gobierno chino por lo general las personas se afilian como budistas o taoístas si es que se afilian acaso. Siendo una religión sincrética, resulta difícil de diferenciarla de las otras tradiciones espirituales chinas más organizadas.

Creencias

La religión tradicional china, en términos generales, es una forma de politeísmo y sincretismo que incluye la veneración de los ancestros, el culto a dioses naturales e incluso a astros como la luna y el sol, extrayendo del budismo, el taoísmo y el confucianismo gran parte de su doctrina espiritual. En muchos casos, santos taoístas, Budas y dioses chinos se entremezclan. Parte de la religión incluye la Brujería realizada por parte de hombres especializados.

Dioses

Guan Yu

Fue un general de la milicia bajo el mando de Liu Bei durante la dinastía Han tardía del Este y el Período de los Tres Reinos de la antigua China.

Fue uno de los mejores guerreros de los Tres Reinos. Bien preparado en la administración y preparación tanto de ciudades como de ejércitos. Un gran maestro en la caballería y prácticamente fue reconocido con el mote de “Dios de la Guerra” o, como el “Buda de la Guerra”. Fue leal hasta la muerte a sus dos hermanos con los que, en el rosado jardín de melocotones, había jurado:

“Aunque nacidos en días distintos juramos morir juntos en el mismo día del mismo mes del mismo año.”

Por sus grandes potenciales fue el general de los “Cinco Tigres de Shu”, que eran: Zhao Yun, Zhang Fei, Ma Chao, Huang Zhong y por supuesto Guan Yu.

Guan Yu murió en una de las campañas de Shu contra Wei, que recibieron refuerzos de Wu, lo que supuso la ruptura de la alianza de Shu con Wu. La unidad de Guan Yu fue rodeada por los refuerzos dirigidos por uno de los generales de Wu, Lu Meng, y por la traición de dos de sus generales, acabando con la vida de Guan Yu y uno de sus hijos adoptivos, Guan Ping.

Mazu

Las creencias que rodean a Mazu giran en torno a la virtud, la benevolencia y el amor, y se han transmitido de generación en generación mediante sacrificios rituales, historias, canciones y danzas. Con sus 5.000 templos repartidos en más de 20 países, la diosa Mazu es todo un símbolo identitario para los chinos en todo el mundo.

Mazu, también escrito Matsu y Ma-tsu, es la diosa china a la gente de mar, como pescadores y marineros. El culto a Mazu se inició en la dinastía Song. Mazu es ampliamente venerada en las regiones costeras de China, especialmente en Zhejiang, Fujian, Guangdong, Tianjin y Hainan. Ella también es adorada en Taiwán y otros lugares de Oriente / Sudeste de Asia.

Su lugar de nacimiento fue Meizhou en el condado de Putian, la provincia de Fujian. Nació en el año 960. Su familia tenía el apellido Lin. Tenía el nombre Lin Moniang. Murió el 4 de octubre 987. Después de su muerte, se le recuerda como un joven en un vestido rojo, que sería vagar para siempre en los mares.

Según la leyenda, Lin Moniang nació el 23 de marzo, 960 (durante la dinastía Song) como la séptima hija de Lin Yuan en la isla de Meizhou, Fujian. No lloró cuando ella nació, por lo tanto se le dio el nombre con el significado de “La chica silencio”. A pesar de que comenzó a nadar relativamente tarde a la edad de 15 años, pronto se convirtió en una excelente nadadora. Llevaba ropa de color rojo mientras está de pie en la orilla para guiar a los barcos de pesca a casa, incluso en el clima más peligroso y duro.

El padre y los hermanos de Lin Moniang eran pescadores. Un día, un terrible tifón surgió mientras estaban en el mar, y el resto de su familia temía que aquellos en el mar habían muerto. En medio de esta tormenta, dependiendo de la versión de la leyenda, cayó en un trance mientras que ruega por la vida de su padre y hermanos o soñando con su padre y hermanos mientras ella estaba durmiendo o sentada en un telar. En ambas versiones de la historia, su padre y su hermano se estaban ahogando pero la madre de Moniang descubrió que estaba durmiendo y trató de despertarla. Esto desvía la atención del Moniang y hizo caer a su hermano que se ahogó como resultado. En consecuencia, el padre de Moniang regresó vivo y les dijo a los otros aldeanos que había ocurrido un milagro. Otras versiones de la historia se refieren a cuatro hermanos que se ahogan, tres regresan y el cuarto perdido a su ser revivido (sin mención de un padre).

Hay por lo menos dos versiones de la muerte de Lin Moniang. En una versión, ella murió en 987 a la edad de 28, cuando ella se subió a una montaña sola y voló a los cielos y se convirtió en una diosa. Otra versión de la leyenda dice que murió a los 16 años de agotamiento después de nadar lejos en el mar tratando de encontrar a su padre desaparecido y que su cadáver después se lava en tierra en la isla Nankan de las islas de Matsu.

Mazu se representa generalmente junto con dos generales guardianes conocidos como “Miles de ojos” (Qianli Yan) y “Oído-Con el viento se llevó”. A pesar de su iconografía que puede variar, generalmente ambos están representados como demonios; “Mil millas de ojos” era de color rojo con dos cuernos y dos ojos de zafiro amarillo, mientras que “Con-el-oído del viento” es verde con un cuerno y dos ojos de rubí. Se dice que han sido dos demonios quienes conquistaron Mazu. Ambos estaban enamorados de ella, pero ella dijo que iba a casarse con quien la derrotara. Usando sus habilidades en las artes marciales, Mazu los derrotó y se convirtieron en sus amigos.

Mazu se representa generalmente vestida con una túnica de color rojo en las pinturas o murales, pero en la escultura siempre está vestida con la túnica de la joya-festoneado de una emperatriz que llevan a cabo ya sea una tableta ceremonial o un collar de piedras preciosas.

La tumba de Mazu Matsu en Pueblo

Con el tiempo, las religiones del budismo y el taoísmo se prestaron deidades populares el uno al otro en un intento por atraer a los devotos a sus templos. Con el fin de justificar la presencia de Mazu en templos budistas, las leyendas se distribuyeron alegando que los padres de Mazu oraron a Guan Yin por un hijo, pero Guanyin respondió a sus oraciones con el nacimiento de una nueva hija. Fue entonces cuando se creía que Mazu era una reencarnación de Guanyin en la tierra, y Guanyin se dice que ha sido especialmente dedicada como un niño. Como resultado, Mazu es reconocida y respetada tanto en los panteones taoístas y budistas de deidades, mientras que algunos budistas creen que Mazu es una de las muchas manifestaciones de Guanyin.

A partir de Fujian, el culto de Mazu se extendió a las provincias costeras vecinas de Zhejiang y Guangdong, y de allí a todas las áreas costeras de China continental. Con la emigración y sobre todo la diáspora china de los siglos 19 y 20, se extendió además a Taiwán , Vietnam , Ryukyu , Japón y el sudeste asiático el papel de Mazu como patrona de los mares se aseguró de que los inmigrantes recién llegados a menudo erigieran templos a ella primero, para dar gracias de la llegada con seguridad. Hoy en día, el culto de Mazu también se encuentra en otros países con grandes poblaciones de estas regiones. En total, hay alrededor de 1.500 templos de Mazu en 26 países del mundo.

Sun Wukong

Sun Wukong o Wukong, conocido como el Rey Mono, es el protagonista de la novela clásica épica china Viaje al Oeste, basado en las historias populares que se remontan a la dinastía Tang. La novela narra su existencia desde su nacimiento, se dedica particularmente en como acompañó al monje Xuanzang, también conocido como Sanzang o Tangseng, para recuperar los sutras budistas de la India. Algunos eruditoscreen que está inspirado en la leyenda de Hánuman, el héroe mono hindú del libro épico Ramayana.

Sun Wukong posee una fuerza increíble, tiene la facultad de levantar su Ruyi Jingu Bang de 13 500 jīn (8100 kg) con facilidad. Puede moverse a gran velocidad, atravesando 108 000 li (54 000 kilómetros) de un solo salto. Sun conoce 72 transformaciones, lo que le permite transmutarse en distintos animales y objetos. Sin embargo, se le muestra teniendo leves problemas al transformarse en otras personas, ya que no logra completar la transformación de su cola. Es un virtuoso luchador, capaz de darles la batalla a los mejores generales del Cielo. Cada uno de sus vellos posee propiedades mágicas, de manera que puede transformarlos en sus clones, en armas, animales u otros objetos. También sabe varios hechizos para dirigir el viento, separar el agua, conjurar círculos protectores contra demonios, congelar hombres, demonios y deidades, por nombrar algunos. A diferencia de la mayoría de los dioses, Sun Wukong ganó su inmortalidad combatiendo por Cielo y Tierra.

Sun Wukong nació de una piedra inmortal formada de las fuerzas primarias del Caos, localizado en Huāguǒ-shān；Montaña de las Flores y la Fruta). Después de unirse a un clan de monos, se ganó el respeto del clan al descubrir la Shuǐlián-dòng；la Cueva de la Cortina de Agua) detrás de una enorme catarata. El clan hizo del lugar su nuevo hogar. Los otros monos lo honraron como su rey, y él se llamó a sí mismo Měi Hóuwáng (El apuesto rey Mono). No obstante, su mejor amigo ya viejo una tarde se desplomó muerto en el risco de una montaña, entonces el rey mono comprendió que el también con el tiempo iba a morir y que pese a su poder sobre los monos, era simplemente igual que ellos, no estaba más allá de la mortalidad. Decidido a hallar la inmortalidad, viajó en una balsa hasta tierras civilizadas, donde encontró al maestro budista/taoísta Bodhi y se convirtió en su discípulo. Bodhi allí le enseñó a hablar apropiadamente y las costumbres humanas.

Bodhi al principio se mostraba reticente a acogerlo porque no era humano, y venía desde un lugar tan lejano que el maestro pensaba que le estaba engañando, pero la determinación y la perseverancia del mono impresionaron al maestro. Fue de este de quien el mono recibió su nombre oficial Sun Wukong (“Sun” hace alusión a su origen como mono, y “Wukong” significa “consciente del vacío”). Pronto, su avidez e inteligencia le hicieron uno de los discípulos favoritos del maestro, quien le enseñó ciertas artes mágicas. Adquirió los poderes de la transmutación, conocida como las “72 transformaciones”, supuestamente el más versátil y difícil conjunto de habilidades que le permitían transformarse en cualquier forma de existencia, incluyendo personas y objetos. También aprendió acerca del “Viaje por Nubes”, incluyendo una técnica llamada el Jīndǒuyún (Salto a las Nubes), que cubre 108 000 li (54 000 km) de un brinco. Por último, podía transformar cada uno de sus 84 000 vellos de su cuerpo en objetos inanimados y seres vivientes, o incluso en clones de sí mismo, que luego volvían a su cuerpo como si no los hubiera arrancado. Sun Wukong estuvo orgulloso de sus destrezas, e hizo una demostración de sus grandes dones ante sus compañeros, que ante tal espectáculo armaron un revuelo y distrajo a su maestro de la meditación. Cuando Bodhi salió a ver qué pasaba, y descubrió que Wukong estaba haciendo un circo de sus habilidades se enojó, y lo echó de su templo. Antes de tomar caminos distintos, Bodhi le hizo prometer a Wukong que nunca le dijera a nadie cómo había adquirido sus poderes.

De regreso a Huāguǒ-shān, Wukong se definió a sí mismo como uno de los más poderosos e influyentes demonios del mundo. En búsqueda de un arma digna de él, Sun Wukong viajó a los océanos, donde obtuvo el “El Báculo Dorado Cómo-Uno-Desee”, conocido como Ruyi Jingu Bang (también conocido como Lork bong Jin Jan en jemer), el cual podía cambiar de tamaño, multiplicarse, y luchar de acuerdo a los caprichos de su maestro. Fue originalmente usado por Dà-Yǔ para medir la profundidad del océano y después se convirtió en el “Pilar que pacifica los Océanos”, un tesoro de Ao Guang, el “Rey Dragón de los Mares Orientales”. Pesaba 13 500 jīn (8100 kg). Una vez que Wukong estuvo cerca, el pilar comenzó a brillar, queriendo decir que había por fin hallado a su verdadero maestro. Su versatilidad significa que Wukong podría usarlo como báculo y mantenerlo dentro de su oreja como una aguja. Lo anterior ocasionó mucho temor a los seres mágicos del mar y puso al mismo mar en completa confusión, ya que nada excepto el pilar podía controlar el ir y venir de la marea. Además de tomar el báculo mágico, Wukong también derrotó en batalla a los dragones de los cuatro mares y los obligó a entregarle sus mejores armaduras mágicas: una cota de mallas dorada, una capa hecha con plumas de fénix, y unas botas especiales para caminar por las nubes. Sun Wukong entonces desafió a las deidades del Infierno en su intento de llevarse su alma. En lugar de reencarnar como los demás seres vivos, él no solamente tachó su nombre del “Libro de la Vida y la Muerte”, sino que también raspó los nombres de todos los monos. Los Reyes Dragón y los Reyes del Infierno decidieron reportarlo ante el Emperador de Jade.

Creando problemas en el Cielo

Con la esperanza que una promoción y un título lo harían más dócil, el Emperador de Jade invitó a Sun Wukong al Reino Celestial. Sin embargo, esto probó ser en vano. Después que el Emperador de Jade lo excluyó de un banquete real, como acto de rebelión Sun Wukong comió los Melocotones de Inmortalidad de la Emperatriz y las Píldoras de Indestructibilidad del Señor Laozi. Posteriormente se sintió culpable por ello, pero sólo ligeramente, así que siguió siendo un dolor de cabeza para todos en el Cielo. Finalmente, las autoridades celestiales no tuvieron más opción que tratar de subyugarlo.

Él peleó contra el Ejército Celestial de 100 000 soldados y lo venció, después fue a derrotar a los Cuatro Reyes Celestiales, Erlang Shen y Nezha. Eventualmente, gracias al trabajo en equipo de las fuerzas celestiales, incluyendo la ayuda de muchas deidades famosas, Sun Wukong fue capturado finalmente. Después de que varios intentos de ejecución mortal fallaron, Wukong fue encerrado en el Caldero de 8 Trigramas para ser destilado en un elíxir por las llamas sagradas del Caldero, las cuales se creyeron lo suficientemente calientes para consumirlo. Sin embargo, después de 49 días de cocción el Caldero explotó y Sun Wukong saltó más fuerte que nunca y con la habilidad de “ver” la maldad en cualquier forma que esté a través de sus “Huo Yan Jin Jing”, (Ojos Dorados Fieros).

Habiendo agotado todas las opciones, el Emperador de Jade y las autoridades del Cielo finalmente apelaron a Buda mismo, quien llegó en un instante desde su templo en el Oeste.

Buda apostó a Sun Wukong que no podría escapar de la palma de su mano. Wukong, sabiendo que era capaz de cubrir ciento ocho mil li en un solo salto, confiadamente aceptó la apuesta. Dio un gran salto y aterrizó en una sección desolada del Cielo. Nada había en el horizonte a excepción de cinco pilares por lo que Wukong asumió haber llegado a los límites del Cielo. Para probar que él estuvo ahí, escribió “El Gran Sabio, Sosia del cielo estuvo aquí” en el medio del pilar y marcó el espacio entre el primer y segundo pilar con su orina.

Después saltó de regreso y aterrizó sobre la palma de Buda. Sonriendo, Buda le sugirió que volteara. Wukong lo hizo y vio que el “pilar” sobre el cual había escrito era un dedo de Buda. Wukong había perdido. Inmediatamente trató de escapar pero Buda volteó su palma e hizo caer al Rey Mono bajo una montaña.

Ahí estuvo prisionero por cinco siglos hasta que ofreció servir a Tangseng/Xuanzhang, el Monje Tang, quien estaba destinado a hacer un viaje al Oeste para recuperar las escrituras budistas para China.

La bodhisattva Guanyin ayudó al sacerdote dándole una banda para la cabeza la cual engañó al Rey Mono para que la usara. Con un canto especial, Sanzang podía ajustar la banda causando al Rey Mono un dolor insoportable, por lo cual éste nunca haría algo para desobedecerlo o disgustarlo. Bajo la supervisión de Sanzang, el Rey Mono fue autorizado a viajar al Oeste. A su llegada, Wukong se convirtió en Buda junto con Sanzang, Wujing y el Príncipe Dragón.

Como discípulo de Sanzang

Durante el resto de la historia, Sun Wukong ayuda fielmente a Sanzang el Alto Sacerdote Tang en su viaje a la India para recuperar los sutras budistas. Se les une un cerdo (Zhu Bajie) y el Monje de Arena (Sha Hesang/Sha Wujing), a los que se les ordena seguir al sacerdote para redimir sus crímenes. El caballo del sacerdote también es una entidad sobrenatural, un príncipe dragón que fue vencido por Sun Wukong y domado por Guanyin. Sin embargo, los demás personajes ignoran este hecho. Debido a la leyenda de que el sacerdote Tang es tan puro que cualquiera que lo coma se vuelve inmortal, la seguridad de Sanzang es amenazada constantemente por seres sobrenaturales, así que Wukong actúa frecuentemente como guardaespaldas. El grupo se enfrenta a una serie de 81 conflictos antes de regresar a salvo al Imperio Tang con el tesoro de las escrituras budistas.

Se le identifica con los siguientes nombres:

· Rey Mono

· Pi-Ma-We (encargado de las caballerizas)

· Měi Hóuwáng (Apuesto Rey Mono)

· El Peregrino (como le llama el autor en varias ocasiones al comenzar el viaje)

· Gran Sabio Sosia del Cielo

· Son Goku

Gong Gong

Gong Gong es un dios chino del agua responsable de las inundaciones junto con su compañero Xiang Yao, que tiene nueve cabezas y cuerpo de serpiente. En el Tongjian Waiji, Tōngjiàn Wàijì) se dice que era, junto con Fuxi y Shennong, uno de los tres augustos míticos de China. Se dice que habitaba en lo que actualmente es el distrito de Hui de la provincia de Henan.

Según la mitología china Gong Gong se sintió avergonzado por haber perdido en la lucha por el trono del cielo y en un arranque de ira golpeó su cabeza contra el monte Buzhou, uno de los pilares que sostenían el cielo. Nüwa se encargó de repararlo.

Gong Gong se conoce desde finales del periodo de los Estados Combatientes (antes de 221 a.C). Gong Gong aparece en el antiguo “Poema Celestial” (Tianwen) del Chu Ci , donde se culpa por golpear fuera del eje central de la tierra, haciendo que se inclinase hacia el sureste y el cielo se incline hacia el noroeste. Esta inclinación axial se utiliza para explicar por qué los ríos de china, generalmente fluyen hacia el sureste, especialmente el río Yangtsé y el río Amarillo, y por qué el sol, la luna y las estrellas se mueven hacia el noroeste. La literatura de la dinastía Han se vuelve mucho más detallada con respecto a Gonggong.

Gongong fue acreditado en diversos contextos mitológicos como responsable de grandes inundaciones, a menudo en conjunto con su socio Xiang, que tiene nueve cabezas y el cuerpo de una serpiente.

Zhu Rong

Zhu Rong es un dios del fuego de la mitología china. Vivía en un palacio en el monte Kunlun y enseñó a la humanidad a utilizar el fuego que había creado Suiren.

Se dice que Zhurong es el hijo de Gaoyang (también conocido como Zhuanxu), un dios del cielo. (Una vez más, las versiones de la mitología retratan a Zhuanxu como una persona histórica; en este caso un “emperador de China”). Gaoyang también tuvo un hijo, que fue padre de Yu el Grande. El clan imperial de la dinastía Qin desciende a través de Gaoyang (no de Zhurong). También se afirma que Zhurong es un antepasado de los ocho linajes de las familias reales del estado de Chu.

Zhurong es representado como un hombre orgulloso vestido con armadura, que maneja una espada y cabalgando sobre un tigre grande. Fue uno de los dioses que ayudaron a que el cielo y la tierra se configurase el Orden Universal. Él es más famoso por su hijo luchando Gong Gong, un demonio del agua responsable de causar inundaciones. Cuando Zhurong supo que su hijo estaba tratando de apoderarse del trono de los cielos, se fue a detenerlo Los dos se enfrentaron por día en todo el cielo hasta que ambos se desplomaron a la Tierra. Gong Gong fue derrotado y Zhurong regresó al cielo en señal de triunfo.

Pangu

Pangu: Pángǔ, fue, según la mitología china, el primer ser vivo y creador del universo.

En el principio no había nada en el universo salvo un caos uniforme y una negra masa de nada. Es inconcebible para el hombre imaginar una situación donde no existe nada. El caos comenzó a fusionarse en un huevo cósmico durante 18.000.000 de años. Dentro de él, los principios opuestos del yin y yang se equilibraron y Pangu salió del huevo, que normalmente es representado como un gigante primitivo y velludo vestido con pieles. Pangu emprendió la tarea de crear el mundo: dividió el yin del yang con su hacha gigante (hacha de la cual se desconoce el origen), creando la tierra del yin y el cielo del yang. Para mantenerlos separados permaneció entre ellos empujando el cielo hacia arriba. Esta tarea le llevó 18.000 años, elevándose el cielo cada día un zháng (equivalente a 3’33 metros) mientras la tierra se hundía en la misma proporción y Pangu crecía también la misma longitud. En algunas versiones, Pangu es ayudado por los cuatro animales principales: la tortuga, el qilin, un ave y el dragón.

Después de otros 18.000 años, Pangu se tumbó a descansar. Era ya tan mayor que su sueño fue llevándolo lentamente hacia la muerte. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierras fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula en jade y en perlas. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos. Según la leyenda Pangu acabó de crear el universo hacia el año 2.229.000 A.C. Así, Pangu dio origen a todo lo que conocemos hoy en día.

Cangjie

Cang Jie es una figura legendaria de la antigua China, aclamado por ser el inventor de los caracteres chinos.

La leyenda dice que tenía cuatro ojos y ocho pupilas, y que cuando inventó los caracteres, las deidades y los fantasmas bramaron y del cielo llovió mijo. No es considerado una figura histórica, o por lo menos, no se le considera como el único inventor de los caracteres chinos. El método Cangjie, un método de entrada al carácter chino, es llamado así en su honor.

Tras unificar China, el Emperador Amarillo, terriblemente descontento con su método de registro de la información a través de los nudos en cuerdas, encarga a Cangjie la tarea de crear caracteres para la escritura. Entonces, Cangjie se sienta en el banco de un río, e intenta con devoción finalizar su tarea; tras muchas horas y esfuerzo, sin embargo, no es capaz de crear un solo carácter.

Un día, Cangjie vio repentinamente un ave Fénix volando en el cielo, que llevaba un objeto en su pico. El objeto cayó al suelo y Cangjie descubrió que lo que había delante de él era una impresión de una huella. Como no era capaz de reconocer a qué animal perteneció la huella, pidió la ayuda de un cazador local que pasaba cerca del camino. El cazador le dijo que ésta era, sin lugar a dudas, la huella de un Pixiu, distinta completamente a la huella de cualquier otra criatura viva. La respuesta del cazador inspiró a Cangjie, que pensó que si podía capturar en un dibujo las características concretas que definen cada cosa que hay sobre la tierra, ésta sería sin duda la forma perfecta de carácter para la escritura. A partir de ese día, Cangjie prestó especial atención a las características de todas las cosas, incluyendo el sol, la luna, las estrellas, las nubes, los lagos, los océanos, así como todas las formas de los pájaros y las bestias. Comenzó a crear caracteres según las características concretas que fue encontrando y, después de un tiempo, Cangjie había conseguido recopilar una larga lista de caracteres para la escritura. Para regocijo del emperador amarillo, Cangjie se presentó con un sistema completo de caracteres. Entonces, el emperador llamó a los primeros ministros de cada una de las nueve provincias para que Cangjie les enseñara este nuevo sistema de escritura.

Más tarde, se erigieron monumentos y templos en honor a Cangjie en el banco del río donde creó estos caracteres.

Chi You

Chi You es un dios de la guerra de las mitologías china y coreana. En la mitología de la etnia miao fue un sagaz rey. En su idioma, Chi You significa “abuelo”. Para algunos coreanos fue un emperador mítico de la antigua Corea.

También es conocido como Qi Yu, el dios de la lluvia, descendiente de Shennong, el inventor de la agricultura. A veces se le representa como mitad gigante, mitad toro, con la parte anterior de la cabeza cubierta, o hecha, de hierro.

A lo largo de la historia, en Asia oriental mucha gente ha adorado a Chi You como el dios guardián de la guerra. De acuerdo con las Memorias históricas de Sima Qian, el rey Gaozu de la dinastía Han rezó frente a la tumba de Chi You antes de la última batalla contra el general qin Xiang Yu y venció. El almirante coreano Yi Sun Sin, que defendió su país frente a las invasiones niponas en el siglo XVI, también veneraba a Chu You.

Chi You en la mitología de los miao

Según la mitología miao, el Emperador Amarillo habría sometido a Shennong, lo cual llevó a Chi You, seguidor de éste último y rey de los miao, a enfrentarse contra aquel en la batalla de Zhuolu. Ambos contendientes utilizaron poderes mágicos, pero Chi You tuvo ventaja en principio porque utilizó espadas y alabardas de forja. Además, utilizando sus poderes, cubrió el campo de batalla con una espesa niebla. Sin embargo, las tropas del Emperador Amarillo consiguieron encontrar el camino utilizando un carro-brújula y con la ayuda de Ba, diosa de la sequía e hija del emperador (o mujer, según las versiones). Chi You fue capturado. Yinglong, un dragón alado servidor del emperador, quiso matarle y fue condenado a permanecer en la tierra para siempre. Las cadenas de Chi You se transformaron en encinas.

Chi You en la mitología china

Según la mitología china, las tropas de Chiyou fueron vencidas en Zhuolou por un ejército formado por las tropas del Emperador Amarillo y de Shennong, líderes de la tribu huaxia, que luchaban por la supremacía en el valle del río Amarillo. El factor determinante fue la brújula, que permitió a los huaxia avanzar entre la niebla. Tras la derrota, los hmong, nombre por el que se conoce a los miao en Corea, se dividieron en dos: los miao, que se dirigieron al suroeste, y los li, que lo hicieron hacia el sureste. Este hecho, acaecido en el siglo XXVI a. C. se considera el comienzo del predominio de la etnia han. En el curso de la historia china, estas dos tribus, debido al avance cultural y tecnológico de los han, serían consideradas como “bárbaras”.

Otras historias sobre Chi You

Según otras versiones, la gente de Jiuli, el reino de Chi You, habría partido en tres direcciones diferentes siguiendo a sendos hijos de aquel. Los que siguieron al hijo mayor fueron hacia el sur y establecieron el pueblo San-miao, los del mediano fueron al norte y los del menor se quedaron en Zhuolou y serían asimilados por la cultura huaxia. Quizá debido a esta diáspora, muchos pueblos del lejano oriente consideran a los Chiyou sus ancestros y por el mismo motivo muchos cuestionan la homogeneidad de la etnia de los Chi You. Los coreanos también consideran a Chi You su antepasado. En la República Popular China, Chi You es ahora reconocido como uno de los antepasados de los chinos junto con los de los han: el emperador Amarillo y Shennong.

Otro mito afirma que Chi You tuvo 81 hermanos y era una criatura grotesca, con seis brazos, cuatro ojos, la cabeza y las pezuñas parecidas a las de un buey, la cabeza hecha de cobre y la frente de hierro. Sólo comería piedras y guijarros con sus dientes prácticamente irrompibles. Uno de sus logros fue el primer uso de armas en la guerra. Se dice que forjó las primeras espadas de bronce y cobre. Era violento y nadie podía vencerle.

Xuan Nu

Xuan Nu “la Mujer Negra” o “la Mujer Misteriosa”) se apareció, según la mitología china, al Emperador Amarillo durante la guerra entre éste y Chi You y le ayudó a vencer.

Después de enfrentarse nueve veces en una guerra cíclica contra Chi You sin que ninguno de ellos resultara vencedor, el Emperador Amarillo se retiró al monte Tai, que quedó oscurecido por la niebla durante tres días. Entonces apareció Xuan Nu, que tenía cabeza de persona y cuerpo de ave, y se arrodilló ante el Emperador, comunicándole una estrategia para ganar la guerra.

Esta historia se narra en el capítulo Preguntas del Emperador Amarillo a Xuan Nu del Taiping Yulan, “Libro Imperial del periodo de la Paz Universal”) recopilado por Li Fang durante la dinastía Song.

Kwan Yin, la conocida Diosa de la Misericordia

Kwan Yin, Diosa de la compasión y misericordia, madre, Buda femenino o como quieran llamarla se está haciendo cada vez más conocida. A ella se le atribuyen milagros y es considerada una mujer santa.

Conocida como la Diosa de la misericordia, protectora de las mujeres y niños, Diosa de la fecundidad. En la tradición budista la madre Kwan Yin es una gran deidad, ya que se dice que escucha la compasión y súplicas de todos los seres humanos, incluso se menciona que sería la propia reencarnación de la Virgen María.

“La leyenda cuenta que Kwan Yin hizo votos para no ingresar al cielo o “Nirvana” hasta que el último de los humanos se haya liberado de su sufrimiento”.

Se cree que Kwan Yin era la Princesa China Miao Shan que habría vivido en el año 700 A.C. época en que habría realizado sus votos para ayudar a la humanidad.

A la madre Kwan Yin se le han atribuido miles de milagros, tiene muchos templos alrededor del mundo que han sido levantados por sus devotos para honrarla y hacer sus invocaciones.

A ella se le implora para ayudar a sanar enfermedades, desilusiones; para neutralizar malas influencias y muchas mujeres utilizan su imagen en la habitación para ayudar a concebir.

Los Tres Puros

Los Tres Puros es el nombre por el que se conoce en la mitología china a las tres principales deidades taoístas. Estos tres dioses son:

· EL Puro de Jade, también conocido como Yuanshi Tianzun, “Venerable Celeste del Comienzo Original”.

· El Puro Superior, también conocido Lingbao Tianzun, “Venerable Celeste del Tesoro Sublime”.

· El Gran Puro, también conocido como Daode Tianzun, “Venerable Celeste del Tao y su virtud”, y Taishang Laojun, “Supremo Señor Lao”, ya que es el título honorífico de Laozi divinizado.

Emperador de Jade

El Emperador de Jade o Augusto de Jade es el gobernante del cielo según la mitología china y uno de los más importantes dioses del panteón taoísta. También es conocido por otros nombres más ceremoniosos que se podrían traducir como Emperador Augusto de Jade, (Yù Huáng Shàngdì) o Gran Emperador Augusto de Jade, (Yù Huáng Dàdì). Los niños le llaman Abuelo Celestial.

El Emperador de Jade gobierna sobre el cielo y la tierra del mismo modo que los emperadores terrenales gobernaron un día sobre China. Él y su corte son parte de la burocracia celestial que, a imitación de la de la antigua China, gobierna sobre todos los aspectos de la vida humana. Desde el siglo IX fue también el patrón de la familia imperial.

Un cráter de Rea, una luna del planeta Saturno descubierta por la sonda espacial Voyager 2, fue bautizado con el nombre del Emperador de Jade.

El Emperador de Jade en la mitología china

Hay muchas historias en la mitología china relacionadas con el Emperador de Jade:

El origen del Emperador de Jade

Se decía que el Emperador de Jade era originariamente el príncipe heredero del Reino de la Dicha Pura y de las Majestuosas Luces y Ornamentos Celestiales. Al nacer, emitió una luz asombrosa que iluminó todo el reino. De joven fue amable, inteligente y sabio. Consagró toda su niñez a ayudar a los necesitados, mostrando respeto y benevolencia tanto hacia los hombres como hacia las demás criaturas. Tras la muerte de su padre ascendió al trono, asegurándose de que todos en su reino encontraran la paz y la satisfacción. Después de esto, comunicó a sus ministros que deseaba dedicarse a cultivar el Tao en el Acantilado Brillante y Fragante. Después de 1.750 intentos, cada uno de ellos con una duración de 120.976 años, logró la Inmortalidad Dorada. Después de otros cien millones de años de cultivo personal, se convirtió por fin en el Emperador de Jade (el proceso duró en total 211.708.000 años).

El Emperador de Jade derrota al Diablo

Hay un poco conocido mito que cuenta cómo el Emperador de Jade llegó a ser el rey de todas las deidades del cielo. Es uno de los pocos mitos en los que el Emperador de Jade realmente muestra su poder. En el principio de los tiempos, la tierra era un lugar duro y difícil en el que vivir. Los hombres tenían tremendas dificultades para subsistir; no sólo tenían que luchar contra unas condiciones muy duras, sino que también tenían que vérselas con todo tipo de seres monstruosos. Además, en este tiempo, no había muchos dioses que les protegieran y una gran cantidad de poderosos y malvados demonios desafiaban a los seres inmortales del cielo. El Emperador de Jade era todavía un inmortal corriente que vagaba por la tierra ayudando a toda la gente que podía. Sin embargo, se sentía triste porque sus poderes eran limitados y sólo podía mitigar en parte los sufrimientos de los hombres, por lo que decidió retirarse en una cueva para cultivar su Tao.

Pasó 3.200 intentos, cada uno de los cuales duró aproximadamente tres millones de años. Desafortunadamente, una entidad malvada y poderosa que habitaba en la tierra tuvo la ambición de conquistar a los inmortales y a los dioses del cielo y proclamar su soberanía sobre todo el universo, para lo cual también se retiró a meditar y así incrementar su poder. Pasó 3.000 intentos, cada uno de los cuales duró también tres millones de años. Tras el último intento, se sintió seguro de que nadie podría vencerle jamás. Volvió al mundo y reclutó un ejército de demonios con el propósito de atacar el cielo. Los inmortales, conscientes de la amenaza, se reunieron y se prepararon para la guerra. Los dioses fueron incapaces de detener al poderoso demonio y fueron vencidos. Los Tres Puros estaban a la cabeza de los seres celestiales en ese momento.

Afortunadamente, el Emperador de Jade terminó su cultivo mientras se desarrollaba la guerra y estaba dedicándose a cambiar la tierra para hacerla más habitable para los hombres y repeliendo a todo tipo de bestias monstruosas. De repente, vio un resplandor maléfico emitido desde el cielo y supo que algo no andaba bien. Ascendió y vio que se estaba librando una guerra, dándose cuenta de que el demonio era demasiado poderoso como para ser detenido por cualquiera de los dioses presentes. Subió y desafió al demonio, siguiéndose a continuación una batalla entre los dos. Las montañas y los ríos y los mares se agitaron. Sin embargo, el Emperador de Jade salió victorioso debido a su cultivo, más profundo y sabio; no en cuanto a su poder, sino por su benevolencia. Tras la total aniquilación del demonio, todos sus otros compañeros fueron dispersados por los dioses y los inmortales. Por su noble y benevolente hazaña, los dioses, los inmortales y los seres humanos proclamaron al Emperador de Jade como el supremo soberano de todo.

El mito de la Creación

Según uno de los mitos sobre la Creación que existen en la mitología china, el Emperador de Jade creó a los seres humanos a partir del barro. Después los puso al sol para que se secaran, pero comenzó a llover y algunas de las figuras se deformaron. Esto explicaría el origen de las enfermedades y de las malformaciones físicas. Esta autoría también es atribuida a Nüwa que habría hecho los hombres con barro del río Amarillo. No obstante, el mito más popular sobre la creación sostiene que los seres humanos eran en un principio las pulgas que vivían sobre el cuerpo de Pangu.

La princesa y el pastor

Según otra historia, popular en toda Asia y con numerosas versiones, el Emperador de Jade tenía una hija llamada Zhinu, literalmente “la muchacha tejedora”), a la que con frecuencia se representa tejiendo nubes de colores en el cielo. Según otras versiones, era una costurera que trabajaba para el Emperador. Todos los días bajaba a la tierra con la ayuda de una túnica mágica para bañarse. Un día, un modesto pastor llamado Niulang, “el boyero”, “el vaquero”) vio cómo Zhinu se bañaba en el río y se enamoró de ella. Robó su túnica mágica, que ella había dejado junto a la orilla, e impidió así que volviera al cielo. Cuando Zhinu salió del agua, Niulang se la llevó a su casa.

Cuando el Emperador de Jade se enteró de lo sucedido enfureció, pero fue incapaz de hacer nada ya que para por entonces su hija se había enamorado del pastor y se habían casado. Sin embargo, al pasar el tiempo, Zhinu sintió nostalgia de su casa y quiso ir a visitar a su padre. Encontró la túnica mágica, que su marido había escondido en una caja, y volvió al cielo. Una vez que hubo regresado, el Emperador trazó un río en medio del firmamento (la Vía Láctea) para que Zhinu fuera incapaz de regresar con su marido. Pero sintió lástima de los jóvenes amantes y el séptimo día del séptimo mes del calendario lunar permite que se encuentren en un puente sobre el río.

La historia sería la explicación mitológica para un fenómeno que se puede observar en el firmamento. La estrella Vega (Zhinu), de la constelación de Lyra, está situada al este de la Vía Láctea y la estrella Altair, de la constelación del Águila, está al oeste. Sin embargo, durante el primer cuarto lunar (séptimo día) del séptimo mes lunar (en torno a agosto), las condiciones lumínicas hacen que la Vía Láctea aparezca más tenue, como si un puente uniera las dos estrellas. Este día se celebra en China, y en otros países asiáticos, una fiesta llamada Qi xi, similar al día de San Valentín en occidente. Si llueve, se dice que son las lágrimas de Zhinu que llora al reencontrarse con su esposo.

El zodiaco chino

Hay varias historias que explican cómo fueron elegidos los doce animales del zodiaco chino. Según una de ellas, el Emperador de Jade, aún habiendo gobernado el cielo y la tierra con justicia y sabiduría durante muchos años, nunca había tenido la oportunidad de visitar la tierra. Sintiendo curiosidad por cómo serían las criaturas que la habitaban pidió a todos los animales que fueran al cielo a visitarle. El gato, el más hermoso de todos los animales, pidió a su amiga la rata que montase sobre su lomo el día que tenían que ir al cielo para así no quedarse dormido. La rata, sin embargo, sintiéndose preocupada por parecer fea comparada con el gato, decidió no hacerlo. El gato perdió su oportunidad de visitar al Emperador y fue sustituido por el cerdo. El Emperador quedó encantado con todos los animales y decidió dividir los años entre ellos. Cuando el gato supo lo que había ocurrido se enfureció con la rata y ésta es la razón por la cual los gatos y las ratas son enemigos.

El predecesor y el antecesor del Emperador de Jade

El Emperador de Jade era en un principio el ayudante del Venerable Celeste del Comienzo Origina), el comienzo de todas las cosas, el creador ilimitado y eterno del cielo y de la tierra, y fue designado su sucesor. El Maestro Celestial del Amanecer de Jade de la Puerta Dorad) sería a su vez nombrado sucesor del Emperador de Jade. En los brazos del trono de éste se pueden ver representados los caracteres que representan a ambos, su predecesor y su sucesor.

Lao-Tse Laozi o Laocio

Lao-Tse, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio, es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el tao (o dao, ‘camino’) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.

A pesar de que en otros casos hay una transmisión impresionante en cuanto a narraciones, crónicas y listas minuciosas de gobernantes, funcionarios y otras personalidades relevantes de la antigua China, sobre Lao Tse no se sabe casi nada. Las fuentes que más tempranamente lo mencionan, lo hacen a través de anécdotas y leyendas, entre ellas, una historia sobre él en la obra de Zhuangzi (Chuang -Tzu) Nan hua zhen jing: ‘libro verdadero de la florescencia [cultural] del sur’). La primera fuente histórica o biográfica se encuentra en las Memorias históricas de Sima Qian del siglo I a. C.; sin embargo, él mismo escribe que sus fuentes y materiales serían muy inseguros y que ha encontrado afirmaciones muy contradictorias sobre Lao Tse. Por ello, se ha sostenido que no es seguro que Lao Tse haya vivido realmente alguna vez.

Monumento a Lao-Tse en Quanzhou (China).

En la mitad del siglo XX, se llegó a un consenso entre los estudiosos que la historicidad de la persona conocida como Lao Tse es dudosa y que el Tao Te Ching fue “una recopilación de refranes taoístas hecho por muchas manos”. Alan Watts instó a tener mayor cautela, sosteniendo que este punto de vista era parte de una tendencia académica hacia el escepticismo sobre las figuras religiosas y espirituales históricas, y diciendo que por años, o tal vez nunca, se podrá saber suficiente para poder emitir adecuadamente juicios de este tipo.

Poco se conoce acerca de la vida de Lao Tse. Tanto su existencia histórica, como su autoría del Dào Dé Jing, son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la prefectura de Ku del estado de Chǔ, actualmente distrito de Lùyì de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), aunque otras versiones sostienen que él era Po Yang-Li, proveniente de una familia de pescadores. Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Tao Te King) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro propias de un anciano y orejas bastante más grandes que las normales.

Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Lao Tse fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.

En otro relato, Lao Tse era otro contemporáneo de Confucio, titulado Lao Laizi y escribió un libro en 15 partes. En un tercer relato, era el astrólogo de la corte, Lao Dan, que vivió en el siglo IV a. C. durante el reinado del duque Xian de Qin. El texto más antiguo del Tao Te Ching hasta ahora recuperado fue escrito en hojas de bambú y data de finales del siglo IV a. C.

Lao Tse renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián ―al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin― reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa antes de marcharse al destierro, y que escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Tao Te King. Hasta entonces, Laozi solamente había propagado su filosofía de manera oral. Después marchó hacia el oeste, adentrándose en el país de los bárbaros, donde su rastro se perdió para siempre.

Algunas de las controversias modernas sobre su vida incluyen:

· La discusión con Confucio, que pudo haber sido inventada por los taoístas para hacer que su escuela filosófica apareciese como superior al confucianismo.

· El autor real del Tao Te King (o Dao De Jing) podría haber creado un personaje ficticio para que el origen del texto pareciese más misterioso, haciéndolo entonces más fácil de popularizar.

· Se ha discutido que Laozi podría ser un seudónimo de Dan, Prefecto de los Grandes Escribas; o de un anciano de Lai, una prefectura del estado de Qi; o alguna otra persona de existencia histórica.

Obra

Su famosa obra, el Dào Dé Jing, ha tenido enorme influencia en China. Es un tratado místico que cubre muchas áreas de la filosofía, desde la espiritualidad individual hasta las técnicas de buen gobierno.

Laozi enfatiza el tao (también conocido como dao, traducido usualmente como ‘el camino’), y expande su significado para abarcar el orden innombrable, inmanente, del universo. Destaca el concepto de wei-wu-wei (‘acción a través de la inacción’), que no significa permanecer inmóvil sin hacer nada, sino evitar las intenciones explícitas y la voluntad que obstaculiza la fluidez armónica de la naturaleza. Los fines pueden alcanzarse respetando las formas en que las cosas naturalmente crecen y decrecen; así, las acciones realizadas de acuerdo con el tao son más fáciles y más productivas que aquellas que pretenden contrariarlo. Laozi creía que la violencia debe ser evitada y que la victoria militar es una ocasión de duelo debido a la necesidad de usar la fuerza contra otros seres vivientes. Sostenía también que el exceso de leyes y reglas hacen más difícil el manejo de la sociedad, ya que oprimen las libertades de los pueblos.

Como muchos otros pensadores chinos antiguos, sus explicaciones usan con frecuencia paradojas, analogías, apropiación de citas antiguas, repetición, simetría, rima y ritmo. Los escritos que se le atribuyen son poéticos, densos y frecuentemente crípticos, y sirven como punto de inicio para la meditación sobre el Cosmos o sobre uno mismo. Muchas de las teorías estéticas del arte chino se basan en sus ideas y en las de su más famoso continuador, Zhuang Zi.

Enseñanzas

Las enseñanzas de Lao-Tse, y consecuentemente las de la filosofía taoísta, están basadas en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido, con el fin de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden natural de las cosas. Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida para su tesis filosófica, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza universal existente (yin y yang) para luego ahondar en conceptos más amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el funcionamiento fluido u orden natural con el cual las diferentes formas han ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia. Basándose en esto, Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los seres vivos, y principalmente el hombre debe llevar a cabo para mejorar su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación, explicando cómo es que al no seguir estas normas naturales, el hombre se ha descarriado de su armonía cósmica y ha generado sus propias calamidades por contradecir el ritmo natural y lo ha sustituido por ordenanzas y actitudes absolutistas, superficiales y dogmáticas que acabaron por desequilibrar a la humanidad, favoreciendo a sus clases dominantes a costa del infortunio de las clases inferiores.

Lao-Tse utiliza simbolismos y alegorías en donde compara aspectos de la naturaleza para mostrar paralelismos con el comportamiento humano, algo característico de la filosofía taoísta y de otras corrientes de pensamiento oriental.

A raíz de estas observaciones cosmológicas y naturales, Lao-Tse desarrolla diferentes conceptos filosóficos que pretenden explicar los aspectos más trascendentes de la vida de la humanidad, abarcando así toda clase de campos de estudio, desde la cosmología y sus explicaciones acerca del origen del universo, hasta los aspectos de la vida diaria de la sociedad humana, como la sociología, la política, la economía y la religión.

Tao

La base del pensamiento cosmológico y filosófico de Lao-Tse es el tao (dao), un concepto abstracto generalmente poco entendible y hasta malinterpretado por los occidentales y los orientales que desconocen los conceptos del pensamiento taoísta.

La malinterpretación superficial y religiosa hace creer que el tao es un dios o algún otro tipo de entidad espiritual o suprema, pero en realidad Lao-Tse describe al tao como el origen de todo, la fuente primordial de todo lo existente, tanto lo físico como lo abstracto, por lo que define al tao como un concepto super profundo de unidad primordial que escapa a la idea fijista y mítica de un dios, un ser, o cualquier otra personificación; contrariamente, Lao-Tse describe al tao como abstracto, amorfo, intangible, inaudible e inasible, por lo que las posteriores formas de la naturaleza han surgido del tao, y así también lo que carece de forma, por lo que el tao no se describe como una de estas dos cosas, sino como la primordialidad neutra de la cual todo lo demás surge, siendo así el origen cosmológico y esencia de todo lo existente; y el concepto básico de la filosofía taoísta, pero no una sustancia vaporosa o un ser sobrenatural.

Acerca del origen del tao, Lao-Tse plantea que al ser este la primordialidad esencial de todo, es entonces el tao el origen de las cosas y no el tao la creación de algo o alguien más, debido a que son las cosas definidas del universo las que fluyeron de las mutaciones constantes y consecuentes del tao, por lo que éstas son las cosas que el hombre logra conocer y catalogar bajo nomenclaturas, pero el tao en sí no es una cosa, sino que es la cosa en sí; no de la forma absolutista de imperatividad jerárquica, sino como esencia infinita generadora de los posteriores cambios que tomaron forma en las diferentes manifestaciones; por lo que tanto los seres vivos, los objetos inanimados, la Tierra misma y el Cielo, todos han de ser formas que surgieron de cambios anteriores de la propia naturaleza, siendo así la naturaleza la madre de todas las cosas, y en su punto ancestralmente neutral la naturaleza no había adoptado formas pero existía en sí misma, y por sí misma fluyó y adoptó formas en las cuales manifestarse, y es a eso lo que Lao-Tse llama tao, explicando que tao es solo uno de los nombres posibles de darle, pero no el nombre original en sí, ya que son los hombres quienes requieren de nombrar las cosas para reconocerlas, pero la naturaleza en sí misma carece de nombres ya que no los necesita.

A raíz del tao, Lao-Tse argumenta la dualidad consecuente de éste, y por ende la relatividad natural de la existencia. Lao-Tse llama ser (you) y no ser (wu) a los dos aspectos ontológicos emergentes del tao; el ser como categorización de todo lo manifiesto y perceptible del Universo, englobando así todos sus aspectos y creaciones, y el no ser como el aspecto oculto y metafísico de la existencia, siendo éste la etereidad ontológica de lo manifiesto, pero no una «antítesis» del ser, ya que la metafísica taoísta no trata de antagónicos como los occidentales acostumbran a ver, sino que para Lao-Tse la naturaleza es relativa y dialéctica, por lo que ser y no ser son dos aspectos diferentes pero complementarios, ambos provenientes del tao, y no dos posturas distintas que se confrontan entre sí. El ser es el mundo fenoménico en el cual suceden las cosas, y el no ser el aspecto no fenoménico de ese mundo fenoménico, por lo que no existiría uno sin otro, y ninguno implica la anulación de su contraparte; no es el no ser un reino vaporoso y espiritual, y no es el ser una tangibilidad absoluta y permanentemente inmutable; ambos son parte del devenir cósmico del tao, y esto es lo que Lao-Tse explica en su filosofía.

Siendo el tao la raíz de todo lo existente tanto en sus manifestaciones físicas como en sus aspectos abstractos, el tao entonces es en sí mismo absoluto, pero paradójicamente implica que nada es absoluto porque todo en la naturaleza requiere de cambios que permitan la continuidad progresiva del propio fluir cósmico, razón por la cual el tao no existe en sí mismo como un ente jerárquico, sino como esencia de todo lo demás que ha surgido de él, y tanto los aspectos metafísicamente duales como ser y no ser, y las dualidades cósmicas como Cielo y Tierra, han de ser precisamente manifestaciones de la relatividad y complementariedad de los cambios mutacionales que el tao efectuó y que dieron origen a la existencia; de modo que si el tao fuera absolutista, la naturaleza no habría mutado y no se habrían originado cambios dialécticos que dieran origen a la existencia.

Este es un principio altamente importante en la filosofía taoísta, ya que implica que el orden natural de las cosas es el fluir constante y que permite los cambios que generan la evolución en todos los aspectos de la naturaleza, razón por la cual Lao-Tse insiste en la relatividad mutacional del tao, ya que este es el único modo de lograr que las diferentes cosas logren amoldarse a los cambios para mutar y transformarse en formas más eficientes que permitan continuar el fluir natural de la existencia, ya que de lo contrario, se produciría el estancamiento que detendría el avance u orden natural de las cosas. Este concepto ha sido aplicado por Lao-Tse en toda su filosofía.

En cuanto al orden natural del tao, Lao-Tse explica que éste es el modo en que la naturaleza permite la continuidad de la existencia, por lo que el tao no realiza cosas en favor de intereses personales, ya que carece de intereses propios, sólo es el fluir constante de la existencia, favoreciendo así a todos los seres y cosas en pos de su continuidad en vez de declinarse sólo por unos pocos, por lo que el tao es imparcial y justo, es el equilibrio y la armonía que la filosofía oriental impulsa a seguir para mejorar la existencia, contrariamente a los tabúes y reglas absolutistas que el hombre impuso para favorecer a unos pocos, a costa del infortunio de todos los otros.

Lao-Tse enseña que todo es causa y efecto, por lo que cada aspecto que podemos percibir hoy, es originario de otro aspecto oculto que le antecedió históricamente, explicando así como el Universo mismo y sus cosas existentes son resultado de hechos anteriores, y no de creaciones espontáneas. De esta idea nace el principio de acción y reacción, que los taoístas mencionan al explicar cómo es que todo lo existente deviene de algo anterior; todo tiene un por qué, mostrando como el tao no hace las cosas arbitrariamente, sino que todo es causal, y no casual, y esto no se limita sólo al origen cosmológico del universo, sino a la vida diaria de todos los seres vivos, incluido entre estos el ser humano, ya que todo lo que está establecido en la esfera de la sociedad humana no ha de haber sido eterno ni absoluto, sino que fue creado por las propias causas que los seres humanos han desarrollado, siendo la vida actual la consecuencia de los propios hechos que la humanidad ha desarrollado anteriormente.

Con la importante tónica del cambio constante, Lao-Tse explica cómo este principio de la mutación perpetua es lo que originó el universo y todo lo conocido, a raíz del tao y sus consecuentes cambios metafísica y físicamente ontológicos llamados ser y no ser. Lao-Tse explica que el tao en su unidad es mínimo y absoluto, pero tras mutar y relativizarse da origen a la dualidad, la cual se explicó anteriormente como ser y no ser, pero así mismo, el mundo del ser se subdivide en una consecuente tercera fase de esta mutación del tao, originando así el universo conocido, representado por Lao-Tse como Cielo y Tierra, siendo este el mundo fenoménico donde tras las posteriores mutaciones naturales consecuentes se originaron los diferentes elementos y los seres vivos, entre los cuales se encuentra el hombre. Tras la división del tao, Lao-Tse hace hincapié en el hecho de que toda la naturaleza es relativa y se sucede de cambios constantes dialécticamente complementarios, llamándole así a los dos aspectos opuestos y complementarios yin y yang, presentes en todo el devenir cósmico de la naturaleza, tanto en los orígenes metafísicos como en los seres vivos y el mundo fenoménico, aplicándose así también para analizar todo lo existente, incluidos los aspectos sociales y humanos que Lao-Tse estudia en su filosofía.

Lao-Tse explica cómo yin y yang no son elementos confrontados, sino que sus características opuestas se complementan para conformar así la totalidad del tao, siendo que de esa manera, las mutaciones naturales permiten que lo asociado como yin se vuelva yang, y viceversa, dando así el ritmo dialéctico que permite la fluidez natural de la energía (chi), la cual representa la vitalidad de lo existente, siendo de esa manera el yin y el yang la mecánica de funcionamiento dialéctico de la energía, en otras palabras, el cambio natural que permite la fluidez de la naturaleza, la cual obtiene armonía al hallar equilibrio entre sus dos aspectos opuestamente complementarios.

Tras mutar el tao y cambiar constantemente la naturaleza, todo lo existente se ha creado, por lo que Lao-Tse sostiene que todo es naturalmente tao ya que el tao es el origen común de todas las cosas. Siendo así, todas las cosas funcionan en armonía con la naturaleza cuando cumplen la función natural que poseen dadas sus características, a las cuales Lao-Tse se refiere como la virtud (te) que las cosas obtienen del tao. Con este sentido de virtud como cualidad de cada forma existente para lograr su desempeño natural, Lao-Tse explica que el orden natural de las cosas es seguir su desenvolvimiento nato, y no descarriarse en maneras contrarias a su comportamiento natural, ya que estas desequilibran la naturaleza y acaban por destruirla. De esa manera, Lao-Tse habla de la virtud en el hombre como el funcionamiento armonioso en pos de su naturaleza y su desenvolvimiento social, en contraste con el comportamiento rutinario forjado por ordenanzas impuestas artificialmente que resultan contradecir la naturaleza universalista que el hombre debería seguir naturalmente para perpetuar su bienestar en el mundo.

Así, con este análisis cosmológico Lao-Tse basa sus enseñanzas en el funcionamiento natural de las cosas, explicando que la naturaleza prosperó debido a sus constantes cambios evolutivos y a la no obstrucción de su desarrollo natural, mostrando esto como ejemplo para la vida del hombre, argumentando como las normas y tabúes impuestos no han de ser la propia naturaleza del hombre sino reglamentaciones artificiales impuestas por mandato jerárquico, siendo estas normativas restricciones que impiden al hombre desenvolverse con libertad y naturalidad para forjar un desarrollo próspero acorde a su naturaleza, por lo que la libertad que el hombre necesita sólo la alcanzará tras liberarse de las ataduras superficiales para así adoptar la forma de vida libre y sin restricciones, que le permitan desenvolverse armónicamente como la naturaleza enseña, y de esa manera alcanzar el hombre la prosperidad para su vida y el desarrollo del bien común.

El no nombre

Tal y como apunta al principio de su obra, «el nombre que se puede nombrar no es un nombre eterno». Los nombres no pueden expresar cosas eternas y dependen siempre de su opuesto. No puede haber cosas largas si no hay cosas cortas, ni puede existir lo feo sin lo bello. Los conceptos morales como por ejemplo, la piedad filial son producto del abandono del tao y tienen lugar en el lenguaje debido a la existencia de sus contrarios. La piedad filial surge cuando hay malos hijos, el amor paterno cuando hay malos padres y la lealtad cuando hay traidores. Por este motivo, en la sociedad ideal no existen los conceptos morales, puesto que, al no haber problemas morales, no es necesario crear palabras que aludan a éstos.

Esta percepción del lenguaje basada en la dependencia mutua de los nombres ha tenido mucha repercusión en el pensamiento chino posterior en que tiende a valorar no sólo la cosa en sí sino también su opuesto. La representación gráfica de esta percepción es el yin yang, compuesto por una parte negra y otra blanca. En la parte negra hay un punto blanco y en la blanca uno negro. Así mismo, la frontera entre ambas partes son dos curvas. Estas curvas representan el cambio constante de la realidad y los puntos negro y blanco ubicados en la parte opuesta hacen alusión a la dependencia mutua de las cosas.

Los ocho inmortales

Los ocho inmortales son un grupo de deidades de la mitología china, según la cual existieron terrenalmente y nacieron durante las dinastías Tang o Song, practicando las técnicas de la alquimia y los métodos de la inmortalidad. Fueron descritos por primera vez durante la dinastía Yuan y en la literatura occidental anterior a los años 1970 se les conoce a veces como “Los Ocho Genios”. Son adorados dentro del taoísmo, pero también en la cultura china popular.

Los Ocho Inmortales cruzando el mar, en ‘Mitos y leyendas de China’ (1922), de E. T. C. Werner. En el bote, siguiendo el sentido de las agujas del reloj y empezando por la esquina superior derecha: He Xiangu, Han Xiang Zi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan y Cao Guojiu. Fuera del bote, Zhang Guo Lao.

Los miembros del grupo rara vez aparecen por separado y los poderes de cada uno de ellos pueden ser transferidos a sendos utensilios que pueden dar la vida o destruir el mal y que son conocidos como An Baxian “Los Ocho Inmortales Escondidos”). En chino dan nombre a la hortensia, “Flor de los Ocho Inmortales”).

Los Ocho Inmortales han servido de base a muchas obras de arte, tanto en el campo de la escultura como en la pintura o en la literatura. Dentro de éste último destaca El viaje hacia el este de los Ocho Inmortales, de tiempos de la dinastía Ming.

También en esa época se escribió, por un autor anónimo, Los Ocho Inmortales cruzan el mar, donde se narra su viaje para asistir a la fiesta de aniversario de la diosa Xi Wangmu, llamada Encuentro del melocotonero de la Inmortalidad. Al llegar al mar, en vez de utilizar sus nubes para cruzar, Lü Dongbin sugiere que unan sus poderes para atravesar las aguas. De aquí proviene el proverbio chino “los Ocho Inmortales cruzan el mar, cada uno revela su poder divino”, utilizado en las situaciones en que todo el mundo ofrece sus habilidades para conseguir una meta común.

Cada uno de los inmortales representa una faceta de la sociedad china y por ende la historia de “los ocho inmortales cruzan el mar” representa las tareas que puede cumplir la nación cuando hay armonía entre cada una de sus partes. Los grupos que representan se ven claramente en la biografía de cada uno. Zhongli Quan representa a los militares; Lü Dongbin a los burócratas; Li Tieguai a los enfermos y heridos; Han Xiangzi a los sabios; Cao Guojiu representa a la nobleza; Zhang Guo Lao a los ancianos; Lan Caihe a los pobres y He Xiangu a las doncellas.

Lü Dongbin

Lü Dongbin es una deidad china reverenciada por los taoístas religiosos. Es el más conocido de los ocho inmortales y es considerado por algunos el líder de facto, aunque el líder oficial es Zhongli Quan. En las representaciones artísticas aparece vestido como un erudito, llevando una espada para alejar el mal y un espanta-moscas. Es adorado por los enfermos y honrado como erudito.

Lü Dongbin es su nombre de cortesía, pero el real era Lü Yan, aunque él se llamaba a sí mismo Chunyang Zi y los taoístas le conocen como Lu zu.

Vida de Lü Dongbin

Lü Dongbin habría nacido en la prefectura de Jingzhao en el siglo VIII (755 ó 796, según las fuentes) durante la dinastía Tang y muerto a comienzos del siglo IX, quizá en 805.

De acuerdo con Richard Wilhelm, Lü Dongbin fue el fundador de la “Religión del elixir dorado” y el autor del material presente en El secreto de la Flor de Oro.

El sueño del mijo amarillo

En una recopilación hecha por Ma Zhiyuan en el siglo XIII se cuenta la historia conocida como “El sueño del mijo amarillo”.

Según cuenta la tradición, cuando nació Lü Dongbin una fragancia inundó la habitación. A los veinte años todavía no había contraído matrimonio y decidió presentarse al examen imperial, aunque ninguna de las dos veces que lo hizo tuvo éxito. Una noche, estando en la ciudad de Chang’an, o Handan, se quedó dormido mientras cocinaba mijo amarillo. Soñó que aprobaba el examen imperial de manera sobresaliente y era recompensado con un prestigioso cargo y pronto promovido hasta el rango de vice-ministro. Entonces se casaba con la hija de un próspero propietario y tenían un hijo y una hija. De nuevo era ascendido, esta vez hasta primer ministro. Sin embargo, su éxito y su suerte atraen la envidia de otros y es acusado de delitos que le hacen perder su puesto. Su mujer le engaña, sus hijos son asesinados por los bandidos y él pierde la salud. Mientras se encuentra agonizante en la calle, se despierta y comprueba que el sueño ha ocurrido realmente mientras el mijo se cocinaba, durando dieciocho años. Los personajes han sido interpretados por Zhongli Quan para hacerle ver lo vacuo del mundo humano.

Como consecuencia del sueño, Lü partió con Zhongli para descubrir el Tao. Fue sometido a diez tentaciones que superó, tras lo cual le fue otorgada una espada que poseía energías sobrenaturales y con la que expulsó a los dragones y otros monstruos que vivían en China.

En el volumen 82 de la Gran Compilación Taiping aparece una versión más antigua de la historia y el personaje de Lü Dongbin es reemplazado por el estudiante Lu y el de Zhongli Quan por el del Viejo Lü.

Proverbios sobre Lü Dongbin

La frase “El sueño del mijo amarillo” se ha transformado en un proverbio utilizado para hacer referencia al deseo de alguien por alcanzar puestos importantes.

Existe otro proverbio, “el perro muerde a Lü Dongbin”, en el que se hace referencia a las personas que son incapaces de ser bondadosas y muestran un comportamiento desagradecido.

Culto a los Ocho Inmortales

En Xi’an existe un templo de la dinastía Song llamado el Palacio de los Ocho Inmortales, llamado antes el Templo de los Ocho Inmortales, donde se pueden ver sus estatuas en la Sala de los Ocho Inmortales. En Muzha, en Taipéi (Taiwán) está el Palacio del Sur, conocido como el Templo de los Ocho Inmortales.

Lü Dongbin con su espantamoscas

Lan Caihe

Lan Caihe es una deidad china reverenciada por los taoístas. Es el menos conocido de los ocho inmortales. Su edad y sexo son desconocidos, por lo que se piensa que podría ser hermafrodita. Supuestamente vivió en tiempos de la dinastía Tang. Es el santo patrón de la horticultura y los floristas.

En la forma más popular se le representa como un joven o niño afeminado aunque también puede ser un hombre anciano o, en las pinturas modernas, una mujer joven. Su símbolo es una cesta de bambú que a veces lleva en el hombro colgando de un azadón. Dentro hay flores asociadas con la longevidad, como brotes de bambú y pino, ramas de ciruelo sin hojas y crisantemos.

Es conocido por su comportamiento estrafalario y fuera de las normas, vestido con andrajos. En invierno lleva pantalones cortos y camisas finas y duerme sobre la nieve, desprendiéndose de su cuerpo nubes de vapor. En verano viste una gruesa chaqueta de lana y pantalones largos. Usa un solo zapato. También se le representa como una artista y bailarín callejero que regala a la gente pobre el dinero que gana. En este sentido se dice que una vez tuvo que disfrazarse de bruja para interpretar un papel, lo que sería el origen de la confusión sobre su sexo. Cuando está borracho improvisa canciones sobre la inmortalidad que nadie puede entender.

Zhang Guo Lao

Zhang Guo Lao es una deidad china reverenciada por los taoístas. Es uno de los ocho inmortales y también se le conoce con el nombre de Maestro del Profundo Conocimiento.

Su símbolo es un tambor de bambú con forma de tubo que simboliza la longevidad y dentro del cual lleva unos palillos de hierro usados como castañuelas. Posee una mula que puede doblar y plegar como si fuese de papel y guardarla en su carpeta cuando no la utiliza. Cuando desea volver a montar sobre ella, le echa un chorro de agua con la boca y el animal vuelve a su aspecto normal. La asociación con el animal es tan estrecha que cuando éste no aparece en la iconografía suele haber dibujada una pequeña miniatura de él que aparece envuelta en una nube que sale de la boca del tambor o de la calabaza. A menudo monta mirando hacia atrás. Tenía como afición hacer un licor de hierbas que gustaba mucho al resto de los ocho inmortales, que creían que tenía propiedades medicinales y curativas. Representa a los ancianos.

Zhang Guo vivió practicando el manejo de la espada de doble filo en la prefectura de Heng, durante la dinastía Tang. En tiempos de la Emperatriz Wu (684–705) afirmaba tener ocho cientos años de edad y haber sido Primer Ministro del Emperador Yao, uno de los tres augustos y cinco emperadores.

La Emperatriz Wu le pidió que abandonara la montaña y fuera al palacio para hacerle ministro, pero él fingió estar muerto. Su cuerpo comenzó a pudrirse y a llenarse de gusanos, lo que convenció a la emperatriz de que realmente estaba muerto. Poco después se le volvió a ver por la montaña. El emperador Tang Xuanzong intentó darle un cargo de ministro pero también rehusó.

Historias de Zhuang Guo Lao

En el año vigesimotercero del reinado del emperador Xuanzong (735), fue llamado a Luoyang, en Henan, y elegido jefe de la Academia Imperial con el título de “Muy perspicaz maestro”. El emperador le hacía frecuentes preguntas sobre los inmortales, pero él nunca contestaba. Existen varias historias acaecidas durante su estancia en la corte. Según una de ellas, el emperador preguntó al mago taoísta Ye Fashan que, gracias a su nivel en la necromancia, gozaba de gran favor en la corte, quién era Zhang Guo Lao. “Sé quién es”, contestó el mago, “pero si se lo dijera a Vuestra Majestad caería muerto a sus pies, así que no osaré hablar a menos que Su Majestad prometa que irá descalzo y con la cabeza descubierta frente a Zhang Guo para que le perdone, en cuyo caso reviviré inmediatamente”. Habiendo hecho la promesa el emperador, Ye Fashan contestó: “Zhang Guo es un murciélago blanco espiritual que salió del caos primigenio”, y tan pronto como hubo hablado, cayó muerto a los pies del emperador.

Xuanzong, con los pies descalzos y la cabeza descubierta, fue a ver a Zhang Guo como había prometido e imploró perdón por haber sido tan indiscreto. Zhang Guo le respondió que sí dejaba a Ye Fashan sin castigo pronto revelaría los misterios del universo. No obstante, ante los ruegos del emperador, Zhang Guo roció agua sobre la cara de Ye Fashan y éste revivió. Poco después, Zhang Guo cayó enfermo y regresó a las montañas de Hengzhou para morir. Cuando sus discípulos abrieron la tumba, la encontraron vacía.

He Xiangu

He Xiangu es el nombre por el que se conoce a una deidad taoísta de la mitología china cuyo verdadero nombre era He Qiong. Vivió durante la dinastía Tang y es la única mujer del grupo de los ocho inmortales, aunque Lan Caihe también es representado a veces como mujer.

He Xiangu provenía de la prefectura de Yong, hoy en día distrito de Lingling, en Hunan o de una familia rica del distrito de Zengcheng, en Guangdong. Su padre era He Tai.

Nació con seis largos pelos en la coronilla. Cuando tenía catorce o quince años, un personaje divino se le apareció en un sueño y le ordenó que comiera polvo de mica para que su cuerpo se volviera etéreo e inmune a la muerte. Cumplió con el mandato y también hizo votos para permanecer virgen.

La emperatriz Wu envió un mensajero para que fuera al palacio pero en el camino desapareció. Ascendió a lo alto en plena luz del día y se transformó en inmortal.

Su símbolo es la flor de loto, que mejora la salud física y mental. A veces también se la representa con un sheng, un instrumento musical parecido a una zampoña, con un fenghuang o con una cuchara de madera.

Li Tieguai

Li Tieguai es considerado un dios y el más anciano de los ocho inmortales, un grupo de seres terrenales que alcanzaron la virtud y alcanzaron la divinidad después de la muerte y reverenciados por los taoístas. Su nombre real era Li Yuan y también se le conoce por Li Kongmu o Li Ningyang, el Venerable Anciano.

Este dios del taoísmo nació durante la dinastía Zhou occidental. Ya desde niño decidió estudiar la alquimia y se retiró a vivir como ermitaño. Laozi, el fundador del taoísmo, y Xi Wangmu, la Reina Madre del oeste, que poseían el secreto de la vida eterna, bajaban del cielo para instruirle en el Tao. Se dice que consagró cuarenta años de su vida a la práctica de la alquimia. Con ayuda del fuego del crisol, transformó lo burdo (ching o cuerpo) y lo transmutó en material indiferenciado (shen o naturaleza espiritual).

Antes de convertirse en inmortal Li Tieguai había sido dotado por la naturaleza de una imponente presencia. Pero Laozi le convocó al monte Hua, una de las cinco montañas sagradas de China, en la provincia de Shaanxi, y Li tuvo que dejar su cuerpo terrenal al cuidado de una de sus pupilas, diciéndole que esperara siete días ya que el viaje sería anímico, y que si no ocurría así podía quemar el cuerpo. Al sexto día, la madre de la pupila enfermó de muerte y ésta tuvo que ir a visitarla. Como el cuerpo de su maestro suponía una carga para ella decidió incinerarlo. Según otra versión, la pupila simplemente, al ver el cuerpo sin signos de vida, lo consideró muerto y decidió quemarlo.

Al querer regresar Li a su cuerpo sólo encontró cenizas y se vio obligado a buscar otro para completar el proceso alquímico, siendo el único que halló el cuerpo muerto y pestilente de un mendigo que había muerto de hambre y que tenía una cabeza larga y puntiaguda, la cara ennegrecida, la barba y el pelo enmarañados, los ojos hundidos y que era cojo de una pierna. El anciano Laozi le dio entonces una cinta dorada para que mantuviera su pelo arreglado y transformó mágicamente el bastón de bambú del mendigo en una muleta de hierro. Después Li hizo volver a la vida a la madre de su aprendiz usando un abanico.

También se dice que antes de morir, descubrió el secreto de la inmortalidad en un pergamino que halló en una caja de jade dentro de una cueva mientras meditaba. Al abrirlo, la cueva se llenó de luz y sin dejar rastro atrás, desapareció hacia la tierra de los inmortales.

En la iconografía de China, Li Tieguai aparece como un anciano feo con cara sucia, barba rala y el pelo sucio sujeto con la cinta dorada. Lleva la calabaza o su materia prima que le identifica como un mortal, ya que todos llevan una, y su muleta de hierro. Una nube de vapor sale de la calabaza y dentro aparece su alma de hombre sabio que puede ser representada como un dibujo sin forma o como una miniatura o humunculo.

Han Xiangzi

Han Xiangzi) es una deidad taoísta perteneciente al grupo de los ocho in

mortales según la mitología china. También se le conoce como El Sabio Puro (Qīngfū). Es el santo patrón de la música y tiene el poder de lograr que las plantas crezcan y florezcan inmediatamente al son de la música de su flauta.

El inmortal taoísta Han Xiang nació durante la dinastía Tang, en el transcurso del siglo VII y era sobrino del estadista Han Yu. En principio se comportaba de manera irresponsable en las tabernas con Lü Dongbin, otro de los ocho inmortales. Una vez, éste le pidió que subiera a un melocotonero para bajarle uno de sus frutos. Al ir a descender del árbol junto con el melocotón, cayó al suelo, siendo así liberado de su cuerpo físico y convertirse en inmortal.

Su relación con Han Yu

Han Xiang comenzó a estudiar el Tao y su virtud junto a Lü Dongbin, al cual conoció y acudió a visitar a su tío, a quien trató de persuadir para que abandonara sus cargos públicos. Han Yu replicó que era Han Xiang el que debía abandonar el taoísmo y dedicarse a estudiar, pero éste le replicó que ambos tenían diferentes ideas sobre el estudio y compuso un poema en el que hablaba sobre cómo era capaz de hacer todo tipo de hechos maravillosos. Han Yu no le creyó pero Han Xiang le demostró el Tao sirviendo copas y copas de vino de su calabaza sin que el contenido de ésta se acabara, al tiempo que sobre un montón de tierra cercano aparecía un racimo de flores azules.

No mucho tiempo después, su tío Han Yu fue desterrado como castigo por su violenta protesta contra el emperador por los honores dispensados por éste a un hueso de Buda. Mientras estaba en camino, se vio envuelto en una violenta tormenta y se le apareció Han Xiang, quien le preguntó si recordaba los versos que habían aparecido entre las flores. Entonces le contó que aquel lugar se llamaba Paso de Lan. Han Yu quedó asombrado y, basándose en los dos versos, compuso uno de sus poemas. A la mañana siguiente, Han Yu partió y su sobrino le dio una calabaza llena de medicina para su viaje, asegurándole que pronto estaría de vuelta y recuperaría su antiguo cargo.

Los escritores y pintores taoístas ponen de manifiesto la relación entre los dos personajes para acercarse al confucianismo, por lo que no es raro que Han Yu aparezca junto a los ocho inmortales portando un rollo en el que está escrita su protesta contra el emperador.

Han Xiangzi es representado con su flauta, que simboliza la armonía, y a veces con unas castañuelas y un pequeño horno o crisol como símbolo de su nivel como alquimista. También puede aparecer con un tupido gorro y una falda de piel de ciervo. Junto a él suele aparecer el melocotonero desde el que al caer logró la inmortalidad.

Zhongli Quan

Zhongli Quan) es una deidad taoísta de la mitología china, militar en su vida terrenal y el segundo más anciano de los ocho inmortales y líder del grupo tras Li Tieguai, aunque algunos consideran a Lü Dongbin como el jefe no oficial. También es conocido como Zhongli de Han por haber nacido en tiempos de la dinastía Han.

Los taoístas le llaman el primer maestro del Yang verdadero y en los relatos que describen su encuentro con Lü Dongbin antes de alcanzar la inmortalidad se le llama maestro Yunfang. Posee un abanico con el cual pude revivir a los muertos y transformar las piedras en oro y plata y con el que salvó a China de una hambruna que la azotaba. Representa a los militares y a la abundancia.

Zhongli Quan era oriundo de Yantai e hijo de un príncipe de segundo rango. Según la leyenda, cuando nació la habitación se llenó de brillantes rayos de luz.

Fue enviado por el emperador a luchar contra los tibetanos pero, tras ser derrotado, se convirtió en fugitivo y vagó por un país salvaje y montañoso. En medio de un denso bosque se encontró con un sacerdote extranjero que llevaba el pelo desordenado y vestía ropa hecha con piel de oso y que le guio hasta que vieron un pueblo. El sacerdote le dijo que allí vivía el maestro Donghua, que había alcanzado la unión con el Tao, y que allí podía alojarse. Dicho esto, le hizo una reverencia y se marchó. Zhongli Quan no se atrevió a llamar a la puerta pero al rato apareció un anciano vestido con pieles de ciervo blanco y llevando un bastón de ciruelo. El hombre le preguntó si no era él el general Zhongli Quan y por qué no había encontrado alojamiento con el sacerdote. Zhongli Quan comprendió que el anciano no era un hombre corriente y que, después de haber escapado del peligro, debía centrarse ahora en los misterios de la inmortalidad.

Estudió como conseguirla con el anciano, quien además le dijo el secreto para extraer la panacea. Cuando dejó el pueblo, se dio la vuelta para echarle un último vistazo pero vio que había desaparecido. A partir de entonces vagabundeó sin rumbo fijo hasta que llegó al estado de Lu (en la actual Shandong), cuna de Confucio, donde permaneció durante un tiempo en la ciudad de Zou.

Posteriormente se retiró a las montañas y descubrió la panacea mientras meditaba. Sin embargo, poco después, Zhongli cayó enfermo y fue a las montañas de Hengzhou para morir. Cuando sus discípulos abrieron la tumba, la encontraron vacía.

Se le representa como un hombre corpulento, con el pecho y la tripa desnudos y llevando barba. Sus emblemas son su crisol, que representa la alquimia, y un melocotón, símbolo de la longevidad. El abanico es a veces de plumas y a veces cuadrangular con un espantamoscas en el extremo. Ocasionalmente también puede llevar una espada de doble filo, el emblema de su alumno Lü Dongbin.

Cao Guojiu

Cao Guojiu es una deidad taoísta de la mitología china que forma parte del grupo de los ocho inmortales. Se dice que era tío de un emperador de la dinastía Song y hermano menor de la madre de éste, la emperatriz viuda Cao.

También se le conoce por los nombres de Cao Yi -nombre de cortesía: Gongbo-, Cao Jing, Cao Jingxiu y Cao You.

Según los registros históricos, hubo varias emperatrices consortes llamadas Cao durante la dinastía Song, pero sólo una llegó a ser emperatriz, Ci Sheng Guang Xian, mujer del quinto emperador Song, Renzong, pero ninguno de sus hijos llegó a ser emperador.

Sin embargo, esto no niega la existencia histórica de Cao Guojiu, ya que en la China antigua, el término jiu también podía significar “cuñado”. La emperatriz Ci Sheng Guang Xian tuvo un hermano menor llamado Cao Yi, pero no se sabe si pudo ser Cao Guojiu.

Cao Guojiu es representado como un anciano con barba y la vestimenta oficial de la corte. Sus emblemas son una tablilla de jade y un sonajero. Es el santo patrón del teatro.

Cuatro Reyes Celestiales

Imagen de Gwangmok Cheonwang (Virūpākṣa).

Los Cuatro Reyes Celestiales son cuatro deidades budistas que protegen los cuatro puntos cardinales. En China también son conocidos como los Cuatro Reyes Celestiales Protectores del Mundo o como los Cuatro Ayudantes de Buda.

Residen en el cielo Cāturmahārājika (pali: Cātummahārājika, “de los Cuatro Grandes Reyes), en las laderas inferiores del monte Sumeru, el más inferior de los seis mundos del cielo Kāmadhātu. Son los protectores del mundo y combaten el mal, siendo cada uno de ellos capaz de comandar una legión de criaturas sobrenaturales para proteger el Dharma.

Todos ellos sirven a Sakra, el señor de los devas del cielo de los Treinta y Tres dioses. Los días octavo, decimocuarto y decimoquinto de cada mes lunar, envían mensajeros, o acuden ellos mismos, para ver cómo se desarrollan la virtud y la moralidad en el mundo de los hombres. Después emiten un informe frente a la asamblea de los Treinta y Tres dioses.

A las órdenes de Sakra, los Cuatro Reyes y sus séquitos montan guardia para proteger a los Treinta y Tres dioses frente a otro ataque los Asuras, que en una ocasión amenazaron con destruir el reino de los devas. También han jurado proteger al Buda, al Darma y a los seguidores de Buda del peligro.

De acuerdo con Vasabandhu, los devas nacidos en el cielo Cāturmahārājika miden la cuarta parte de un krośa (aproximadamente 250 metros) y viven 500 años (cada día de los cuales equivale a cincuenta años en nuestro mundo, sumando en total unos nueve millones de años o, según otras fuentes, 90.000 años).

Los Cuatro Reyes Celestiales son conocidos con distintos nombres en cada cultura y tienen asociados distintos colores y símbolos. Según la teoría de los Cinco Elementos se pueden encontrar más asociaciones, aunque hay que tener en cuenta que éstas pertenecen a una tradición independiente y no se corresponden con las asociaciones de la tradición china:

Nombre sánscrito	Vaisravana (Kubera)	Virūdhaka	Dhṛtarāṣṭra	Virūpākṣa
Nombre pali	Vessavaṇa (Kuvera)	Virūḷhaka	Dhataraṭṭha	Virūpakkha
Significado	“El que lo oye todo”	“El que agranda”	“El que mantiene el estado” o “El vigía de las tierras”	“El que lo ve todo”
Chino tradicional	多聞天	增長天	持國天	廣目天
Chino simplificado	多闻天	增长天	持国天	广目天
Pinyin	Duō Wén Tiān	Zēng Cháng Tiān	Chí Guó Tiān	Guăng Mù Tiān
Nombre coreano	Damun Cheonwang 다문천왕	Jeungjang Cheonwang 증장천왕	Jiguk Cheonwang 지국천왕	Gwangmok Cheonwang 광목천왕
Caracteres japoneses	多聞天 o 毘沙門	増長天	持國天 o 治國天	廣目天
Nombre japonés	Tamonten or Bishamon	Zōchōten	Jikokuten	Kōmokuten
Nombre tibetano	rnam.thos.sras (Namthöse)	‘phags.skyes.po (Phakyepo)	yul.’khor.srung (Yülkhorsung)	spyan.mi.bzang (Chenmizang)
Color	Amarillo	Azul	Blanco	Rojo
Símbolo	Paraguas. Mangosta	Espada	Pipa	Serpiente. Pequeña Stupa. Perla
Adeptos	Iaksás	Kumbhanda	Gandharvas	Nagas
Dirección	Norte	Sur	Este	Oeste

En chino, la expresión Fengtiao Yushun sirve también como regla nemotécnica para recordar los símbolos de cada rey:

· Fēng significa viento, pero también, escrito con otro carácter, filo de una espada, que es el símbolo de Virūḍhaka.

· Tiáo significa propicio, pero también melodía, lo cual recuerda que el instrumento musical pipa es el símbolo de Dhṛtarāṣṭra.

· Yǔ, lluvia, nos recuerda que el símbolo de Vaiśravaṇa es el paraguas.

· Shùn, oportuno, se refiere al símbolo del dragón rojo, ya que la serpiente es el símbolo de Virūpakkha.

Estos símbolos también unen a las deidades con sus seguidores. Por ejemplo los Nagas, seguidores de Virūpakkha, son criaturas mágicas que pueden cambiar de forma y ser humanos o serpientes y los Gandharvas, seguidores de Dhṛtarāṣṭra, son músicos celestiales.

Meng Pol

Meng Po es la Señora del Olvido en la mitología china.

Meng Po (Literalmente, Vieja Señora Meng) es una deidad femenina que sirve en el Di Yu, el infierno de la heterogénea religión china (Puede ser nombrada también en textos budistas chinos). Su tarea consiste en asegurarse de que las almas listas para reencarnarse en algún reino superior no recuerden sus vidas pasadas ni su estancia en el infierno.

Para ello, recolecta hierbas de diferentes estanques y arroyos en la Tierra, para crear su Té de los Cinco Sabores del Olvido. Esta bebida se le ofrece a cada alma antes de abandonar el Di Yu. El brebaje produce una amnesia permanente de forma instantánea, provocando así la pérdida de todo recuerdo de vidas pasadas.

Habiendo sido purgado de todo pecado y conocimiento previo, el espíritu es enviado para renacer en una nueva reencarnación terrenal, comenzando de esta forma el ciclo de nuevo.

En ocasiones, algunos son capaces de evitar beber la poción, pudiendo así recordar fragmentos de vidas pasadas en la infancia, los sueños, etc.

También se dice que vela por las almas que han renacido, por eso cuando los neonatos sueñan, si lloran se dice que Meng Pol les ha regañado, y si ríen, es que Meng Po les apremia.

Hotei

Hotei o Bu-Dai. En China se le conoce como Bu-Dai (Wade-Giles: Pu-Tai) o Mi Le Fo. Hotei es conocido en el mundo de habla hispana como el “Buda sonriente” o el “Buda gordo” o, simplemente, como “un buda” y, muy posiblemente, la homofonía entre Buda y Bu-Tai son los responsables de la confusión.

Hotei ha sido incorporado a las religiones budista y sintoísta y está basado en un excéntrico monje ch’an (zen). Se ha convertido en una deidad que propicia la felicidad y la abundancia y, en Japón, forma parte de los siete dioses felices, o shichi fukujin. En la actualidad, su imagen decora numerosos templos, restaurantes y amuletos alrededor del mundo.

El “Buda sonriente” data del tiempo de la Dinastía Liang de China. Se cree que Hotei, originalmente, fue un monje budista que vivió hace más de 1000 años. Según las tradiciones, se trataba de un hombre amoroso, de buen carácter y, debido a su naturaleza benevolente, se le llegó a considerar una encarnación del bodhisattva Maitreya (el futuro Buda), pero esta suposición era solo de tipo alegórico pues, más bien, gracias a sus prominentes barriga y sonrisa, terminó siendo caricaturizado como el “Buda gordo”.

En las manifestaciones artísticas, Hotei es caracterizado como un hombre que carga un fardo elaborado de tela, suerte de cornucopia que nunca se vacía y que contiene todo tipo de artículos preciosos, entre estos, plantas de arroz que simbolizan prosperidad, dulces para niños y también comida. A veces puede tener hasta niños en el fardo, pues son considerados seres preciosos.

Estatua de Buda Maitreya en forma de Hotei en Emei, Hsinchu, Taiwán

En otras representaciones, se puede encontrar a Hotei sentado en una carreta que es tirada por niños o portando un abanico llamado oogi. El “oogi” es un objeto mágico, pues según la tradición puede cumplir deseos. En tiempos antiguos, la aristocracia oriental usaba este tipo de abanicos para indicarles a los vasallos que sus solicitudes serían cumplidas. Generalmente, Hotei es un adulto calvo que ríe o se sonríe y que va vestido con una túnica que deja expuesta una gran barriga (símbolo de la felicidad, la buena suerte y la plenitud). En la mitología china, el estómago se considera la plataforma del alma y, por consiguiente, la gran barriga puede ser considerada una alegoría del gran corazón de Hotei. Todas estas imágenes presentan a Hotei como un monje nómada que viaja por todos lados y que le quita la tristeza a la gente. En general, es un personaje por el que resulta muy fácil sentir simpatía.

Hotei, Wat Don Phra Chao, Yasothon, Tailandia

Hotei es admirado por su felicidad, su plenitud y, aparentemente, por su sabiduría. Una creencia referente a la figura de Hotei en el folklore oriental es que si una persona le frota el vientre a una figura suya, obtiene riquezas, buena suerte y prosperidad. Esta creencia no forma parte del canon budista.

En China, los budistas han adoptado a Hotei en el panteón budista Mahāyāna como el Buda sonriente y su imagen puede encontrarse en la sala de recepción de muchos monasterios budistas. Los templos chán, generalmente tendrán ubicado a Hotei en la entrada o el jardín.

A Hotei se le ha atribuido el título de Buda Maitreya debido a un poema que, supuestamente, fue escrito en su lecho de muerte y que reza así:

Maitreya Maitreya

Todos buscan a Maitreya

No se dan cuenta

De que él está aquí.

Durante la Dinastía Liang, la figura de Maitreya era muy popular debido a la efervescencia política y a que muchos budistas veneraban a Maitreya en espera de que llegara pronto a esparcir el Dharma por el mundo. Los budistas de la época tomaron el poema para explicar que Hotei desde un principio había sido Maitreya y, por esto, la espera era vana y, por consecuencia, se le atribuyó ese título en las tradiciones populares. La mayoría de los budistas contemporáneos ahora ven en el poema de Hotei una alegoría: se debe buscar la salvación personal en el momento presente, no en un futuro imaginario.

Como se dijo en el párrafo introductorio, en Japón Hotei es visto como uno de los “Shichi Fukujin”, los Siete dioses shinto de la suerte. Se cree que él es el único miembro de los siete que está basado en un ser humano.

Cuando el budismo empezaba a entrar en Japón, y los monjes misioneros budistas estaban dando a conocer el mensaje y el camino de Gautama Buddha en las islas japonesas, desarrollaron un método para que su mensaje calara a mayor profundidad entre los nativos (que practicaban el sintoísmo). Los monjes solo tuvieron éxito cuando dieron testimonio de los principios budistas, usando los kami sintoístas. Los kami eran los dioses del Shinto y eran adorados como tales por los creyentes. Los monjes budistas comunicaron su ideología a los nativos japoneses usando a los kami como ejemplos de la práctica budista. Como consecuencia de esto, el budismo fue aceptado en todos los rincones de Japón y, de una de estas manifestaciones, vino Hotei.

Las estatuas, amuletos y estatuillas de Hotei han llegado a ser bien conocidas en Occidente. Gracias al nuevo entusiasmo se ha hecho evidente un gran desconocimiento de la cultura y la historia orientales. Una equivocación común es la homologación entre el “Buda sonriente” y Siddharta Gautama, el Buda, el fundador del budismo; en ocasiones, los aficionados de turno no pueden establecer la diferencia entre uno y otro.

Asimismo, se considera a Hotei como el patrón de los restaurantes, las pitonisas y los cantineros. Cuando un bar cuenta con una representación de Hotei y algún cliente come o bebe en exceso, las personas suelen atribuir ello a la íntima influencia de Hotei.

Nezha

Nezha, Na Zha o Nata es un dios protector en el taoísmo, procedente de la mitología budista china. Su nombre oficial en el Taoísmo es el “Mariscal del Altar Central”. También se le dio el título de “Tercer Príncipe del Loto” tras convertirse en un dios.

Según Fengshen Yanyi, Nezha nació durante la Dinastía Shang en una fortaleza militar en Paso Chentang. Su padre fue un comandante militar llamado Li Jing quien se hizo el “Rey Celeste de Manejar Pagoda” después. La madre de Nezha, la Señora Yin, dio la luz a una bola de carne después de haber estado embarazada tres años y seis meses. Li Jing creyó que su esposa había dado a luz a un demonio y atacó la bola con su espada. La bola se abrió y Nezha se tiró de la bola ya como un niño en lugar de un bebé. Nezha podía hablar y caminar inmediatamente después de nacer. Posteriormente, el inmortal Taiyi Zhenren lo aceptó como estudiante. Nezha tenía dos hermanos mayores, Jinzha, un discípulo de Bodhisattva Manjushri, y Muzha, un discípulo de Bodhisattva Samantabhadra.

Una vez cuando Nezha jugó cerca del mar, luchó y mató a Ao Bing, el tercer hijo de Ao Guang, el Rey Dragón del Mar Oriental. Ao Guang y sus hermanos hicieron frente a Nezha y su familia, y amenazaron con inundar el Paso Chentang. Nezha se suicidó a causa de su familia. Después su profesor Taiyi Zhenren le devolvió la vida con las raíces de loto para construir su cuerpo humano.

La estatua de Nezha

El Templo del Príncipe de Xinying en la Ciudad de Tainan, Taiwán es el templo de fundación del Templo del Príncipe en Taiwán.

Según el folclor taiwanés, Nezha vuela velozmente en las Ruedas de Viento y Fuego, por eso Nezha se considera como el dios tutelar a los conductores profesionales, por ejemplo, los conductores de camión, taxi y autobús de turismo.

Los famosos grupos de baile del Techno del Príncipe Nezha como la fusión de la cultura popular y el arte tradicional taiwanés estuvieron invitado representar en las ceremonias inaugurales de los Juegos Mundiales de 2009 en Kaohsiung, Taiwán y el Deaflympics de 2009 en Taipei, Taiwán.

El Templo del Príncipe de Xinying en Tainan, Taiwán

Wong Tai Sin

Wong Tai Sin o Huang Da Xian es una deidad de la mitología china, es muy famosa en las ciudades de Jinhua y Hong Kong con el poder de la curación.

Según el texto Auto-Descripción de Chisongzi que se conserva en el templo de esta deidad en Hong Kong, Wong Tai Sin nació como Cho Ping Wong en el año 338 en Lanxi, ciudad-condado bajo la administración de Jinhua, provincia de Zhejiang. Fuentes occidentales indican que nació en los años 284 al 364.

Wong se dice que experimentó la pobreza y el hambre, convirtiéndose en pastor cuando tenía ocho años. Comenzó a practicar el Taoísmo a la edad de quince años después de conocer a una persona inmortal en su ciudad natal. Cuenta la leyenda que fue capaz de transformar las piedras en ovejas cuarenta años después. Wong más tarde se le conoció como El pino rojo inmortal.

Fenghuang

El fénix chino o chino tradicional:) es un pájaro mitológico chino que reina sobre las demás aves. Los machos son llamados feng y las hembras, huang. En la actualidad ya no se hace esa dicotomía de géneros y los dos se engloban en un único género femenino (yin) que puede ser aparejado con el dragón chino, que se considera macho (yang). El fenghuang también es llamado el Gallo Augusto.

Se suele representar con las alas extendidas y atacando serpientes con las garras. Se dice que el fenghuang tiene el pico de un gallo, la cara de una golondrina, la frente de un ave de corral, el cuello de una serpiente, la pechuga de una oca, el dorso de una tortuga, los cuartos de un ciervo, la cola de un pez. Su cuerpo simboliza a los seis cuerpos celestes. La cabeza es el cielo; los ojos, el sol; el lomo, la luna; las alas, el viento; las patas, la tierra y la cola, los planetas. Sus plumas contienen los 5 colores elementales: negro, blanco, rojo, verde y amarillo.

El fenghuang o el fénix chino, no tiene conexión con el fénix occidental. Las imágenes del fénix han aparecido en China por más de 7000 años, generalmente en jade y originalmente en forma de tótems de buena suerte. Es un tótem de tribus orientales de la antigua China. Teorías modernas sugieren que podría ser la representación de una gran ave prehistórica, similar a un avestruz, que era común en la China prehistórica.

En el período Han (hace 2200 años) el fénix se usaba para indicar el sur, representando un fénix macho y hembra mirándose cara a cara. También era usado para simbolizar a la Emperatriz como pareja de un dragón que representaba al Emperador. Esto puede representar la unión entre las tribus orientales y occidentales de la antigua China. El fénix representaba el poder enviado de los cielos a la Emperatriz. Si se representaba un fénix en una casa, simbolizaba la lealtad y honestidad de la gente que la moraba. O alternativamente, el fénix solo está presente cuando en el gobierno no hay oscuridad ni corrupción.

El fenghuang tiene connotaciones muy positivas. Es símbolo de virtud y gracia. Simboliza la unión del yin y el yang. Aparece en tiempos prósperos de paz pero se oculta cuando se avecinan problemas.

En la antigua China, se solía encontrar en la decoración de bodas o eventos reales, junto con el dragón. Siguiendo la metáfora del yin y el yang, el fénix simbolizaría la buena comunión entre los consortes.

Jingwei

Jingwei es el nombre de un personaje en la mitología china. Siendo originalmente la hija del emperador Yandi, sufrió a corta edad en el Mar Este. Después de su muerte, decidió tomar la forma de ave, para tomar venganza contra el mar trayendo rocas y pequeños pedazos de las montañas cercanas al mar, en un esfuerzo por llenarlo. Jingwei incluso tuvo un pequeño diálogo con el mar, en el que este la ridiculiza, señalando que no sería capaz de llenarlo ni en un millón de años. Jingwei clama entonces que procedería a llenarlo en diez millones de años o incluso en cien millones, el tiempo que le tomara llenar el mar, para que así otros no sufrieran lo que ella sufrió una vez.

De este mito surge la expresión china (“Jingwei llenando el mar”), siendo un símbolo de determinación obstinada y perseverancia, ante posibilidades que aparentan ser imposibles.

Yinglong

Yinglong.

Según la mitología china, Yinglong es un dragón que se cree que había sido un poderoso sirviente de Huang Di, el Emperador Amarillo, y que fue inmortalizado posteriormente en forma de dragón.

Una leyenda dice que Yinglong ayudó a un hombre llamado Yu a evitar el desbordamiento del río Amarillo cavando largos canales con su cola.

Rey Dragón

Estatua del Rey Dragón en el Palacio de Verano de Pekín.

El Rey Dragón es una deidad en la mitología china comúnmente asociado como el gobernante divino del océano. Tiene la habilidad de adquirir la forma humana y vive en un palacio de cristal bajo el agua. Tiene su propia corte real y comanda un ejército compuesto de varias criaturas marinas. Aparte de dominar la vida acuática, el Rey Dragón puede manipular el clima y provocar lluvias y es a él a quién se reza cuando se necesitan estas.

Reyes Dragón de los cuatro mares

Existen los cuatro grandes Reyes Dragón, cada uno gobernando un mar correspondiente a los cuatro puntos cardinales: Ao Guang gobierna el Mar del Este (correspondiente al Mar de la China Oriental), Ao Qin el Mar del Sur (Mar de la China Meridional), Ao Run el Mar del Oeste (a veces descrito como el Océano Índico y más allá) y Ao Shin el Mar del Norte (a veces descrito como el Lago Baikal). Ellos aparecen en los clásicos chinos Fengshen Bang y Viaje al Oeste.

Shenlong

Shenlong es un dragón espiritual chino y japonés que controla la lluvia y el viento.

Este gigante que volaba en el cielo y debido a su color azul que cambiaba constantemente era difícil de ver con claridad. Shenlong rige el viento, la lluvia y las nubes de las cuales dependía su agricultura. El pueblo chino tomó gran cuidado para evitar ofenderlo y que no se sintiese descuidado, si no el resultado sería mal tiempo, sequía e inundaciones o tormentas.

En la cultura popular

En el manga japonés Dragón Ball, todo aquel que reúna las 7 esferas del dragón podrá convocar a Shenlong y tendrá la posibilidad de hacer realidad un único deseo. A lo largo de este manga/anime, Shenlong es convocado una y otra vez por los personajes de la historia.

En la caricatura de Las aventuras de Jackie Chan si juntas 12 talismanes (calendario chino) revive shenlong de una estatua.

Dilong

Dilong (“Dragón emperador”, del chino mandarín: Dì = “emperador” y lóng puede significar:

· En la mitología china, los Dilong o Ti-Lung son dragones chinos de tierra que presiden ríos y arroyos.

· El Dilong paradoxus fue un dinosaurio tiranosauroide que habitó en lo que hoy es China a comienzos del Cretácico (hace aproximadamente 130 millones de años).

Byakko

Byakko es una palabra japonesa que significa Tigre Blanco. En la mitología japonesa se refiere a uno de los cuatros monstruos divinos que representan a los puntos cardinales. Byakko tiene la apariencia de un tigre blanco haciendo referencia al oeste y simboliza, también, el elemento rayo o aire. Se dice que su rugido es capaz de llamar a la tempestad y que es capaz de provocar abrumadoras tormentas eléctricas. Sus alas son como las de un ángel.

Byakko en la tumba de Takamatsu-Zuka, Asuka.

El origen de Byakko en Japón, se ve influenciado por la mitología china, al igual que las otras tres criaturas divinas.

Los chinos llaman a Byakko con el nombre de BAI HU (luz blanca) y constituye uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Además de representar al oeste, también es símbolo de la estación del otoño.

Durante la dinastía Han la gente creía que el tigre era el rey de las bestias. La leyenda dice que cuando un tigre alcanza los quinientos años de edad, su cola se torna blanca. De esta manera, el tigre blanco, se convirtió en una clase de criatura mitológica.

Se dice que el tigre blanco solo aparecía, ocasionalmente, si el emperador legislaba con absoluta virtud o si había paz en el mundo.

Debido a que el color blanco de los cinco elementos chinos también representa al oeste, el tigre blanco se convirtió, a su vez, en uno de los guardianes mitológicos del oeste.

Nian

En Mitología china, Nian es una bestia que habita bajo el mar o en las montañas y que sale de su escondite al inicio de la primavera para atacar a la gente, en especial a los niños. La palabra china para año se basa en la llegada de este ser. Un dicho del Año Nuevo Chino, guo nian significa el paso de la bestia. Se cree que vive bajo el mar. Él viene para atacar a la gente a la vez que el año nuevo. La tradición china de decorar con rojo, lanzar petardos y las danzas del león con ruidosos platillos y gongs es hecha, en realidad, para asustar a esta bestia.

Estilo de Nian sureño con aspecto de león, unicornio y buey.

Cabeza de Buey y Cara de Caballo

Cabeza de Buey y Cara de Caballo son dos aterradores guardias del inframundo o infierno (Di Yu) en la mitología china, donde los muertos tienen su juicio (y castigo) antes de su nueva reencarnación. Como indican sus nombres, uno tiene la cabeza de un buey, y el otro tiene la cara de un caballo. Son las primeros seres que se encuentran los espíritus al descender al inframundo; en muchas historias directamente acompañan al recién muerto al infierno. Generalmente, se les suele nombrar siempre juntos (y en ocasiones como una misma deidad).

En la novela clásica china Viaje al Oeste, Cabeza de Buey y Cara de Caballo son enviados para capturar a Sun Wukong, el Rey Mono. Sun Wukong consigue derrotarles y hacerles huir. Baja hasta el infierno para tachar su nombre y el de su gente de la lista de almas, garantizándose así su inmortalidad y la de sus monos seguidores. También aparecen en el viaje del emperador Tang, Tai-Chung, por el inframundo, describiendo hordas de seres demoniacos con cabeza de buey y caras de caballo.

Cultura popular

· En El lobo solitario y su cachorro, el protagonista, Ogami Itto, tiene visiones de Cabeza de Buey y Cara de Caballo. Se refiere a ellos como “Gozu Mezu” y usa dibujos de ellos para anunciar sus servicios como asesino.

· En la versión animada de InuYasha, los personajes luchan contra Cabeza de Buey y Cara de Caballo para poder entrar en el inframundo, pero sólo Sesshōmaru, con la espada Tenseiga, se le permite el paso sin tener que luchar contra Cabeza de Buey y Cara de Caballo.

· Gozumaru y Mezumaru en la versión animada de Nurarihyon No Mago.

DICCIONARIO DE MITOLOGÍA CHINA

ALMA China. Se divide en dos conceptos el Hoen o parte superior, condensación del aire aspirado que sobrevive al cuerpo; y el P’e o parte inferior, que es lo que da vida al cuerpo.

ADIVINACIÓN China. Una de las técnicas de adivinación más antiguas es el análisis de las fisuras de los huesos de animales domésticos sacrificados y de los caparazones de las tortugas expuestos al fuego. Los antepasados hablan por las grietas y responden a las dudas de los vivos.

ANYAXG China. Morada de los vientos y de los mensajeros divinos. También es el punto donde confluyen los cuatro puntos cardinales.

CH’ANG-O China. Diosa de la Luna y de la Inmortalidad que se representa como una hermosa mariposa, cuyo encuentro nos otorga de una vida mágica, o una mujer de anchas cejas.

CHUN-T’I China. Diosa de la Guerra que cuenta con milagrosas hazañas y con excelsos poderes en las artes de la magia.

CIELO SUPREMO China. Allí reside el venerable celeste, creador de todo lo producido. Es esencia pura y contiene todas las virtudes. Fue antes del vacío y de la nada.

CONFUCIO China. Nació en el año 551 a. de C. Fundador de una religión que cree en el cielo como algo misterioso e impersonal que actúa sobre el mundo. Se basa en los dioses y espíritus de la tierra. Deseaba servir al hombre proponiendo la igualdad de todos y buscando la felicidad universal. Se le empezaron a tributar honores divinos a su persona siglos después de su muerte.

CONFUCIO Su doctrina se puede resumir en la frase: «Lo que no quieras para ti no se lo hagas a los demás».

CHEN China. Antepasado con fuerza benéfica y objeto de culto, al que hay que complacer pues, de lo contrario, castiga a sus descendientes. Pueden adoptar forma animal.

CHEN’G China. Antiguos sabios de la tierra según el taoísmo. En general, es una fuerza benéfica.

CHU China. Esencia d la doctrina de Confucio que resume las cinco virtudes básicas: bondad, equidad, conveniencia, sabiduría y generosidad.

DRAGÓN En China y Japón representa el poder espiritual supremo y es el símbolo más antiguo del arte oriental. El dragón de cinco garras se convirtió en el emblema imperial chino, mientras que el dragón japonés tiene tres garras.

DRAGÓN Monstruo fabuloso con aspecto de enorme reptil que se representa con alas, garras grandes, cola de serpiente y aliento de fuego. Representan el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza.

Viven en el agua, proporcionan salud y buena suerte, y, según la creencia china, traen la lluvia para las cosechas. El dragón de los tradicionales desfiles chinos de Año Nuevo repele los malos espíritus que podrían echar a perder el año que se inicia.

FONG-YI China. Dios del Agua.

FU-HI China. Legendario emperador, cuyos ministros eran dragones. Se decía que controlaba los principios del cielo. Escribió el I-King, libro de las leyes.

GUANYIN China. Diosa de la Piedad.

HANUMAN China. Dios-mono que viaja de China a India para conseguir los textos originales del budismo. Se le conoce como dios tramposo o como leal servidor, pues cambia de forma de ser a voluntad. En India, las mujeres estériles se abrazan a su imagen pidiéndole hijos.

HUANG-TI Se le conoce también por el «Emperador amarillo», padre de todos los chinos. Es el símbolo de la cultura china y representante de todos sus talentos.

HUANG-TI China. Es un personaje real a quien se le atribuye la fundación de China hacia el 4000 a. de C. La leyenda cuenta que habitó en un palacio de las montañas, con un guardián en la puerta que tenía la cara de un hombre, el cuerpo de un tigre y nueve colas. Se le atribuye la invención de la carreta y del carro que apuntaba al sur -germen de la brújula-. También se le atribuye la creación de la humanidad, la invención de la escritura, el compás, las leyes de la astronomía y el diseño del primer calendario. Su mujer, Lei Zu, enseñó a las personas la recogida del gusano de seda y la instalación de talleres para la fabricación de telas.

HO-HSIEN-KU China. Es una de los «ocho inmortales», la virgen de las montañas y de la inmortalidad.

HOU-T’U China. Diosa del Planeta, origen del hombre y de toda la creación. También es la matrona de la tierra y de su fertilidad.

JADE China. Símbolo de virtud, bondad (es suave al tacto), justicia (tiene aristas), música (suena al golpearlo), etc.

JEN-SHEN China. Divinidad creadora del pensamiento, la lengua, la música y la civilización.

K’AN-PI China. Dios de los Montes. Se le representa con cara de hombre y cuerpo de animal.

HUN China. Espíritus del cielo y de la tierra.

LEI-KOXG China. Genios del rayo que se encargaban de eliminar a los malhechores. Eran muy numerosos.

MIHOA China. Dios creador que fabricó al hombre amasando tierra amarilla. Creó a la primera pareja que habitó la Tierra vestida con un cinturón de hojas.

NlU-KUA China. Diosa de la Fertilidad. Su origen es muy antiguo, pero siempre tuvo como misión asegurar la reproducción y garantizar la supervivencia de las especies. Vivía sola en el cielo, así que bajó a la Tierra para tomar arena y mezclarla con agua y poder amasar una figura a su imagen y semejanza. Esta figura cobró vida en sus dedos, convirtiéndose en el primer ser humano. Le gustó tanto su criatura que moldeó otras, hombres y mujeres que danzaban a su alrededor agradecidos. Ya no se sintió nunca más sola. Niu-Kua fue hermana y esposa de Fu-hi, legendario gobernante que enseñó al ser humano a domesticar a los anima les y que instauró el matrimonio.

P’AN-KU China. O «rey Pan», es el creador del Universo y nuestro mundo existe gracias a su sacrificio. Nació de un huevo cósmico y organizó el caos primitivo. Formó la tierra y el cielo a partir de la separación de la materia original y primitiva. Se representa con cuerpo de hombre y cabeza de perro.

SEÑOR DEL DESTINO China. Divinidad dual, hombre-mujer, que custodia el camino y la entrada del cielo. Influye en la duración de la vida, la fortuna, la recompensa por la virtud y el castigo por el vicio.

SHANGDI China. Señor de las alturas. Tenía el poder supremo, do minando por naturaleza e imponiendo su ley a los hombres. No se le invocaba directamente, sino a través de los antepasados divinizados.

SIEN China. Concepto taoísta. Hombres de las montañas, ermitaños que sobrevivían durante siglos meditando en el bosque.

SI-WEI China. Deidad que estableció el orden del universo.

TAO China. Principio taoísta. Es la propia naturaleza, potencia que transforma el caos en cosmos. Origen del cielo y de la tierra y madre de todas las cosas.

TAOTIE China. Monstruo cuyo cuerpo se destruye según se come a un hombre. Devorador de personas que fue desterrado de la tierra por los sabios emperadores. Protector del país de los espíritus malvados de carácter feroz y devorador.

TCHEN China. Concepto taoísta. Hombres gaseosos que se movían por el aire con plena libertad.

TORTUGA China. Símbolo religioso cuyo caparazón arqueado y cuerpo plano se asociaban a la forma del mundo (cielo redondo y tierra cuadrada). Es tan longeva y sabia como el planeta, tan mítica y sagrada como el dragón.

TAOTIE Taotie tiene aspecto similar al dragón: moño de plumas, pico de pájaro y cola curvada.

WEN China. Origen de la civilización y esencia de todo.

WU China. Chamanes. Rectos y sinceros conocían lo alto y lo bajo, lo humano y lo divino. Se les representaba bailando y con plumas en las manos.

YIN-YANG La historia del yin y del yang se remonta a los orígenes de la civilización china, antes de la época de Lao Tse. La referencia escrita más antigua aparece en 1250 a. de C. en el I Ching.

YIN-YANG China. Origen del universo y de la humanidad. El Yang es la parte masculina, la luz, el calor, el cielo, los números impares, la alegría... Se asocia a los buenos espíritus (Shen); por el contrario, el Yin es la parte femenina, el frío, la sombra, los números pares, el dolor y la muerte. Se asocia a los malos espíritus (Kwei).

YI China. Arquero legendario, que cuenta con una gran tradición, y que fue enviado al mundo para salvarlo de la sequía provocada por los diez soles.

YU China. Las aguas llegaron al cielo y sólo Yu el Grande consiguió dominarlas a través de diques: abrió caminos a las aguas y horadó las montañas. Representaba al oso y al faisán. Bailó y bailó hasta que, extenuado por el esfuerzo, se le paralizó me dio cuerpo pero siguió saltando hasta que dio orden y estabilidad al mundo. Es el modelo de monarca abnegado por su pueblo.

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sábado, 21 de octubre de 2017

Capítulo 12 - Cosmogonía China

Nezha

DICCIONARIO DE MITOLOGÍA CHINA

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