Capítulo 14 - PANTEÓN HURRO-HITITA

PANTEÓN HURRO-HITITA

Al igual que el sumerio y el de los semitas de Mesopotamia y Siria, el panteón horro-hitita se componía de numerosas divinidades que encarnaban tanto fenómenos de la naturaleza como conceptos abstractos muy íntimamente relacionados con sus creencias religiosas. El panteón integraba no sólo las divinidades propias sino también las de los pueblos fronterizos o sometidos. Las deidades se ordenaban en tres categorías.

En primer lugar, el dios más importante del panteón hurrita era Teshub, que encarnaba al dios del clima y equivalía al Ishkur sumerio y al Adad asirio-babilónico.
En un segundo rango estaban: Shaushga (la Ishtar hurrita), Kumarbi, Eya, Kushuh (dios lunar equivalente a Nanna-Sin en el panteón sumero-acadio), Shimige (dios solar equivalente al Utu sumerio y al Shamash semítico), Ashtabi y Nubandig.

El tercer lugar estaba ocupado por numerosas divinidades escasamente conocidas, cuyos cometidos variaban en función de su cultura de origen.

Las divinidades originariamente hurrita eran Teshub y su paredro, equivalente femenino, Hepa. 

Existían, además, otras divinidades adoptadas de culturas próximas. Al parecer, alguna minoría hurrita adoraba a dioses de origen persa o hindú como Mitra, Varuna, Indra, los Nasatya. También asumieron el culto da deidades sumerias, acadias y babilónicas como Anu, divinidad del cielo, Antum, su paredro (equivalente femenino), Sin, dios-luna, Shamash, el sol, Enlil, divinidad de la tierra y a su pareja Ninlil, Ea, dios de las aguas y a su pareja Damkina, Nergal, Ninegal y Nisaha, divinidad de los cereales. Entre los dioses asirios figuraba Assur. De igual modo las deidades cananeas tenían su presencia en el panteón hurrita: Ilbaba, Ishara, representado por el escorpión, o Shala, pareja de Amurru. Los dioses de los habiru también influyeron en las religiones hurrita y de Mitanni. Los habiru eran bandas de mercenarios que algunos investigadores han relacionado con los hebreos En este panteón hurrita se hallan incluidas otras divinidades inspiradas en la naturaleza: los ríos, el Tigris, el Éufrates, las montañas, la Tierra, el cielo, los vientos, etc.

Este sincretismo religioso es frecuente en toda Mesopotamia, y culturas circundantes, y se justificaba por la creencia de que aceptando los dioses de las culturas precedentes se evitaría su enojo y los posibles perjuicios derivados de él. Al propio tiempo resultaba más fácil asimilar a la población autóctona sin crear excesivos conflictos entre culturas distintas. De hecho todos los pueblos dominantes a lo largo de los siglos en la zona utilizaron la misma táctica con el resultado de que el panteón de cada civilización era el resultado de la unión de diversos panteones.

Dioses hititas y hurritas.

Los nombres con el sufijo “s” entre paréntesis indican el nominativo hitita.

ALALU(s)
Era una deidad primigenia creadora que, según las creencias hurrritas, presidía la primera generación de dioses, es decir, lo consideraban como el rey del cielo en los días antiguos antes de ser derrocado durante el año noveno de su reinado por su asistente Anu, que figuraba como el primero entre los dioses, y de enviarlo a la tierra oscura. 

AMMEZZADU
Dios primigenio relegado al mundo subterráneo. 

AMMUNKI
Dios primigenio relegado al mundo subterráneo.

ANU(s)

Mientras Alalus era rey en cielo, Anu era más poderoso. Después de derrotar a Alalus, ocupó su lugar nombrando a Kumarbis como consejero. Transcurridos nueve años Kumarbis se rebeló contra Anu, quien derrotado trató de huir no sin que antes Kumarbis cercenara de un mordisco sus genitales y se los tragara engendrando así a Teshub, dios de las tormentas, el Aranzahus, el río Tigris divinizado, y Tasmisus. 

ANZILI
Divinidad de origen desconocido, que protagoniza una de las versiones del mito del dios que desaparece

APPU
Padre de Bueno y Malo

ARANZAHA(s).
Hijo de Anu y Kumarbis y hermano del Dios de las Tormentas y Tasmisus.

ARINNA
Diosa solar procedente de época prehitita y elevada a la categoría suprema de protectora del Estado y de reina del país de los hititas. Domina en el cielo y en la tierra, marca las fronteras y ayuda al rey en sus batallas. Su esposo es el dios de tiempo, o de la tempestad y del rayo.

El nombre de la propia deidad es desconocido ya que se denomina, en los textos, como UTU URU Arinna, es decir: “diosa solar de Arinna” (siendo los dos primeros sumerogramas predeterminativos). Más tarde la diosa fue identificada con Wurusemu, la diosa solar de los háticos, predecesores de los hititas y con Hepat, diosa madre de los hurritas.

En el panteón hitita, la diosa de Arinna llegó a ser una de las tres divinidades solares, junto a ^dUTU Nepisas “sol del Cielo” y ^dUTU Taknas “sol de la Tierra”. Se consideraba al dios del clima; Tesub, como su esposo y se le atribuían hijos; Telipinu, divinidad agraria, los dioses de la tormenta Nerik y Zippalanda, las diosas de Mezzula y Hullasy Sarruma.

Esta diosa, representada a veces desnuda con los atributos de Señora de los Animales y en otras ocasiones con una amplia túnica (como en Yazilikaya), era considerada la suprema regente del mundo terrenal y como una divinidad ctónica. A finales del siglo XIV a.C., el rey Mursili II hizo gala de especial devoción a esta diosa.

ASERTU
Nombre hitita de la diosa ugarítica Aserat, esposa de El correspondiente al hitita Elkunirsa.

ASTABIS
(Zamama, Ninurta de Acadia)

Era un dios guerrero hurrita que, tras el infructuoso primer ataque del dios de las tormentas contra Ullikummis, reunió a setenta dioses con carros de batalla para enfrentarse contra el gigante de diorita. Intentaron alejarlo del agua, quizás para detener su crecimiento, pero no lo consiguieron cayendo del cielo al mar mientras Ullikummi(s) continuó creciendo hasta que su estatura superó la de la muralla de Kummiya.

ATRAMHASIS
Nombre hitita del acadio Atrahasis, quien salvó a la humanidad del diluvio.

BUNENE
Uno de los visires de Istanu, el dios del Sol

DARAWA
Nombre hitita de Taru, el dios de la tempestad hático

ELKUNIRSA
Es el equivalente horru-hitita del semítico El y su apelativo “creador de la tierra”.

ENKIDU
Compañero de Gilgamesh.

En vista de la fuerza y la vanidad de Gilgamesh, la diosa Aruru crea una criatura capaz de vencer en combate al rey sumerio. Entonces forma a Enkidu a partir de la arcilla y lo envía a la tierra.

En el combate, ambos guerreros traban una amistad y comparten peligrosas aventuras hasta que Enkidu muere tras una enfermedad provocada por un castigo divino por haber matado a Humbaba, el protector del Bosque de los cedros. Tras la muerte de Enkidu, Gilgamesh marcha a visitar a Utnapishtim creyendo que él podrá proporcionarle la inmortalidad.

En el mito de Inanna, aparece representando a la agricultura, mientras su rival Dumuzi representa la ganadería. Finalmente la diosa elige al pastor por encima del agricultor. Antinomia dialéctica, desde entonces, entre el campo y la aldea.

Enkidu aparece como un ser primitivo, incivilizado e incluso practicante del bestialismo, aunque no deja de ser un personaje positivo que se convierte en compañero del héroe. Representa la Naturaleza y la vida rural y campesina frente a la Civilización y los valores urbanos que representa su amigo Gilgamesh.

GILGAMESH
Rey mítico de Uruk protagonista del poema que llevaba su nombre.

Gilgameš (a veces trasliterado Gilgamesh) o Gilgamés, también conocido como Bilgamés, es un personaje legendario de la mitología sumeria. Según la Lista Real Sumeria, Gilgamesh, hijo de la diosa Ninsun y de un sacerdote llamado Lillah, fue gobernante del distrito de Kulab y quinto rey de la ciudad Uruk (Erech en los textos bíblicos; actual Warqa, en Irak) hacia el año 2650 a. C. Sucedió al rey Lugalbanda, reinó durante 126 años y dejó el trono a su hijo Ur-Nungal, que gobernó durante 30 años. Los primeros estudiosos de la lengua sumeria leyeron su nombre, erróneamente, como Izdubar.

Ha alcanzado la fama sobre todo como protagonista del Poema de Gilgamesh, también llamado Epopeya de Gilgamesh por su género literario. En esta obra, el primer poema épico que se conserva, se cuentan sus aventuras junto a su amigo Enkidu y su búsqueda de la inmortalidad tras la muerte de este. Es la obra literaria más antigua de la especie humana encontrada hasta el momento.

La leyenda sobre este rey cuenta que los ciudadanos de Uruk, viéndose oprimidos, pidieron ayuda a los dioses, quienes enviaron a un personaje llamado Enkidu para que luchara contra Gilgamesh y le venciera. Pero la lucha se torna muy pareja, sin un vencedor claro. Finalmente, Enkidu reconoce a Gilgamesh como rey y los dos luchadores se hacen amigos. Juntos deciden hacer un largo viaje en busca de aventuras, en el que se enfrentan a animales fantásticos y peligrosos.

En su ausencia, la diosa Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde como Astarté) cuida y protege la ciudad. Inanna declara su amor al héroe Gilgamesh, pero este la rechaza, provocando la ira de la diosa, quien en venganza envía al Toro de las tempestades para destruir a los dos personajes y a la ciudad entera. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro, pero los dioses se enfurecen por este hecho y castigan a Enkidu con la muerte. Muy apenado por la muerte de su amigo, Gilgamesh recurre a un sabio llamado Utnapishtim (Ziusudra en sumerio, que puede significar ‘el de los Días Remotos’), el único humano, junto con su esposa, al que los dioses salvaron del Diluvio Universal y concedieron la inmortalidad. Gilgamesh recurre a él para que le otorgue la vida eterna, pero Utnapishtim le dice que solo en una ocasión se concedió ese don a un humano, y que no volverá a repetirse, lo mismo que el Diluvio.

Finalmente, la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que, como consuelo a su viaje, le diga a Gilgamesh dónde localizar la planta que devuelve la juventud (más no la vida o juventud eterna). El sabio cede y le revela que la planta está en lo más profundo del mar. Gilgamesh se decide a ir en su busca y efectivamente la encuentra, pero de regreso a Uruk toma un baño, y al dejar la planta a un lado, una serpiente se la roba (basándose en que las serpientes cambian de piel, y que por ello vuelven a la juventud). El héroe llega a la ciudad de Uruk, donde finalmente muere.

Hasta principios del siglo XXI, eso era lo que se conocía como final de la epopeya, pero en 2001, unas 300 tablillas procedentes de Irak fueron entregadas por investigadores iraquíes al asiriólogo Giovanni Pettinato para que fueran traducidas. Entre otras cosas, algunas de ellas contaban un final distinto de la epopeya. Según esas tablillas, Gilgamesh, derrotado moralmente por el fracaso de su búsqueda de la inmortalidad, regresa a su ciudad y allí se suicida junto a 80 miembros de su corte. 

La figura de Gilgamesh conserva su vigencia porque el anhelo que le mueve es universal (escapar de la muerte), y por tanto es universal la lección que recibe: que la inmortalidad es un don exclusivo de los dioses y es locura aspirar a ella. El lector de cualquier época se siente también conmovido por el canto a la amistad que contiene la obra, que probablemente influyó en la Ilíada de Homero, donde el lazo entre Aquiles y Patroclo es igualmente memorable.

GULSES
Divinidades femeninas que presidían los nacimientos y prefiguraban el destino de los recién nacidos.

HANNAHANNA(s)
(Nintu)
Era la madre de todos los dioses y se la asociaba con Gulses

HAPANTALLI(s).
Era el pastor del dios del sol y, a veces, se le consideraba como un espíritu protector.

HASAMELIS
Era un dios que protegía a los viajeros haciéndolos invisibles.

HEBAT (nombre Hurrita)

(Hepit, Hepatu, Hebe).

Era la consorte del dios de las tormentas y se representaba como una figura femenina de pie tocada de una tiara y acompañada de su animal sagrado, el león. Era la diosa de la fecundidad y, junto a su esposo, formaba el tradicional binomio de dioses del territorio. La pareja unida generaba el bienestar para los humanos incrementando la fertilidad de los campos, las cosechas y los rebaños.

HEDAMMU
Se trataba de una serpiente hija de Kumarbi que amó a Ishtar.

HILASI
Una divinidad tutelar, cuyo nombre significa “El dios del patio”.

HUPASIYA
Mortal que colabora con Inara en la lucha contra el Dragón y muerto luego a manos de la diosa.

HUTANNI
Divinidad hurrita de función desconocida cuyo nombre parece significar “soldado”.

HUZZI
Divinidad que quizá es la misma hática, Huzziya, de Hakmisa.

ILLUYANKA(s)
Era un dragón o serpiente gigante que luchó contra Teshub, dios de las tormentas y del cielo, venciéndole en Kiskilussa. Ante su derrota, Teshub pidió ayuda a la diosa madre Inara, quien, para atender la petición, celebró un banquete en honor a Illuyanka consiguiendo emborracharlo. Cuando el dragón estuvo tan bebido que no podía moverse, Teshub, acompañado de otros dioses, lo atacó. Sin embargo, Teshub fue derrotado e Illuyanka le arrancó los ojos y el corazón.
Más tarde Teshub tuvo un hijo, Sarruma, quien se casó con la hija de Illuyanka solicitando como dote de boda los órganos que le habían sido arrebatados a su padre. Tras recuperar el corazón y los ojos, Teshub volvió a enfrentarse al dragón venciéndolo y matándolo, pero no sólo quitó la vida a Illuyanka, sino también la de su propio hijo, quien intercedió inútilmente por su suegro. Ante la negativa del dios de las tormentas a la petición de su hijo, éste quiso morir y Teshub lo mató.

IMBALURI(s).
Era el mensajero de Kumarbi, quien lo envió para comunicar al Mar que él debía seguir siendo el padre de los dioses.

IMPAKRU
Rey legendario de Acadia, suegro de Gurparanzahu, quizá corresponde al histórico Imbia, primer rey de la dinastía

INARA
Era hija del dios de las tormentas y se la adoraba como diosa de los animales salvajes. Tras la derrota de su padre frente al dragón Illuyanka(s), decidió vengarse para lo que pidió ayuda a Hupasiayas de Zigaratta, a quien tomó como amante una vez vencido el dragón.

IRSIRRA
(Deidades equivalentes a los igigis sumerios)

Estos dioses vivían en la tierra oscura y son llamados por Kumarbi(s) por medio de Imbaluris para esconder Ullikummis de los dioses del cielo, Shimige, Teshub e Ishtar, colocando al recién nacido en el hombro de Upelluri. 

ISTANU
Nombre hurrita del dios del Sol.

ISHTAR
Diosa acadia del amor, que corresponde a la sumeria Inanna y que en el mito de Aserto desempeña el papel de Anat-Astarté. En los poemas hurritas es hermana de Tesub.

ISTUSTAYA.
Una de las deidades que se sentaban bajo el árbol del Majuelo en espera del retorno de Telipinu.

IZZUMMI
Visir del dios Ea.

KAMRUSEPA(s)
(Katahziwuri) Era la diosa de la magia y de la medicina. Curó a Telepinu de su ira e hizo recuperar a los campos su fertilidad. Con el Hechizo de Fuego trajo la lluvia a la tierra.

KUBABA
Era la diosa principal de los neo-hititas y se equiparaba a la diosa Cibeles frigia.

KUMARBI(s)

Kumarbi es el dios principal de los hurritas, padre de dioses. Era hijo de Anu (dios del cielo) y padre del dios de la tormenta, Teshub. Fue identificado por los hurritas con el sumerio Enlil y por los ugaritas con El.

Kumarbi es conocido por una serie de textos mitológicos hititas, a veces resumidos bajo el término de “Ciclo de Kumarbi”. Estos textos incluyen, en particular, el mito de la Realeza en el Cielo

El cantar relata que la deidad primigenia y rey de los cielos Alalu, después que fuese derrocado por Anu, se refugiaría en el mundo subterráneo. Kumarbi pasaría a servir a Anu durante nueve años hasta que consiguió derrotarle. Cuando Anu trató de escapar volando hacia el cielo, Kumarbi le persiguió y al darle alcance, le mordió sus genitales, y una parte de la virilidad de Anu penetró en su cuerpo. En el texto, Anu advierte a su hijo que había quedado embarazado de tres dioses: Teshub, Tigris y Tasmisu (el dios hitita Suwaliyat). Al oír esto, Kumarbi escupió el semen en el suelo que quedó impregnado con dos hijos. De Kumarbi nace Teshub. Juntos, Anu y Teshub depondrán a Kumarbi. 

En otra versión de la Realeza en el Cielo, los tres dioses, Alalu, Anu y Kumarbi, gobiernan el cielo, cada uno sirviendo al que le precede en el reinado, durante nueve años. Es Teshub, hijo de Kumarbi, dios del tiempo atmosférico, quien comienza a conspirar para derrocar a su padre. 

Desde la primera publicación de las tablillas de la Realeza en el Cielo, los estudiosos han señalado las similitudes entre este mito de la creación hurrita-hitita y la historia de Urano, Cronos y Zeus de la mitología griega. 

En el Cantar de Ullikummi, para poder vencer a Teshub, Kumarbi impregna una roca con su semen, de donde nacerá Ullikummi, un monstruo gigantesco de piedra diorita que llega a crecer tanto que puede tocar el cielo. Kumarbi le había entregado a las deidades de Irsirra para mantenerlo oculto del dios de la tormenta Teshub, el dios Sol del Cielo e Ishtar. Después de que estas deidades lo presentaran a Enlil, le colocaron en el hombro de Upelluri donde creció una hectárea en un mes.

Después de quince días, crece lo suficiente en el mar para que el dios Sol pueda darse cuenta y alerta de inmediato a Teshub, que se prepara para la batalla en lo alto del Monte Imgarra, sin embargo, sus resultados primera batalla en una victoria incompleta. Conduce a Hebat a su templo, cortando su comunicación con los otros dioses. Astabis lidera a setenta dioses para atacarle, tratando de sacar el agua de su alrededor, tal vez con el fin de detener su crecimiento. Caen al mar y Ullikummi crece hasta 9000 leguas de alto y ancho, agitando los cielos y la tierra y empujando hacia arriba el cielo, elevándose sobre Kummiya. Piden ayuda a Ea, que le localiza y corta los pies con el cuchillo de cobre que había separado el cielo de la tierra. A pesar de sus heridas, se jacta de que la realeza celeste le ha sido asignada por su padre. Presumiblemente, llegaría a tener una derrota menor a manos de Teshub.

En la mitología hurrita era considerado como el padre de todos los dioses y, a veces, se equiparaba a Enlil y Dagon. Fue sirviente de Anu a quien destronó y cuando Anu huía hacia el cielo en forma de pájaro, le arrancó de un mordisco el miembro viril tragándoselo y concibiendo a tres dioses: Teshub, Aranzahus y Tasmisus. Este mito fue el precursor del griego de Urano y Cronos. 

KULITTA
Divinidad auxiliar de Ishtar.

KUSHUH
Era el dios de la Luna. Provocaba las enfermedades y podía aplacársele mediante el sacrificio de una oveja.

LELWANI
Diosa infernal a la que se rendía culto en un mausoleo en Hattusa, identificable con Allatum y Ereskigal.

MALA
Nombre hurro-hitita del río Eufrates.

MALIYA
Divinidad habitualmente asociada a la diosa Pirwa.

MAPSARA Y NARA

Nombre de dos dioses primigenios relegados al mundo subterráneo.

MEZZULLAS.
Era hija del dios de las tormentas y de la diosa solar Arinna. 

MINKI
Nombre de uno de los dioses primigenios, relegados al mundo subterráneo.

MISARU
Uno de los visires de Istanu.

MIYATANZIPA.
Una de las deidades que se sentaban bajo el árbol del Majuelo en espera del retorno de Telipinu.

MUKISANUS.
Era el visir de Kumarbis.

NAMHE
Divinidad de la abundancia aliada de Ea.

NANAYA
Divinidad babilonia, parcialmente equiparada con Sarpanitu, esposa de Marduk.

NANNA-SIN
Divinidad de la Luna sumeria-acadia.

NERIK
Hijo del dios de la tempestad y de la diosa solar Arinna.

NINATTA
Diosa sirvienta de Ishtar.

PAPAYA
Una de las deidades que se sentaban bajo el árbol del Majuelo en espera del retorno de Telipinu.

PIRWA
Diosa hitita en forma equina.

PISAISA
Monte sirio deificado que viola a Ishtar.

SANGASU
Cazador. Personaje de Gilgamesh.

SERIS (SERISU)

Era uno de los toros que tiraba del carro del dios de las tormentas. Teshub ordenó a Tasmisus que ungiera sus cuernos con aceite preparándolo para la batalla contra Kumarbis.

SERTAPSURUHI
Hija del mar y madre de Hedammu junto con Kumarbi.

SHARRUMA (nombre Hurrita).

Era conocido como el ternero de Teshub ya que se le representaba con cabeza humana y cuerpo de toro o bien con cabeza y cuerpo de toro y piernas humanas. Era hijo de Teshub y Herat.

SHIMIGE (Dios del Sol).

Posiblemente fuera de origen acadio y se le adoraba como el dios de la justicia y fiel aliado del dios de las tormentas. 

SIDURI
Tabernera mítica, personaje del Gilgamesh.

SINTALIMENI
Esposa del cazador Kessi.

SUWALIYATTAS.
Es el nombre hitita de Tasmisus.

TAKITIS.
Era el sirviente de Hebat.

TASMISUS.
Era un dios guerrero hijo de Anu y Kumarbis y hermano de Teshub. 

TATIZULI
Esposa de Gurparanzahu e hija de Impakru.

TAZZUWASI
Diosa concubina de Zashapuna, a la que se rinde culto en Nerik.

TUWATA
Espíritu protector del campo.

TELEPINU(s)
Lo llamaban el dios noble y era hijo del dios de las tormentas. Se ocupaba de la agricultura irrigando los campos y haciendo crecer las cosechas. En un arrebato huyó y su huida provocó la pérdida de la fertilidad de la tierra, las cosechas y las manadas ocasionando el hambre en la humanidad. La abeja de Hannahannas lo encontró, picó sus manos y limpió sus ojos y pies con cera purificándolo. Tras la purificación volvió a su morada recuperándose la situación anterior.

TELLA (Hurris)

Era el otro toro sagrado de Teshub. Preparando la batalla contra Kumarbi, el dios de las tormentas ordenó a Tasmisus cubrir su cola con oro y conducirlo a la Montaña Imgarra junto con Seris y el carro de combate.

TESHUB.
El dios de las tormentas hurrita de Mitanni, el dios Taru de Hatti, Darawa, el nombre hitita de Taru, el equivalente al Ishkur sumerio, al Adad acadio y al Hadad caldeo era una deidad perteneciente a la tercera generación de divinidades. Según los hititas, era hijo de Anu y Kumarbis y llegó a alcanzar la primacía de los panteones hurrita e hitita tras derrocar a su padre, Kumarbis. Su símbolo era el toro y los hurritas lo representaban como una figura humana masculina con barba y colocado a horcajadas sobre dos montañas. Para los hititas era un dios guerrero y como tal su figura estaba tocada con un casco, o tiara, empuñando un hacha y un rayo triple. Su carro de combate estaba tirado por los toros Seris (el Día) y Hurris (la Noche), que pacían en las ruinas de las ciudades devastadas. Como Taru, era el consorte de Arinna o Wurusemu, la diosa del sol, de la fertilidad y de la fecundidad. Era el dios del rayo, del viento y de la lluvia y, en Mitanni, su pareja era la diosa del amor y de la guerra, Shaushka, pero en los territorios del oeste del Tigris aparecía como su consorte Hepa, Hebe o Hepit, la Ishtar o Astarté semita, formando una pareja benéfica que generaba la fertilidad de la tierra y el incremento de las cosechas y los rebaños. 

ULILIYASSIS
Es un dios menor 

ULLIKUMMI(s).
Era un dios de piedra hijo de Kumarbis y de una roca con forma de mujer. Fue concebido para vengarse del dios de las tormentas. Al nacer fue entregado por su padre a las deidades Irsirra para protegerlo de sus enemigos y ellas lo colocaron sobre el hombro de Upelluri donde debía crecer un codo diario hasta que alcanzara la estatura necesaria para vencer a los dioses del cielo. Finalmente, el dios de las tormentas, por consejo de Ea, corta con un cuchillo los pies del dios de piedra quien cae al mar. 

UPELLURI (Ubelluris).

Era un gigante que soportaba sobre sus hombros el cielo y la tierra. Las deidades de Issira ponen Ullikummis en su hombro donde el dios de piedra crece un codo diario. Upelluri sentía un dolor pequeño en su hombro, pero no pudo identificar al dios que se lo producía.

URSANABI
Barquero mítico que hacía la travesía sobre las aguas de la muerte hasta el paraíso en que vivía Utnapistim.

WURUNKATTI
Dios hático cuyo nombre significaba “rey del país”, probablemente protector contra su devastación.

YARRIS
Era el dios de la pestilencia.

ZALIYANU
Era la esposa o concubina de Zashapuna.

ZASHAPUNA
Era el dios principal del pueblo de Kastama, asociado al dios de las tormentas.

ZINTUHIS.
Era la nieta del dios de las tormentas y la diosa del Sol Arinna.

ZUKKI
Divinidad de origen desconocido protagonista de una de las versiones del tema del dios que desaparece.

Capítulo 13 - Cosmogonía Japonesa

Mitología japonesa

Es un sistema extremadamente complejo de creencias. El panteón Shinto por sí solo se compone de una colección de más de 8.000.000 de kami (“dioses” o “espíritus” en japonés). A pesar de la influencia de la civilización china antigua, una parte muy importante de la religión y mitología japonesa son únicas. Contiene tradiciones Shinto y budistas así como creencias populares agrícolas. Por otra parte, a diferencia de la mitología griega, nórdica y egipcia, es relativamente difícil distinguir cuál es verdaderamente un “mito” para los japoneses.  

Los mitos japoneses convencionales se basan en el Kojiki, en el Nihonshoki y algunos libros complementarios. El Kojiki que literalmente significa “registro de cosas antiguas” es el libro más viejo reconocido sobre mitos, leyendas, y la historia de Japón y el Nihonshoki es el segundo más antiguo. El Shintoshu explica orígenes de deidades japonesas desde una perspectiva budista mientras que el Hotsuma Tsutae registra una versión diferente sobre la mitología. 

Un resultado notable de la mitología japonesa es que explica el origen de la familia imperial, y les representa como descendencia divina. La palabra japonesa para Emperador en Japón, tennō, significa el “rey celeste. 

Mito de la creación 

El relato es llamado por el libro como el “Momento del inicio del Cielo y de la Tierra”. 

Al comienzo, el Universo estaba sumido en una especie de materia batida espesa e informe, sumida en el silencio. Posteriormente, se escucharon sonidos que indicaban el movimiento de las partículas. Con este movimiento, la luz y las partículas más ligeras se elevaron; pero las partículas no eran tan rápidas como la luz y no pudieron ascender más. Es así, que la luz quedó en la parte superior del Universo, y debajo de ella, las partículas formaron en primer lugar las nubes y luego el Cielo, que sería llamado como Takamagahara (‘Takamagahara’ ”Llanura de los cielos altos”). El resto de las partículas que no habían ascendido seguían formando una masa enorme, espesa y oscura, y sería llamada la Tierra. 

Al formarse Takamagahara aparecieron los tres primeros dioses de la mitología japonesa: 

Ame-no-mi-naka-nushi-no-kami (Ame-no-mi-naka-nushi-no-kami ”Señor del Augusto Centro del Cielo”), Taka-mi-musuhi-no-kami (Taka-mi-musuhi-no-kami ”Augustísimo engendrador” o “Divinidad de la Augusta Energía Vital”) y Kami-musuhi-no-kami (Kami-musuhi-no-kami ”Divino engendrador” o “Divinidad de la Divina Energía Vital”). 

Posteriormente, en Takamagahara surgieron dos dioses de un objeto que parecía a un brote de caña: 

Umashi-ashi-kabi-hikoji-no-kami (Umashi-ashi-kabi-hikoji-no-kami “Antiguo príncipe encantador brote de caña”) y Ame-no-toko-tachi-no-kami (Ame-no-toko-tachi-no-kami ”El que permanece eternamente en el Cielo”). 

Estas cinco deidades, conocidos como Kotoamatsukami (“Kotoamatsukami”? ”Deidades Celestiales Independientes”); se formaron de manera espontánea, no tenían un sexo definido, no tuvieron una pareja (hitorigami) y luego de su surgimiento se ocultaron. Estos dioses no son vueltos a ser mencionados en el resto de la mitología. 

Posteriormente, surgen otros dos dioses: 

Kuni-no-toko-tachi-no-kami (Kuni-no-toko-tachi-no-kami “El que permanece eternamente sobre la Tierra”).  

Toyo-kumo-no-no-kami (Toyo-kumo-no-no-kami “Señor íntegro”) 

También estos dioses surgieron de manera espontánea, no tenían un sexo definido y pareja y se ocultaron al nacer. 

Luego, nacen cinco parejas de dioses (totalizando diez deidades); cada pareja consiste en una deidad masculina y una deidad femenina:

U-hiji-ni (U-hiji-nib “Señor del limo de la tierra”) y su joven hermana (y esposa) Su-hiji-ni (Su-hiji-ni “Señora del limo de la tierra”).

Tsunu-guhi (Tsunu-guhi “El que integra los orígenes”) y su joven hermana (y esposa) Iku-guhi (Iku-guhi  “La que integra la vida”).

Ō-to-no-ji (Ō-to-no-ji “El antepasado de la gran región”) y su joven hermana (y esposa) Ō-to-no-be (Ō-to-no-be “La antepasada de la gran región”).

Omo-daru (Omo-daru? ”El perfectamente hermoso”) y su joven hermana (y esposa) Aya-kashiko-ne (Aya-kashiko-ne “La venerable”). 

Izanagi (Izanagi “Varón Augusto” o “Primer Hombre”) y su joven hermana (y esposa) Izanami (Izanami “Mujer Augusta” o “Primer Mujer”). 

Todas las deidades que abarcan desde Kuni-no-koto-tachi hasta Izanami, son llamados en conjunto como Kamiyonanayo ‘Kamiyonanayo’ “Siete Generaciones Divinas”). 

Al contrario de los dioses espontáneos que se ocultaron, las cinco parejas de dioses decidieron reunirse y discutir sobre el destino de la Tierra, que todavía era una masa blanda e informe. Al final, decidieron que la pareja más joven, Izanagi e Izanami, debía hacer el trabajo y le encomendaron un augusto mandato: “Arreglad, consolidad esta tierra en movimiento”. Al aceptar la orden recibieron una lanza celestial llamada Ama-no-Nuboko, cubierta con piedras preciosas. 

Una de las hijas del rey dragón que vive en el fondo del mar. Utagawa Kuniyoshi  (1797–1861).

Izanagi, Izanami y la creación de la Tierra

Antes del comienzo de los tiempos humanos, Izanagi (el varón) e Izanami (la mujer) fueron invocados por los primeros dioses para que crearan la primera tierra. Para esto les fue entregada una lanza celestial, recubierta de joyas. 

Izanagi e Izanami, desde el puente que une el mundo de arriba con el de abajo, sumergieron la lanza en el océano, de manera que al sacarla cayeron unas gotas que se transformaron en una isla. Fue entonces cuando decidieron descender hasta la Tierra para construir en la nueva isla un inmenso palacio en donde vivir. 

Izanagi (derecha) e Izanami (izquierda) consolidando la Tierra con la lanza Ama-no-Nuboko

Luego, Izanagi e Izanami decidieron procrear las tierras: 

Awazi 

Iyo (posteriormente Shikoku) 

Ogi 

Tsukusi (posteriormente Kyushu) 

Iki 

Tsusima 

Sado 

Yamato (posteriormente Honshu). 

Ellos crearon seis islas más y muchas deidades. Sin embargo, Izanami murió al dar a luz al infante Kagutsuchi (encarnación del fuego) o Ho-Masubi (causante del fuego). Ella fue enterrada en el “Monte Hiba”, en la frontera de las viejas provincias de Izumo y Hōki, cerca de Yasugi en la Prefectura de Shimane. Sumido en cólera, Izanagi mató a Kagutsuchi. Su muerte también creó docenas de deidades. 

Los dioses nacidos de Izanagi e Izanami son simbólicos sobre aspectos importantes de la naturaleza y la cultura, pero ellos son muchos para ser mencionados aquí. El hecho que de que era necesario para la deidad masculina Izanagi tomar la posición inicial mientras que la deidad femenina Izanami tuvo que estar en segundo lugar ha conducido a una falsa opinión sobre que esto es una discriminación implicada en contra del género femenino. 

Yomi: la tierra de los muertos. 

Izanagi se lamentó de la muerte de Izanami y emprendió un viaje a Yomi o “la tenebrosa tierra de los muertos”. Izanagi encontró muy poca diferencia entre Yomi y el mundo terrenal, excepto por la oscuridad eterna. Sin embargo, esta oscuridad sofocante fue suficiente para provocarle dolor en ausencia de la luz y la vida en la tierra de arriba. Rápidamente busco a Izanami y la encontró. En un principio Izanagi no pudo verla por completo debido a que las sombras ocultaban su apariencia. Sin embargo él le pidió a ella que regresara con él. Izanami le escupió, indicándole a Izanagi que ya era demasiado tarde. Ella ya había probado el alimento del inframundo y ahora ya era una con la tierra de los muertos. Ella no podría regresar más a la vida. 

Izanagi se quedó impactado por estas noticias, pero aun así renunció a ceder antes los deseos de Izanami de quedarse en la oscuridad de Yomi. Izanami aceptó volver al mundo superior, pero antes le pidió a Izanagi que le dejara tiempo para dormir y que no entrara en su dormitorio. Mientras que Izanami dormía, él tomó el peine que sostenía su largo cabello y lo encendió como una antorcha. Bajo la repentina explosión de luz, él vio la horrible forma de la una vez hermosa y agraciada Izanami. Ahora ella era una forma de carne en descomposición con gusanos y criaturas asquerosas que se deslizaban sobre su cuerpo destrozado. 

Gritando ruidosamente, Izanagi no tuvo control sobre su miedo y comenzó a correr, intentando volver a la vida y abandonando a su esposa muerta. Izanami se despertó chillando indignada y lo persiguió. Shikomes salvajes o las mujeres asquerosas también persiguieron al asustado Izanagi, guiadas por Izanami para atraparlo. Pensando rápidamente, Izanagi lanzó su gorro, el cual se convirtió en un racimo de uvas negras. Las shikome tropezaron con éstas pero continuaron su búsqueda. Después, Izanagi lanzó su peine, que se convirtió en un grupo de brotes de bambú. Ahora eran las criaturas de Yomi quienes comenzaron a perseguirlo, pero Izanagi orinó en un árbol, creando un gran río que aumentó su aplomo. Desafortunadamente, todavía persiguieron a Izanagi, forzándolo a lanzar melocotones sobre ellos. Él sabía que esto no los retrasaría por mucho tiempo, pero él ya estaba casi libre, porque los límites de Yomi ahora estaban más cerca. 

Izanagi llegó rápidamente a la entrada y empujo un canto rodado en la boca de la caverna, la cual era la entrada a Yomi. Izanami gritó detrás de esta impenetrable barricada y le dijo a Izanagi que si él no la dejaba salir ella destruiría a 1.000 residentes vivos cada día. Él furiosamente le contestó que entonces el daría vida a 1.500. 

Y de esta manera comenzó la existencia de la muerte, causada por las manos de la orgullosa Izanami, la esposa abandonada de Izanagi. 

Sol, Luna y Viento

Izanagi se fue a purificar después de recuperarse de su descenso a Yomi. Mientras se desnudaba y se quitaba los adornos de su cuerpo, cada artículo que él dejaba caer al suelo formó una deidad. Incluso surgieron más dioses cuando él se sumergió en el agua para lavarse. Los más importantes fueron creados de su rostro una vez que éste se lo lavó:

·       Amaterasu (encarnación del sol) de su ojo izquierdo,

·       Tsukuyomi (encarnación de la luna) de su ojo derecho, y

·       Susanowo (encarnación del viento o de la tormenta) de su nariz

Izanagi se dispuso a dividir el mundo entre ellos con Amaterasu heredando los cielos, Tsukiyomi tomando el control de la noche y la luna y el dios tormenta Susano’o poseyendo los mares.

Amaterasu y Susano’o

Amaterasu, la poderosa diosa del sol de Japón, es la deidad más conocida de la mitología japonesa.

Sin embargo, su incontrolable hermano Susano’o, es igualmente infame y aparece en varios cuentos. Una historia dice del comportamiento imposible de Susano’o contra Izanagi. Izanagi, cansado de las quejas repetidas de Susano’o, lo desvaneció hacia Yomi. Susano’o a regañadientes lo consintió pero tenía asuntos pendientes que atender primero. Él fue a Takamanohara (cielo) a despedirse de su hermana, Amaterasu. Amaterasu conocía que su imprevisible hermano no tenía ninguna buena intención en mente y se preparaba para la batalla. “¿Con qué propósito has venido aquí?” preguntó Amaterasu. “Para decir adiós,” contestó Susano’o.

Pero ella no creyó sus palabras y solicitó una competencia para probar su buena fe. El desafío fue fijado en cuanto a quién produciría el niño divino más noble. Amaterasu hizo a tres mujeres de la espada de Susanowo, mientras que Susanowo hizo a cinco hombres de la cadena de ornamento de Amaterasu. Amaterasu otorgó el título a los cinco hombres hechos de sus pertenencias. Por lo tanto, atribuyeron a las tres mujeres a Susanowo.

Es suficiente con decir, que ambos dioses se declararon vencedores. La insistencia de Amaterasu en su demanda condujo Susanowo a campañas violentas que alcanzaron su clímax cuando él lanzó un potro medio desollado -un animal sagrado para Amaterasu- en la sala donde Amaterasu tejía, causando la muerte de uno de sus asistentes. Amaterasu huyó y se ocultó en la cueva llamada el Iwayado. Mientras que la encarnación del sol desapareció en la cueva, la oscuridad cubrió el mundo.

Todos los dioses y diosas en turno, trataron de convencer a Amaterasu para que saliese de la cueva, pero ella los rechazó a todos. Finalmente, el kami de la festividad, Ame-no-Uzume, tramó un plan. Ella colocó un gran espejo de bronce en un árbol, frente a la cueva de Amaterasu. Luego Uzume se arropó en flores y hojas y volcó una tina de baño, y comenzó a bailar sobre ella, percusionando la tina con sus pies. Finalmente, Uzume se deshizo de las hojas y flores y bailó desnuda. Todos los dioses masculinos se hartaron de reír. Cuando ella se asomó después de su larga estancia en la oscuridad, un rayo de la luz llamado “amanecer” escapó y Amaterasu se deslumbró por su propio reflejo en el espejo. El dios Ame-no-Tajikarawo la sacó fuera de la cueva y ésta fue sellada con una cuerda sagrada [shirukume]. Rodeada por la festividad, la depresión de Amaterasu desapareció y ella accedió a devolver su luz al mundo. Desde entonces Uzume fue conocida como el kami del amanecer y también como el de la festividad.

Susano’o y Orochi

Susanowo, que fue exiliado del cielo, llegó a la Provincia Izumo (ahora parte de la Prefectura de Shimane). Al llegar se encontró a un viejo y a su esposa sollozando al lado de su hija. La vieja pareja explico que, originalmente, tuvieron ocho hijas quiénes fueron devoradas una a una, cada año, por el dragón llamado Yamata-no-orochi (“serpiente de ocho picos”, de la cual se decía se originó de Kosi que es ahora la región Hokuriku). El terrible dragón tenía ocho cabezas y ocho colas. Kusinada o Kushinada-Hime (princesa del arroz blanco) era la última de las ocho hijas.

Susanowo, que se dio cuenta inmediatamente de la relación de la vieja pareja con la diosa del sol Amaterasu, ofreció su ayuda en pago de la mano de su hermosa hija. Los padres aceptaron y Susanowo transformó a Kushinada en un peine y la ocultó en su pelo. También ordenó construir una cerca alrededor de la casa, con ocho puertas abiertas en la cerca, ocho mesas colocadas en cada puerta, ocho barriles colocados en cada mesa y cada uno de los barriles llenados con licor de arroz elaborado ocho veces.

El dragón Orochi, al llegar al lugar, quedó fascinado por el licor, lo bebió y durante el estupor que le produjo, Susanowo lo asesinó y un río cercano se tornó rojo con la sangre del dragón. Cuando Susanowo cortó el dragón en pedazos, encontró una excelente espada en su cola, tan dura que su propia espada no la había podido cortar. Posteriormente la espada fue presentada a Amaterasu y la llamaron “Ame no Murakumo no Tsurugi” (más tarde llamada Kusanagi). Esta espada sería la protagonista en muchos otros cuentos posteriores.

Príncipe Ōnamuji

Ōnamuji (también conocido como Ōkuninushi) era un descendiente de Susanowo. El, junto con sus muchos hermanos, compitió por la mano de la princesa Yakami de Inaba. Mientras viajaba de Izumo a Inaba para cortejarla, los hermanos se encontraron un conejo desollado yaciendo en una playa. Al ver esto le dijeron al conejo que se bañase en la playa y se secara con el viento en una alta montaña, el conejo les creyó y sufrió en agonía. Ōnamuji, quien se reía a espaldas de sus hermanos, llegó y vio al conejo dolorido y mando al conejo a bañarse en agua fresca y cubrirse con un polvo de la flor gama (cattail). El conejo sanado, quien en realidad era una deidad, le informo a Onamuji que el seria quien desposaría a la Princesa Yakami.

Las pruebas de Ōnamuji fueron muchas y murió en dos ocasiones por sus celosos hermanos. En las dos ocasiones su madre Kusanda-hime lo salvaría. Perseguido por sus enemigos, él se aventuró al reino de Susanowo donde él se encontró con la hija del vengativo dios, Suseri-hime. Susanowo probaría a Onamuji en varias ocasiones pero al final, Susanowo aprobó al joven muchacho y predijo su victoria contra sus hermanos.

Aunque la tradición Yamato atribuye la creación de las islas japonesas a Izanagi y a Izanami, la tradición Izumo dice que Onamuji, junto con un dios enano llamado Sukunabiko, contribuirían o por lo menos acabarían la creación de las islas de Japón.

Prosperidad y eternidad

Ninigi, nieto de Amaterasu, conoció a la Princesa Konohana-sakuya (símbolo de las flores), la hija de Yamatumi (amo de las montañas). Ellos se enamoraron y Ninigi pidió a Yamatumi la mano de su hija. El padre estuvo tan complacido que ofreció la mano de sus dos hijas, Iwanaga (símbolo de piedra) y Sakuya (símbolo de flores). Pero Ninigi solo se casó con Sakuya y rehusó a Iwanaga.

“Iwanaga está bendecido con la eternidad y Sakuya con la prosperidad”, Yamatumi dijo en lamentación, “al rehusar a Iwanaga, tu vida será breve de ahora en adelante”. Debido a esto, Ninigi y sus descendientes se hicieron mortales.

Sakuya concibió de noche y Ninigi dudo de ella. Para probar la legitimidad de sus niños, Sakuya juro por su suerte y se arriesgó; ella incendio su habitación mientras daba luz a sus tres hijos y debido a esto, Ninigi reconoció su castidad. Los nombres de los niños fueron Hoderi, Hosuseri, y Howori.

Período de Instalación

Amaterasu ordenó a su nieto Ninigi gobernar sobre los suelos. Ella le dio tres tesoros sagrados:

·       El collar magatama de Yasakani no magatama (ahora situado en el palacio imperial);

·       El espejo de bronce de Yata no kagami (ahora en el templo de Ise); y

·       La espada Kusanagi (una posible réplica que ahora está en el templo de Atsuta, Nagoya)

Los primeros dos fueron hechos para sacar a Amaterasu de Iwayado. El último fue encontrado en el cuerpo del dragón Yamata no Orochi. De estos tres, el espejo es el símbolo de Amaterasu. Los tres juntos constituyen los Tesoros Imperiales de Japón.

Ninigi y su compañía bajaron a la tierra y llegaron a Himuka, allí él fundó su palacio.

Flujo y reflujo

Hoderi vivió de la pesca en el mar mientras que su hermano Howori vivió de la caza en las montañas. Un día, “Howori” le pidió a su hermano intercambiar los papeles por un día. “Howori” intento pescar, pero no pudo conseguir nada y además perdió el anzuelo que su hermano le presto. Hoderi acuso implacablemente a su hermano y no aceptó sus disculpas.

Mientras que “Howori” estaba sentado en una playa, perplejamente dolorido, Shihotuti le dijo que viajara en un barco llamado el Manasikatuma y que se dirigiera a cualquier sitio que le llevará la corriente. Después de este consejo, Howori llegó a la casa de Watatumi (amo de los mares). Allí él conoció a Toyotama, hija de Watatumi y se casó con ella. Después de tres años de la unión, recordó a su hermano y su anzuelo, entonces le habló a Watatumi sobre él.

Watatumi pronto encontró el anzuelo en la garganta de una brema y se lo dio Howori. Watatumi también le dio dos bolas mágicas, Sihomitutama, que podía causar una inundación, y Sihohirutama, que podía causar un reflujo y lo mando a la tierra, junto con su novia.

Mientras Toyotama daba a luz, ella le pidió Howori que no la mirase durante su parto. Sin embargo, Howori, lleno de curiosidad, miró furtivamente, y la vio transformada en un tiburón en el momento que nació su hijo, Ugaya. Enterada de esto, Toyotama desapareció en el mar y no volvió pero ella confió a su hermana Tamayori sobre su vivo deseo por Howori.

Ugaya se casó con su tía Tamayori y tuvieron cinco hijos, incluyendo a Ituse y Yamatobiko.

Leyendas

Primer Emperador: En la mitología japonesa, Yamasachi-hiko casó a la hija del dios del mar, y nace un niño nombrado Ugaya-fukiaezu. Ugaya-fukiaezu tenía 4 hijos. Pero fueron sus segundos y terceros hijos a otros lugares. Más adelante el hijo es el emperador Jinmu que conquista la tierra de Yamato. En esta línea está la casa imperial de Japón.

El primer emperador legendario de Japón fue Iwarebiko. El estableció el trono en 660 a. C.

Su casta se resume a continuación:

·       Iwarebiko es hijo de Ugaya y de Tamayori.

·       Ugaya es hijo de Howori y de Toyotama.

·       Howori es hijo de Ninigi y de Sakuya.

·       Ninigi es hijo de Osihomimi y de Akidusi.

·       Osihomimi nace de un ornamento de Amaterasu.

·       Amaterasu nace del ojo izquierdo de Izanagi.

·       Izanagi nace de su propio acuerdo.

Dioses de la Mitología japonesa

Ame-no-Uzume

Ama no Uzume es la diosa (kami) de la felicidad, la fertilidad y la danza. Ella fue, en gran parte, responsable de la salida de Amaterasu fuera de su caverna.

El hermano de Amaterasu, el dios tormentoso Susano’o (?????), había destrozado sus edificios sagrados y había matado una de sus doncellas porque ella rechazó confiar en él. A su turno, la diosa se hizo aterrorizada de su ira y se retiró en una cueva, Ame-no-Iwato (????). El mundo, sin la iluminación del sol, se hizo oscuro y los dioses no podían atraer a Amaterasu de su escondrijo.

Uzume inteligentemente volcó una tina cerca de la cueva encanta y comenzó un baile sobre ello, arrancando su ropa delante de otras deidades. Ellos consideraron esto tan cómico que ellos se rieron calurosamente de la vista.

Amaterasu los oyó, y miró detenidamente hacia fuera para ver de qué se trataba todo ese alboroto. Cuando al asomarse, vio su glorioso reflejo en un espejo que Uzume había colgado sobre un árbol, y lentamente salió de su escondite.

En aquel momento, el dios Ame-no-Tajikarawo-no-mikoto giró hacia adelante y cerró la cueva detrás de ella, impidiendo a la diosa volver a esconderse. Otro dios ató una magia shirukume la cuerda a través de la entrada. Las deidades entonces preguntaron a la diosa de sol, Ame-no-Koyane-no-mikoto (?????) y Ame-no-Futodama-no-mikoto (?????) para volver a juntar (replicar) el divino. Ella estuvo de acuerdo, y la luz fue restaurada a la tierra.

Estatua de piedra de Ame-no-Uzume 

Uzume todavía es adorada hoy como un Shinto kami, deidades indígenas a Japón. También la conocen como Ame-no-Uzume, la Gran Persuadora, y la Hembra Divina Alarmante. Ella es representada en la farsa kyogen como Okame, una mujer que se deleita en su sensualidad.

Ame-no-minaka-nushi-no-kami

Ame-no-minaka-nushi-no-kami es el primer dios de la mitología japonesa.

Es la raíz del universo y universo mismo. Junto a Kami-musumi-no-kami y Takami-musubi-no-kami se llaman Zouka Sanshin (los tres creadores). Después de crear el universo, se ocultó. 

Amaterasu

Amaterasu Ō-Mikami o Amaterasu Okami es la diosa del Sol en el Sintoísmo y antepasada de la Familia Imperial de Japón según dicha religión. También conocida como Ōhiru-menomuchi-no-kami, ‘Ōhiru-menomuchi-no-kami’, su nombre significa Diosa gloriosa que brilla en el cielo. Es una de las deidades sintoístas (Megami) más importantes.

Mitología de Amaterasu

Según se cuenta en el Kojiki, la Megami (Kami en femenino) nació del ojo izquierdo de Izanagi cuando se purificaba tras su intento fallido de rescatar a Izanami, naciendo de similar manera sus hermanos Susanoo y Tsukuyomi. El Kojiki la describe como la Megami de la que emana toda la luz, y en numerosas ocasiones se hace alusión a ella como la Megami del sol por la calidez y la compasión por aquellos que la adoran.

Tras la vergonzosa conducta de su hermano Susanoo, Amaterasu se encerró en una cueva. Al no estar ella el Sol no salía y el mundo se cubrió de tinieblas, los campos morían y el mundo se helaba. Los demás dioses temiendo que las tinieblas perduraran para siempre organizaron una fiesta en la puerta de la cueva. El ruido exterior atrajo mucho la curiosidad de Amaterasu, quien salió y se encontró con una Megami brillante y llena de luz. Un segundo después se dio cuenta que era su propio reflejo en el espejo. La mayor parte de los mitos giran en torno a un incidente en el que la Megami queda atrapada en una cueva por culpa de las acciones de su hermano Susanō. Sumido en un fuerte estado de embriaguez, este arrasa los campos de arroz de Amaterasu, llena todos sus canales de irrigación, y arroja excrementos en su palacio y templos (en otra versión estas acciones se deben a la furia del dios tras perder una competición destinada a subsanar su descontento con el reparto que su padre había hecho de cielo, noche y océanos entre los tres hermanos). La megami le ruega a su hermano que se detenga, pero este la ignora y llega incluso a arrojar el cadáver del caballo “celestial” a sus doncellas, que se encontraban tejiendo. Las mujeres mueren a causa de las astillas de madera que al romperse el telar atraviesan sus cuerpos (la mayoría de las versiones dicen que son sus órganos reproductivos los que son alcanzados por la madera).

Furiosa, tras ver el cadáver del caballo, Amaterasu se encierra en la Cueva Celestial y la sella con una roca. Como resultado, el mundo queda sumido en tinieblas y comienza a marchitarse y llenarse de malos espíritus. Los Kami-gami (plural de Kami) se reunieron frente a la entrada buscando una manera de hacerla salir. El dios de la inteligencia, Omoikane, ideó la manera de hacerla salir, se sentaron todos en torno a ella y colocaron un espejo dirigido a la entrada. Ama no Uzume, la voluptuosa Megami de la danza, dio la vuelta a una bañera y se puso a bailar sobre ella, marcando el ritmo con sus pasos. Durante su danza, se levantaba la falda y mostraba los pechos. El resto de Kami-gami hacía mucho ruido gritando, riéndose y animando. Amaterasu decidió echar un vistazo a ver qué era lo que pasaba, y le preguntó al que estaba más cerca de la entrada. Este le contestó que había una nueva Megami. Cuando Amaterasu preguntó quién era, este señaló al espejo, y ésta, que nunca había visto su reflejo, se quedó absorta en la imagen. Estaba tan sorprendida que exclamó Omo-shiroi, que significa tanto blanca tez como fascinante. Mientras estaba distraída, los otros Kami-gami cierran la cueva tras ella, convenciéndola para regresar al Plano Celestial.

Amaterasu saliendo de la cueva.

Amaterasu fue enviada de joven a conquistar las Altas Llanuras del Cielo pero pronto tuvo que esconderse, ofendida ante el comportamiento de su hermano. Cuando dejó de esconderse, envió a su nieto a pacificar Japón y su bisnieto Jinmu se convirtió en el primer emperador. Esta hipotética fundación de la dinastía imperial japonesa fomentó la idea nacionalista pro-imperialista producida durante la Restauración Meiji de 1868.

Amaterasu carece de iconografía, pese a ello se le relaciona con el “Divino espejo” al que se refiere la leyenda de la cueva. De hecho, cuando manda a su nieto a pacificar Japón le da una espada, Kusanagi, recibida como presente de su hermano Susanoo para volver al cielo, un espejo (éste), y las joyas de la Familia Imperial, consistentes en la espada, Kusanagi-no-tsurugi, la joya o collar de joyas Yasakani no magatama y el espejo Yata no kagami.

En Japón, la diosa del sol de la religión sintoísta, Amaterasu es adorada como la deidad antepasado de la Casa Imperial de Japón y como la deidad suprema de la nación de Japón. El Gran Santuario de Ise se ha creado para Amaterasu. Si nos fijamos en el interior del gran santuario de Ise, cerca de la entrada se encuentran los caballos dedicado a la diosa del sol Amaterasu. Estos caballos no son ordinarios, sino que son los caballos que la Casa Imperial de Japón dedicó a la diosa del sol. Los caballos son vestidos y llevados a un lugar santo del santuario de tres veces al mes e inclinan la cabeza hacia Amaterasu.

Inari (Japón)

Inari, Inari (también conocida como Oinari) es la deidad japonesa de la fertilidad, el arroz, la agricultura, los zorros, la industria y el éxito en general. Suele representarse como una deidad masculina, femenina o andrógina, y en ocasiones se representa como un conjunto de 3 o 5 deidades. Esta deidad es popular tanto en la religión sintoísta como la budísta. Los zorros de Inari, o kitsune, son de un blanco puro y actúan como sus mensajeros.

Inari ha sido representada tanto como una deidad masculina como femenina. La forma más popular de representarse, según los estudios de Karen Ann Smyers, es como una deidad femenina joven, un hombre viejo llevando un carro de arroz o un bodhisattva andrógino. Ninguna de estas representaciones es única o verdadera, ya que tanto el género como la representación varían dependiendo de la tradición de la región. Debido a su relación con los kitsune, en ocasiones Inari es representada como un zorro, a pesar de que tanto los monjes budistas o sintoístas no aceptan ésta última representación. 

Kitsune de Inari. 

En ocasiones se identifica a Inari como otra figura mitológica. Algunos eruditos sugieren que Inari es Ukanomitama o la figura Ōgetsu-Hime que aparece en el Kojiki en la mitología clásica japonesa. Otros sugieren que Inari es la misma figura que Toyouke Ōmikami. 

La figura femenina de Inari suele identificarse como el Dakiniten, una deidad budista que es la transformación de la deidad India dakini o como el Benzaiten de los Siete Dioses de la Suerte. Dakiniten es retratado como un boddhisatva femenino o andrógino a lomos de un zorro blanco volador. 

Inari solía ser venerado como un colectivo de tres deidades (Inari sanza), aunque en el periodo de Kamakura, el colectivo creció a las cinco deidades (Inari goza). La identificación de estas deidades ha variado a lo largo de la historia. Según los registros de Fushimi Inari-taisha, el mayor y más antiguo santuario dedicado a Inari, los kami o deidades que han formado parte son Izanagi, Izanami, Ninigi y Wakumusubi además de las deidades mencionadas anteriormente. Actualmente, las cinco deidades identificadas con Inari son Ukanomitama, Sadahiko, Omiyanome, Tanaka y Shi. Aún y todo, en Takekoma Inari, el segundo santuario construido para venerar a Inari, las tres deidades eran Ukanomitama, Ukemochi y Wakumusubi. Según el Nijūni shaki las tres deidades eran Ōmiyame no mikoto (agua), Ukanomitama no mikoto (grano) y Sarutahiko no mikami (tierra).

El zorro y la joya que hace realidad los deseos son los símbolos prominentes de Inari. Otros elementos comunes en las representaciones de Inari (o de su kitsune) incluyen una hoz, un saco de arroz y una espada. Otra de sus posesiones era un látigo que usaba para quemar los cultivos de arroz de la gente.

Historia.

El origen de la veneración a Inari no está muy claro. El primer uso registrado del kanji actual, que significa “transportar arroz””, fue en el Ruijū Kokushi en el año 827 A.D. Otros kanjis con la misma lectura fonética, muchos de los cuales tienen referencias al arroz, se usaban con anterioridad, y muchos eruditos coinciden en que el nombre Inari deriva de ine-nari (arroz creciente).

La veneración a Inari existe desde el año 711 A.D., que es la fecha oficial de la construcción del santuario Fushimi Inari-taisha, en la montaña de Inari, en Fushimi-ku, Kioto. Eruditos como Kazuo Higo creen que la veneración existía incluso siglos antes de la construcción del santuario. Sugieren que el Clan Hata comenzó a venerar a Inari como deidad de la agricultura a finales del siglo V. El nombre Inari no aparece en la mitología clásica japonesa. 

En el perido Heian la veneración a Inari se propagó por todo el país. En el año 823 A.D., tras la presentación por parte del Emperador Saga del templo Tō-ji a Kūkai, el fundador de la secta budista Shingon, se designó a Inari como espíritu protector del templo. En el 827 A.D., la corte otorgó a Inari al quinto rango, lo que incremento la popularidad de la deidad en la capital. El rango de Inari volvió a incrementarse en el año 942 A.D. por el Emperador Suzaku, quién le otorgó el máximo rango como agradecimiento por su ayuda en las rebeliones. En ese momento, el santuario Fushimi Inari-Taisha era uno de los 22 santuarios que recibían patrocinio imperial, lo que era todo un honor. El segundo santuario a Inari, el Takekoma Inari, fue construido a finales del siglo IX.

La popularidad de Inari continuó creciendo. El santuario Fushimi Inari-Taisha, que para entonces ya era un lugar popular para el peregrinaje, ganó renombre al convertirse en peregrinaje imperial en el año 1072. En el 1888, el festival del santuario era rival en esplendor al Gion Matsuri. 

En 1468, durante la Guerra de Ōnin, el complejo del santuario Fushimi Inari-Taisha fue completamente quemado. La reconstrucción llevó 30 años, y la nueva construcción fue consagrada en el año 1499. Mientras que el complejo antiguo tenía tres kami en edificios separados, el nuevo complejo tenía cinco kami en un sólo edificio. También se construyó por primera vez un templo budista, y la línea sacerdotal se expandió para incluir al Clan Kada. 

Estatua de un kitsune adornado con un babero rojo en la capilla del castillo Inuyama. Muchos castillos en Japón incluyen un santuario a Inari.

Durante el periodo Edo, la veneración a Inari se extendió por todo el territorio japonés, y especialmente en Edo. Smyers atribuye esta propagación al movimiento de los daimyō (los señores feudales). En el siglo XVI Inari se había convertido en el patrón de los herreros y protector de los guerreros, razón por la cual muchos castillos de Japón incluyen una capilla a Inari, y os daimyo llevaban su fe en su kami protector con ellos cuando tenían que cambiar a un nuevo dominio. El rol divino de Inari continuó expandiéndose en la costa, convirtiéndose en el protector de los pescaderos, mientras en Edo era invocado para prevenir incendios. Se convirtió en el patrón de los actores y las prostitutas, ya que sus capillas a menudo se encontraban cerca de los lugares donde trabajaban y vivían. Rápidamente se comenzó a venerar a Inari como una deidad que hacía realidad tus deseos, la deidad de la suerte y la prosperidad. Un dicho popular de Osaka era Byō Kōbō, yoku Inari (Para la enfermedad [reza a] Kōbō, para los deseos [reza a] Inari). Irónicamente, Inari comenzó a ser venerada para tener una buena salud, y se le atribuían curas a diversas aflicciones como toses, dolores de muelas, huesos rotos y sífilis y las mujeres rezaban a Inari para quedarse embarazadas.

Después de que un decreto imperial ordenara la separación de las creencias budista y sintoísta, muchos santuarios a Inari sufrieron cambios. En Fushimi Inari-taisha las estructuras que eran claramente budistas fueron derruidas. A pesar de ello la población budista continuó su veneración en el santuario. Algunos templos budistas continuaron su veneración a Inari argumentando que veneraban a alguna otra deidad budista (generalmente Dakiniten), que era percibida por la población como Inari. 

En el periodo Tokugawa, cuando el dinero reemplazó al arroz como un modo de medir la riqueza en Japón, el rol de Inari como kami se expandió a todos los aspectos de las finanzas, negocios e industria. A comienzos del siglo XVIII, seguidores de Inari en Ginza acuñaron monedas como ofrenda. Dichas monedas tenían imágenes de dos zorros y una joya como representantes de una larga vida y buena suerte.  

Inugami

En la mitología japonesa un inugami (literalmente “perro-dios”) es una forma de utilizar un Espíritu Animal, comúnmente originado de un perro, comúnmente para llevar a cabo una venganza o actuando como guardianes a favor de su Inugami-mochi (“poseedor de inugami”). Los Inugami son una variedad de Hechicería llamada Kojyutsu, la cual se ha prohibido su uso en la era de Heian.

Como en la mayoría de las culturas, el perro es visto en Japón como una compañía cariñosa, intrépida y ágil, que es feroz ante los enemigos de su amo. En los cuentos populares japoneses, los perros mismos son considerados como seres mágicos; una leyenda afirma que el perro pudo hablar una vez, pero perdió su habilidad. El grupo autóctono de Hokkaidō, los Ainu consideran al perro como un animal astuto, peligroso y algo humano.

La creencia general dice que para crear un Inugami, había que enterrar un perro hasta el cuello y dejarle comida, pero sin que pudiera alcanzarla. Durante el proceso, el amo le dice al perro que su sufrimiento (el del perro) no es más grande que el suyo (el del amo). Cuando el perro muere se le corta el cuello (se transforma en Inugami) y se utiliza el cuello del animal como amuleto, y, por tanto, volviendo al espíritu obediente. Otra forma de hacer un Inugami es encerrando a varios perros en un lugar sin agua ni comida. Ellos se comerán entre ellos, luego, se espera a que muera el último que sobrevivió y se le corta la cabeza para ser utilizada como amuleto.

Imagen en la que se puede apreciar un inugami con un Shirachigo.

Una leyenda más específica afirma que una anciana que deseaba venganza contra un enemigo, enterró a su preciado perro en el suelo con solo su cabeza fuera, y dijo “si tienes alma, haz mi voluntad y te adoraré como a un dios”. Ella entonces serró la cabeza del perro con una sierra de bambú, liberando al espíritu del perro como un Inugami. El espíritu hizo como ella deseaba, pero en cambio por su muerte dolorosa, este embrujó a la anciana.

En las Islas Oki, el Inugami hace el papel que el kitsune (zorro) desempeña en otras regiones de Japón. Se cree que un inugami-mochi será bendecido con buena suerte y éxito en la vida, pero en cambio serán rechazados por otras personas, y les costará mucho encontrar pareja; también deben ser cuidadosos de no insultar a sus Inugami para no recibir su Ira, que a diferencia de un kitsune, no sigue simplemente los deseos de su amo, sino que también actúa bajo sus propios impulsos.

Existe hasta en la actualidad la creencia del Inugamai en todo el sudoeste japonés (Kyushu, Shikoku y hasta llegando a Okinawa). En Shikoku, antes de celebrar un Casamiento, las familias verifican previamente el árbol genealógico del cónyuge para ver si alguno de sus integrantes es un Inugami-mochi. Con el objetivo de no involucrarse a la brujería. 

El Inugami como aparece en Hyakkai Zukan, de Sawaki Suuchi.

Existen varias hipótesis de la proveniencia del Inugami, una es la que dice que proviene de una parte del cuerpo del Youkai Nue que se partió en 4 cuando fue exterminado por Minamoto no Yoshitsune. 

Otra dice que, ha nacido de un cuadro que hizo el Kouboutaishi - Kuukai año 774 hasta 22 de abril de 835) para espantar a los Jabalíes. La última dice que, nació cuando Gennou Shinnshou trató de minimizar el poder de Sesshouseki y partió esta piedra, de un pedazo que voló al antiguo país de Ueno, actualmente la provincia de Gunnma se convirtió en Osaki y el otro que fue a Shikoku se convirtió en el famoso Inugami.

El cuerpo original del Inugami se queda atrás cuando se va y sigue los deseos de su amo; el cadáver enterrado lentamente se va marchitando y pudriendo, y si el Inugami regresa después de que el cuerpo no es habitable, tomará posesión del cuerpo de su amo, haciéndolo aún más poderoso. Se dice que una posesión por un Inugami cura las enfermedades, o una mala salud, pero con el resultado del poseído actuando como un perro.

IZANAGI
Izanagi, es una deidad nacida de las siete generaciones divinas en la mitología japonesa y en el sintoísmo, es también referido en el Kojiki como “el hombre que invita” o Izanagi-no-mikoto. 

Él y su esposa Izanami crearon muchas islas, deidades y antepasados de Japón. Cuando Izanami murió dando a luz, Izanagi intentó (pero falló) en su rescate de Yomi (el inframundo). En el rito de limpieza posterior a su regreso, él engendró a Amaterasu (la diosa del Sol) de su ojo izquierdo, Tsukuyomi (el dios de la Luna) de su ojo derecho, y Susanoo (el dios de las tormentas y tempestades) de su nariz.
La historia de Izanagi e Izanami tiene parecido con el mito griego de Orfeo y Eurídice. Pero hay también grandes diferencias. Cuando Izanagi mira antes de tiempo a su esposa, él contempla su monstruoso e infernal estado y ella se avergüenza y enfurece, por lo que le persigue para matarle. En esto se asemeja en cierto modo al mito de Cupido y Psique, aunque al contrario (Psique teme que Cupido fuera un monstruo, pero descubre en su lugar a un hermoso joven). Izanami falla, pero promete matar a mil personas cada día. Izanagi replica que mil quinientas personas nacerán cada día. 

  

IZANAMI

Izanami, es la diosa de la creación y de la muerte en la mitología japonesa y en el sintoísmo, es una diosa primordial y mujer del dios Izanagi. Junto con él creó el mundo. Es conocida también como Izana-mi, Izanami-no-mikoto o Izanami-no-kami.
Los primeros dioses invocaron a dos seres divinos a existir, el varón Izanagi y la mujer Izanami, y éstos crearon la primera tierra. Para realizar esto, Izanagi e Izanami tenían una lanza decorada con joyas, llamada Ame-no-nuboko (lanza celestial). Con esto crearon sobre el mar una isla, y residieron en un palacio construido por ellos en esa isla. En el momento de su matrimonio, Izanami dio las gracias en primer lugar; pero Izanagi no sabía si esto era correcto. Después tuvieron dos hijos, Hiruko y Awashima, pero nacieron deformes y no fueron considerados dioses. 

Pusieron a los niños en un bote en dirección al mar e hicieron una petición a los otros dioses acerca de qué hicieron mal. Ellos contestaron que la deidad masculina es la que debe dar las gracias en primer lugar durante el matrimonio. Así Izanagi e Izanami nuevamente hicieron el rito de matrimonio, pero esta vez Izanagi hablaría primero y se consumaría de manera correcta. 

De su unión nacieron las ōyashima, las “ocho grandes islas” de Japón: 

Isla Awaji
Iyo (actual Shikoku)
Ogi
Tsukusi (actual Kyushu)
Iki
Tsusima
Sado
Yamato (actual Honshu) 

Ellos engendraron seis islas adicionales y muchos dioses. Izanami murió cuando engendró a Kagutsuchi (encarnación del fuego). Fue enterrada en el Monte Hiba, en la frontera de las antiguas provincias de Izumo y Hoki. Fue tal la furia que tuvo Izanagi con la muerte de su esposa, que mató al recién nacido y de éste se crearon docenas de deidades. 

Decidió Izanagi hacer un viaje a Yomi (“la tierra oscura de la muerte”. Rápidamente encontró a Izanami, y le pidió que regresara con él, pero ella le dijo que era demasiado tarde, ya que había comido el alimento del inframundo y que ahora estaría en la tierra de los muertos; sin embargo trataría de convencer a los dirigentes del Yomi para que la dejaran irse y pidió a Izanagi que no entrase durante ese momento.

Ugayafukiaezu

Ugayafukiaezu, Ugayafukiaezu, conocido en el Kojiki como Amatsuhitaka-hikonagisa-takeugayafukiaezu-no-mikoto y en el Nihonshoki como Hikonagisa-takeugayafukiaezu-no-mikoto es un kami de la mitología japonesa. Fue hijo de Hoori y Toyotama-hime, nieto de Ninigi y de Ryūjin; y padre del primer emperador de Japón, el Emperador Jinmu.

Cuando Toyotama-hime se embarazó en el Ryūgū, palacio situado en las profundidades del mar, ella decidió no dar a luz a su hijo en el océano y acudió a la playa. Hoori y Toyotama-hime construyeron una casa en dicho lugar, con un tejado hecho de plumas de cormorán, en vez de paja. Sin embargo, cuando estaban terminando el tejado, ella dio a luz. Al niño se le dio el nombre de Ugayafukiaezu (literalmente, “el tejado de cormorán alternativo a la paja que no estaba en el instante”).

Toyomata-hime y Hoori 

Mientras Toyotama-hime estaba dando a luz le dijo a Hoori que no la mirara mientras estuviera en la casa ya que al estar en un país extranjero (el mundo terrestre), cambiaría de apariencia a su forma original. Pero Hoori la desobedeció y observó a la princesa, cuya forma original era un tiburón; ella debió huir y regresar al mar y abandonó a su hijo y decidió enviar a su hermana menor Tamayori-hime para que lo criara. Otra leyenda indica que Toyotama-hime abandonó al bebé en la playa, y las lágrimas del bebé llegaron a los oídos de Tamayori-hime y ella decidió criar al bebé.

Cuando Ugayafukiaezu llegó a su adultez, se casó con Tamayori-hime y tuvo cuatro hijos: Itsu-se, Inahi, Mikenu y Kamuyamato Iwarebiko. Mikenu viajó a Tokoyo (literalmente, “el mundo normal”, aunque algunos textos indican que es el inframundo), Inahi regresó al océano para estar con su madre, mientras que Itsu-se y Kamuyamato Iwarebiko lucharían por unificar Japón y el último se convertiría en el primer emperador del país. 

Uke Mochi

Uke-Mochi-No-Kami, también llamada Ogetsu-hime-no-kami, es la diosa Shinto japonesa creadora de la flora y la fauna, proveedora a través de la muerte de las sustancias vitales.

Su nombre significa: “el Genio de la Comida”. Tiene a su cargo la tutela de los alimentos. Muerta por Tsukuyomi dio nacimiento a las cosas útiles, comestibles. El caballo y la vaca salieron de su cabeza; sus cejas produjeron las lombrices; su frente dio el mijo; el arroz surgió de sus ojos, etc.

La leyenda

Una vez Amaterasu, la diosa del Sol, envió a su hermano Tsukuyomi, dios de la Luna, como representante ante la diosa de los alimentos, Uke Mochi. Para celebrar, la diosa de la comida le ofreció una espléndida comida, creada de su boca y su nariz. Tsukuyomi estaba tan disgustado que mató a Uke Mochi*.

Cuando Amaterasu supo del crimen de su hermano, se enojó mucho y no quiso ver más a su hermana. Desde entonces, los hermanos viven separados, alternándose en el cielo. Por esto el día siempre sigue a la noche.

Pero la muerte de Uke Mochi no fue en vano, pues del cadáver de la diosa nacieron los “cinco cereales”: en sus ojos crecieron semillas de arroz, en sus orejas mijo, en sus genitales trigo, en su nariz judías pintas y en su recto soja. El dios Kami-musubi mandó recoger y sembrar estas semillas, para el bien de los mortales.

·       Por otra parte, en relatos más antiguos se culpa a Susanoo, dios de la tormenta, y no a Tsukuyomi.

Watatsumi

Watatsumi (también conocido como Shio-Zuchi El viejo) hombre de las mareas en el sintoísmo es el más importante de los muchos dioses marinos. Fue creado cuando Izanagi se lavó en el mar, tras volver de la Tierra de la Oscuridad. Es el dominador de los peces y de todos los seres vivientes del mar y además es quien controla las mareas. Tiene el poder de controlar cualquier criatura que nade en el mar (incluyendo a los hombres) y puede mover las aguas del océano a su antojo. En su forma verdadera es un dragón serpiente de color verde, pero se encuentra igualmente cómodo tomando la forma de un viejo hombre con agallas. Watatsumi vive en un gran palacio en el fondo del mar.

Por lo general, Watatsumi es una deidad benevolente. Regula las mareas de una forma tan regular que permite a los hombres predecir sus movimientos y evitar su daño. Cuando alguien visita su palacio se comporta como un buen anfitrión. Los augurios de Watatsumi son llevados normalmente por su mensajero, un monstruo marino llamado Wani, aunque pueden también llegar a los hombres en forma de mareas violentas o extrañas. 

Kami-musubi-no-kami

Kami-musubi-no-kami es el tercer dios de la mitología japonesa y sucesor de Takami-musubi-no-kami. Es el origen de las plantas (la vida). Junto a Ame-no-minaka-nushi-no-kami y Takami-musubi-no-kami se llaman Zouka Sanshin; los tres creadores).

Después de crear las cosas, se ocultó. Según cierta teoría, dicen que Kami-musubi-no-kami es una diosa. Ōkuninushi resucitó por el apoyo de Kami-musubi-no-kami. 

Kotoamatsukami

Kotoamatsukami “los dioses del cielo” es el nombre general de los primeros dioses de la mitología japonesa, escrito en la historia de Kojiki.

Cuando los 3 dioses descienden desde Takamagahara (el cielo shinto), Ame-no-minaka-nushi-no-kami, Takami-musubi-no-kami, Kami-musumi-no-kami, que descienden primero, y los dos dioses que descienden después Umashi-ashikabi-hikoji-no-kami y Ame-no-tokotachi-no-kami crean el universo japonés y el mundo.

Benzaiten

Estatua de Benzaiten con un torii en la cabeza

Benzaiten es una diosa budista japonesa, que se originó a partir de la diosa hindú Saraswati. El culto de Benzaiten llegó a Japón entre el siglo sexto y octavo, principalmente a través de las traducciones chinas del Sutra de la Luz Dorada, que tiene una sección dedicada a ella. Ella también se menciona en el Sutra del Loto y representa a menudo sosteniendo un biwa, un laúd tradicional japonés, a diferencia de Saraswati quien posee un instrumento de cuerdas conocido como vina. Benzaiten es una entidad altamente sincrética, siendo adorada tanto en el budismo como en el Sintoísmo.

Daikokuten

Daikokuten, literalmente el dios de la Gran Oscuridad) es el nombre equivalente en Japón a Mahakala, uno de los nombres de Shiva. Es el dios de la tierra, la agricultura, los granjeros, la abundancia, la prosperidad, el control sobre las inundaciones y la cocina. Su origen es en la India y su virtud asociada es la fortuna.

Es el dios de los cinco cereales. Se le representa sentado sobre balas de arroz, algunas veces con un ratón merodeando por la comida (símbolo de la abundancia). Porta un saco del tesoro y un mazo mágico dorado en la mano derecha (o mazo mágico del dinero) llamado Uchide no Kozuchi. Algunas veces lleva capucha. Hace pareja muy popular en Japón junto a Ebisu, de quien se dice es su hijo.

Es patrón de los granjeros, negocios agrícolas comerciantes del gremio. La asociación de Daikoku con la abundancia y la prosperidad ha conducido en Japón a una costumbre poco habitual y extraña llamada Fuku-nubisi. Ésta se basa en la creencia de que quien roba figuritas representando a dioses y diosas se asegura buena suerte y fortuna, siempre y cuando no sea pillado en el acto delictivo. La práctica tiene su auge en los mercados de final de año, en que proliferan los templos de dichas imágenes de dioses. 

Ebisu 

Ebisu, También transcrito Yebisu, Hiruko o Kotoshiro-nushi-no-kami, es el dios japonés de la suerte, los pescadores y los obreros, así como el guardián de la salud de los niños pequeños. Él es uno de los Siete Dioses de la Fortuna, Y el único de los siete que tiene su origen exclusivamente en Japón sin ninguna influencia hindú o china.

De izquierda a derecha: las figuras de Hotei, Jurōjin, Fukurokuju, Bishamonten, Benzaiten, Daikokuten y Ebisu. Los seis primeros  son transmitidos de la mitología China e India todos los de los Siete Dioses de la Fortuna, excepto Ebisu.

Otra diosa, Kichijōten, diosa de la felicidad, a veces se encuentra representada entre los siete dioses tradicionales, sustituyendo Jurōjin. El razonamiento es que Jurōjin y Fukurokuju fueron originalmente las manifestaciones de la deidad taoísta, la Estrella del Sur. Sin embargo, como suele ser el caso en el folclore, los dioses japoneses a veces representan cosas distintas en lugares diferentes.

Los siete dioses se representan a menudo en su barco, el Takarabune, o “tesoro del buque”. La tradición sostiene que los siete dioses llegan a la ciudad en el Año Nuevo en el Takarabune con sobres que contienen los regalos de dinero alrededor del Año Nuevo. El Takarabune y sus pasajeros son a menudo representados. 

En la novela de Richard Morgan Woken Furias, dos de las tres lunas de la Segunda Harlan se llaman Hotei y Daikoku. (La tercera es Marikanon). 

Hotei

Hotei o Bu-Dai, literalmente: “fardo de tela”). En China se le conoce como Bu-Dai ‘Amoroso’ o ‘Amistoso’). Hotei es conocido en el mundo de habla hispana como el “Buda sonriente” o el “Buda gordo” o, simplemente, como “un buda” y, muy posiblemente, la homofonía entre Buda y Bu-Tai son los responsables de la confusión.

Hotei ha sido incorporado a las religiones budista y sintoísta y está basado en un excéntrico monje ch’an (zen). Se ha convertido en una deidad que propicia la felicidad y la abundancia y, en Japón, forma parte de los siete dioses felices, o shichi fukujin. En la actualidad, su imagen decora numerosos templos, restaurantes y amuletos alrededor del mundo.

El “Buda sonriente” data del tiempo de la Dinastía Liang de China. Se cree que Hotei, originalmente, fue un monje budista que vivió hace más de 1000 años. Según las tradiciones, se trataba de un hombre amoroso, de buen carácter y, debido a su naturaleza benevolente, se le llegó a considerar una encarnación del bodhisattva Maitreya (el futuro Buda), pero esta suposición era solo de tipo alegórico pues, más bien, gracias a sus prominentes barriga y sonrisa, terminó siendo caricaturizado como el “Buda gordo”.

En las manifestaciones artísticas, Hotei es caracterizado como un hombre que carga un fardo elaborado de tela, suerte de cornucopia que nunca se vacía y que contiene todo tipo de artículos preciosos, entre estos, plantas de arroz que simbolizan prosperidad, dulces para niños y también comida. A veces puede tener hasta niños en el fardo, pues son considerados seres preciosos.

En otras representaciones, se puede encontrar a Hotei sentado en una carreta que es tirada por niños o portando un abanico llamado oogi. El “oogi” es un objeto mágico, pues según la tradición puede cumplir deseos. En tiempos antiguos, la aristocracia oriental usaba este tipo de abanicos para indicarles a los vasallos que sus solicitudes serían cumplidas. Generalmente, Hotei es un adulto calvo que ríe o se sonríe y que va vestido con una túnica que deja expuesta una gran barriga (símbolo de la felicidad, la buena suerte y la plenitud). En la mitología china, el estómago se considera la plataforma del alma y, por consiguiente, la gran barriga puede ser considerada una alegoría del gran corazón de Hotei. Todas estas imágenes presentan a Hotei como un monje nómada que viaja por todos lados y que le quita la tristeza a la gente. En general, es un personaje por el que resulta muy fácil sentir simpatía.

Hotei es admirado por su felicidad, su plenitud y, aparentemente, por su sabiduría. Una creencia referente a la figura de Hotei en el folklore oriental es que si una persona le frota el vientre a una figura suya, obtiene riquezas, buena suerte y prosperidad. Esta creencia no forma parte del canon budista.

En China, los budistas han adoptado a Hotei en el panteón budista Mahāyāna como el Buda sonriente y su imagen puede encontrarse en la sala de recepción de muchos monasterios budistas. Los templos chán, generalmente tendrán ubicado a Hotei en la entrada o el jardín.

Representación de Hotei, realizada por Utagawa Kuniyoshi.

Durante la Dinastía Liang, la figura de Maitreya era muy popular debido a la efervescencia política y a que muchos budistas veneraban a Maitreya en espera de que llegara pronto a esparcir el Dharma por el mundo. Los budistas de la época tomaron el poema para explicar que Hotei desde un principio había sido Maitreya y, por esto, la espera era vana y, por consecuencia, se le atribuyó ese título en las tradiciones populares. La mayoría de los budistas contemporáneos ahora ven en el poema de Hotei una alegoría: se debe buscar la salvación personal en el momento presente, no en un futuro imaginario.

Como se dijo en el párrafo introductorio, en Japón Hotei es visto como uno de los “Shichi Fukujin”, los Siete dioses shinto de la suerte. Se cree que él es el único miembro de los siete que está basado en un ser humano.

Susanoo

Susanoo, en el sintoísmo, es el dios del mar o de las tormentas, y las batallas. Es el hermano de Amaterasu, la diosa del Sol y de Tsukuyomi, el dios de la Luna. Este dios se califica a veces de brutal y a veces de considerado. El Kojiki y el Nihonshoki tienen escrita su legendaria represión de un monstruo de serpiente llamada Yamata-no-Orochi, en el país de Izumo. Ambos libros lo describen como un antecesor del linaje imperial. En contraste, algunos folclores lo consideran como un dios nativo o cabeza de un pueblo de Izumo.

Susanoo nació de la nariz de su padre Izanagi, cuando este se dio un baño para purificarse (típico en la tradición japonesa) de su desgraciado incidente en Yomi-tsu-kuni, la tierra de los muertos, cuando quiso rescatar a su amada Izanami de este reino. Susanoo mostró desde su infancia una actitud fría y agresiva, pero un gran potencial, al fin y al cabo. Cuando su padre, Izanagi, quiso repartir su reino con sus tres hijos (Amaterasu, Tsukuyomi y Susanoo), Amaterasu recibió el sol y el cielo, Tsukuyomi recibió la luna y la noche, y Susanoo recibió el rayo, la tierra y el mar; pero esto no era lo que quería el dios: Susanoo se enfureció, pero como era consciente de que la ira de su padre era un peligro muy serio, esperó a que Izanagi se fuese al descanso divino para luego enfrentarse con su hermana. Este enfrentamiento (que causó consecuencias muy serias) hizo que el consejo de los ochocientos dioses le expulsase del cielo.

La Batalla con Amaterasu

Cuando Susanoo quiso enfrentarse a su hermana Amaterasu, para evitar heridas innecesarias, decidió hacer con ella un concurso de poder creador: consistía en crear cuanto más divinidades menores mejor. En la primera tanda, Amaterasu cogió la espada de su hermano y, tras romperla en tres fros y masticarla, aparecieron tres hermosas diosas. Susanoo, para poder superarla, cogió las cuentas de la fertilidad de su hermana y, con ella, creo cinco dioses muy agresivos. Susanoo se proclamó vencedor, aunque su hermana, al pertenecerle a ella las cuentas con las que Susanoo había creado a sus dioses menores, dijo que ella era la vencedora. Susanoo se negó aceptarlo y destruyó la hilandería sagrada, hogar de Amaterasu, y en adición a eso descuartizó y repartió por la hilandería el cuerpo del caballo “celestial”. Amaterasu se asustó tanto al ver al animal sagrado muerto, que huyó hasta la cueva de Yamato Iwato, donde se encerró, provocando la oscuridad eterna. Rápidamente, Susanoo fue juzgado por el consejo de los ochocientos dioses, que se le culpó de asesinar al caballo “celestial”, asustar a su hermana (provocando así la oscuridad eterna) y de acabar con la vida de una de las doncellas de Amaterasu (ayudantes de la diosa en la hilandería sagrada), que murieron a causa de las astillas del telar cuando se rompió por el impacto con el caballo celestial. 

Susanoo y el dragón de agua.

Batalla con el Yamata-no-Orochi

Después de ser juzgado, el dios fue desterrado y enviado a la región de Izumo donde conoció a un hombre cuyas siete hijas habían sido asesinadas por el “Yamata-no-Orochi” una horrible serpiente de ocho cabezas y ocho colas; y solo la octava, Kushinada-hime, había sobrevivido. 

El hombre le contó al dios que la bestia vendría pronto para llevarse a la última hija; Susanoo decidió ayudar al hombre e ideó un plan. Pronto el dios trasformo a la hija en una peineta la cual colocó en su cabello. 

El día que la bestia atacó, el dios había ya construido ocho puertas colosales, y tras ellas había colocado vastas cantidades de una bebida alcohólica (sake); la serpiente cayó en la trampa y bebió la bebida neutralizante; ya caída en el suelo, Susanoo, tomó su espada y cortó cada una de las colas y cabezas de la serpiente, en la cuarta cola encontró una espada de hermosa apariencia, Kusanagi, tomando posesión de ella como presente para su hermana, el dios logró retornar a las mansiones divinas.

Takami-musubi-no-kami

Takami-musubi-no-kami (Deidad Musubi Exaltada) es el segundo dios de la mitología japonesa. Creó el universo como sucesor de Ame-no-minaka-nushi-no-kami. También creó las plantas. Después de crear las cosas se ocultó.

Toyotama-hime

Toyotama-hime u Otohime,  diosa de la mitología japonesa. Es la princesa dragón de los mares y su nombre significa “Princesa del Sonido” o “Joya Luminosa”. 

Es la hija de Ryujin, el Dios Dragón de los mares. Ella está casada con el Dios Hoori, hijo de Konohana y Ninigi. Otohime es vista como una joven de una belleza increíble, pero cuando está transformada en dragón, pierde su hermosura. Ella anda siempre con un traje que está permanentemente húmedo.

Se dice que un día, Hoori y su hermano Hoderi estaban pescando, pero perdieron muchos anzuelos en el transcurso de la jornada. Hoori decidió ir a buscar los anzuelos al fondo del mar. Fue ahí cuando vio a Otohime. 

Inmediatamente ambos cayeron enamorados y se presentaron ante Ryujin. El Dios del mar les dio su bendición y ordenó a sus peces el buscar el anzuelo de los hermanos. Otohime y Hoori se casaron y tuvieron un hijo. Cuando ella estaba a punto de dar a luz, se transformó en Dragón.

Otohime e Urashima 

Tsukumogami

Una Ilustración de Tsukumogami.

En la mitología japonesa, los Tsukumogami  “Espíritu Artefacto” es una clase entera de yōkai y obake, que comprenden a los artículos ordinarios de una casa que han venido a la vida en su cumpleaños número cien.

A pesar de que generalmente son considerados como seres míticos o legendarios, casi todos los Tsukumogami con nombres son una producción artística creada en el periodo Edo. El artista más popular es Toriyama Sekien, pero otros artistas añadido sus propias criaturas a la lista de Tsukumogami. Las narraciones populares sobre Tsukumogami son raros, pero existen en algunos cuentos populares (por ejemplo, Bakemono-dera).

Lista de Tsukumogami

Esta clasificación virtualmente ilimitada incluye a:

·       Bakezouri (sandalias de paja)

·       karakasa (viejos paraguas)

·       Kameosa (viejos tarros de sake)

·       Biwa-bokuboku conocido algunas veces como Biwa-yanagi: biwa (es un instrumento de música tradicional japonesa)

·       Furu-utsubo (tarro viejo)

·       Jotai (cubierto con tela de las pantallas plegables)

·       Morinji-no-okama (tetera)

·       Ungaikyo (Espejos)

·       Kyourinrin (rollos y papeles)

·       Zorigami (relojes)

·       Katana (espada)

Biwa-bokuboku.

Tsukuyomi

Tsukuyomi también conocido como Tsukuyomi-no-kami o Tsukiyomi, es el dios de la luna en la religión sintoísta y la mitología japonesa. El nombre Tsukuyomi es una combinación de las palabras japonesas “luna” (tsuki) y “lectura” (yomu). Otra interpretación es que el nombre combina las palabras “noche de luna” (“Tsukiyo”) y el verbo “mirar” (“miru”).

Tsukuyomi era el segundo de los “tres hijos nobles”, nacido cuando Izanagi, el dios que creó la primera tierra, Onogoro-shima, se bañó para limpiar sus pecados al escapar del inframundo y de la ira de su esposa Izanami. Tsukuyomi nació cuando Izanagi se limpió su ojo derecho, aunque en otra versión de la leyenda, éste nació de un espejo de cobre blanco que Izanagi sostuvo en su mano izquierda.

Tsukuyomi ascendió a los cielos (Takamagahara) mediante la escalera celestial, donde vivió con su hermana, Amaterasu, la diosa solar, hasta que éste mató a Uke Mochi, la diosa de la comida, en una fiesta (esta terrible acción, que afectará negativamente al dios, resulta algo muy positivo para los seres vivos: del cuerpo de Uke Moochi surgieron los alimentos terrenales fundamentales, ya que de los ojos surgió el arroz, de sus orejas aparece mijo, de sus genitales trigo, de la nariz surgen judías pintas y del recto la soja). Desde entonces, Amaterasu se enfadó tanto que aseguró que nunca volvería a ver a Tsukuyomi, y se movía de un lado al otro del cielo evitando al dios. Por esta razón la luna y el sol nunca se encuentran.

En otras versiones de esta historia, Uke Mochi fue asesinada por Susanoo que se utilizó para resaltar el carácter agresivo del dios del rayo. 

Hachiman

Hachiman en el sintoísmo es el dios de la guerra, pero también venerado como dios de la agricultura y deidad tutelar de Japón, al que le otorga felicidad y paz. Además es venerado como protector de la vida humana, y en algunos templos como dios de los marineros. El animal que lo simboliza y que además es su mensajero es la paloma.

Alcanzó gran fama debido al clan Minamoto que edificó un templo en su honor, cercano a Kioto, entre los años 859 y 880 d. C. También se puede destacar su santuario más importante construido en Usa; en la Prefectura de Ōita, aunque el dios consta de aproximadamente 45.000 templos dedicados en su honor. Muchas ciudades y pueblos japoneses con los nombres Hachiman, Yawata o Yahata deben su topónimo a que crecieron alrededor de dichos templos.

Su origen es incierto, ya que no aparece en ninguno de los dos libros más antiguos de la Historia de Japón; ni en el Kojiki, ni en el Nihonshoki. Sin embargo se sabe que está identificado con el emperador Ogin-tennō (o Emperador Ojin), que se caracterizó por intentar ampliar los conocimientos materiales y culturales de la población.

Con frecuencia se le denomina Gran bodhisattva Hachiman, ya que también es importante en el budismo, religión en el que se le considera como una de los dioses que protegen al devoto del Sutra del Loto.

Representación de Hachiman vestido como monje budista.

Ninigi no Mikoto

En la mitología japonesa, Ninigi  o Ninigi no Mikoto era el hijo de Ame no Oshihomimi y nieto de Amaterasu, quién lo envió a la tierra para plantar arroz. Era el abuelo del Emperador Jimmu. Amaterasu lo envió para pacificar Japón trayendo los tres regalos celestiales. La espada Kusanagi, el espejo Yata no kagami, y la joya Yasakani no magatama. Estos tres regalos significan al mundo que el emperador es el descendiente de Amaterasu misma. 

La historia de Ninigi no Mikoto que es enviado a la tierra aparece en el Nihon Shoki.

Ninigi y Sakuyahime

Origen e historia del mito

En la mitología japonesa, la familia imperial de Japón y la nación de Yamato (el japonés) son los descendientes de Ninigi, que vinieron del cielo. Ninigi es el ancestro de la tribu de Yamato, o nación japonesa.

No estaba Ninigi que debía venir abajo del cielo, solamente el otro. Pero cuando el otro se preparaba, Ninigi fue llevado y en un resultado, en vez de él, Ninigi vino abajo del cielo y se convirtió en el ancestro de la nación japonesa.

Después de que Ninigi viniera del cielo, él se enamoró de una mujer hermosa nombrada Konohana-sakuya-hime e intentó casarse con ella. Pero su padre pidió que no se casara solamente con ella, también con la más grande se sus hijas. Sin embargo la más grande era fea y Ninigi la devolvió de nuevo a su padre.

Ninigi y su esposa Konohana-sakuya-hime tuvieron un niño nombrado Yamasachi-hiko. Pero Yamasachi-hiko fue perseguido por su hermano mayor y tiene que ir al país de un dios del mar. Allí Yamasachi-hiko consigue una energía mística y castiga a su hermano mayor con el hambre, pero lo perdona más adelante de su pecado.

Dosojin 

Es el dios de los caminos y las fronteras en la mitología sintoísta japonesa. Es el dios que protege a los viajeros y también es guardián de los pueblos y aldeas.

Nakisawame 

Es una diosa hija de Izanagi en la mitología japonesa. Nació de las lágrimas de Izanagi cuando lloraba por la muerte de su mujer Izanami. Se dice que vive al pie del Monte Kagu y se le apoda la mujer lloros.

Dainichi o Dainichi-Nyorai 

Es la personificación de la pureza y la sabiduría en la mitología japonesa budista. Se le consideraba el buda primordial y original, se le llama el gran iluminador, el Gran Buda del Sol o el Buda del Éter. Es el equivalente a Vairocana en la mitología india. Se le representa sosteniendo el dedo índice de la mano izquierda con su otra mano, en posición de meditación y con una corona.  

Fuchi o Huchi 

Es la diosa del fuego en la mitología japonesa. Era adorada por los ainu, los primeros habitantes de Japón. Estaba asociada con el pico montañoso del Monte Fuji que entraba en erupción frecuentemente.

Binzuru-sonja 

Es el dios de la curación y la buena visión en la mitología japonesa. Está aquejado de un terrible dolor del que no puede escapar ni curarse, debido a esto y a su naturaleza bondadosa ayuda a los demás a curarse ya que no lo puede hacer consigo mismo.

Emma-o 

Es el dios del inframundo en la mitología japonesa budista. Vive en un castillo de plata y oro, con las paredes cubiertas de joyas y perlas. Lo protegen dieciocho generales y sus soldados, además de los demonios y unos hombres con cabeza de caballo.  Se encarga de registrar los pecados y de decretar los castigos de los hombres, cuando juzga los pecados se sienta en un trono situado entre dos cabezas y un espejo muestra los pecados.

Aizen-myoo 

Es el dios del amor en la mitología japonesa. Era adorado principalmente por las prostitutas, los músicos y los terratenientes. Representa cualquier tipo de amor o deseo, pero especialmente el amor por el conocimiento y la iluminación. Se le representaba con tres ojos, una cabeza de león en el pelo y con seis brazos, cada uno de ellos con un arma. Se le considera un dios amable y benéfico a pesar de su aspecto guerrero. 

Okuninushi 

Es el dios de la magia, del trueno y de la medicina en la mitología japonesa sintoísta. Se le identifica en ocasiones con Daikoku, uno de los Shinchi Fukujin. Su esposa es Suseri-Hime y sus hijos Kimata-no-kami y Koto-shiro-nushi. Sus 80 hermanos y él se encontraron un conejo desollado y como tenían prisa para ir a ver a la princesa Yakami para casarse con ella le dijeron que se bañara en el océano y que el viento le secaría, el conejo.

Honokana o Honokanasakuya 

Era la princesa de las flores en la mitología japonesa sintoísta. Era la mujer de Ninigi que era el gobernador de la tierra. Era madre de Honoakari, Honosuseri y Hikohohodemi. Se encontró a la orilla del mar con su futuro marido Ninigi y se enamoró de él, este pidió permiso para casarse con ella a su padre Ohoyama, pero este prefería que se casase con Ihanaga su hija mayor. La madre y la hermana de Ninigi hicieron correr el rumor de que Konohana había estado con otro hombre debido a la celeridad con la que había quedado.

Jurojin 

Era el dios de la vejez y la longevidad en la mitología japonesa. Forma parte de los Shichi Fukujin (7 deidades de la fortuna). Se dice que le gusta el vino de arroz y que porta la sabiduría del mundo en su libro. Se le representa con una larga barba blanca llevando un bastón y un libro, va acompañado de una grulla y una tortuga y monta un ciervo blanco.

Hiruko 

Era el dios del sol matutino en la mitología japonesa. Era hijo de Izanami e Izanagi. Se dice que era feo o deforme y que ello hizo que sus padres lo dejaran en el mar en un barco. También se decía que había nacido como una medusa o más comúnmente como una sanguijuela y que fue dejado en un barco a la deriva, llegando a la tierra de Ebisu y adoptó el nombre de esa tierra, llegando posteriormente a ser el dios de los pescadores.

Bishamon o Bishamonte o Tamon

Es el dios de la guerra, la riqueza y guardián del norte en la mitología japonesa. Se encargaba de distribuir las riquezas y proteger a los que cumplían las leyes, también protegía a la gente de las enfermedades y los demonios. 

Se le representa como un poderoso monarca con una armadura y con una lanza en la mano, de pie frente a los demonios muertos y una rueda de fuego o anillo alrededor de su cabeza a modo de halo. Era uno de los Shichi Fukujin, los dioses de la felicidad y la buena suerte.

Baku 

Es un ser sobrenatural que se come las pesadillas en la mitología japonesa. Cuando alguien se levantaba después de tener una pesadilla se le podía pedir a Baku que se comiera el sueño (estos sueños los provocaban seres malignos) y se decía que esto revertía en el soñador en forma de buena fortuna. Se le representaba con el cuerpo de un caballo, la cabeza de un león y las patas de un tigre, en algunas ocasiones también con trompa de elefante.

Uganomitama 

Era la diosa de la agricultura en la mitología japonesa. Su veneración en Kyoto, su conexión con la agricultura y su identificación con los zorros hace que se la conecte con la diosa del arroz Inari que también tenía estos tres atributos. Su contraparte masculina era Ukanomikot.

Inari 

Es el dios andrógino del arroz y la fertilidad en la mitología japonesa. Estaba casado con Ukemochi. Se le consideraba símbolo de prosperidad y amistad. Cada año bajaba de las montañas a los campos de arroz para atormentar a los malvados y enseñarles cómo comportarse bien. Abastecía la tierra con arroz, el mar con peces y las montañas y los bosques con el juego.

Cuando Tsukuyomi (o Susanoo en otras leyendas) se sintió ofendido por sus burlas, lo mató y las plantas, el ganado y los gusanos salieron de su cuerpo (en otras versiones el asesinado era su pareja Ukemochi, a los cuales se identificaba como el mismo dios habitualmente, de ahí que sea un dios andrógino). También se le identificaba a veces con la diosa de la agricultura Uganomitama.

Se le honra en un festival durante la primavera coincidiendo con el comienzo del cultivo de arroz y se les representa como un zorro o bien como un hombre barbudo junto a dos zorros.

Raiden 

Era el dios del trueno y del rayo en la mitología japonesa. Era padre de Raitaro. Se encargaba de comerse los ombligos de los muertos.

Cuando vio a Chiyo, asesinado por Shokura, él le devolvió la vida y se la llevó a los cielos. También se contaba que había defendido a los japoneses cuando las hordas mongolas intentaron invadir Japón mandando una gran tormenta sobre sus naves. Fue asimilado por los budistas con el nombre de Raijin, según su mito estaba en contra de los dioses y Buda envío 33 dioses contra él, tras la batalla se convirtió al budismo.

Se le representaba con cabeza de demonio, llamas en la piel y garras de águila, sentado en una nube y lanzando flechas a sus enemigos. 

Ukemochi

Era el dios de la comida y la fertilidad en la mitología japonesa. Tsukiyomi mató a Ukemochi después de que éste se burlara de él cuando le pidió comida ya que el dios la vomitó y se sacó más del ano y de la nariz. De su cadáver salieron vegetales como arroz, habas, mijo, trigo y soja, y también animales de ganadería como el caballo y la vaca. El mito se contaba con varios personajes, a veces el asesino era Susanoo y la víctima era la consorte de Ukemochi, Inari.

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