ARTE
HISPANO-MUSULMAN
1. La civilización
árabe y sus fundamentos teóricos:
Orígenes
del islam:
El arte hispanomusulmán está muy relacionado
con el arte musulmán, y por ello nos tenemos que remontar a sus orígenes:
Mahoma.
Muhammad c. 570 d.C. - 8 de junio de 632 d.C) fue un líder religioso, social y político árabe y
fundador del Islam. Según la doctrina islámica, fue
un profeta, enviado a predicar y confirmar
las enseñanzas monoteístas de Adán, Abraham, Moisés, Jesús y
otros profetas. Se cree que es el último
profeta de Dios en todas
las ramas principales del Islam, aunque algunas denominaciones
modernas divergen de esta creencia. Mahoma unió
a Arabia en un solo gobierno musulmán, con el Corán,
así como sus enseñanzas y prácticas formando la base de la creencia religiosa
islámica.
Nacido aproximadamente en el año
570 d.C (Año del Elefante) en la ciudad árabe de La Meca,
Muhammad quedó huérfano a la edad de seis años. Fue criado bajo el
cuidado de su abuelo paterno Abd al-Muttalib, y tras su muerte, por su
tío Abu Talib. En años posteriores, se recluía periódicamente en una
cueva de montaña llamada Hira para pasar varias noches de
oración. Cuando tenía 40 años, Mahoma informó que Gabriel lo visitó en
la cueva y recibió su primera revelación de Dios. En 613,
Mahoma comenzó a predicar estas revelaciones públicamente,
proclamando que "Dios es Uno",
que la "sumisión" completa (islām) a Dios es la forma correcta
de vida (dīn), y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los
otros profetas del Islam.
Los seguidores de Mahoma fueron
inicialmente pocos en número y experimentaron la hostilidad de los politeístas
de La Meca. Para escapar de la persecución en curso, envió a
algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y
sus seguidores migraran de La Meca a Medina (entonces conocida como
Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo
del calendario islámico también conocido como el Calendario Hijri. En
Medina, Mahoma unió a las tribus bajo la Constitución de Medina. En
diciembre de 629, después de ocho años de combates intermitentes con las tribus
de La Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó
sobre la ciudad de La Meca. La conquista fue en gran parte indiscutible y
Mahoma se apoderó de la ciudad con poco derramamiento de sangre. En 632,
pocos meses después de regresar de la Romería de Despedida, enfermó y
murió. En el momento de su muerte, la mayor parte de la Península
Arábiga se había convertido al Islam.
Las revelaciones (cada una conocida como Ayah -
literalmente, "Signo [de Dios]")
que Muhammad informó haber recibido hasta su muerte forman los versos del
Corán, considerados por los musulmanes como la "Palabra de Dios" textual en la que se basa la
religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de Mahoma (sunnah),
que se encuentran en la literatura Hadith y sira (biografía),
también se mantienen y se utilizan como fuentes de la ley islámica
(ver Sharia).
Arabia
preislámica
La historia de la Arabia preislámica antes del surgimiento
del Islam en la década de 610 no se conoce con gran detalle. La
exploración arqueológica en la península arábiga ha sido
escasa; las fuentes escritas indígenas se limitan a las numerosas
inscripciones y monedas del sur de Arabia. El material existente consiste
principalmente en fuentes escritas de otras tradiciones
(como egipcias, griegas, persas, romanas, etc.)
y tradiciones orales registradas posteriormente por eruditos
islámicos. Muchos pequeños reinos prosperaron gracias al comercio del Mar Rojo
y el Océano Índico. Reinos principales incluyen
los sabeos, Awsan, Himyar y Nabateos.
Las primeras inscripciones conocidas
del Reino de Hadramaut datan del siglo VIII a. C. Fue mencionado
por primera vez por una civilización externa en una inscripción
del Antiguo Sabaico de Karab'il Watar de principios del siglo VII a.
C., en la que el Rey de Hadramaut, Yada`'il, es mencionado como uno de sus
aliados.
Dilmun aparece primero en tablillas
cuneiformes sumerias de arcilla que datan de finales del IV milenio antes de
Cristo, encontradas en el templo de la diosa Inanna, en la ciudad
de Uruk. El adjetivo Dilmun se refiere a un tipo de hacha y
un funcionario específico; Además, hay listas de raciones de lana
entregadas a personas relacionadas con Dilmun.
Los sabaeanos eran un pueblo antiguo
que hablaba una antigua lengua del sur de Arabia y vivían
en lo que hoy es Yemen, en el suroeste de la Península
Arábiga; desde 2000 a. C. hasta el siglo VIII a. C. Algunos sabaeanos
también vivían en D'mt, ubicado en el norte
de Etiopía y Eritrea, debido a su hegemonía sobre el Mar
Rojo. Duraron desde principios del segundo milenio hasta el siglo I antes
de Cristo. En el siglo I a.C. fue conquistada por los himyaritas,
pero después de la desintegración del primer imperio himyarita de los
reyes de Saba 'y dhu-Raydan, el reino de Sabaean medio reapareció a
principios del siglo II. Finalmente fue conquistada por los himyaritas a
finales del siglo III.
El antiguo Reino de Awsan con capital
en Hagar Yahirr en el wadi Markha, al sur del wadi Bayhan,
ahora está marcado por un tell o montículo artificial, que se llama
localmente Hagar Asfal. Una vez fue uno de los pequeños reinos más
importantes de Arabia del Sur. La ciudad parece haber sido destruida en el
siglo VII a. C. por el rey y mukarrib de Saba Karib'il
Watar, según un texto sabaeano que informa de la victoria en términos que dan
fe de su importancia para los sabianos.
El Himyar era un estado de la
antigua Arabia del Sur que data del 110 a. C. Conquistó la
vecina Saba (Sheba) en c. 25 a.C, Qataban en
c. 200 d.C. y Hadramaut c. 300 d.C. Su fortuna
política relativa a Saba cambió con frecuencia hasta que finalmente conquistó
el Reino de Sabaean alrededor del 280 d.C. Fue el estado dominante
en Arabia hasta el 525 d. C. La economía se basó en la
agricultura.
El comercio exterior se basaba en la
exportación de incienso y mirra. Durante muchos años fue
también el principal intermediario entre África Oriental y el mundo
mediterráneo. Este comercio consistió en gran parte en la exportación
de marfil de África para venderlo en el Imperio Romano. Los
barcos de Himyar viajaban regularmente por la costa de África Oriental, y el
estado también ejercía una cantidad considerable de control político de las
ciudades comerciales de África Oriental.
Los orígenes nabateos siguen
siendo oscuros. Sobre la similitud de los
sonidos, Jerome sugirió una conexión con la
tribu Nebaioth mencionada en Génesis, pero los historiadores
modernos son cautelosos acerca de una historia nabatea
temprana. El cautiverio babilónico que comenzó en 586 a.C. abrió
un vacío de poder en Judá, y cuando los edomitas se trasladaron
a las tierras de pastoreo de Judá, las inscripciones nabateas
comenzaron a quedar en territorio edomita (antes del 312 a.C., cuando fueron
atacados en Petra sin éxito por Antígono I). La primera
aparición definitiva fue en el 312 a. C., cuando Jerónimo de Cardia, un oficial
seléucida, mencionó a los nabateos en un informe de batalla. En el 50 a.
C., el historiador griego Diodorus Siculus citó a Jerónimo en su
informe y añadió lo siguiente: "Así
como los seléucidas habían tratado de someterlos, los romanos hicieron varios
intentos para hacerse con ese lucrativo comercio".
Petra o Sela fue la antigua
capital de Edom; los nabateos deben haber ocupado el antiguo país edomita,
y triunfaron en su comercio, después de que los edomitas aprovecharon
el cautiverio babilónico para avanzar hacia el sur
de Judea. Esta migración, cuya fecha no se puede determinar, también
los convirtió en dueños de las costas del Golfo de Aqaba y del
importante puerto de Elath. Aquí, según Agatharchides, fueron
durante un tiempo muy problemáticos, como saboteadores y piratas, para el
comercio reabierto entre Egipto y Oriente, hasta que fueron castigados por los gobernantes
ptolemaicos de Alejandría.
El Reino Lakhmid fue fundado por la
tribu Lakhum que emigró de Yemen en el siglo II y gobernado por
los Banu Lakhm, de ahí el nombre que se le dio. Estaba formado por un
grupo de cristianos árabes que vivían en el sur de Irak e
hicieron de al-Hirah su capital en (266). El fundador de la
dinastía fue 'Amr y el hijo
Imru' al-Qais se convirtió al cristianismo. Poco a poco toda la ciudad
se convirtió a esa fe. Imru 'al-Qais soñaba con un reino árabe unificado e
independiente y, siguiendo ese sueño, se apoderó de muchas ciudades
de Arabia.
Los Ghassanids eran un grupo de
tribus cristianas de Arabia del Sur que emigraron a principios del siglo III
desde Yemen a Hauran en el sur
de Siria, Jordania y Tierra Santa, donde se casaron
con colonos romanos helenizados y comunidades paleocristianas
de habla griega . La emigración Ghassanid se ha transmitido en
la rica tradición oral del sur de Siria. Se dice que los Ghassanids
vinieron de la ciudad de Ma'rib en Yemen. Había una presa
en esta ciudad, sin embargo un año hubo tanta lluvia que la presa fue
arrastrada por la inundación que siguió. Por lo tanto, la gente tuvo que
irse. Los habitantes emigraron buscando vivir en tierras menos áridas y se
dispersaron por todas partes. El proverbio "Fueron esparcidos como la gente de Saba" se refiere a ese
éxodo en la historia. Los emigrantes eran de
la tribu árabe del sur de Azd de
la rama Kahlan de las tribus Qahtani.
Arabia
oriental
Las personas sedentarias de la Arabia oriental
preislámica eran principalmente hablantes de arameo y, hasta cierto
punto, hablantes de persa, mientras que
el siríaco funcionaba como lengua litúrgica. En tiempos
preislámicos, la población de Arabia Oriental consistía en árabes
cristianizados (incluido Abd
al-Qays), cristianos arameos, zoroastrianos de habla
persa y agricultores judíos. Según Robert Bertram
Serjeant, el Baharna puede ser el arabizado "descendientes de conversos de la población
original de cristianos (arameos), judíos y antiguos persas (Majus)
que habitaban la isla y cultivaban las provincias costeras del este
de Arabia en el momento de la conquista árabe". Otros
conjuntos arqueológicos no pueden llevarse claramente a un contexto más amplio,
como el Samad tardío de la Edad del Hierro.
El zoroastrismo también estuvo presente en
el este de Arabia. Los zoroastrianos del este de Arabia eran
conocidos como "Majoos" en
la época preislámica. Los dialectos sedentarios del este de Arabia,
incluido el árabe bahraní, fueron influenciados por los idiomas acadio,
arameo y siríaco.
Dilmun
La civilización Dilmun fue un importante centro
comercial que en el apogeo de su poder controlaba las rutas
comerciales del Golfo Pérsico. Los sumerios consideraban
a Dilmun como tierra santa. Dilmun es considerada una de las
civilizaciones antiguas más antiguas de Oriente Medio. Los sumerios
describieron Dilmun como un jardín paradisíaco en la epopeya de Gilgamesh. La
historia sumeria del jardín paradisíaco de Dilmun puede haber sido una
inspiración para la historia del Jardín del Edén. Dilmun
aparece primero en sumerio tablillas cuneiformes de arcilla
que datan de finales del cuarto milenio a. C., encontradas en el templo de la
diosa Inanna, en la ciudad de Uruk. El adjetivo "Dilmun" se usa para describir un
tipo de hacha y un funcionario específico; además, hay listas de raciones
de lana entregadas a personas relacionadas con Dilmun.
Dilmun fue un importante centro comercial desde
finales del cuarto milenio hasta 1800 a. C. Dilmun fue muy próspero
durante los primeros 300 años del segundo milenio. El poder comercial de
Dilmun comenzó a declinar entre 2000 a. C. y 1800 a. C. porque la piratería
floreció en el Golfo Pérsico. En 600 a. C., los babilonios y más
tarde los persas agregaron Dilmun a sus imperios.
La civilización Dilmun fue el centro de
actividades comerciales que vinculaban la agricultura tradicional de la tierra
con el comercio marítimo entre diversas regiones como el Valle del Indo y
Mesopotamia en el período temprano y China y el Mediterráneo en
el período posterior (del siglo III al siglo XVI d.C.).
Dilmun fue mencionado en dos cartas fechadas en
el reinado de Burna-Buriash II (c. 1370 a. C.) recuperado de Nippur,
durante la dinastía kasita de Babilonia. Estas cartas
eran de un funcionario provincial, Ilī-ippašra, en Dilmun a su amigo
Enlil-kidinni en Mesopotamia. Los nombres a los que se hace referencia
son acadios. Estas cartas y otros documentos insinúan una relación
administrativa entre Dilmun y Babylon en ese momento. Tras el
colapso de la dinastía kasita, los documentos mesopotámicos no mencionan
Dilmun, con la excepción de las inscripciones asirias fechadas en 1250 a. C.
que proclamaban que el rey asirio era rey de Dilmun y Meluhha. Las
inscripciones asirias registraron tributo de Dilmun. Hay otras
inscripciones asirias durante el primer milenio a. C. que indican la soberanía
asiria sobre Dilmun. Dilmun también fue posteriormente controlado
por la dinastía Kassite en Mesopotamia.
Dilmun, a veces descrito como "el lugar donde sale el sol" y
"la tierra de los vivos",
es el escenario de algunas versiones del mito de la creación
sumerio, y el lugar donde el héroe sumerio deificado del diluvio, Utnapishtim (Ziusudra),
fue llevado por los dioses para vivir para siempre. La traducción de Thorkild
Jacobsen del Génesis de Eridu lo llama "Monte
Dilmun", que él ubica como un "lugar lejano y medio
mítico".
Dilmun también se describe en
la historia épica de Enki y Ninhursag como
el sitio en el que ocurrió la Creación. La promesa de Enki
a Ninhursag, la Madre Tierra:
Para Dilmun, la tierra del corazón de mi dama,
crearé largos cursos de agua, ríos y canales, por los cuales el agua fluirá
para saciar la sed de todos los seres y traer abundancia a todos los que viven.
Ninlil, la diosa sumeria del aire y el viento
del sur tenía su hogar en Dilmun. También aparece en la epopeya de
Gilgamesh.
Sin embargo, en la primera epopeya "Enmerkar y el señor de Aratta", los
eventos principales, que se centran en la construcción de Enmerkar de
los zigurats en Uruk y Eridu, se describen como
teniendo lugar en un mundo "antes de
que Dilmun se hubiera asentado".
Gerrha
Gerrha, era una antigua ciudad del este de
Arabia, en el lado oeste del Golfo Pérsico. Más exactamente, se ha determinado
que la antigua ciudad de Gerrha existió cerca o debajo del actual fuerte
de Uqair. Este fuerte se encuentra a 50 millas al noreste de al-Hasa en
la provincia oriental de Arabia Saudita. Este sitio fue
propuesto por primera vez por RE Cheesman en 1924.
Gerrha y Uqair son sitios arqueológicos en la
costa este de la Península Arábiga. Antes de Gerrha, el área
pertenecía a la civilización Dilmun, que fue conquistada por el Imperio
Asirio en 709 a. C. Gerrha fue el centro de un reino árabe desde aproximadamente
650 a. C. hasta aproximadamente 300 d. C. El reino fue atacado por Antíoco
III el Grande en 205-204 a. C., aunque parece haber
sobrevivido. Actualmente se desconoce exactamente cuándo cayó Gerrha, pero
el área estaba bajo el control persa sasánida después del
300 d.C.
Estrabón describió a Gerrha como
habitada por caldeos exiliados de Babilonia, quienes
construyeron sus casas de sal y las repararon mediante la aplicación de agua
salada. Plinio el Viejo (lujuria. Nat. Vi. 32) dice que tenía 5
millas de circunferencia con torres construidas con bloques cuadrados de sal.
Gerrha fue destruida por los qarmatianos a
finales del siglo IX, donde todos los habitantes fueron masacrados
(300.000). Estaba a 2 millas del Golfo Pérsico cerca del actual Hofuf. El
investigador Abdulkhaliq Al Janbi argumentó en su libro que Gerrha era
probablemente la antigua ciudad de Hajar, ubicada en la actual Al Ahsa, Arabia
Saudita. La teoría de Al Janbi es la más aceptada por los estudiosos
modernos, aunque existen algunas dificultades con este argumento dado que Al
Ahsa se encuentra a 60 km tierra adentro y, por lo tanto, es menos probable que
sea el punto de partida de una ruta comercial, lo que hace que la ubicación
dentro del archipiélago de islas que componen el moderno Reino de Bahrein,
en particular la isla principal de Bahrein, otra posibilidad.
Se han intentado varias otras identificaciones
del sitio, Jean Baptiste Bourguignon d'Anville eligió Qatif, Carsten
Niebuhr prefirió Kuwait y C Forster sugirió las ruinas en la cabecera de
la bahía detrás de las islas de Bahrein.
Tilos
Los griegos se referían a Bahréin como Tilos,
el centro del comercio de perlas, cuando Nearchus descubrió que
estaba al servicio de Alejandro Magno. Desde el siglo VI al III a.
C., Bahrein fue incluido en el Imperio persa por los aqueménicos,
una dinastía iraní. Se cree que el almirante griego Nearchus fue
el primero de los comandantes de Alejandro en visitar estas islas, y encontró
una tierra verde que formaba parte de una amplia red comercial; él
registró: "Que en la isla de Tilos,
situada en el Golfo Pérsico, hay grandes plantaciones de árboles de algodón, de
los cuales se fabrican ropas llamadas sindones, un grado de valor muy
diferente, algunos son costosos, otros menos costosos. El uso de estos no
se limita a la India, sino que se extiende a Arabia". El
historiador griego, Theophrastus, afirma que gran parte de las islas
estaban cubiertas por estos árboles de algodón y que Tylos era famoso por
exportar bastones para caminar grabados con emblemas que eran habitualmente
llevados en Babilonia. Ares también fue adorado por los
antiguos Baharna y los colonos griegos.
No se sabe si Bahréin formaba parte del Imperio
seléucida, aunque el sitio arqueológico de Qalat Al Bahréin se ha
propuesto como base seléucida en el Golfo Pérsico. Alejandro había
planeado asentar las costas orientales del Golfo Pérsico con colonos griegos, y
aunque no está claro que esto sucediera en la escala que él imaginaba, Tilos
era una parte muy importante del mundo helenizado: el idioma de las clases
altas era griego (aunque el arameo era de uso diario), mientras que Zeus era
adorado en la forma del dios sol árabe Shams. Tilos incluso se convirtió
en el lugar de las competencias atléticas griegas.
Se cree que el nombre Tilos es una helenización
del semítico, Tilmun (de Dilmun). El término Tilos se usó comúnmente
para las islas hasta la Geographia de Ptolomeo, cuando los
habitantes se conocen como 'Thilouanoi'.
Algunos topónimos en Bahrein se remontan a la era Tilos, por ejemplo, se cree
que el suburbio residencial de Arad en Muharraq se origina en
"Arados", el antiguo nombre
griego de la isla de Muharraq.
El relato de Herodoto (escrito c. 440
a. C.) se refiere a los mitos de Io y Europa. (Historia, I: 1).
Según los persas mejor informados de
la historia, los fenicios iniciaron la disputa. Estas personas, que habían
vivido anteriormente en las orillas del mar Erythraean ( la
parte oriental de la península de Arabia ), habiendo emigrado al
Mediterráneo y establecido en las partes que ahora habitan, comenzaron de
inmediato, dicen, a la aventura en largo viajes, cargando sus barcos con las
mercancías de Egipto y Asiria ...
- Herodoto
El historiador griego Estrabón creía
que los fenicios se originaron en el este de Arabia. Herodoto también
creía que la patria de los fenicios era Arabia Oriental. Esta teoría
fue aceptada por el clasicista alemán del siglo XIX Arnold Heeren quien dijo
que: "En los geógrafos griegos, por
ejemplo, leemos de dos islas, llamadas Tyrus o Tilos, y Arad, Bahrein,
que se jactaba que eran la madre patria de los fenicios, y exhibían reliquias
de templos fenicios". La gente de Tiro, en
particular, ha mantenido durante mucho tiempo el Golfo Pérsico orígenes, y
se ha comentado la similitud entre las palabras "Tylos" y "Tiro". Sin
embargo, hay poca evidencia de ocupación en Bahrein durante el tiempo en que
supuestamente tuvo lugar dicha migración.
Con la decadencia del poder griego seléucida,
Tylos se incorporó a Characene o Mesenian, el estado fundado en lo
que hoy es Kuwait por Hyspaosines en 127 a. C. Las
inscripciones de un edificio encontradas en Bahrein indican que Hyspoasines
ocuparon las islas (y también menciona a su esposa, Thalassia).
Partos y
Sasánidas
Desde el siglo III a. C. hasta la llegada del
Islam en el siglo VII d. C., Arabia Oriental fue controlada por otras dos
dinastías iraníes de partos y sasánidas.
Alrededor del 250 a. C., los seléucidas perdieron
sus territorios ante los partos, una tribu iraní de Asia Central. La
dinastía de los partos tomó el golfo Pérsico bajo su control y extendió su
influencia hasta Omán. Debido a que necesitaban controlar la ruta
comercial del Golfo Pérsico, los partos establecieron guarniciones en la costa
sur del Golfo Pérsico.
En el siglo III d.C., los sasánidas sucedieron
a los partos y mantuvieron el área hasta el surgimiento del Islam cuatro siglos
después. Ardashir, el primer gobernante de la dinastía sasánida iraní,
marchó por el Golfo Pérsico hacia Omán y Bahréin y derrotó a Sanatruq (o
Satiran), probablemente el gobernador parto de Arabia
Oriental. Nombró a su hijo Sapor I como gobernador de Arabia
Oriental. Shapur construyó una nueva ciudad allí y la llamó Batan Ardashir
en honor a su padre. En este momento, Arabia Oriental incorporó la
provincia sureña de Sassanid que cubría la costa sur del Golfo Pérsico más el
archipiélago de Bahrein. La provincia sureña de los Sasánidas se
subdividió en tres distritos de Haggar (Hofuf, Arabia Saudita), Batan Ardashir
(provincia de al-Qatif, Arabia Saudita) y Mishmahig (Muharraq,
Bahrein; también conocido como Samahij) (En persa medio /
Pahlavi significa "pez oveja".)
que incluía el archipiélago de Bahrein que antes se llamaba Aval. El
nombre, que significa 'pez oveja', parecería sugerir que el nombre / Tulos /
está relacionado con el hebreo / ṭāleh / 'cordero' (Strong's 2924).
Beth
Qatraye
El nombre cristiano utilizado para la región
que abarca el noreste de Arabia era Beth Qatraye, o "las islas". El nombre se traduce como "región de los
qataríes" en siríaco. Incluía Bahrein, la isla de
Tarout, Al-Khatt, Al-Hasa y Qatar.
En el siglo V, Beth Qatraye era un importante
centro del cristianismo nestoriano, que había llegado a dominar las costas
meridionales del golfo Pérsico. Como secta, los nestorianos a menudo eran
perseguidos como herejes por el Imperio Bizantino, pero el este de Arabia
estaba fuera del control del Imperio, ofreciendo cierta seguridad. Varios
escritores nestorianos notables se originaron en Beth Qatraye, incluidos Isaac
de Nínive, Dadisho Qatraya, Gabriel de Qatar y Ahob de
Qatar. La importancia del cristianismo se vio disminuida por la
llegada del Islam a Arabia Oriental en 628. En 676, los obispos de Beth
Qatraye dejaron de asistir a los sínodos; aunque la práctica del
cristianismo persistió en la región hasta finales del siglo IX.
Las diócesis de Beth Qatraye no formaron
una provincia eclesiástica, excepto por un breve período entre mediados y
finales del siglo VII. En cambio, estaban sujetos al Metropolitano
de Fars.
Beth
Mazunaye
Omán y los Emiratos Árabes Unidos comprendían
la provincia eclesiástica conocida como Beth Mazunaye. El nombre
se deriva de 'Mazun',
el nombre persa de Omán y los Emiratos Árabes Unidos.
Reinos de
Arabia del Sur
Reino de
Ma'īn (siglo VII a. C. - siglo I a. C.)
Durante el gobierno de Minaean, la capital
estaba en Karna (ahora conocida como Sa'dah). Su otra ciudad
importante era Yathill (ahora conocida como Baraqish). El reino de
Minaean se centró en el noroeste de Yemen, con la mayoría de sus ciudades a lo
largo de Wādī Madhab. Se han encontrado inscripciones minaeas
muy lejos del Reino de Maīin, tan lejos como al-Ūlā en el noroeste
de Arabia Saudita e incluso en la isla de Delos y
Egipto. Fue el primero de los reinos yemeníes en terminar, y
el idioma minaean murió alrededor del año 100 d.C.
Reino de
Saba (siglo IX a. C. - 275 d. C.)
Durante el gobierno de Sabaean, el comercio y
la agricultura florecieron, generando mucha riqueza y prosperidad. El
reino de Sabaean estaba ubicado en Yemen, y su capital, Ma'rib, se
encuentra cerca de lo que ahora es la capital moderna de Yemen, Sana'a.
Según la tradición de Arabia del Sur, el hijo mayor de Noé, Sem,
fundó la ciudad de Ma'rib.
Durante el gobierno de Sabaean, Yemen fue
llamado "Arabia Felix" por
los romanos, quienes quedaron impresionados por su riqueza y prosperidad. El
emperador romano Augusto envió una expedición militar para conquistar
la "Arabia Félix", bajo el
mando de Elio Galo. Después de un asedio infructuoso de Ma'rib, el
general romano se retiró a Egipto, mientras su flota destruía el puerto
de Adén para garantizar la ruta comercial romana a la India.
El éxito del reino se basó en el cultivo y
comercio de especias y aromáticos, incluido el incienso y la mirra. Estos
fueron exportados al Mediterráneo, India y Abisinia, donde fueron muy
apreciados por muchas culturas, utilizando camellos en rutas a través
de Arabia y a la India por mar.
Durante los siglos VIII y VII a. C., hubo un
estrecho contacto de culturas entre el Reino de Dʿmt en el norte
de Etiopía y Eritrea y Saba. Aunque la civilización
era indígena y las inscripciones reales estaban escritas en una especie de
proto- etiosemitas, también había algunos inmigrantes sabaeanos en el
reino, como lo demuestran algunas de las inscripciones Dʿmt.
La agricultura en Yemen prosperó durante este
tiempo debido a un avanzado sistema de riego que consistía en grandes túneles
de agua en las montañas y presas. El más impresionante de estos
movimientos de tierra, conocido como la presa de Marib, se construyó
ca. 700 a. C. y proporcionó riego para aproximadamente 25,000 acres (101
km 2) de tierra y permaneció durante más de un milenio,
finalmente colapsando en 570 d. C. después de siglos de abandono.
Reino de
Hadramaut (siglo VIII a. C. - siglo III d. C.)
Las primeras inscripciones conocidas de
Hadramaut se conocen desde el siglo VIII a. C. Fue mencionado por primera
vez por una civilización externa en una inscripción del Antiguo
Sabaico de Karab'il Watar de principios del siglo VII a. C., en la que se
menciona al rey de Hadramaut, Yada`'il, como uno de sus aliados. Sin
embargo, cuando los mineros tomaron el control de las rutas de
las caravanas en el siglo IV a. C., Hadramaut se convirtió en uno de
sus aliados, probablemente debido a intereses comerciales. Más tarde se
independizó y fue invadida por el creciente reino yemení de Himyar hacia fines
del siglo I a. C., pero pudo repeler el ataque. Hadramaut anexó Qataban
en la segunda mitad del siglo II d.C., alcanzando su mayor tamaño. El
reino de Hadramaut fue finalmente conquistado por el rey himyarita Shammar
Yahri'sh alrededor del año 300 EC, unificando todos los reinos del sur de
Arabia.
Reino de
Awsān (siglo VIII a. C. - siglo VI a. C.)
El antiguo Reino de Awsān en el sur de Arabia
(actual Yemen), con una capital en Ḥagar Yaḥirr en el wadi Markhah, al sur de
Wādī Bayḥān, ahora está marcado por un tell o montículo artificial,
que se llama localmente Ḥajar Asfal.
Reino de
Qataban (siglo IV a. C. - siglo III d. C.)
Qataban fue uno de los antiguos reinos yemeníes
que prosperaron en el valle de Beihan. Al igual que los demás
reinos del sur de Arabia, obtuvo una gran riqueza con el comercio de incienso y
mirra, que se quemaban en altares. La capital de Qataban se llamaba Timna y
estaba ubicada en la ruta comercial que pasaba por los otros reinos de
Hadramaut, Saba y Ma'in. La deidad principal de los Qatabanianos era Amm,
o "Tío" y la gente se
llamaba a sí mismos los "hijos de
Amm".
Reino de
Himyar (finales del siglo II a. C. - 525 d. C.)
Los himyaritas se rebelaron contra Qataban y,
finalmente, unieron el suroeste de Arabia (Hejaz y Yemen), controlando el Mar
Rojo y las costas del Golfo de Adén. Desde su ciudad
capital, Ẓafār, los reyes himyaritas lanzaron exitosas campañas militares,
y en ocasiones habían extendido su dominio hasta el este de Yemen y hasta el
norte de Najran. Junto con sus aliados kinditas, se extendía al
máximo hasta el norte de Riad y tan al este como Yabrīn.
Durante el siglo III d.C., los reinos del sur
de Arabia estaban en continuo conflicto entre sí. Gadarat (GDRT)
de Aksum comenzó a interferir en los asuntos de Arabia del Sur,
firmando una alianza con Saba, y un texto himyarita señala que Hadramaut y
Qataban también estaban aliados contra el reino. Como resultado de esto,
el Imperio Aksumita pudo capturar la capital himyarita de Thifar en
el primer cuarto del siglo III. Sin embargo, las alianzas no duraron, y
Sha`ir Awtar de Saba se volvió inesperadamente contra Hadramaut, aliándose
nuevamente con Aksum y tomando su capital en 225. Himyar se alió con Saba e
invadió los territorios recién tomados de Aksum, retomando Thifar, que había
sido bajo el control del hijo de Gadarat, Beygat, y empujando a Aksum hacia el Tihama.
La imagen en relieve de un hombre coronado de pie se considera una
representación posiblemente del rey judío Malkīkarib Yuhaʾmin o más
probablemente del cristiano Esimiphaios (Samu Yafa').
Ocupación
aksumita de Yemen (525 - 570 d.C.)
La intervención de Aksum está
relacionada con Dhu Nuwas, un rey himyarita que cambió la religión del
estado al judaísmo y comenzó a perseguir a los cristianos en
Yemen. Indignado, Kaleb, el rey cristiano de Aksum con el aliento
del emperador bizantino Justino I invadió y anexó
Yemen. Los Aksumitas controlaron Himyar e intentaron invadir La Meca en
el año 570 EC. El este de Yemen permaneció aliado de los sasánidas a través
de alianzas tribales con los lajmíes, que luego llevaron al ejército
sasánida a Yemen, poniendo fin al período Aksumita.
Período
sasánida (570 - 630 d.C.)
El rey persa Khosrau I envió tropas
al mando de Vahriz, quien ayudó al semilegendario Sayf ibn Dhi Yazan a
expulsar a los aksumitas etíopes de Yemen. El sur de Arabia
se convirtió en un dominio persa bajo un vasallo yemenita y, por lo tanto,
entró en la esfera de influencia del Imperio sasánida. Después de la
desaparición de los Lakhmids, otro ejército fue enviado a Yemen, convirtiéndolo
en una provincia del Imperio Sasánida bajo un sátrapa persa. Tras
la muerte de Khosrau II en 628, el gobernador persa en el sur de
Arabia, Badhan, se convirtió al Islam y Yemen siguió la nueva religión.
Hejaz
Thamud
El Thamud fue una civilización
antigua en Hejaz, que floreció desde el 3000 a. C. hasta el 200 a.
C. El trabajo arqueológico reciente ha revelado numerosos escritos e
imágenes rupestres de Thamudic. Se mencionan en fuentes como el Corán,
antigua poesía árabe, anales asirios (Tamudi), en
una inscripción de un templo griego del noroeste de Hejaz de
169 d.C., en una fuente bizantina del siglo V y en el
antiguo graffiti del norte de Arabia Tayma. También se mencionan en los
anales de victoria del rey neoasirio, Sargón II (siglo VIII
a. C.), que derrotó a estas personas en una campaña en el norte de
Arabia. Los griegos también se refieren a estas personas como "Tamudaei", es decir, "Thamud", en los escritos de Aristóteles, Ptolomeo y Plinio. Antes
del surgimiento del Islam, aproximadamente entre 400 y 600 EC, el Thamud
desapareció por completo.
Reinos de
Arabia del Norte
Reino de
Qedar (siglo VIII a. C. -?)
La más organizada de las tribus árabes del
norte, en el apogeo de su gobierno en el siglo VI a. C., el Reino de Qedar
abarcaba una gran área entre el Golfo Pérsico y el Sinaí. Una
fuerza influyente entre los siglos VIII y IV a. C., los monarcas qedaritas se
mencionan por primera vez en las inscripciones del Imperio asirio. Algunos
de los primeros gobernantes qedaritas fueron vasallos de ese imperio,
y las revueltas contra Asiria se hicieron más comunes en el siglo VII
a. C. Se cree que los qedaritas fueron finalmente subsumidos en el estado
nabateo después de su ascenso a la prominencia en el siglo II d.C.
Los
aqueménidas en el norte de Arabia
La Arabia aqueménida correspondía
a las tierras entre Egipto y Mesopotamia, más tarde conocida como Arabia
Petraea. Según Herodoto, Cambises no sometió a los árabes
cuando atacó a Egipto en el 525 a. C. Su sucesor, Darío el Grande, no
menciona a los árabes en la inscripción Behistun de los primeros años
de su reinado, pero los menciona en textos posteriores. Esto sugiere que
Darío conquistó esta parte de Arabia.
Nabateos
Los nabateos no se encuentran entre las tribus
que figuran en las genealogías árabes porque el reino nabateo terminó mucho
antes de la llegada del Islam. Se asentaron al este de la brecha sirio
africana entre el Mar Muerto y el Mar Rojo, es decir, en la
tierra que una vez fue Edom. Y aunque la primera referencia segura a
ellos data del 312 a. C., es posible que estuvieran presentes mucho antes.
Petra (del griego petra, que
significa 'de roca') se encuentra en
el Valle del Rift del Jordán, al este de Wadi `Araba en Jordania,
a unos 80 km (50 millas) al sur del Mar Muerto. Cobró prominencia a
fines del siglo I a. C. gracias al éxito del comercio de especias. La
ciudad era la ciudad principal de la antigua Nabatea y era famosa sobre todo
por dos cosas: su comercio y sus sistemas de ingeniería hidráulica. Fue
localmente autónomo hasta el reinado de Trajano, pero floreció bajo el
dominio romano. La ciudad creció alrededor de su calle Colonnaded en el
siglo I y, a mediados del siglo I, había sido testigo de una rápida urbanización. Las
canteras probablemente se abrieron en este período, y siguió la construcción
prácticamente continua durante los siglos I y II d.C.
Arabia
romana
Hay evidencia del dominio romano en el
norte de Arabia que data del reinado de César Augusto (27 a. C. - 14 d.
C.). Durante el reinado de Tiberio (14-37 EC), la ya rica y
elegante ciudad del norte de Palmira, ubicada a lo largo de las rutas de las
caravanas que unen Persia con los puertos mediterráneos de la Siria romana
y Fenicia, pasó a formar parte de la provincia romana de Siria. El
área creció cada vez más en importancia como ruta comercial que une Persia,
India, China y el Imperio Romano. Durante el siguiente período
de gran prosperidad, los ciudadanos árabes de Palmira adoptaron costumbres y
modos de vestir del mundo parta iraní hacia el este y el Oeste grecorromano. En
129, Adriano visitó la ciudad y quedó tan cautivado por ella que la
proclamó ciudad libre y la rebautizó como Palmyra Hadriana.
La provincia romana
de Arabia Petraea fue creada a principios del siglo II por el emperador
Trajano. Estaba centrado en Petra, pero incluía incluso áreas del norte de
Arabia bajo control nabateo.
Recientemente se ha
descubierto evidencia de que legiones romanas ocuparon Mada'in
Saleh en el área de las montañas de Hijaz en
el noroeste de Arabia, aumentando la extensión de la provincia de "Arabia Petraea".
La frontera del
desierto de Arabia Petraea fue llamada por los romanos Limes arabus. Como
provincia fronteriza, incluía una zona desértica del noreste de Arabia poblada
por nómadas sarracenos.
Qahtanitas
En la época sasánida, Arabia Petraea era una
provincia fronteriza entre los imperios romano y persa, y desde los primeros
siglos EC se vio cada vez más afectada por la influencia del sur de Arabia, en
particular con la migración de los Ghassanids hacia el
norte desde el siglo III.
·
Los Ghassanids revivieron
la presencia semítica en la entonces Siria helenizada. Se asentaron
principalmente en la región de Hauran y se extendieron al Líbano
moderno, Israel, Palestina y Jordania. Los Ghassanids
mantuvieron a Siria hasta que fueron engullidos por la expansión del Islam.
Los griegos y romanos se referían a toda
la población nómada del desierto en el Cercano Oriente como
Arabi. Los griegos llamaron a Yemen "Arabia Felix" (Arabia feliz). Los romanos llamaron a los
estados nómadas vasallos dentro del Imperio Romano "Arabia Petraea" después de la ciudad de Petra, y llamaron a
los desiertos invictos que limitaban con el imperio al sur y al este de Arabia
Magna (Arabia más grande) o Arabia Deserta (Arabia desierta).
·
Los Lakhmids
se asentaron en la región del Tigris medio alrededor
de su capital Al-Hirah y terminaron aliándose con los Sassanid contra
los Ghassanids y el Imperio Bizantino. Los Lakhmids disputaron el control
de las tribus árabes centrales con los Kindites, y finalmente destruyeron
Kindah en 540 después de la caída del principal aliado de Kindah en ese
momento, Himyar. Los sasánidas disolvieron el reino de Lakhmid en 602.
·
Los Kinditas emigraron
de Yemen junto con los Ghassanids y Lakhmids, pero fueron devueltos a Bahrein por
la tribu Abdul Qais Rabi'a. Regresaron a Yemen y se aliaron con los
himyaritas que los instalaron como un reino vasallo que gobernaba Arabia
Central desde Qaryah dhat Kahl (el actual Qaryat al-Fāw) en Arabia
Central. Gobernaron gran parte del norte y centro de la península arábiga
hasta la caída de los himyaritas en el 525 d.C.
Arabia
central
Reino de
Kindah
Kindah era un reino árabe de la tribu Kindah,
la existencia de la tribu se remonta al siglo II a. C. Los Kinditas
establecieron un reino en Najd en Arabia central a diferencia de los
estados organizados de Yemen; sus reyes ejercían influencia sobre
varias tribus asociadas más por su prestigio personal que por una autoridad
establecida coercitiva. Su primera capital fue Qaryat Dhāt Kāhil, hoy
conocida como Qaryat Al-Fāw.
Los Kinditas fueron politeístas hasta el siglo
VI EC, con evidencia de rituales dedicados a los ídolos Athtar y
Kāhil encontrados en su antigua capital en el centro-sur de Arabia (actual
Arabia Saudita). No está claro si se convirtieron al judaísmo o
siguieron siendo paganos, pero hay una fuerte evidencia arqueológica de que
estaban entre las tribus de las fuerzas de Dhū Nuwās durante el
intento del rey judío de suprimir el cristianismo en Yemen. Se
convirtieron al Islam a mediados del siglo VII EC y jugaron un papel crucial
durante la conquista árabe de sus alrededores, aunque algunas sub-tribus
declararon la apostasía durante el ridda después de la
muerte de Muammad.
Las antiguas inscripciones de Arabia del Sur
mencionan una tribu asentada en Najd llamada kdt, que tenía un
rey llamado (Rabi'ah) de (el pueblo de Thawr), que había jurado
lealtad al rey de Saba 'y Dhū Raydān. Dado que los genealogistas árabes
posteriores rastrean a Kindah hasta una persona llamada Thawr ibn 'Uqayr, los
historiadores modernos han concluido que este (Rabī'ah del pueblo de
Thawr) debe haber sido un rey de Kindah; las inscripciones de Musnad mencionan
que era rey tanto de kdt (Kindah) como de qhtn (Qaḥṭān). Desempeñaron
un papel importante en el Himyarite- Guerra Ḥaḑramita. Después
de la victoria himyarita, una rama de Kindah se estableció en la región
de Marib, mientras que la mayoría de Kindah permaneció en sus tierras en
el centro de Arabia.
El primer autor clásico que mencionó a Kindah
fue el embajador bizantino Nonnosos, que fue enviado por el emperador Justiniano
a la zona. Se refiere a la gente en griego como Khindynoi, y menciona
que ellos y la tribu de Maadynoi eran las dos tribus más importantes
de la zona en términos de territorio y número. Él llama al rey de
Kindah Kaïsos, el sobrino de Aretha.
Árabes sedentarios
Árabes sedentarios que habitaban ciudades o
zonas rurales (pueblos, aldeas u oasis). En la Arabia preislámica, la
mayoría de los árabes sedentarios eran de origen árabe.
Tribus
beduinas
Constaba de muchos clanes importantes y las
tribus eran nómadas. El linaje siguió a través de los hombres, ya que
las tribus recibieron el nombre de los antepasados masculinos.
Solluba
Los solluba eran un grupo tribal Ḥutaymi en
la parte norte de la península arábiga que se distinguía claramente
de los árabes. Los solubba mantuvieron un estilo de vida distintivo
como nómadas aislados. El origen de Solluba es oscuro. Han sido
identificados con el Selappayu en los registros acadios, y
una pista de su origen es el uso de cometas del desierto y
trampas de caza, atestiguado por primera vez alrededor del 7.000 a. C., lo que
los convierte en los habitantes pre-semíticos de Arabia.
El lingüista y antropólogo de Cambridge Roger
Blench ve a los Solubba como los últimos supervivientes de
los cazadores y comerciantes de sal del Paleolítico que una
vez dominaron Arabia. Aquellos que fueron asimilados en la siguiente ola
de humanos consistieron en pastores de ganado en el sexto milenio a. C. que
introdujeron vacas, burros salvajes, ovejas y perros, camellos y cabras
salvajes. Es posible que esos pueblos se hayan involucrado en el comercio
a través del Mar Rojo con hablantes de cusita o nilosahariana. En
el tercer y segundo milenio a. C., los hablantes de lenguas semíticas llegaron
del Cercano Oriente y marginaron y absorbieron al resto.
Los viajeros occidentales informaron que
los beduinos no consideraban que los Solluba fueran descendientes
de Qaḥṭān. Una leyenda menciona que se originaron en antiguos grupos
cristianos, posiblemente cruzados que fueron esclavizados por los
beduinos. Werner Caskel critica la teoría del origen de los cruzados
y en su lugar propone que el término "Solluba"
describe una gran cantidad de grupos que provienen de diferentes orígenes: los
de al-Ḥasā, que son inmigrantes de los siglos XII al XIII
EC del sur de Persia, y los grupo al oeste compuesto por comunidades emergentes
después de su derrota por los wahabíes. Otra teoría ve a los solubba
como un antiguo grupo de beduinos que perdió sus rebaños y cayó en los ojos de
otros beduinos.
Tradición genealógica árabe
Las tradiciones
árabes relacionadas con los orígenes y la clasificación de las tribus árabes se
basan en la genealogía bíblica. El consenso general entre los
genealogistas árabes del siglo XIV era que los árabes eran de tres tipos:
1.
"Árabes que perecen": estos son los
antiguos de cuya historia se conoce poco. Incluyen ʿĀd, Thamud, Tasm,
Jadis, Imlaq y otros. Jadis y Tasm murieron a causa del
genocidio. ʿĀd y Thamud perecieron a causa de su decadencia. Algunas
personas en el pasado dudaban de su existencia, pero Imlaq es la forma singular
de 'Amaleeq y probablemente sea sinónimo
del Amalek bíblico.
2.
"Árabes puros" (qahtanitas):
tradicionalmente se considera que se originaron en la progenie de Ya'rub bin
Yashjub bin Qahtan, por lo que también se los llamó árabes qahtanitas.
3.
"Árabes arabizados" (Adnanite):
tradicionalmente se los considera descendientes de Adnan.
Los historiadores modernos creen que estas
distinciones se crearon durante el período omeya para apoyar la causa
de diferentes facciones políticas.
Se considera tradicionalmente que las
diferentes tribus a lo largo de la historia árabe han surgido de dos ramas
principales: la Rabi`ah, de la que, entre otras, surgieron los Banu
Hanifa, y los Mudhar, de los que, entre otros, los Banu Kinanah (y
más tarde la propia tribu de Mahoma, el Quraysh) emergió.
Religión
La religión en la Arabia preislámica incluía
el politeísmo, el cristianismo, el judaísmo y las
religiones iraníes. El politeísmo árabe, la forma de religión dominante en
la Arabia preislámica, se basaba en la veneración de deidades y
espíritus. La adoración se dirigió a varios dioses y diosas,
incluidos Hubal y las diosas al-Lāt, Al-'Uzzá y Manāt,
en santuarios y templos locales como la Kaaba en La Meca.. Las
deidades fueron veneradas e invocadas a través de una variedad de rituales, que
incluían peregrinaciones y adivinación, así como sacrificios
rituales. Se han propuesto diferentes teorías sobre el
papel de Alá en la religión de La Meca. Muchas de las
descripciones físicas de los dioses preislámicos se remontan a los ídolos,
especialmente cerca de la Kaaba, que se dice que contenía hasta 360 de ellos.
Otras religiones estuvieron representadas en
menor o menor grado. La influencia de los imperios adyacentes romano, aksumita y sasánida dio
como resultado comunidades cristianas en el noroeste, noreste y sur de
Arabia. El cristianismo tuvo un impacto menor, pero aseguró algunas
conversiones, en el resto de la península. Con la excepción del nestorianismo en
el noreste y el golfo Pérsico, la forma dominante de cristianismo fue
el miafisismo. La península había sido un destino para la migración
judía desde la época romana, lo que resultó en una comunidad de la diáspora complementada
por conversos locales. Además, la influencia del Imperio Sasánida resultó
en la presencia de religiones iraníes en la península. Si
bien el zoroastrismo existía en el este y el sur de Arabia, no
existía el maniqueísmo en La Meca.
Antigüedad
tardía
El comienzo del siglo VII en Arabia comenzó con
el período más largo y destructivo de las guerras bizantino-sasánidas. Dejó
a los imperios bizantino y sasánida agotados y susceptibles a ataques de
terceros, particularmente de árabes nómadas unidos bajo una religión recién
formada. Según el historiador George Liska, el "conflicto bizantino-persa innecesariamente prolongado abrió el camino
para el Islam".
La situación demográfica también favoreció la
expansión árabe: la superpoblación y la falta de recursos alentaron a los
árabes a emigrar fuera de Arabia.
Caída de
los imperios
Antes de la guerra bizantino-sasánida de
602-628, la plaga de Justiniano había estallado (541-542),
extendiéndose por Persia y en territorio bizantino. El
historiador bizantino Procopio, que fue testigo de la plaga, documentó que
los ciudadanos morían a razón de 10.000 por día en Constantinopla. El
número exacto; sin embargo, los historiadores contemporáneos lo cuestionan
a menudo. Ambos imperios se vieron debilitados permanentemente por la
pandemia, ya que sus ciudadanos lucharon por lidiar con la muerte y con los
fuertes impuestos, que aumentaron a medida que cada imperio hacía campaña por
más territorio.
A pesar de casi sucumbir a la plaga, el
emperador bizantino Justiniano I (que reinó 527-565) intentó
resucitar el poder del Imperio Romano expandiéndose a Arabia. La Península
Arábiga tenía una larga costa para los barcos mercantes y un área de exuberante
vegetación conocida como Creciente Fértil que podría ayudar a
financiar su expansión en Europa y África del Norte. El viaje al
territorio persa también pondría fin a los pagos de tributos a los sasánidas, lo
que resultó en un acuerdo para dar 11.000 libras (5.000 kg) de tributo a los
persas anualmente a cambio de un alto el fuego.
Sin embargo, Justiniano no podía permitirse más
pérdidas en Arabia. Los bizantinos y los sasánidas patrocinaron poderosos
mercenarios nómadas del desierto con suficiente poder para vencer la
posibilidad de agresión en Arabia. Justiniano consideraba que sus
mercenarios eran tan valiosos para prevenir conflictos que otorgó a
su jefe los títulos de patricio, phylarch y rey, los más altos
honores que podía otorgar a cualquiera. A finales del siglo VI, se
mantuvo una paz incómoda hasta que estallaron desacuerdos entre los mercenarios
y sus imperios patrones.
El aliado de los bizantinos era una tribu árabe
cristiana de las fronteras del desierto conocida como Ghassanids. El
aliado de los sasánidas; los Lakhmids, también eran cristianos
árabes, pero de lo que hoy es Irak. Sin embargo,
los desacuerdos denominacionales acerca de Dios forzaron
un cisma en las alianzas. Religión oficial los bizantinos era el
cristianismo ortodoxo, que creían que Jesús Cristo y Dios eran
dos naturalezas en una sola entidad. Los Ghassanids, como cristianos
monofisitas de Irak, creían que Dios y Jesucristo eran solo una
naturaleza. Este desacuerdo resultó irreconciliable y resultó en una
ruptura permanente de la alianza.
Mientras tanto, el Imperio Sassanid rompió su
alianza con los Lakhmids debido a las falsas acusaciones de que el líder de los
Lakhmids había cometido traición; los sasánidas anexaron el reino de
Lakhmid en 602. Las tierras fértiles y las importantes rutas comerciales
de Irak eran ahora terreno abierto para la agitación.
Mahoma
Infancia
y vida temprana
Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd
al-Muṭṭalib ibn Hāshim, nació en La Meca alrededor del año
570 y se cree que su cumpleaños es en el mes de Rabi
'al-awwal. Pertenecía al clan Banu Hashim, parte de
la tribu Quraysh, y fue una de las familias prominentes de La
Meca, aunque parece menos próspera durante los primeros años de vida de
Mahoma. La tradición coloca el año del nacimiento de Mahoma como
correspondiente al Año del Elefante, que lleva el nombre de la fallida
destrucción de La Meca ese año por el Abraha, rey de Yemen, que complementó su
ejército con elefantes. Alternativamente, algunos eruditos del siglo XX
han sugerido años diferentes, como 568 o 569.
El padre de Muhammad, Abdullah, murió casi
seis meses antes de que él naciera. Según la tradición islámica, poco
después de su nacimiento fue enviado a vivir con una familia beduina en
el desierto, ya que la vida en el desierto se consideraba más saludable para
los bebés; algunos eruditos occidentales rechazan la historicidad de esta
tradición. Mahoma se quedó con su madre adoptiva, Halimah bint Abi
Dhuayb, y su marido hasta los dos años. A la edad de seis años, Muhammad
perdió a su madre biológica Amina debido a una enfermedad y
quedó huérfano. Durante los dos años siguientes, hasta que cumplió los
ocho, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno. Abdul-Muttalib, del
clan Banu Hashim hasta su muerte. Luego quedó bajo el cuidado de su
tío Abu Talib, el nuevo líder de los Banu Hashim. Según el
historiador islámico William Montgomery Watt, hubo un desprecio
general por parte de los guardianes al cuidar de los miembros más débiles de
las tribus en La Meca durante el siglo VI, "los guardianes de Mahoma vieron que no se moría de hambre, pero era
difícil para que hicieran más por él, especialmente porque la fortuna del clan
de Hashim parece haber ido decayendo en ese momento".
En su adolescencia, Muhammad acompañó a su tío
en viajes comerciales sirios para adquirir experiencia en el comercio
comercial. La tradición islámica afirma que cuando Mahoma tenía nueve o
doce años mientras acompañaba la caravana de los mecanos a Siria, conoció a un
monje cristiano o ermitaño llamado Bahira, que se dice que había
previsto la carrera de Mahoma como profeta de Dios.
Poco se sabe de Mahoma durante su última
juventud, ya que la información disponible está fragmentada, lo que dificulta
separar la historia de la leyenda. Se sabe que se convirtió en
comerciante y "participó en el
comercio entre el Océano Índico y el Mar Mediterráneo". Debido
a su carácter recto, adquirió el apodo de "al-Amin", que significa "fiel, digno de confianza" y "al-Sadiq", que significa "veraz" y fue buscado como árbitro imparcial. Su
reputación atrajo una propuesta en 595 de Khadijah, una exitosa mujer de
negocios. Mahoma consintió en el matrimonio, que según todos los informes
fue feliz.
Varios años después, según una narración
recopilada por el historiador Ibn Ishaq, Muhammad participó en una
conocida historia sobre la colocación de la Piedra Negra en el muro
de la Kaaba en el 605 d.C. La Piedra Negra, un objeto sagrado, fue
removida durante las renovaciones de la Kaaba. Los líderes de La Meca no
pudieron ponerse de acuerdo sobre qué clan debería devolver la Piedra Negra a
su lugar. Decidieron pedirle al próximo hombre que pase por la puerta que
tome esa decisión; ese hombre era Muhammad, de 35 años. Este evento
sucedió cinco años antes de la primera revelación de Gabriel. Pidió un
paño y colocó la Piedra Negra en su centro. Los líderes del clan
sostuvieron las esquinas de la tela y juntos llevaron la Piedra Negra al lugar
correcto, luego Muhammad colocó la piedra, satisfaciendo el honor de todos.
Inicios
del Corán
Mahoma comenzó a orar solo en una cueva
llamada Hira en el monte Jabal al-Nour, cerca de La Meca,
durante varias semanas al año. La tradición islámica sostiene que durante
una de sus visitas a esa cueva, en el año 610, el ángel Gabriel se le apareció
y le ordenó a Mahoma que recitara versos que serían incluidos en el
Corán. Existe consenso de que las primeras palabras coránicas
reveladas fueron el comienzo de la Sura Mahoma se sintió profundamente
angustiado al recibir sus primeras revelaciones. Después de regresar a
casa, Mahoma fue consolado y tranquilizado por Jadiya y su primo
cristiano, Waraka ibn Nawfal. También temía que otros descartaran sus
afirmaciones como poseídas. La tradición chiíta afirma que Mahoma no
se sorprendió ni se asustó por la aparición de Gabriel; más bien dio la
bienvenida al ángel, como si lo esperaran. La revelación inicial fue
seguida por una pausa de tres años (un período conocido como fatra)
durante el cual Mahoma se sintió deprimido y se entregó a las oraciones y prácticas
espirituales. Cuando se reanudaron las revelaciones, se sintió
tranquilizado y se le ordenó que comenzara a predicar: "Tu Señor-Guardián no te ha desamparado, ni
le ha desagradado".
Sahih Bukhari narra que Muhammad describe
sus revelaciones como "a veces se
(revela) como el sonido de una campana". Aisha informó:
"Vi al Profeta ser inspirado
Divinamente en un día muy frío y noté que el sudor le caía de la frente (cuando
la Inspiración había terminado)". Según Welch, estas
descripciones pueden considerarse genuinas, ya que es poco probable que hayan
sido falsificadas por musulmanes posteriores. Muhammad confiaba en
que podía distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. Según el
Corán, una de las funciones principales de Mahoma es advertir a los incrédulos
de su castigo escatológico (Corán 38:70, Corán 6:19). Ocasionalmente,
el Corán no se refirió explícitamente al día del Juicio, pero proporcionó
ejemplos de la historia de comunidades extintas y advierte a los contemporáneos
de Mahoma de calamidades similares (Corán 41: 13-16 ). Mahoma
no solo advirtió a los que rechazaron la revelación de Dios, sino que también
impartió buenas nuevas a quienes abandonaron el mal, escucharon las palabras
divinas y sirvieron a Dios. La misión de Mahoma también implica predicar
el monoteísmo: el Corán ordena a Mahoma que proclame y alabe el nombre de su
Señor y le indica que no adore ídolos ni asocie otras deidades con Dios.
Los temas clave de los primeros versos
coránicos incluían la responsabilidad del hombre hacia su creador; la
resurrección de los muertos, el juicio final de Dios seguido de vívidas
descripciones de las torturas en el infierno y los placeres en el paraíso, y
las señales de Dios en todos los aspectos de la vida. Los deberes
religiosos requeridos de los creyentes en este momento eran pocos: creer en
Dios, pedir perdón de los pecados, ofrecer oraciones frecuentes, ayudar a los
demás, particularmente a los necesitados, rechazar el engaño y el amor a la
riqueza (considerado significativo en la vida comercial de La Meca), ser casto
y no cometer infanticidio femenino.
Oposición
Según la tradición musulmana, la esposa de
Mahoma, Jadiya, fue la primera en creer que era un profeta. Fue
seguida por el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib, un amigo
cercano Abu Bakr y su hijo adoptivo Zaid. Alrededor de
613, Mahoma comenzó a predicar al público (Corán 26: 214). La
mayoría de los mequinenses lo ignoraron y se burlaron de él, aunque algunos se
convirtieron en sus seguidores. Había tres grupos principales de conversos
tempranos al Islam: hermanos menores e hijos de grandes
comerciantes; personas que habían caído del primer rango en su tribu o no
lo lograron; y los extranjeros débiles, en su mayoría desprotegidos.
Según Ibn Saad, la oposición en La Meca comenzó
cuando Mahoma pronunció versos que condenaban la adoración de ídolos y el
politeísmo practicado por los antepasados de La Meca. Sin embargo, la
exégesis coránica sostiene que comenzó cuando Mahoma comenzó a predicar en
público. A medida que aumentaban sus seguidores, Mahoma se convirtió
en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya
riqueza descansaba sobre la Ka'aba, el punto focal de la vida religiosa de La
Meca que Mahoma amenazaba con derrocar. La denuncia de Mahoma de la
religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia
tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Ka'aba. Poderosos
comerciantes intentaron convencer a Mahoma de que abandonara su
predicación; se le ofreció la admisión al círculo íntimo de comerciantes,
así como un matrimonio ventajoso. Rechazó ambas ofertas.
La tradición registra extensamente la
persecución y los malos tratos hacia Mahoma y sus seguidores. Sumayyah
bint Khayyat, un esclavo de un prominente líder de La Meca, Abu Jahl, es
famoso como el primer mártir del Islam; asesinada con una lanza por su
maestro cuando ella se negó a renunciar a su fe. Bilal, otro esclavo
musulmán, fue torturado por Umayyah ibn Khalaf, quien colocó una
piedra pesada en su pecho para forzar su conversión.
En 615, algunos de los seguidores de
Mahoma emigraron al reino etíope de Aksum y
fundaron una pequeña colonia bajo la protección del emperador cristiano
etíope Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad menciona dos migraciones
separadas. Según él, la mayoría de los musulmanes regresaron a La Meca
antes de Hijra, mientras que un segundo grupo se reunió con ellos en
Medina. Ibn Hisham y Tabari, sin embargo, solo hablan de una
migración a Etiopía. Estos relatos coinciden en que la persecución de La
Meca jugó un papel importante en la decisión de Mahoma de sugerir que varios de
sus seguidores buscaran refugio entre los cristianos en Abisinia. Según la
famosa carta de ʿUrwa conservada en al-Tabari, la mayoría de los
musulmanes regresaron a su ciudad natal a medida que el Islam ganaba fuerza y
los mecanos de alto rango, como Umar y Hamzah, se convertían.
Sin embargo, hay una historia completamente
diferente sobre la razón por la que los musulmanes regresaron de Etiopía a La
Meca. Según este relato — inicialmente mencionado por Al-Waqidi y luego
refrito por Ibn Sa'ad y Tabari, pero no por Ibn Hisham y
no por Ibn Ishaq - Muhammad,
esperando desesperadamente un acomodo con su tribu, pronunció un verso
reconociendo la existencia de tres diosas de La Meca consideradas hijas de
Alá. Mahoma se retractó de los versos al día siguiente a instancias de
Gabriel, alegando que los mismos fueron susurrados por el diablo. En
cambio, se ofreció una burla de estos dioses. Este episodio, conocido
como "La historia de las grullas",
también se conoce como "Versos
satánicos". Según la historia, esto condujo a una reconciliación
general entre Mahoma y los mecanos, y los musulmanes de Abisinia comenzaron a
regresar a casa. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad
que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que Satanás los
había insertado. Eruditos notables de la época argumentaron en contra de
la autenticidad histórica de estos versos y de la historia en sí por varios
motivos. Al-Waqidi fue severamente criticado por eruditos islámicos
como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bukhari,
Abu Dawood, Al-Nawawi y otros como mentiroso y falsificador. Más
tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las
fuertes objeciones al mismo continuaron más allá del siglo X. Las
objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí
se convirtió finalmente en la única posición musulmana ortodoxa
aceptable.
En 616 (o 617), los líderes de Makhzum y Banu
Abd-Shams, dos importantes clanes de Quraysh, declararon un boicot público contra
Banu Hashim, su rival comercial, para presionarlo para que retirara la
protección de Mahoma. El boicot duró tres años, pero finalmente se
derrumbó al fallar en su objetivo. Durante este tiempo, Mahoma sólo pudo
predicar durante los santos meses de peregrinación en los que se suspendieron
todas las hostilidades entre árabes.
Isra y
Mi'raj
El Israʾ y Miʿraj son las dos partes
de un viaje nocturno que, según el Islam, el profeta
islámico Mahoma realizó durante una sola noche alrededor del año 621.
Dentro del Islam significa un viaje tanto físico como
espiritual. El Corán sura al-Isra contiene una
descripción general, mientras que se encuentran más detalles en
las colecciones de hadices de los informes, enseñanzas, hechos y
dichos de Mahoma. En las cuentas de Israel, Se dice que Mahoma viajó
a lomos de una bestia blanca alada parecida a un caballo bebé, llamada Buraq,
"rayo" o más generalmente
"brillante") a "la mezquita". Por
tradición, esta mezquita, que llegó a representar el mundo físico, fue
identificada como la Mezquita Al-Aqsa en Jerusalén. En
Masjid-e-Aqsa, se dice que Mahoma dirigió a los otros profetas en
oración. Su posterior ascenso a los cielos se conoció como
el Miʿraj. El viaje y ascenso de Mahoma está marcado como una de las
fechas más celebradas del calendario islámico.
Ahadith
De varios hadices aprendemos mucho más
detalles. El Israʾ es la parte del viaje de Mahoma desde La Meca
a Jerusalén. Comenzó cuando Muhammad estaba en la Gran Mezquita, y
el Arcángel Jibrīl (o Jibrāʾīl, Gabriel) se le acercó y le
trajo Buraq, el tradicional monte celestial de los profetas. Buraq
llevó a Muhammad a la mezquita al-Aqsa, la "mezquita más lejana", en Jerusalén. Muhammad se
apeó, ató a Buraq al Monte del Templo y rezó, donde por
orden de Dios fue probado por Gabriel. Lo contó Anas ibn Malik que
Muhammad dijo: "Jibra'il me trajo un
vaso de vino, un vaso de agua y un vaso de leche, y elegí la leche. Jibra'il
dijo: 'Has elegido la Fitrah (instinto natural)". la segunda
parte del viaje, el Miʿraj (una palabra árabe que literalmente
significa "escalera"), Jibra'il
lo llevó a los cielos, donde recorrió las siete etapas del cielo y
habló con los primeros profetas como Abraham, Moisés, Juan el
Bautista y Jesús. Mahoma fue llevado luego a Sidrat al-Muntaha:
un árbol sagrado en el séptimo cielo que a Gabriel no se le permitió
pasar. Según la tradición islámica, Dios instruyó a Mahoma que los musulmanes debían
orar cincuenta veces al día; sin embargo, Moisés le dijo a Muhammad que
era muy difícil para la gente e instó a Muhammad a pedir una reducción, hasta
que finalmente se redujo a cinco veces por día.
El
Mi'raj
Hay diferentes relatos de lo que ocurrió
durante el Miʿraj, pero la mayoría de las narraciones tienen los mismos
elementos: Muhammad asciende al cielo con el ángel Gabriel y se encuentra con
un profeta diferente en cada uno de los siete niveles del
cielo; primero Adán, luego Juan el Bautista y Jesús,
luego José, luego Idris, luego Aarón, luego Moisés y finalmente Abraham. Después
de que Mahoma se encuentra con Abraham, continúa para encontrarse con Allah sin
Gabriel. Allah le dice a Mahoma que su pueblo debe rezar 50 veces al día,
pero cuando Mahoma regresa a la Tierra, se encuentra con Moisés, quien le dice
a Mahoma que vuelva a Dios y pida menos oraciones porque 50 es
demasiado. Mahoma va entre Moisés y Dios nueve veces, hasta que las
oraciones se reducen a las cinco oraciones diarias, que Dios recompensará diez
veces. A eso de nuevo, Moisés le dice a Muhammad que pida menos,
pero Muhammad se siente avergonzado y dice que está agradecido por los
cinco.
Al-Tabari es una fuente clásica y
auténtica de investigación islámica. Su descripción del Miʿraj es tan
simplificada como la descripción anterior, que es de donde surgen otras
narraciones y hadices del Miʿraj, así como el boca a boca. Si bien esta es
la descripción más simple de Miʿraj, otras incluyen más detalles sobre los
profetas que conoce Mahoma. En relatos escritos por Muslim, Bukhari, Ibn
Ishaq, Ahmad b. Hanbal y otros, se dan descripciones físicas de los
profetas. Adán se describe primero como el padre de Mahoma, lo que
establece un vínculo entre ellos como primeros y últimos profetas. Las
descripciones físicas de Adam lo muestran como alto y guapo con cabello
largo. Idris, a quien no se menciona tanto como a los otros profetas que
conoce Mahoma, es descrito como alguien que Dios elevó a un estatus
superior. Joseph, se describe como el hombre más hermoso que es como la
luna. Su presencia en el Miʿraj es para mostrar su popularidad y cómo se
relaciona con la de Muhammad. A Aaron se le describe como el hermano mayor
de Muhammad y uno de los hombres más hermosos que Muhammad había
conocido. Una vez más, el amor de su pueblo por Aarón se relaciona con Muhammad
y su pueblo. Se describe a Abraham con semejanza a Mahoma de maneras que
lo ilustran como el padre de Mahoma. Jesús suele estar vinculado a Juan el
Bautista, de quien no se menciona mucho. Las descripciones físicas de
Jesús varían, pero se dice que es alto, de pelo largo y piel blanca.
Algunas narraciones también registran eventos
que precedieron al ascenso celestial. Algunos eruditos creen que la
apertura del cofre de Muhammad fue un ritual de limpieza que purificó a
Muhammad antes de ascender al cielo. Se abrió el pecho de Muhammad y se
vertió agua de Zamzam en su corazón, dándole sabiduría, fe y otras
características necesarias para ayudarlo en su ascenso. Esta purificación
también se ve en el ensayo de las bebidas. Se debate cuándo tuvo lugar, antes
o después del ascenso, pero de cualquier manera juega un papel importante en la
determinación de la rectitud espiritual de Mahoma.
Últimos
años antes de Hijra
La esposa de Muhammad, Jadiyah y el tío Abu
Talib, murieron en 619, año que se conoce como el "Año del Dolor". Con la muerte de Abu Talib, el liderazgo
del clan Banu Hashim pasó a Abu Lahab, un tenaz enemigo de
Mahoma. Poco después, Abu Lahab retiró la protección del clan sobre
Mahoma. Esto puso a Mahoma en peligro; la retirada de la protección
del clan implicaba que no se exigiría una venganza de sangre por su
asesinato. Luego, Mahoma visitó Taif, otra ciudad importante de
Arabia, y trató de encontrar un protector, pero su esfuerzo falló y lo puso aún
más en peligro físico. Mahoma se vio obligado a regresar a La
Meca. Un hombre mecano llamado Mut'im ibn Adi (y la protección de la tribu
de Banu Nawfal) le permitió volver a entrar de forma segura en su ciudad
natal.
Mucha gente visitó La Meca por negocios o como
peregrinos a la Kaaba. Mahoma aprovechó esta oportunidad para buscar
un nuevo hogar para él y sus seguidores. Después de varias negociaciones
infructuosas, encontró esperanza con algunos hombres de Yathrib (más tarde
llamado Medina). La población árabe de Yathrib estaba familiarizada con
el monoteísmo y estaba preparada para la aparición de un profeta porque allí
existía una comunidad judía. También esperaban, por medio de Mahoma y la
nueva fe, ganar la supremacía sobre La Meca; los Yathrib estaban celosos
de su importancia como lugar de peregrinaje. Los conversos al Islam
procedían de casi todas las tribus árabes de Medina; en junio del año
siguiente, setenta y cinco musulmanes llegaron a La Meca para peregrinar y
encontrarse con Mahoma. Al reunirse con él en secreto por la noche,
el grupo hizo lo que se conoce como el "Segundo juramento de al-'Aqaba" o, en opinión de los
orientalistas, el "Compromiso de
guerra". Siguiendo las promesas en Aqabah, Muhammad animó a sus
seguidores a emigrar a Yathrib. Al igual que con la migración
a Abisinia, el Quraish intentó detener la emigración. Sin embargo, casi
todos los musulmanes lograron irse.
Hijra
La Hégira es la migración de Mahoma y sus
seguidores de La Meca a Medina en 622 EC. En junio de 622, cuando se le
advirtió sobre un complot para asesinarlo, Muhammad salió secretamente de La
Meca y trasladó a sus seguidores a Medina, 450 kilómetros (280 millas) al
norte de La Meca.
Migración
a Medina
Una delegación de Medina, compuesta por
representantes de los doce clanes importantes de Medina, invitó a Mahoma como
un forastero neutral para que actuara como árbitro principal de toda la
comunidad. Hubo combates en Yathrib (Medina) que involucraron
principalmente a sus habitantes árabes y judíos durante
alrededor de cien años antes de 620. Las matanzas recurrentes y los
desacuerdos sobre las reclamaciones resultantes, especialmente después de
la batalla de Bu'ath en el que estaban involucrados todos los clanes,
les hizo evidente que las concepciones tribales de enemistad de sangre y ojo
por ojo ya no eran viables a menos que hubiera un hombre con autoridad
para juzgar en los casos disputados. La delegación de Medina se comprometió a
sí misma ya sus conciudadanos a aceptar a Mahoma en su comunidad y protegerlo
físicamente como uno de ellos.
Mahoma instruyó a sus seguidores a emigrar a
Medina hasta que prácticamente todos sus seguidores hubieran abandonado La
Meca. Alarmados por la marcha de los musulmanes, según la tradición, los
mecanos conspiraron para asesinarlo. Dio instrucciones a su primo y futuro
yerno Ali para que durmiera en su cama para engañar a los asesinos
que se había quedado (y luchar contra ellos en su lugar) y se escabulló en
secreto de la ciudad. En 622, Muhammad había emigrado a Medina, entonces
conocido como Yathrib, un gran oasis agrícola. Tras la
emigración, los mecanos se apoderaron de las propiedades de los emigrantes
musulmanes en La Meca. Entre las cosas que hizo Mahoma para resolver los
agravios de larga data entre las tribus de Medina estaba la redacción de un
documento conocido como la Constitución de Medina (fecha debatida),
estableciendo una especie de hermandad entre las ocho tribus de Medinan y los
emigrantes musulmanes de La Meca, que especificaba los derechos y deberes de
todos los ciudadanos y la relación de las diferentes comunidades de Medina
(incluida la de la comunidad musulmana con otras comunidades, específicamente
los judíos y otros "Pueblos del
Libro"). La comunidad definida en la Constitución de
Medina, umma, tenía una perspectiva religiosa pero también fue moldeada
por consideraciones prácticas y preservó sustancialmente las formas legales de
las antiguas tribus árabes. Sin embargo, la adopción de Mahoma
de mirar hacia el norte hacia Jerusalén al realizar las oraciones
diarias (qibla) no tiene por qué ser
necesariamente un préstamo de los judíos, ya que los informes sobre la
dirección de la oración antes de la migración a Medina son contradictorios y,
además, esta dirección de oración fue También se practica entre otros grupos
en Arabia.
El primer grupo de paganos conversos
al Islam en Medina fueron los clanes que no habían producido grandes líderes
para sí mismos, pero habían sufrido de líderes guerreros de otros
clanes. Esto fue seguido por la aceptación general del Islam por parte de
la población pagana de Medina, salvo algunas excepciones. Esto
fue, según Ibn Ishaq, influenciado por la conversión al Islam de Sa'd
ibn Mua'dh, uno de los líderes prominentes de Medina.
Establecimiento
de una nueva política
Entre las primeras cosas que hizo Mahoma para aliviar
los agravios de larga data entre las tribus de Medina fue redactar un documento
conocido como la Constitución de Medina, "estableciendo una especie de alianza o federación" entre las
ocho tribus medinan y emigrantes musulmanes de La Meca; esto especificaba
los derechos y deberes de todos los ciudadanos, y la relación de las diferentes
comunidades en Medina (incluida la comunidad musulmana con otras comunidades,
específicamente los judíos y otros "Pueblos del Libro"). La comunidad definida en la
Constitución de Medina, Ummah, tenía una perspectiva religiosa, también
moldeada por consideraciones prácticas y conservaba sustancialmente las formas
legales de las antiguas tribus árabes.
El primer grupo de conversos al Islam en Medina
fueron los clanes sin grandes líderes; estos clanes habían sido subyugados
por líderes hostiles del exterior. Esto fue seguido por la aceptación
general del Islam por la población pagana de Medina, con algunas
excepciones. Según Ibn Ishaq, esto fue influenciado por la conversión
de Sa'd ibn Mu'adh (un prominente líder de Medinan) al Islam.
Los habitantes de Medina que se convirtieron al Islam y ayudaron a los
emigrantes musulmanes a encontrar refugio fueron conocidos como ansar (partidarios). Entonces
Mahoma instituyó la hermandad entre los emigrantes y los partidarios y
eligió a Ali como su propio hermano.
Inicio
del conflicto armado
Tras la emigración, los habitantes de La Meca
se apoderaron de las propiedades de los emigrantes musulmanes a Medina.
Más tarde estallaría la guerra entre la gente de La Meca y los
musulmanes. Mahoma pronunció versos coránicos que permitían
a los musulmanes luchar contra los mecanos (véase sura Al-Hajj,
Corán 22: 39–40). Según el relato tradicional, el 11 de febrero de
624, mientras rezaba en Masjid al-Qiblatayn en Medina, Mahoma recibió
revelaciones de Dios de que debería estar mirando hacia La Meca en lugar de
Jerusalén durante la oración. Mahoma se adaptó a la nueva dirección, y sus
compañeros que oraban con él siguieron su ejemplo, comenzando la tradición de
mirar hacia La Meca durante la oración.
En marzo de 624, Mahoma dirigió a unos
trescientos guerreros en una incursión en una caravana de comerciantes de La
Meca. Los musulmanes tendieron una emboscada a la caravana en
Badr. Consciente del plan, la caravana de La Meca eludió a los
musulmanes. Se envió una fuerza de La Meca para proteger la caravana y se
enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a
salvo. La batalla de Badr comenzó. Aunque superados en
número más de tres a uno, los musulmanes ganaron la batalla, matando al menos a
cuarenta y cinco habitantes de La Meca con catorce musulmanes
muertos. También lograron matar a muchos líderes de La Meca,
incluido Abu Jahl. Se adquirieron setenta prisioneros, muchos de
los cuales fueron rescatados. Mahoma y sus seguidores vieron la victoria
como una confirmación de su fe y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de
una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a
diferencia de los versos de La Meca, trataban problemas prácticos del gobierno
y cuestiones como la distribución del botín.
La victoria fortaleció la posición de Mahoma en
Medina y disipó dudas anteriores entre sus seguidores. Como resultado, la
oposición a él se volvió menos vocal. Los paganos que aún no se habían
convertido estaban muy resentidos por el avance del Islam. Dos
paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la' Amr b. 'Awf
tribu, había compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. Fueron
asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o clanes
relacionados, y Muhammad no desaprobó los asesinatos. Este informe,
sin embargo, es considerado por algunos como una invención. La mayoría de
los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y quedó poca oposición
pagana.
Mahoma expulsó de Medina a los Banu
Qaynuqa, una de las tres principales tribus judías, pero algunos
historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de
Mahoma. Según al-Waqidi, después de que Abd-Allah ibn Ubaiy habló
por ellos, Muhammad se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de
Medina. Después de la batalla de Badr, Muhammad también hizo alianzas de
ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los
ataques de la parte norte de Hejaz.
Conflicto
con la Meca
Los mecanos estaban ansiosos por vengar su
derrota. Para mantener la prosperidad económica, los mecanos necesitaban
restaurar su prestigio, que se había reducido en Badr. En los meses
siguientes, los habitantes de La Meca enviaron grupos de emboscada a Medina
mientras Mahoma dirigía expediciones contra tribus aliadas con La Meca y
enviaba asaltantes a una caravana de La Meca. Abu Sufyan reunió un
ejército de 3000 hombres y se dispuso a atacar Medina.
Un explorador alertó a Muhammad de la presencia
y el número del ejército de La Meca un día después. A la mañana siguiente,
en la conferencia de guerra musulmana, surgió una disputa sobre la mejor forma
de repeler a los mecanos. Muhammad y muchas figuras importantes sugirieron
que sería más seguro luchar dentro de Medina y aprovechar las fortalezas
fuertemente fortificadas. Los musulmanes más jóvenes argumentaron que los
habitantes de La Meca estaban destruyendo cultivos y que apiñarse en las
fortalezas destruiría el prestigio musulmán. Mahoma finalmente cedió a los
musulmanes más jóvenes y preparó la fuerza musulmana para la
batalla. Muhammad condujo su fuerza fuera de la montaña de Uhud (la
ubicación del campamento de La Meca) y luchó en la batalla de Uhud el
23 de marzo de 625. Aunque el ejército musulmán tenía la ventaja en los
primeros encuentros, la falta de disciplina por parte de los arqueros colocados
estratégicamente condujo a una derrota musulmana; 75 musulmanes fueron asesinados,
incluido Hamza, el tío de Mahoma que se convirtió en uno de los mártires más
conocidos de la tradición musulmana. Los mecanos no persiguieron a
los musulmanes; en cambio, marcharon de regreso a La Meca declarando la
victoria. El anuncio se debe probablemente a que Mahoma estaba herido y se
pensaba que había muerto. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los
mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que
acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir por
completo a los musulmanes. Los musulmanes enterraron a los muertos y
regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre las razones de
la pérdida; Mahoma pronunció los versículos coránicos 3: 152 indicando
que la derrota fue doble: en parte un castigo por desobediencia, en parte una
prueba de perseverancia.
Abu Sufyan dirigió su esfuerzo hacia otro
ataque a Medina. Obtuvo el apoyo de las tribus nómadas del norte y este de
Medina; utilizando propaganda sobre la debilidad de Mahoma, promesas de
botín, recuerdos del prestigio de Quraysh y mediante el soborno. La
nueva política de Mahoma fue evitar alianzas en su contra. Siempre que se
formaban alianzas contra Medina, enviaba expediciones para
disolverlas. Mahoma se enteró de que los hombres se concentraban con
intenciones hostiles contra Medina y reaccionó de manera severa. Un
ejemplo es el asesinato de Ka'b ibn al-Ashraf, un jefe de la tribu judía
de Banu Nadir. Al-Ashraf fue a La Meca y escribió poemas que
despertaron el dolor, la ira y el deseo de venganza de los mecanos después de
la Batalla de Badr. Aproximadamente un año después, Mahoma expulsó a
los Banu Nadir de Medina forzando su emigración a Siria; les permitió
tomar algunas posesiones, ya que no pudo someter a los Banu Nadir en sus fortalezas. Muhammad
reclamó el resto de su propiedad en el nombre de Dios, ya que no se ganó con el
derramamiento de sangre. Mahoma sorprendió a varias tribus árabes,
individualmente, con una fuerza abrumadora, haciendo que sus enemigos se
unieran para aniquilarlo. Los intentos de Mahoma de evitar una
confederación en su contra fueron infructuosos, aunque pudo aumentar sus
propias fuerzas e impidió que muchas tribus potenciales se unieran a sus
enemigos.
Asedio de
Medina
Con la ayuda del exiliado Banu Nadir, el
líder militar Quraysh, Abu Sufyan, reunió una fuerza de 10.000
hombres. Mahoma preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una
forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes
cavaron una trinchera dondequiera que Medina estuviera expuesta al ataque de la
caballería. La idea se le atribuye a un persa convertido al Islam, Salman
el persa. El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos
semanas. Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las
fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar
a casa. El Corán analiza esta batalla en sura Al-Ahzab, en los
versículos 33: 9-27. Durante la batalla, la tribu judía de Banu
Qurayza, ubicada al sur de Medina, entró en negociaciones con las fuerzas de La
Meca para rebelarse contra Mahoma. Aunque las fuerzas de La Meca se
dejaron influir por las sugerencias de que seguramente Mahoma se vería
abrumado, deseaban tranquilidad en caso de que la confederación no pudiera
destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo tras prolongadas negociaciones,
en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de
Mahoma. Después de la retirada de la coalición, los musulmanes
acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante
25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn
Ishaq, todos los hombres, excepto unos pocos conversos al Islam, fueron
decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados. Walid
N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la exactitud de la
narrativa de Ibn Ishaq. Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq,
hablando más de 100 años después del evento, combinaron este relato con
recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn
Ishaq fue considerado un historiador poco confiable por su contemporáneo Malik
ibn Anas, y un transmisor de "cuentos raros" por el posterior Ibn
Hajar. Ahmad argumenta que solo algunos miembros de la tribu fueron
asesinados, mientras que algunos de los combatientes simplemente fueron
esclavizados. Watt considera que los argumentos de Arafat "no son del todo convincentes",
mientras que Meir J. Kister ha contradicho los argumentos de Arafat y
Ahmad.
En el asedio de Medina, los mecanos ejercieron
la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso
resultó en una pérdida significativa de prestigio; su comercio con Siria
desapareció. Después de la Batalla de la Trinchera, Mahoma realizó dos
expediciones al norte, ambas terminaron sin ningún combate. Mientras
regresaba de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos
tempranos), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha, la
esposa de Muhammad. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Muhammad
anunció que había recibido una revelación que confirmaba la inocencia de Aisha
y ordenaba que los cargos de adulterio fueran respaldados por cuatro testigos
oculares (sura 24, An-Nur).
Tregua de
Hudaybiyyah
Aunque Mahoma había entregado versos coránicos
que ordenaban el Hajj, los musulmanes no lo habían realizado
debido a la enemistad de Quraysh. En el mes de Shawwal 628,
Mahoma ordenó a sus seguidores que obtuvieran animales para el sacrificio y que
se prepararan para una peregrinación (umrah) a La Meca, diciendo que Dios le
había prometido el cumplimiento de esta meta en una visión cuando se afeitaba
la cabeza después de completar la el Hajj. Al enterarse de los 1.400
musulmanes que se acercaban, Quraysh envió 200 jinetes para
detenerlos. Muhammad los evadió tomando una ruta más difícil, lo que
permitió a sus seguidores llegar a al-Hudaybiyya en las afueras de La
Meca. Según Watt, aunque la decisión de Mahoma de hacer la peregrinación
se basó en su sueño, también estaba demostrando a los paganos de La Meca que el
Islam no amenazaba el prestigio de los santuarios, que el Islam era una
religión árabe.
Se iniciaron las negociaciones con emisarios
que viajaban hacia y desde La Meca. Mientras esto continuaba, se
difundieron rumores de que uno de los negociadores musulmanes, Uthman bin
al-Affan, había sido asesinado por los Quraysh. Mahoma pidió a los
peregrinos que se comprometieran a no huir (o seguir con Mahoma,
independientemente de la decisión que tomara) si la situación se convertía en
una guerra con La Meca. Este compromiso se conoció como el "compromiso de aceptación" o el
"compromiso bajo el árbol". Las
noticias de la seguridad de Uthman permitieron que las negociaciones
continuaran, y finalmente se firmó un tratado programado para durar diez años
entre los musulmanes y Quraysh. Los puntos principales del tratado
incluían: el cese de hostilidades, el aplazamiento de la peregrinación de
Mahoma hasta el año siguiente y el acuerdo de enviar de regreso a cualquier
mecano que emigrara a Medina sin permiso de su protector.
Muchos musulmanes no estaban satisfechos con el
tratado. Sin embargo, el sura coránico "Al-Fath" (La victoria) (Corán 48: 1–29) les aseguraba que
la expedición debía considerarse victoriosa. Fue más tarde cuando los
seguidores de Mahoma se dieron cuenta de los beneficios del tratado. Estos
beneficios incluían el requisito de los mecanos de identificar a Mahoma como un
igual, el cese de la actividad militar que permitía a Medina ganar fuerza y
la admiración de los mecanos que estaban impresionados por los rituales de
peregrinación.
Después de firmar la tregua, Mahoma organizó
una expedición contra el oasis judío de Khaybar, conocido como la batalla
de Khaybar. Esto posiblemente se debió a albergar a los Banu Nadir que
estaban incitando a las hostilidades contra Mahoma, o para recuperar el
prestigio de lo que parecía el resultado inconcluso de la tregua de
Hudaybiyya. Según la tradición musulmana, Mahoma también envió
cartas a muchos gobernantes, pidiéndoles que se convirtieran al Islam (la
fecha exacta se da de diversas formas en las fuentes). Envió mensajeros
(con cartas) a Heraclio del Imperio Bizantino (el Imperio
Romano de Oriente), Khosrau de Persia, el jefe de Yemen y
algunos otros. En los años siguientes a la tregua de Hudaybiyya, Mahoma
dirigió sus fuerzas contra los árabes en suelo bizantino de Transjordania en
la Batalla de Mu'tah.
Últimos
años
Conquista
de la meca
La tregua de Hudaybiyyah se aplicó
durante dos años. La tribu de Banu Khuza'a tenía buenas
relaciones con Mahoma, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr, se habían
aliado con los mecanos. Un clan de los Bakr hizo una incursión nocturna
contra los Khuza'a, matando a algunos de ellos. Los mecanos ayudaron a
los banu bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también participaron
en la lucha. Después de este evento, Muhammad envió un mensaje a La Meca
con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estos eran:
o los mecanos pagarían dinero ensangrentado para los muertos entre la
tribu Khuza'ah, se desautorizan del Banu Bakr, o deberían declarar nula la
tregua de Hudaybiyyah.
Los mequinenses respondieron que aceptaban la
última condición. Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu
Sufyan a renovar el tratado de Hudaybiyyah, una solicitud que fue
rechazada por Muhammad.
Muhammad comenzó a prepararse para una
campaña. En 630, Mahoma marchó hacia La Meca con 10.000 musulmanes
conversos. Con bajas mínimas, Mahoma tomó el control de La Meca. Declaró
una amnistía por delitos pasados, a excepción de diez hombres y mujeres que
eran "culpables de asesinato u otros
delitos o habían desencadenado la guerra y alterado el orden público". Algunos
de ellos fueron posteriormente indultados. La mayoría de los mecanos se
convirtieron al Islam y Mahoma procedió a destruir todas las estatuas de dioses
árabes en la Kaaba y sus alrededores. Según informes recopilados
por Ibn Ishaq y al-Azraqi Mahoma se salvó personalmente de las
pinturas o frescos de María y Jesús, pero otras tradiciones sugieren
que todas las imágenes fueron borradas. El Corán habla de la conquista de
La Meca.
Conquista de arabia
Tras la conquista de La Meca, Mahoma se alarmó
por una amenaza militar de las tribus confederadas de Hawazin que
estaban formando un ejército que duplicaba el tamaño del de
Mahoma. Los Banu Hawazin eran viejos enemigos de los
mecanos. A ellos se unieron los Banu Thaqif (que habitaban la
ciudad de Ta'if) que adoptaron una política anti-Meca debido al declive del
prestigio de los mecanos. Mahoma derrotó a las tribus Hawazin y Thaqif en
la Batalla de Hunayn.
En el mismo año, Muhammad organizó un ataque
contra el norte de Arabia debido a su derrota anterior en la batalla de
Mu'tah y los informes de hostilidad adoptados contra los
musulmanes. Con gran dificultad reunió a 30.000 hombres; la mitad de
los cuales en el segundo día regresó con Abd-Allah ibn Ubayy, sin preocuparse
por los versos condenatorios que Muhammad les lanzó. Aunque Mahoma no se
involucró con fuerzas hostiles en Tabuk, recibió la sumisión de algunos jefes
locales de la región.
También ordenó la destrucción de todos los
ídolos paganos restantes en el este de Arabia. La última ciudad que
resistió a los musulmanes en Arabia Occidental fue Taif. Mahoma se
negó a aceptar la rendición de la ciudad hasta que aceptaron convertirse al
Islam y permitieron que los hombres destruyeran la estatua de su diosa Al-Lat.
Un año después de la Batalla de Tabuk, los Banu
Thaqif enviaron emisarios para que se rindieran a Muhammad y adoptaran el
Islam. Muchos beduinos se sometieron a Mahoma para protegerse de sus
ataques y beneficiarse del botín de guerra. Sin embargo, los beduinos
eran ajenos al sistema del Islam y querían mantener la independencia: es decir,
su código de virtud y tradiciones ancestrales. Mahoma requirió un acuerdo
militar y político según el cual "reconocen
la soberanía de Medina, para abstenerse de atacar a los musulmanes y sus
aliados, y para pagar el Zakat, la tasa religiosa musulmana".
Romería
de despedida
En 632, al final del décimo año después de la
migración a Medina, Mahoma completó su primera verdadera peregrinación
islámica, sentando un precedente para la Gran Peregrinación anual, conocida
como Hajj. El 9 de Dhu al-Hijjah, Muhammad pronunció
su Sermón de despedida en el monte Arafat, al este de La
Meca. En este sermón, Mahoma aconsejó a sus seguidores que no siguieran
ciertas costumbres preislámicas. Por ejemplo, dijo que un blanco no tiene
superioridad sobre un negro, ni un negro tiene superioridad sobre un blanco
excepto por la piedad y las buenas acciones. Él abolió viejas enemistades y
disputas basadas en la antigua tribu sistema y pidió que se devolvieran
las antiguas promesas como implicaciones de la creación de la nueva comunidad
islámica. Al comentar sobre la vulnerabilidad de las mujeres en su
sociedad, Mahoma pidió a sus seguidores masculinos que "sean buenos con las mujeres, porque son
cautivas impotentes (awan) en sus hogares. Las tomó en la confianza de Dios
y legitimó sus relaciones sexuales con la Palabra de Dios". Dios,
ven a tus sentidos, gente, y escucha mis palabras... "Él les dijo que tenían derecho a disciplinar a sus esposas, pero que
debían hacerlo con bondad. Abordó el tema de la herencia prohibiendo las
afirmaciones falsas de paternidad o de la relación de un cliente con el
fallecido y prohibió a sus seguidores dejar su riqueza a un heredero
testamentario. También defendió el carácter sagrado de los cuatro meses
lunares de cada año. Según el tafsir sunita, durante este evento
se pronunció el siguiente verso coránico: "Hoy he perfeccionado tu
religión, he completado mis favores para ti y he elegido el Islam como religión
para ti" (Corán 5: 3). Según Shia tafsir, se
refiere al nombramiento de Ali ibn Abi Talib en el estanque de
Khumm como sucesor de Mahoma, esto ocurrió unos días después cuando
los musulmanes regresaban de La Meca a Medina.
Muerte y
tumba
Unos meses después de la peregrinación de
despedida, Mahoma cayó enfermo y sufrió durante varios días fiebre, dolor de
cabeza y debilidad. Murió el lunes 8 de junio de 632, en Medina, a los 62
o 63 años, en casa de su esposa Aisha. Con la cabeza apoyada en el regazo
de Aisha, le pidió que se deshaga de sus últimos bienes terrenales (siete
monedas) y luego pronunció sus últimas palabras:
Oh Allah,
a Ar-Rafiq Al-A'la (amigo exaltado, el mejor amigo o el más alto, el mejor
amigo en el cielo).
- Muhammad
Según la Enciclopedia del Islam, se puede
suponer que la muerte de Mahoma fue causada por la fiebre de Medinan agravada
por la fatiga física y mental.
Los académicos Reşit Haylamaz y Fatih Harpci
dicen que Ar-Rafiq Al-A'la se refiere a Dios. Fue enterrado
donde murió en la casa de Aisha. Durante el reinado del califa
omeya al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (la Mezquita del Profeta)
se amplió para incluir el sitio de la tumba de Mahoma. La cúpula
verde sobre la tumba fue construida por el sultán mameluco Al
Mansur Qalawun en el siglo XIII, aunque el color verde se añadió en el
siglo XVI, bajo el reinado del sultán otomano Suleiman el
Magnífico. Entre las tumbas adyacentes a la de Mahoma se encuentran las de
sus compañeros (Sahabah), los dos primeros califas musulmanes Abu Bakr y Umar,
y una vacía que los musulmanes creen que espera a Jesús. Cuando Saud
bin Abdul-Aziz tomó Medina en 1805, la tumba de Mahoma fue despojada de
sus ornamentos de oro y joyas. Los partidarios del wahabismo,
seguidores de Saud, destruyeron casi todas las cúpulas de las tumbas en Medina
para evitar su veneración, y se informa que la de Mahoma escapó por
poco. Eventos similares tuvieron lugar en 1925, cuando las milicias
saudíes retomaron —y esta vez lograron conservar— la ciudad. En la interpretación
wahabí del Islam, el entierro debe tener lugar en tumbas sin nombre. Aunque
la práctica está mal vista por los sauditas, muchos peregrinos continúan
practicando un ziyarat —una visita ritual— a la tumba.
Después
de Muhammad
Mahoma unió a varias de las tribus de
Arabia en una sola política religiosa árabe musulmana en los últimos años
de su vida. Con la muerte de Mahoma, estalló el desacuerdo sobre quién
sería su sucesor. Umar ibn al-Khattab, un destacado compañero de Mahoma,
nombró a Abu Bakr, amigo y colaborador de Mahoma. Con apoyo
adicional, Abu Bakr fue confirmado como el primer califa. Esta
elección fue cuestionada por algunos de los compañeros de Muhammad, quienes
sostuvieron que Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, había sido designado
sucesor por Muhammad en Ghadir Khumm. Abu Bakr se movió
inmediatamente para atacar a los bizantinos (o el Imperio Romano
de Oriente) debido a la derrota anterior, aunque primero tuvo que sofocar una
rebelión de tribus árabes en un evento que los historiadores musulmanes más
tarde llamaron las guerras de Ridda, o "Guerras de Apostasía".
El Medio Oriente preislámico estuvo dominado
por los imperios bizantino y sasánida. Las guerras
romano-persas entre los dos habían devastado la región, haciendo que los
imperios fueran impopulares entre las tribus locales. Además, en las
tierras que serían conquistadas por los musulmanes, muchos cristianos (nestorianos, monofisitas, jacobitas y coptos)
estaban descontentos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, que los
consideraba herejes. En una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia, la
Siria bizantina, el Egipto bizantino, gran parte de Persia
y estableció el Califato Rashidun.
Expansión del califato, 622–750 EC.
Muhammad, 622–632 d. C.
Califato de Rashidun, 632–661 CE.
Califato omeya, 661–750 d. C.
Reformas
sociales islámicas
Según William Montgomery Watt, la religión
para Mahoma no era un asunto privado e individual, sino "la respuesta total de su personalidad a la
situación total en la que se encontraba. Estaba respondiendo [no sólo]... a los
aspectos religiosos e intelectuales de la situación, sino también a las
presiones económicas, sociales y políticas a las que estaba sujeta la Meca
contemporánea". Bernard Lewis dice que hay dos
tradiciones políticas importantes en el Islam: Mahoma como estadista en Medina
y Mahoma como rebelde en La Meca. En su opinión, el Islam es un gran
cambio, parecido a una revolución, cuando se introduce en nuevas sociedades.
Los historiadores generalmente están de acuerdo
en que los cambios sociales islámicos en áreas como la seguridad social,
la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y los niños
mejoraron el status quo de la sociedad árabe. Por ejemplo,
según Lewis, el Islam "desde el
principio denunció el privilegio aristocrático, rechazó la jerarquía
y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". El
mensaje de Mahoma transformó la sociedad y los órdenes morales de la
vida en la Península Arábiga; sociedad centrada en los cambios en la
identidad percibida, la visión del mundo y la jerarquía de
valores. Las reformas económicas abordaron la difícil situación de los
pobres, que se estaba convirtiendo en un problema en la Meca preislámica. El
Corán exige el pago de un impuesto a las limosnas (zakat) en beneficio de los
pobres; a medida que el poder de Mahoma crecía, exigió que las tribus que
deseaban aliarse con él implementaran el zakat en particular.
La vida de Mahoma se define tradicionalmente en
dos períodos: pre-hijra (emigración) en La Meca (de 570 a 622)
y post-hijra en Medina (desde 622 hasta 632). Se dice que Mahoma
tuvo trece esposas en total (aunque dos tienen relatos ambiguos, Rayhana
bint Zayd y Maria al-Qibtiyya, como esposa o concubina). Once de
los trece matrimonios ocurrieron después de la migración a Medina.
A la edad de 25 años, Mahoma se casó con el
rico Khadijah bint Khuwaylid, que tenía 40 años. El matrimonio
duró 25 años y fue feliz. Mahoma no se casó con otra mujer durante este
matrimonio. Después de la muerte de Jadiya, Khawla bint Hakim le sugirió
a Muhammad que se casara con Sawda bint Zama, una viuda musulmana, o Aisha,
hija de Um Ruman y Abu Bakr de La Meca. Se dice
que Mahoma pidió arreglos para casarse con ambos. Los matrimonios de
Muhammad después de la muerte de Jadiya se contrajeron principalmente por
razones políticas o humanitarias. Las mujeres eran viudas de musulmanes
muertos en combate y habían quedado sin protector, o pertenecían a familias o
clanes importantes con los que era necesario honrar y fortalecer las
alianzas.
Según fuentes tradicionales, Aisha tenía seis o
siete años cuando se comprometió con Muhammad, y el matrimonio no
se consumaba hasta que ella había alcanzado la pubertad a la edad de
nueve o diez años lo tanto, era virgen al casarse. Los autores
musulmanes modernos que calculan la edad de Aisha basándose en otras fuentes de
información, como un hadiz sobre la diferencia de edad entre Aisha y su hermana
Asma, estiman que tenía más de trece años y tal vez en su adolescencia en el
momento de su matrimonio. .
Después de emigrar a Medina, Muhammad, que
entonces tenía cincuenta y tantos años, se casó con varias mujeres más.
Mahoma realizaba tareas domésticas como
preparar comida, coser ropa y reparar zapatos. También se dice que
acostumbraba a sus esposas al diálogo; escuchó sus consejos y las esposas
debatieron e incluso discutieron con él.
Se dice que Khadijah tuvo cuatro hijas con
Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab
bint Muhammad, Fatimah Zahra) y dos hijos (Abd-Allah ibn Muhammad y Qasim
ibn Muhammad, quienes murieron en la infancia). Todas menos una de sus
hijas, Fatimah, murieron antes que él. Algunos eruditos chiítas sostienen
que Fátima era la única hija de Mahoma. Maria al-Qibtiyya le dio un
hijo llamado Ibrahim ibn Muhammad, pero el niño murió cuando él tenía dos
años.
Nueve de las esposas de Muhammad le
sobrevivieron. Aisha, quien llegó a ser conocida como la esposa favorita
de Mahoma en la tradición sunita, le sobrevivió durante décadas y fue
fundamental para ayudar a reunir los dichos dispersos de Mahoma que forman la
literatura Hadith para la rama sunita del Islam.
Los descendientes de Mahoma a través de Fátima
se conocen como sharifs, syeds o sayyids. Estos son
títulos honoríficos en árabe, sharif que significa "noble"
y sayed o sayyid que significa "señor" o "señor". Como
los únicos descendientes de Mahoma, son respetados tanto por los sunitas como
por los chiítas, aunque los chiíes ponen mucho más énfasis y valor en su
distinción.
Zayd ibn Haritha era un esclavo que Mahoma
compró, liberó y luego adoptó como su hijo. También tenía una nodriza.
Según un resumen de la BBC, "el
profeta Mahoma no trató de abolir la esclavitud y compró, vendió, capturó y
poseyó esclavos él mismo. Pero insistió en que los dueños de esclavos trataran
bien a sus esclavos y enfatizó la virtud de liberar esclavos. Mahoma trataba a
los esclavos como seres humanos y claramente tenía a algunos en la más alta
estima".
Legado
Tradición
islámica
Tras la certificación de la unidad de Dios,
la creencia en la profecía de Mahoma es el aspecto principal de la fe
islámica. Todo musulmán proclama en Shahadah: "Testifico que no hay más dios que Dios, y
testifico que Mahoma es un Mensajero de Dios". La Shahadah es el
credo o principio básico del Islam. La creencia islámica es que,
idealmente, la Shahadah son las primeras palabras que escuchará un recién
nacido; a los niños se les enseña inmediatamente y se recitará al
morir. Los musulmanes repiten la shahadah en el llamado a la oración (adhan)
y en la oración misma. Los no musulmanes que deseen convertirse
al Islam deben recitar el credo.
En la creencia islámica, Mahoma es considerado
el último profeta enviado por Dios. El Corán 10:37 declara
que "... él (el Corán) es una
confirmación de (las revelaciones) que le precedieron, y una explicación más
completa del Libro— donde no hay duda — del Señor de los Mundos". De
manera similar, el Corán 46:12 dice "... Y antes de esto estaba el libro de Moisés, como guía y
misericordia. Y este Libro (lo) confirma...", mientras que 2: 136 ordena
a los creyentes del Islam " Di:
creemos en Dios y lo que se reveló a nosotros, y lo que fue revelado a Abraham y Ismael y Isaac
y Jacob y las tribus, y lo que recibieron Moisés y Jesús,
y lo que los profetas recibieron de su Señor. No hacemos distinción entre
ninguno de ellos, ya Él nos hemos rendido".
La tradición musulmana acredita a Mahoma
con varios milagros o eventos sobrenaturales. Por ejemplo, muchos
comentaristas musulmanes y algunos eruditos occidentales han interpretado la
Sura 54: 1–2 como una referencia a Mahoma dividiendo la Luna en
vista de los Quraysh cuando comenzaron a perseguir a sus seguidores. El
historiador occidental del Islam Denis Gril cree que el Corán no describe
abiertamente a Mahoma realizando milagros, y el milagro supremo de Mahoma
se identifica con el propio Corán.
Según la tradición islámica, Mahoma fue atacado
por la gente de Ta'if y resultó gravemente herido. La tradición también
describe a un ángel que se le aparece y ofrece venganza contra los
agresores. Se dice que Mahoma rechazó la oferta y oró por la guía de la
gente de Ta'if.
La Sunnah representa acciones y
dichos de Mahoma (conservados en informes conocidos como Hadith) y cubre
una amplia gama de actividades y creencias que van desde los rituales
religiosos, la higiene personal y el entierro de los muertos hasta las
cuestiones místicas que involucran el amor entre los humanos y Dios. La
Sunnah se considera un modelo de emulación para los musulmanes piadosos y ha
influido en gran medida en la cultura musulmana. El saludo que Muhammad
enseñó a los musulmanes a ofrecerse entre sí, "la paz sea con ustedes" (en árabe: as-salamu 'alaykum) es
utilizado por los musulmanes de todo el mundo. Muchos detalles de los
principales rituales islámicos, como las oraciones diarias, el ayuno y la
peregrinación anual, solo se encuentran en la Sunnah y no en el Corán.
Los musulmanes han expresado tradicionalmente
amor y veneración por Mahoma. Las historias de la vida de Mahoma, su
intercesión y sus milagros han permeado el pensamiento y la poesía musulmanes
populares. Entre las odas árabes a Mahoma, Qasidat al-Burda ("Poema del manto") del sufí egipcio al-Busiri (1211-1294)
es particularmente conocido y se cree que posee un poder espiritual
curativo. El Corán se refiere a Mahoma como "una misericordia (rahmat)
para los mundos" (Corán 21: 107). La asociación de la lluvia con la
misericordia en los países orientales ha llevado a imaginar a Mahoma como una
nube de lluvia que distribuye bendiciones y se extiende sobre las tierras,
reviviendo los corazones muertos, así como la lluvia revive la tierra
aparentemente muerta (ver, por ejemplo, el poema sindhi de Shah ʿAbd
al-Latif). El cumpleaños de Mahoma se celebra como una fiesta
importante en todo el mundo islámico, excluyendo a Arabia Saudita,
dominada por los wahabíes, donde se desaconsejan estas celebraciones
públicas. Cuando los musulmanes dicen o escriben el nombre de Mahoma,
generalmente lo siguen con la frase árabe ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam (que
Dios lo honre y le conceda la paz) o la frase en inglés la paz sea con él. En
la escritura informal, a veces se utilizan las abreviaturas SAW (para la frase
árabe) o PBUH (para la frase en inglés); en material impreso, se suele
utilizar una pequeña interpretación caligráfica.
Sufismo
La Sunnah contribuyó mucho al desarrollo de la
ley islámica, particularmente desde finales del primer siglo islámico. Los
místicos musulmanes, conocidos como sufis, que buscaban el significado
interno del Corán y la naturaleza interna de Mahoma, veían al profeta del Islam
no solo como un profeta sino también como un ser humano perfecto. Todas
las órdenes sufíes remontan su cadena de descendencia espiritual hasta
Mahoma.
Representaciones
De acuerdo con la prohibición del hadiz de
crear imágenes de seres vivos sensibles, que se observa de manera
particularmente estricta con respecto a Dios y Mahoma, el arte religioso
islámico se centra en la palabra. Los musulmanes generalmente evitan
las representaciones de Mahoma, y las mezquitas están decoradas con
caligrafía e inscripciones coránicas o diseños geométricos, no imágenes o
esculturas. Hoy en día, la prohibición de las imágenes de Mahoma,
diseñada para evitar la adoración de Mahoma, en lugar de Dios, se observa mucho
más estrictamente en el Islam sunita (85% -90% de los musulmanes) y Ahmadiyya Islam
(1%). que entre los chiítas (10% -15%). Si bien tanto sunitas como chiítas
han creado imágenes de Mahoma en el pasado, las representaciones
islámicas de Mahoma son raras. En su mayoría se han limitado al medio
privado y de élite de la miniatura, y desde alrededor de 1500 la mayoría de las
representaciones muestran a Mahoma con el rostro velado o lo representan
simbólicamente como una llama.
Las primeras representaciones existentes
provienen de miniaturas de Anatolia selyúcida e iljanida persa del
siglo XIII, típicamente en géneros literarios que describen la vida y los
hechos de Mahoma. Durante el período Ilkhanid, cuando los
gobernantes mongoles de Persia se convirtieron al Islam, los grupos sunitas y
chiitas rivales utilizaron imágenes visuales, incluidas imágenes de Mahoma,
para promover su interpretación particular de los eventos clave del
Islam. Influenciado por el budista tradición de arte religioso
representativo anterior a la conversión de la élite mongol, esta innovación no
tuvo precedentes en el mundo islámico y estuvo acompañada de un "cambio más amplio en la cultura artística
islámica, que se alejó de la abstracción hacia la representación" en
"mezquitas, tapices, sedas,
cerámicas y en vidrio y trabajo en metal" además de libros. En
las tierras persas, esta tradición de representaciones realistas se prolongó
durante la dinastía timúrida hasta que los safávidas tomaron
el poder a principios del siglo XVI. Los Safavaids, que hicieron del Islam
chiíta la religión del estado, iniciaron una desviación del estilo artístico
tradicional ilkhanid y timurid cubriendo el rostro de Muhammad con un velo para
oscurecer sus rasgos y al mismo tiempo representar su esencia luminosa.
Al mismo tiempo, algunas de las imágenes reveladas de períodos anteriores
fueron desfiguradas. Imágenes posteriores se produjeron en la Turquía otomana y
en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de
Mahoma. Los relatos ilustrados del viaje nocturno (mi'raj) fueron
particularmente populares desde el período Ilkhanid hasta la era Safavid.
Durante el siglo XIX, Irán vio un auge de
los libros mi'raj impresos e ilustrados, con el rostro de Mahoma
velado, dirigido en particular a los analfabetos y los niños a la manera de
las novelas gráficas. Reproducidos mediante litografía, estos
eran esencialmente "manuscritos
impresos". Hoy en día, millones de reproducciones históricas e
imágenes modernas están disponibles en algunos países de mayoría musulmana,
especialmente Turquía e Irán, en carteles, postales e incluso en libros de
mesa, pero son desconocidos en la mayoría de las otras partes del mundo
islámico. y cuando los encuentran musulmanes de otros países, pueden causar
consternación y ofensa considerables.
Cristianos
medievales
El conocimiento cristiano documentado más
antiguo de Mahoma proviene de fuentes bizantinas. Indican que
tanto judíos como cristianos vieron a Mahoma como un falso profeta.
Otra fuente griega para Mahoma es Theophanes the Confessor, un escritor
del siglo IX. La fuente siríaca más antigua es el escritor del siglo
VII John bar Penkaye.
Según Hossein Nasr, la literatura europea
más antigua a menudo se refiere a Mahoma de manera desfavorable. Algunos
círculos eruditos de la Europa de la Edad Media,
principalmente eruditos alfabetizados en latín, tuvieron acceso a material
biográfico bastante extenso sobre Mahoma. Interpretaron la biografía a
través de un filtro religioso cristiano, uno que veía a Mahoma como una persona
que seducía a los sarracenos para que se sometieran bajo un disfraz
religioso. La literatura europea popular de la época retrataba a Mahoma
como si fuera adorado por musulmanes, similar a un ídolo o un dios
pagano.
En épocas posteriores, Mahoma llegó a ser visto
como un cismático: el Li livres dou tresor del siglo XIII de Brunetto
Latini lo representa como un ex monje y cardenal, y la Divina
Comedia de Dante (Infierno, Canto 28), escrita a principios de 1300,
coloca a Muhammad y su yerno, Ali, en el infierno "entre los sembradores de discordia y los cismáticos, siendo lacerados
por demonios una y otra vez".
Apreciación
europea
Después de la Reforma, a menudo se
retrataba a Mahoma de manera similar. Guillaume Postel fue uno de los
primeros en presentar una visión más positiva de Mahoma cuando argumentó que
Mahoma debería ser estimado por los cristianos como un profeta
válido. Gottfried Leibniz elogió a Mahoma porque "no se desvió de la religión natural". Henri
de Boulainvilliers, en su Vie de Mahomed, que se publicó póstumamente
en 1730, describió a Mahoma como un líder político talentoso y un legislador
justo. Lo presenta como un mensajero divinamente inspirado a quien Dios empleó
para confundir a los cristianos orientales en disputa, para liberar a Oriente
del gobierno despótico de los romanos y persas y para
difundir el conocimiento de la unidad de Dios desde la India a España. Voltaire
tenía una opinión un tanto mixta sobre Mahoma: en su obra Le fanatisme, ou
Mahomet le Prophète, vilipendia a Mahoma como símbolo de fanatismo, y en un
ensayo publicado en 1748 lo llama "un charlatán sublime y cordial",
pero en su estudio histórico Essai sur les mœurs, lo presenta como
legislador y conquistador y lo llama "entusiasta". Jean-Jacques
Rousseau, en su Social Contract (1762), "haciendo a un lado las leyendas hostiles de Mahoma como un embaucador e
impostor, lo presenta como un legislador sabio que fusionó sabiamente los
poderes religiosos y políticos". Emmanuel Pastoret publicó
en 1787 su Zoroastro, Confucio y Mahoma, en el que presenta la vida de
estos tres "grandes hombres",
"los más grandes legisladores del
universo", y compara sus carreras como reformadores religiosos y
legisladores. Rechaza la opinión común de que Mahoma es un impostor y
sostiene que el Corán ofrece "las
verdades más sublimes del culto y la moral"; define la unidad de Dios
con una "admirable concisión". Pastoret escribe que las
acusaciones comunes de su inmoralidad son infundadas: al contrario, su ley
impone a sus seguidores la sobriedad, la generosidad y la compasión: el
"legislador de Arabia" fue "un
gran hombre". Napoleón Bonaparte admiraba a Mahoma y al
Islam, y lo describió como un legislador modelo y un gran hombre. Heroes
and Hero Worship and the Heroic in History (1840) describe a Mahoma como "[una] gran alma silenciosa; [...] una
de los que no pueden sino ser sinceros". La
interpretación de Carlyle ha sido ampliamente citada por los eruditos
musulmanes como una demostración de que la erudición occidental valida el
estatus de Mahoma como un gran hombre en la historia.
Ian Almond dice que los escritores románticos
alemanes generalmente tenían puntos de vista positivos sobre Mahoma:
"El poeta-profeta 'extraordinario' de Goethe, el constructor de
la nación de Herder (...) La admiración de Schlegel por
el Islam como un producto estético, envidiablemente auténtico, radiante
holístico, desempeñó un papel tan central en su visión de Mahoma como un
moderador mundial ejemplar que incluso lo usó como una escala de juicio para lo
clásico (el ditirambo, se nos dice, tiene que irradiar belleza pura para parecerse
a 'un Corán de poesía') ". Después de citar a Heinrich Heine,
quien dijo en una carta a un amigo que "debo admitir que tú, gran profeta de La Meca, eres el mayor poeta y que
tu Corán ... no se escapará fácilmente de mi memoria", John Tolan continúa
mostrando cómo los judíos en Europa, en particular, tenía puntos de
vista más matizados sobre Mahoma y el Islam, al ser una minoría etnoreligiosa que
se sentía discriminada, alababan específicamente a Al-Andalus y, por
lo tanto, "escribir sobre el Islam
era para los judíos una forma de disfrutar de un mundo de fantasía, lejos de la
persecución pogromos de la Europa del siglo XIX, donde los judíos
podían vivir en armonía con sus vecinos no judíos".
Configuración
religiosa del islam:
El islam se basa en tres principios o puntos
doctrinales fundamentales:
1.
Existencia y unicidad
de ala
(único): ala es un ser divino, perfecto, unió y eterno.
2.
Afirmación de la
creación misma:
ala es el creador de todo el universo.
3.
Toda la historia humana
finalizara el día del juicio final
(es el día para el que todo musulmán debe prepararse).
Hay cierta semejanza con el cristianismo y con
el judaísmo. Además, hay cinco preceptos rituales que van a convertirse en los
cinco pilares del islam. Son muy importantes porque van a influir en la
cultura:
1.
Profesión de fe, SAHADA: declarar o ser
receptor de que Alá es el único dios y de que Mahoma es su mensajero (yo declaro
que no hay más dios que ala y que Mahoma es su profeta).
2.
La oración canónica,
SALAT:
es una alabanza a Alá que hace el fiel y que se hace cinco veces al día a
través de una oración ritual que realiza en dirección a la meca; además, hay
una oración comunitaria que tiene lugar una vez a la semana, el viernes, día
sagrado en el que los fieles deben asistir a la mezquita para escuchar el
sermón o JUTBA del imán. Es muy importante porque es lo que va a delimitar el
modelo de mezquita del viernes.
3.
La limosna o ZAKAT: la limosna que todo
musulmán debe entregar cuando va a la mezquita. Se usa en obras benéficas, para
cubrir las necesidades de los musulmanes que no tienen recursos. Constituye el
25% de la ganancia de un musulmán al año.
4.
El ayuno durante el mes
de ramadán o SAWN:
el mes de ramadán es el noveno mes del calendario musulmán (calendario lunar).
Según parece fue el mes en que empezaron las revelaciones a Mahoma. El ayuno
consiste en que no se puede ni comer, ni beber, ni mantener relaciones sexuales
desde el amanecer al anochecer.
5.
La peregrinación a la
ciudad santa de la meca o HAJJ: esta peregrinación había que hacerla una vez
en la vida al menos, siempre y cuando la salud y las condiciones económicas te
lo permitan.
A estos cinco prefectos básicos se le ha
añadido otro, que no estaba en un principio:
1.
YIHAD o guerra islámica: consiste en la
defensa del islam de todas las formas posibles. Entre ellas, se justifica la
guerra.
Esta doctrina está
recogida en dos libros fundamentales:
- la sunna (costumbre,
tradición, modo): recopilación de tradiciones orales (HADITS o HADICES) que
recogen la manera de actuar o de proceder del profeta. Su manera de plantearse
una situación.
-El Corán: es el libro sagrado
del islam que, según los musulmanes, recoge la palabra de Alá revelada a Mahoma
a través del arcángel Gabriel en 23 años. Al principio las revelaciones van a
ser transmitidas oralmente. Simultáneamente en algunos casos se van a escribir
sobre materiales perecederos (trozos de palmera, de cuero, etc.). Tras la
muerte del profeta, se dan cuenta de que eso se puede perder, por lo que lo
recopilan todo junto. El Corán aparecerá en el siglo VI aproximadamente con 114
suras (capítulos) las cuales se subdividen en aleyas (apartados). El Corán se
basa tanto en cristianismo como en la tora (ley judía o mosaica).
Tanto el
arte como la cultura islámica van a estar muy vinculados a la religión, lo que
dará lugar a una cultura teocrática, en la que claramente el califa o
gobernante va a ser heredero de Mahoma. Además, es representante del poder
político en la medida que es represéntate del poder religioso (lo que le da el
poder político es que tiene el poder religioso, ello marcara la cultura
islámica). Históricamente el islam va a ser uno de los imperios políticos que
tendrá una expansión más rápida. Hay una expansión territorial que podría
equipararse, en cuanto a extensión, a la del imperio romano. En el imperio
islámico se introducen multitud de diferentes territorios, los cuales,
únicamente están unidos por la región islámica y por el idioma árabe (en menor
medida). Sin duda, esta rapidísima expansión, se debe a la extraordinaria
flexibilidad de adaptación del pueblo árabe: el pueblo árabe era muy consciente
de que poseía un sustrato cultural muy inferior a los pueblos que conquistaba,
por lo que absorbía las influencias de los pueblos que iba conquistando. Se va
a convertir en una cultura que va a absorber, asumir y superar a las diferentes
pueblos que a va a ir conquistando. Esta capacidad de recepción convertirá al
islam en el gran depositario del legado cultural del mundo clásico, que van a
guardar y transmitir a la edad media (si no, se hubiera perdido). A pesar de
ello, la cultura islámica va a ser una cultura desconocida: por el idioma, por
la escasa documentación islámica (comparada con la cristiana) además de los
prejuicios religiosos que se generan a partir del islam. Muchos elementos
conceptuales del arte musulmán e hispanomusulmán se verán condicionados por los
orígenes étnicos y geográficos del islam.
Características
generales del arte islámico
La
tradición geográfica y la tradición étnica:
-Tradición geográfica: el islam comienza en una
zona muy desértica. A lo largo de toda la arquitectura musulmana vamos a
encontrar continuamente la presencia del jardín y del agua, que corresponde a
la representación del lujo en el desierto, lo que estará siempre presente en el
arte musulmán.
-tradición étnica: los principales seguidores
de Mahoma en los primeros tiempos eran tribus que llevaban una vida nómada,
esto también condicionara enormemente un aspecto dentro del arte islámico: la
importancia del arte mueble (textiles alfombras, muebles, etc.), es decir, todo
aquello que el musulmán puede transportar consigo mismo cuando se va moviendo.
Además de estas dos tradiciones, vamos a ver
cuatro grandes constantes dentro del islam, son las que nos van a dar la base
para después ver el arte califal:
SENTIDO
DE PRIVACIDAD:
condiciona la vida islámica.
Es fundamental para todo musulmán. De hecho va
a surgir de la propia religión, la cual hará que el musulmán sea muy celoso de
su intimidad. Esto ese manifiesta sobre todo en el urbanismo y en la
arquitectura de la ciudad islámica, donde es muy frecuente la presencia de
calles en recodo. Incluso la propia entrada a las casa islámicas siempre es en
recodo (nunca se ve lo que hay dentro) y de calles sin salida. Además, en el
exterior de la vivienda islámica no se manifiesta en absoluto el lujo interior.
Se tiende a usa muros más lisos, casi sin ventanas y sin ningún tipo de
decoración. Las únicas ventanas que tienen van a presentar celosías (constante
en el mundo islámico, ya que les permite ver desde el interior sin que les vean
desde el exterior, idea de intimidad). También lo vamos a ver en la propia
arquitectura religiosa, en las mezquitas, de estructura hipóstila que pretende
dar una sensación de partición, se pretende crear un bosque de columnas para
fomentar la privacidad. En los palacios ocurre lo mismo. Se pretende crear
siempre interiores seccionados, compartimentados y laberinticos. Se crean
ámbitos ocultos que se van a ir
descubriendo progresivamente.
LA CIUDAD
ISLÁMICA:
elemento que perdura a lo largo de los siglos.
El urbanismo islámico se relaciona con los
comienzos del islam. La tradición comercial y mercantil es algo que se asocia
con la civilización musulmana desde los comienzos, y que está unido al
desarrollo urbano. La ciudad es fundamental como motor de la historia. El mundo
islámico va a desarrollar, sobre todo, las ciudades. Mahoma, una vez en medina,
ciudad por excelencia, la convertirá en un núcleo esencial político, religioso,
económico y social. La ciudad y sus edificios se van a convertir en símbolos
políticos. Tanto es así, que cuando, por ejemplo, suba una nueva dinastía o un
nuevo califa se van a construir ciudades de nueva planta o mezquitas de nueva
planta. Esto se debe a que son representativos del poder, ya que reflejan el
poder del califa. La ciudad islámica presenta una serie de elementos
característicos: lo más importante dentro de la ciudad va a ser la medina
(centro neurálgico de la ciudad, donde se concentran los edificios más
emblemáticos), siempre va a estar amurallada y es donde vamos a encontrar:
-la
mezquita mayor
(donde se lleva a cabo la oración del viernes y donde suele acudir el
gobernante).
- la DAR
AL-IMARA
es el centro político, siempre próximo a la mezquita (proximidad no causal
entre el poder político y religioso).
-las escuelas coránicas (MADRASAS), eran como universidades teológicas.
-También habían haman o baños, tenían dentro de
la ciudad islámica una doble función: por un lado eran lugares de reunión
social, y por toro, tenían también una función de carácter religioso ya que
antes de la oración el musulmán debía purificarse por media de las abluciones,
por ello los vamos a encontrar próximos a la mezquita. La estructura de los
baños proviene del mundo clásico: existe un vestíbulo o apoditerium, después
aparece dividido en salas independientes de diferente temperatura (frigidarium,
templarium, caldarium), además el elemento que caldearía las salas sería el
hipocausto (es una gloria, una caldera situada en una especie de sala inferior
desde donde se distribuye el aire caliente, calentando el suelo y el agua).
Normalmente los baños se situaban siempre en una zona inferior a la planta, es
decir, para acceder a ellos había que bajar un escalón, ya que al ser un
recinto cerrado y con muy pocos vanos se controlaba mejor la temperatura. Las
estancias se cubrían todas ellas con bóvedas en las que se abrían tragaluces
con diferentes formas, poligonales o estrelladas. Esos tragaluces estaban
cerrados por vidrios (originariamente de colores); los tragaluces controlaban
la temperatura. Los baños eran usados por hombres y mujeres pero en horas distintas
(hombres mañanas, mujeres tarde).
-el zoco: área comercial
constituida por diferentes calles más o menos amplias, es un ámbito en el que
se va a desarrollar esa actividad mercantil y donde también se manufacturan los
productos. Lo normal es que la persona que vende también fabrique. La ubicación
del zoco solía ser muy próxima a la mezquita mayor. Se estructuraban por
especialidades (ceramistas, los que tejen la lana, etc.). Estos zocos tenían un
carácter de mercado permanente, es decir, abrían todos los días de las menea,
solo cerraban unas horas por la noche y el viernes, para ir a la oración.
Dentro de este zoco había un espacio muy importante, la alcaicería, era un
espacio acotado donde se vendían productos de lujo (sedas ricas, perfumes,
etc.), además estaba directamente supervisado por el estado. Esta alcaicería
estaba cercada, desconocemos como podrían ser su forma. En relación consta
actividad comercial también ser importante otro edifico dentro de la ciudad, la
alhóndiga o al-funfuq, servía para que en ella pudieran alojarse los mercaderes
que venían a la ciudad a hacer
transacciones de carácter comercial (era como una especie de hostal para
comerciantes). En ella los comerciantes se distribuían según procedencia
geográfica o especialidad. En este caso sí que conocemos su estructura, eran
edificios de planta cuadrada con un patio central y rodeado de pórticos. Tenía
diferentes pisos, en lo de arriba se abre pequeñas habitaciones destinadas al
alojamiento, toda la parte de abajo son diferentes almacenes y caballerizas
(cuadras). En territorios importantes desde el punto de vista estratégico la
medina estaba adosada a la alcazaba, era un conjunto arquitectónico en el que
se incorporaba la casa del gobernante (alcázar) y los edificios de gobierno,
administrativo, de servicios, etc. Esta
zona era una pequeña ciudad dentro de la ciudad, incluso tenía su propia
muralla, para defenderse del enemigo en caso de ataque exterior y para aislar
al gobernante del pueblo en caso de revuelta. Además normalmente estas
alcazabas quedaban siempre en alto (lugar estratégico), el fin era permitir el
control físico de la ciudad y el control simbólico.
Adosado exteriormente al núcleo de la medina
van a aparecer arrabales o barrios periféricos. Estos barrios estaban a su vez,
amurallados. Córdoba llego a tener hasta 10 arrabales, cada uno con una muralla
independiente.
En cuanto al urbanismo de la ciudad islámica no
tiene planificación previa. En el interesa mucho mas el concepto de la
intimidad frente al de la colectividad.
La definición del término “ciudad” es un problema complejo tanto si utilizamos criterios
cuantitativos como cualitativos. Lo cierto es que no existe un solo factor que
explique el origen de la ciudad, sino una combinación de muchos elementos
(naturales, económicos, sociales, militares, defensivos y religiosos). En una
definición global: «La ciudad es un
producto de la evolución social e histórica, resultante de los diferentes
procesos que se han desarrollado tanto en su interior como en su entorno
próximo o lejano y que han configurado su fisonomía y su estructura urbana».
La evolución de los espacios urbanos en el
mundo árabe-musulmán y el contraste entre la estructura de la ciudad antigua y
las dimensiones de los barrios extramuros han generado ambigüedad y confusión
alrededor de sus ciudades tradicionales. En el norte de África se le aplica el
término de medina, mientras en el Oriente Medio se utiliza la expresión Madina
al-qâdima /ciudad vieja.
Hasta las primeras décadas del siglo veinte, la
medina se consideraba como la forma urbana local, diferente de la ciudad
occidental y que los europeos han encontrado en el Norte de África. Es una
constatación reflejada claramente en los diccionarios del siglo XVII: - «Al-medina o almadinat: metrópoli de un
distrito o región…esta parte céntrica de una población con exclusión de
arrabales y alcazaba». Medina «es un nombre arábigo, vale (...) como ciudad
principal y metrópoli. Y es de origen Hebreo».
Se entiende que la medina equivale a la metrópoli. Es un espacio más
amplio que la villa o la plaza. La misma definición la encontramos en la
tercera reimpresión corregida en 1978 del Diccionario General de la Lengua
Española: «Medina es ciudad árabe» Aunque estos diccionarios mantienen la
palabra medina como equivalente al término ciudad en castellano, se evidencia
la ambigüedad, sobre todo cuando se dice medina árabe. En primer lugar
señalamos que la medina árabe, tal y como es hoy, no hubiera existido sin
referencias islámicas. En segundo lugar, al unir estos dos términos medina y
árabe se excluyen otras formas urbanas de la misma génesis y morfología como la
medina persa, la medina norte-africana, la medina andaluza, la medina del
Oriente Medio. Sabiendo que gran parte de estas ciudades han sido levantadas
según normas y teorías derivadas de la cultura islámica.
El mismo concepto lo encontramos en los
diccionarios francófonos: Médina es: «parte
musulmana de una ciudad (…) opuesta a la ciudad europea en África del norte,
especialmente en Marruecos» Este
último concepto parece más exacto y determinante pero restrictivo,
singularmente eurocéntrico y que hace suponer que solo el Magreb ha conocido la
medina, además este espacio se identifica solo cuando se lo compara con la
ciudad europea. En los nuevos diccionarios de la lengua española, la medina ya
no es el equivalente de la metrópoli sino es un barrio distinto: «o la parte antigua de la ciudad árabe»,
es una definición imprecisa por su turno.
La medina estaba amurallada, es lo que va a
crear una carestía de suelo, ya que las ciudades van creciendo. Por ello hay
una tendencia al desarrollo vertical de los edificios. Es importante el hecho
de que la casa crecías también en cuanto a superficie a expensas de las calles
y las plazas. Las calles van a ser claramente el resultado del crecimiento
espontáneo, no existe un trazado racional, dando lugar a calles tortuosas,
oscuras y estrechas.
Hay unos elementos que continúan hoy en día y
que proceden de este mundo islámico: es muy frecuente la presencia de alardes o
pasos sin salida, voladizos o ajimeces en las casas (elemento sobresaliente de
la fachada de la casa que amplía los metros de la misma invadiendo el espacio
de la colectividad) y los cobertizos o cubiertas. A pesar de que la ciudad
islámica tiene estas características tan marcadas, no todas las ciudades van a
ser así: ciudad de an jar (siria), ciudad de Bagdad, etc. Dentro de la ciudad,
además, había viviendas normales, es una casa que está vinculada a la
intimidad, por ello el elemento fachada tiene muy escaso desarrollo (muy
austera y sin vanos). En cuanto a la
estructura, son casas con una entrada en recodo, en las que las diferentes
habitaciones se van a organizar en torno a un patio central, en el que siempre
va a haber vegetación y agua (fuente). Esta tendencia a incorporar la
vegetación aparece también en los propios palacios.
Desde las ciudades más antiguas del islam
(damasco y Bagdad) conocemos la existencia de edificios palatinos próximos a
las mezquitas que tenían una función doble: residencial y carácter
administrativo. En esos palacios estaban los apartamentos de la familia del
califa o del gobernador (ámbito privado). Esos ámbitos estaban divididos en
unidades de habitación o BAYTS. Estas habitaciones se distribuían en torno a
uno o a varios patios dependiendo de la amplitud del palacio. En la zona
pública, era frecuente la presencia de una sala de recepciones o audiencias que
se llamaba MAYLIS (espacio de recepción ideológico), suelen estar constituidos
por una estructura basilical, con una abertura a otro espacio transversal que,
a su vez, se abre al patio. Dentro del palacio, además, había baños, un pequeño
oratorio, etc. El palacio islámico se va a contraponer al palacio cristiano,
sobre todo en que va a dar mucha importancia a las zonas de recreo y disfrute.
Por ello, en los patios se construirán kioscos y paseadores. Es frecuente la
presencia del agua como un elemento de riqueza.
Dentro del palacio existirán diferentes estancias
dedicadas, a la conversación, música lectura, etc. (deleite de los sentidos).
La presencia del jardín es siempre constante, tanto en el ámbito palatino como
en la casa, ya que según las suras del Corán “todo hombre musulmán honesto y justo ira al paraíso”, el cual se
describe como un vergel lleno de flores y de plantas, con numerosos ríos en el
que solo se oye el transcurrir del agua (el jardín equivale a paraíso en la
tierra). Un paraíso en la tierra que es evocación de la abundancia y de la
riqueza, y un goce grande para los sentidos. Los jardines se van a organizar en
función de un espacio acotado (sirven como huertos y lugares de estancia). Es
muy importante que, tanto la arquitectura circundante, como los olores y los
sonidos vayan a formar parte de un conjunto global. La presencia del agua es
constante dentro del jardín, se crean dos tipos de modelos de jardín en función
de esta presencia del agua:
·
patios
de alberga o de acequia, tiene en el centro una alberca de agua quieta que
refleja la arquitectura ampliando el espacio (patio de comares de granada)
·
patios
de crucero, con una especie de andadores o paseadores, en el centro se dispone
un canalillo por el que circula el agua. Estos paseadores se unen en el centro,
donde se coloca la fuente, quedan cuatro espacios de tierras, probablemente con
vegetación (patio de los leones).
Los textos literarios además de la existencia
de patios nos hablan de la existencia de espacios en los que se encontraban
animales en semi libertad (cotos de caza).
LA MEZQUITA:
La palabra arábiga masŷid (mezquita)
significa lugar de culto y es un sustantivo de lugar derivado del
verbo saŷada, que significa "inclinarse"
o "arrodillarse"), en
referencia a las postraciones realizadas durante los rezos islámicos. Bien
la palabra masŷid, en sí misma, o bien el verbo del cual ésta deriva, son
un préstamo del arameo. En arameo hay registros de la raíz semítica
"m-s-g-d" desde al menos el siglo V a. C., y se
encuentra posteriormente en inscripciones nabateas, con el significado de
"lugar de culto";
aparentemente, la palabra aramea significaba originalmente "pilar sagrado".
La palabra "masŷid" se encuentra en el Corán, frecuentemente en
alusión al santuario de la Kaaba, en la ciudad de La Meca. El Corán
aplica el término "masŷid" a lugares de culto de diferentes
religiones, incluyendo el judaísmo y el cristianismo. Con este
mismo significado general de lugar de culto la palabra se emplea en
los hadices, colecciones de tradiciones musulmanas sobre los hechos y
dichos de Muhammad y sus compañeros.
Las
primeras mezquitas
De acuerdo con las creencias islámicas, la
primera mezquita en el mundo fue la Kaaba, construida por Adán siguiendo
un mandato de Dios y posteriormente reconstruida por Abraham. La
mezquita más antigua que se conoce es la de Quba, en Medina.
Cuando Mahoma vivía en La Meca, consideraba la Kaaba su primera y
principal mezquita y celebraba allí sus oraciones junto con sus seguidores.
Incluso durante la época en que los árabes paganos realizaban sus rituales
dentro de la Kaaba, Mahoma siempre la tuvo en muy alta estima. La tribu
de Quraysh, de La Meca, responsable de proteger la Kaaba, intentó excluir
a los seguidores de Mahoma del santuario, lo que se convirtió en motivo de
queja por parte de los musulmanes, como se recoge en el Corán. Cuando Mahoma conquistó La Meca en 630, convirtió la Kaaba en una
mezquita, y desde entonces se la conoce como Masŷid al-Ḥaram,
o "Mezquita Sagrada". La Masŷid al-Ḥaram fue ampliada
y mejorada considerablemente en los primeros siglos del Islam para acoger al
creciente número de musulmanes que vivían en la región o cumplían el haŷŷ,
peregrinación anual a La Meca. Adquirió su forma actual en 1577, durante el
reinado del sultán otomano Selim II.
Lo primero que hizo Mahoma cuando llegó con sus
seguidores a Medina (entonces llamada Yatrib), tras la Hégira,
en el año 622, fue construida la mezquita de Quba en una aldea de las
afueras de Medina. Los musulmanes creen que permaneció en la mezquita de Quba
durante tres días antes de trasladarse con el resto a Medina.
Apenas algunos días después de comenzar a
trabajar en la mezquita de Quba, Mahoma fundó una nueva mezquita en Medina,
conocida hoy como la Masŷid an-Nabawī, o "Mezquita del Profeta". Se la llamó así por haber sido el lugar
de la primera ŷumʿa (oración de los viernes") de Mahoma. En los
años que siguieron a su fundación, la Masŷid an-Nabawī continuó
introduciendo algunas de las prácticas que ahora son consideradas comunes en
las mezquitas de hoy en día. Por ejemplo, la 'aḏān, o "llamada a la oración", se
desarrolló en la forma que todavía se usa en las mezquitas actuales.
La Masŷid an-Nabawī fue construida con un gran patio, un elemento
común en las mezquitas posteriores. Mahoma habría predicado de pie en uno de
los extremos de la arcada. Más tarde habría desarrollado un púlpito de
tres escalones para usarlo como plataforma desde donde pronunciar sus sermones.
El púlpito, ahora conocido como minbar, sigue siendo un elemento muy común
de las mezquitas.
Mahoma residía junto a la mezquita de Medina,
que era al mismo tiempo el centro religioso y político de la primitiva
comunidad musulmana. En la mezquita llevó a cabo negociaciones, planeó acciones
militares, recluyó a prisioneros de guerra, apaciguó disputas, predicó y
recibió ofrendas que posteriormente distribuyó entre sus compañeros. Sus
seguidores trataban a los heridos allí, e incluso algunas personas vivían
permanentemente en la mezquita en sus tiendas y chozas. Debido a que las
distinciones entre religión y política están ausentes en el islam, no resulta
extraño que la primera mezquita fuese un centro político y religioso para las
primeras comunidades musulmanas.
Hoy en día, la Masŷid al-Ḥaram en La
Meca, la Masŷid an-Nabawī en Medina y la Al-'Aqsà en Jerusalén son
consideradas los tres lugares más sagrados del Islam.
Tiene dos
partes fundamentales: patio o SAHN
y la sala de oraciones o HARAM. El
patio es el espacio que se antecede a la entrada a la mezquita, es un espacio
intermedio entre el bullicio exterior y el recogimiento interior. Lo frecuente
es que este rodeado en tres de sus lados, con pórticos, conocidos como RIWAQ. En el centro generalmente
aparece la presencia de una fuente o
SABIL. A veces, en el patio suele aparecer una construcción conocida como
la casa del tesoro o el BAYG AL-MAL,
donde se guardaba el tesoro de la mezquita (constituido en primer lugar por la
limosna obligatoria y por los botines de guerra). Eran tan saqueados que,
finalmente, decidieron eliminarlos. Normalmente, adosado a una de las paredes
del patio se disponía el alminar o
minarete, el único elemento de desarrollo vertical en la mezquita y el
único que rompía con la horizontalidad. Tenía una función práctica, en su
interior se colocaba el almuédano para llamar a la oración (originariamente a
voz en grito). El alminar solía estar rematado con un elemento metálico llamado
YAMUR formado por bolas del que se
desconoce su significado. El alminar tiene un carácter simbólico: mostrar el
prestigio del islam.
La
mezquita del viernes y la mezquita mayor:
La Mezquita del viernes es la Mezquita mayor y
está financiada por la autoridad central, mientras que la Mezquita de barrio es
más pequeña y estará financiada por los vecinos. Las mezquitas tienen galerías
porticadas que rodean el patio por sus tres lados. Otros elementos importantes
son:
·
La
fuente de purificación, obligatorio antes de la oración. Está situado en el
patio.
·
La
casa del Tesoro (Mezquita de Damasco).
·
El
Alminar: es de desarrollo vertical. El ¿Muezi? Llama 5 veces a la oración. Es
una torre que sirve para el llamado a la oración. Sus orígenes no están claros,
pero en cualquier caso es un elemento introducido después de la muerte del
Profeta, como el muecín de la misma llamó desde la cubierta de su casa. El
alminar manifiesta el poder del Islam y se ve desde todos los lugares de la
ciudad. Los alminares están rematados en su vértice con unas bolas decrecientes
con un remate en forma de lanza.
·
Haram
o sala de oraciones.
Es la sala de oración, un espacio dividido
en naves, en Córdoba orientada en Norte-Sur, por arcos y columnas. Tiene
puertas discretas fachada de calle y una gran apertura al patio. Junto a estas
entradas suelen tener un baño de zapatos. Su suelo está cubierto de esteras o
alfombras donde los fieles se postran.
·
Muro
de la Quibla: sirve de orientación pues marca la dirección a la Meca.
En el centro aparece el Mihrab, que es un nicho u hornacina que concentra la decoración. Al
principio era portátil, y puede ser pintura en madera, relieve en piedra, o
mármol. Con el tiempo se convierte en un espacio habitacional (octogonal,
semicircular, poligonal…). Están muy decorados. Scerrato cree que el origen del
Minrahb deriva de los ábsides cristianos o de la Torá judía (Dura Europos,
Siria, donde se colocó el arca con las sagradas escrituras).
En cuanto a la función, hay diferentes teorías:
2.
Orientar
la oración: no es correcto porque lo orienta el muro de la Quibla, además no se
ve desde todos los lugares de la mezquita.
3.
Elemento
centralizador, que marca el centro del muro de la Quibla: no es correcto porque
algunas tienen más de un Minrahb.
4.
Elemento
vinculado con el poder real, donde se ubicaba el Califa y su familia: no es
correcto porque también hay Minrahb en las mezquitas de barrio donde los
califas no iban.
5.
Teoría
de Papadopaulo que dice que podía representar simbólicamente la
presencia-ausencia del profeta.
6.
Stierlin
cree que tiene un sentido más trascendental, pues es el límite entre el más
allá y el más acá, es decir entre el mundo musulmán y el mundo de Alá.
Dentro de las mezquitas amalgamas (del viernes)
aparece la Maqsura, que es un espacio acotado en el interior de la Mezquita
delante del Minrahb para albergar al califa y su familia. Separado por celosías
de madera que evolucionan hasta un cerramiento arquitectónico. Tenía cancelas.
Se aislaba del pueblo porque algunos califas fueron apuñalados.
·
El
(Al) Mimbar es un elemento colocado en las proximidades del Minrahb, es el
púlpito oficial del Imán, donde se celebra la oración y pronuncia el sermón de
los viernes. Puede ser una pieza mueble o arquitectónica. Tiene 7 escalones
rematados en la parte superior por un sitial. El Imán se coloca en el último
escalón de abajo, jamás ocupa el sitial. Es una alusión a Mahoma como profeta.
·
A
veces aparece la DIKKA sobretodo en la Baja Edad Media. Si el Mimbar no tenía
suficiente acústica tenían que colocar una plataforma y sobre ella una persona
que repitiera las palabras del Imán a modo de altavoz.
Puede haber columnillas adosadas a los lados.
Se crea una sucesión de naves. El edificio crece en función de la adición de
naves. Es un sistema fácil y barato de construcción que facilita la
ampliación.
Hay dos
modelos hipóstilos:
1.
naves
paralelas al muro de la Quibla, con mayor arraigo en el norte de África.
2.
naves
perpendiculares al muro de la Quibla, con mayor arraigo en España.
Algunos autores lo relacionan con los templos
egipcios o con las apadanas persas, o en el mundo romano, en la zona del foro
donde se albergaban grandes multitudes. Grabar sugiere que el sistema hipóstilo
se origina en la organización de la casa de Mahoma en Medina.
La planta original de la casa de Mahoma es un
gran patio descubierto, con un cobertizo a un lado donde predicaba, con troncos
de palmera donde apoyaba un techo de paja. Había alcobas para las mujeres del
profeta en un lateral. Cuando Mahoma muere le entierran en una de las alcobas y
el lugar se convierte en un santuario. Cuando los primeros musulmanes necesitan
un espacio cubierto para albergar a los fieles, construyen este estilo de
sistema hipóstilo. No tenían cerramientos o paredes exteriores. En el S VII en
época omeya se construyen mezquitas cerradas. Según Grabar hay que considerarlo
una creación musulmana.
Sala Hipóstila en forma de T o planta en T:
Antes no existía diferenciación espacial. A partir de la Mezquita de Damasco
hay jerarquización, que se observa porque delante del Mihrab hay una nave más
elevada y más ancha que el resto (nave axial), y otra nave de Quibla que
también es más ancha y más alta que el resto. Se colocan para darles más
importancia, bóvedas en la intersección de la T, justo delante del Mihrab y la
otra a la entrada de la nave axial.
1. entrada principal antigua. 8. Edículo del
reloj.
2. entrada occidental. 9.
Intercolumnio que da al patio.
3. p 3. puerta norte o paraíso. 10.
Intercolumnio norte que da a la nave central.
4. pórtico que rodea el patio. 11. cúpula del
águila.
5. patio que ocupa el témenos. 12. Intercolumnio
central delante del mihrab.
6. fnt 6. fuente para las abluciones. 13. Intercolumnio
medianos de la sala de oración.
7. edículo del tesoro. 14.
Intercolumnio sur que bordea la quibla.
La última
de las contantes en el islam; el concepto de decoración:
La importancia de la decoración, que va a ser
una de las características más definitorias del arte islámico, va a estar muy
ligada a sus origines. La decoración será uno de los elementos panislámicos
(que ocupa todo el islam) por excelencia. Va a ser tan definitorio del islámico
como la lengua o la religión (elemento aglutinante). La diferencia de la
decoración islámica es su carácter conceptual intelectual, esto implica una
tendencia clara a la abstracción frente a la figuración. Lo cual no significa
que no encontremos figuras. Todas estas ideas van a ser alimentadas por ideas
procedentes del Corán.
La necesidad que van a tener los conquistadores
árabes de crear símbolos de poder les van a obligar a crear construcciones más
aparentes que costosas: construcciones de materiales pobres que aparentan ser
muy lujosos. Según van conquistando terrenos van a descubrir que no existe una
buena sillería, por lo que recurrirán a los materiales pobres y a una
decoración lujosa y repetitiva que los va a cambiar totalmente. En el islam
vamos a ver como la arquitectura y la decoración forman un todo indisoluble
(las dos son igual de importantes). Esto lo vemos en edificios de todo tipo
tanto civiles como religiosos. La decoración en muchos casos no solo va a
ocultar, si no a desbordar la propia arquitectura (decoración extrema que
pretende dar lustre y brillantez a unos edificios de materiales pobres). En
muchos casos la decoración va a ser más definitoria de lo islámico que la
propia arquitectura. Se va a disponer sobre la superficie de la arquitectura
como una epidermis, tanto en objetos como en las paredes. En el caso de los
interiores lo que se pretende es crear una transformación ilusionista del
espacio. Esto lo consigue a través de efectos como la continuidad espacial (la
decoración se prolonga por todos lados). Además, nos encontramos con dos
principios básicos: principio de la repetición (consiste en repetir un módulo
infinitamente) y la mezcla de diferentes materiales y texturas (se mezclan
materiales como el yeso, la madera, la cerámica, etc.). Los principales motivos
decorativos van a ser cuatro grandes boques que pueden aparecer combinados y
asociados, incluso superpuestos:
·
Decoración vegetal (ATAURIQUE): una
mezcla de vegetales diversos que dan un aspecto abigarrado pero que a la vez
marcan unos ejes de simetría fundamentales. En un primer momento nos vamos a
encontrar que los elementos están muy ligados a la tradición bizantina, pero
después comienza a perderse este carácter y los elementos comienzan a
estilizarse llegando a una abstracción importante que, evidentemente, es algo
opuesto al mundo clásico. Dentro del mundo vegetal hay que destacar la
presencia de un elemento: el HOM o árbol de la vida (elemento que se va a usar
muchas veces como eje de simetría vertical. Es un modelo procedente de
Mesopotamia que va a llegar al mundo islámico a través de los sasánidas. Al
principio este tema tenía un sentido cósmico relacionado con el dios creador
(orígenes mesopotámicos), pero en el mundo islámico no se sabe si continúa
teniendo ese mismo sentido.
·
Decoración geométrica (LACERIA, son motivos
de lazo): consiste, generalmente, en redes de polígonos enlazados que surgen a
partir de un módulo generador, este suele ser normalmente una estrella de
varias puntas (normalmente hexagonal u octogonal). A partir de él se generan
desarrollos decorativos extensos que cubren la superficie necesaria y que
podría continuar infinitamente. Es te modelo está íntimamente ligado a los
conocimientos matemáticos, ya que estos se van a poner al servicio de la
decoración a través del concepto de laceria (completamente abstracto). Como
variante dentro de esta decoración geométrica tenemos que identificar un
elemento tridimensional: los MOCARABES O MUQARNAS. Son series de prismas de
forma y tamaños diferentes que se van a colocar escalonadamente unos sobre
otros. Loso elementos pueden ser colgantes (si se colocan en una bóveda) o
pueden esta yuxtapuestos (si se colocan en una pared). Lo importante es que
están evocando a las estalactitas (aunque no es lo que pretenden).
*Características
generales de la decoración:
·
tendencia
a la abstracción
·
tendencia
al horror vacui
·
la
arquitectura queda enmascarada por la decoración, la cual se va a nutrir de
todos los materiales posibles.
·
tanto
los interiores como los objetos se van a cubrir con una decoración tapizante.
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