Imperio Pala
El Imperio Pala fue una potencia
imperial durante el período Clásico Tardío en el subcontinente indio, que se
originó en la región de Bengala.
Lleva el nombre de su dinastía gobernante, cuyos
gobernantes llevaban nombres que terminaban con el sufijo de Pala, que
significaba "protector" en el idioma antiguo del sánscrito. Eran seguidores de las escuelas mahayana y tántrica del
budismo. El imperio se fundó con la elección de
Gopala como el emperador de Gauda en 750. El
bastión de Pala se encontraba en Bengala y Bihar, que incluía las principales
ciudades de Vikrampura, Pataliputra, Gauda, Monghyr, Somapura, Ramvati
(Varendra), Tamralipta y Jaggadala.
Los Palas eran astutos diplomáticos y
conquistadores militares.
Su ejército era conocido por su gran cuerpo de
elefantes de guerra. Su armada desempeñó
funciones tanto mercantiles como defensivas en la Bahía de Bengala. Los Palas fueron importantes promotores de la filosofía
clásica india, la literatura, la pintura y la escultura. Construyeron grandes templos y monasterios, incluido el
Somapura Mahavihara, y patrocinaron las grandes universidades de Nalanda y
Vikramashila. El idioma proto-bengalí se desarrolló
bajo la regla de Pala. El imperio tuvo
relaciones con el Imperio Srivijaya, el Imperio tibetano y el Califato árabe
abasí. El Islam apareció por primera vez en
Bengala durante el gobierno de Pala, como resultado del aumento del comercio
entre Bengala y el Medio Oriente. Las monedas de
Abbasid encontradas en los sitios arqueológicos de Pala, así como los registros
de historiadores árabes, apuntan a contactos mercantiles e intelectuales
florecientes. La Casa de la Sabiduría en Bagdad
absorbió los logros matemáticos y astronómicos de la civilización india durante
este período.
En su apogeo a principios del siglo IX,
el Imperio Pala fue la potencia dominante en el subcontinente septentrional,
con su territorio que se extiende a lo largo de parte del este del moderno de
Pakistán, el norte y el noreste de la India, Nepal y Bangladesh. El imperio
alcanzó su punto máximo bajo los emperadores Dharmapala y Devapala. Los Palas también ejercieron una fuerte influencia cultural
bajo Atisa en el Tíbet, así como en el sudeste asiático. El control de Pala del norte de la India fue finalmente
efímero, ya que lucharon con los Gurjara-Pratiharas y los Rashtrakutas por el
control de Kannauj y fueron derrotados. Después
de un declive efímero, el emperador Mahipala defendió bastiones imperiales en
Bengala y Bihar contra las invasiones de Chola del sur de la India. El emperador Ramapala fue el último gobernante Pala fuerte,
que obtuvo el control de Kamarupa y Kalinga. El
imperio se debilitó considerablemente en el siglo XI, con muchas áreas
envueltas en rebelión.
La resurgente dinastía del Sena hindú
destronó al Imperio Pala en el siglo XII, poniendo fin al reinado de la última
gran potencia imperial budista en el subcontinente. El período Pala
se considera una de las épocas doradas de la historia de Bengala. Los Palas trajeron estabilidad y prosperidad a Bengala
después de siglos de guerra civil entre divisiones en guerra. Avanzaron los logros de las civilizaciones bengalíes
anteriores y crearon obras de arte y arquitectura destacadas. Establecieron las bases para el idioma bengalí, incluida su
primera obra literaria, el Charyapada. El
legado de Pala todavía se refleja en el budismo tibetano.
De acuerdo con la inscripción en la
placa de cobre de Khalimpur, el primer rey Pala, Gopala, era hijo de un
guerrero llamado Vapyata.
El Ramacharitam atestigua que Varendra (Bengala
del Norte) era la patria (Janakabhu) de los Palas. Se desconocen los orígenes étnicos de la dinastía, aunque los
registros posteriores afirman que Gopala era un Kshatriya perteneciente a la
legendaria dinastía solar. El Ballala-Carita
declara que los Palas fueron Kshatriyas, un reclamo reiterado por Taranatha en
su Historia del Budismo en India, así como en Ghanaram Chakrabarty en su
Dharmamangala (ambos escritos en el siglo XVI EC). El Ramacharitam también da fe del decimoquinto
emperador Pala, Ramapala, como Kshatriya. Las
afirmaciones de pertenecer a la mítica dinastía solar no son confiables y
claramente parecen ser un intento de encubrir los humildes orígenes de la
dinastía. La dinastía Pala también ha sido llamada Śudra en algunas fuentes
como Manjushri-Mulakalpa; esto podría ser
debido a sus inclinaciones budistas. Según
Abu'l-Fazl ibn Mubarak (en Ain-i-Akbari), los Palas fueron Kayasthas. Incluso hay cuentas que afirman que Gopala pudo haber sido de
un linaje Brahmin.
Después de la caída del reino de
Shashanka, la región de Bengala estaba en un estado de anarquía. No había una
autoridad central, y había una lucha constante entre caciques menores. Los escritos contemporáneos describen esta situación como matsya
nyaya ("justicia de los peces", es decir, una situación en la que
los peces grandes se comen los peces pequeños). Gopala
ascendió al trono como el primer rey Pala durante estos tiempos. La placa de cobre Khalimpur sugiere que los prakriti
(personas) de la región lo convirtieron en el rey. Taranatha, escribiendo casi 800 años después, también escribe
que fue elegido democráticamente por el pueblo de Bengala. Sin embargo, su cuenta está en forma de leyenda y se
considera históricamente poco confiable. La
leyenda menciona que después de un período de anarquía, el pueblo eligió varios
reyes en sucesión, todos los cuales fueron consumidos por la reina Naga de un
rey anterior la noche siguiente a su elección. Gopal,
sin embargo, logró matar a la reina y se mantuvo en el trono. La evidencia histórica indica que Gopala no fue elegido
directamente por sus ciudadanos, sino por un grupo de jefes feudales. Dichas elecciones fueron bastante comunes en las sociedades
contemporáneas de la región.
La ascensión de Gopala fue un evento
político significativo ya que los varios jefes independientes reconocieron su
autoridad política sin ninguna lucha.
El imperio de Gopala fue expandido
enormemente por su hijo Dharmapala y su nieto Devapala. Dharmapala fue
derrotado inicialmente por el gobernante Pratihara Vatsaraja. Más tarde, el rey Rashtrakuta Dhruva derrotó a Dharmapala y
Vatsaraja. Después de que Dhruva se fue a la
región de Deccan, Dharmapala construyó un poderoso imperio en el norte de la
India. Derrotó a Indrayudha de Kannauj e instaló
a su propio nominado Chakrayudha en el trono de Kannauj. Varios otros estados más pequeños en el norte de la India
también reconocieron su soberanía. Pronto, su
expansión fue controlada por Nagabhata II, hijo de Vatsaraja, quien conquistó
Kannauj y se llevó a Chakrayudha. Nagabhata II
luego avanzó hasta Munger y derrotó a Dharmapala en una batalla campal. Dharmapala se vio obligado a rendirse y buscar la alianza con
el emperador Rashtrakuta Govinda III, quien luego intervino invadiendo el norte
de la India y derrotando a Nagabhata II. Los
registros de Rashtrakuta muestran que tanto Chakrayudha como Dharmapala
reconocieron la soberanía de Rashtrakuta. En la
práctica, Dharmapala obtuvo el control sobre el norte de la India después de
que Govinda III se fuera al Deccan. Él adoptó el
título de Paramesvara Paramabhattaraka Maharajadhiraja.
Dharmapala fue sucedido por su hijo
Devapala, quien es considerado como el gobernante pala más poderoso. Sus
expediciones resultaron en la invasión de Pragjyotisha (actual Assam) donde el
rey se sometió sin dar batalla y el Utkala (actual Orissa) cuyo rey huyó de su
ciudad capital. Las inscripciones de sus sucesores también reclaman
otras conquistas territoriales por él, pero estas son muy exageradas.
Primer período de declive
Después
de la muerte de Devapala, el imperio Pala gradualmente comenzó a desintegrarse.
Vigrahapala, que era el sobrino de Devapala, abdicó al trono después de una
breve regla, y se convirtió en un asceta. El hijo y sucesor de Vigrahapala,
Narayanapala, demostró ser un gobernante débil. Durante su reinado, el rey
Rashtrakuta Amoghavarsha derrotó a los Palas. Alentados por la decadencia de
Pala, el rey Harjara de Assam asumió los títulos imperiales y los Sailodbhavas
establecieron su poder en Orissa.
El
hijo de Naryanapala, Rajyapala, gobernó durante al menos 12 años y construyó
varios servicios públicos y templos elevados. Su hijo Gopala II perdió Bengala
después de unos años de gobierno, y luego gobernó solo Bihar. El próximo rey, II, tuvo que soportar las invasiones de los Chandelas y los
Kalachuris. Durante su reinado, el imperio de Pala se desintegró en reinos más
pequeños como Gauda, Radha, Anga y Vanga. Kantideva de Harikela (este y sur
de Bengala) también asumió el título de Maharajadhiraja, y estableció un reino
separado, posteriormente gobernado por la dinastía Chandra. El estado de Gauda
(Bengala occidental y del norte) fue gobernado por la dinastía de Kamboja Pala.
Los gobernantes de esta dinastía también llevan nombres que terminan en el
sufijo -pala (por ejemplo, Rajyapala, Narayanapala y Nayapala). Sin embargo, su
origen es incierto, y la visión más plausible es que se originaron de un
funcionario Pala que usurpó una parte importante del reino Pala junto con su
capital.
Mahipala Recuperé el norte y el este de Bengala
dentro de tres años de ascender al trono en 988 d.C. También recuperó la parte
norte de la división Burdwan actual. Durante su reinado, Rajendra Chola I del
Imperio Chola con frecuencia invadió Bengala desde 1021 hasta 1023 CE para
obtener agua del Ganges y en el proceso, logró humillar a los gobernantes,
adquiriendo un considerable botín. Los gobernantes de Bengala que fueron
derrotados por Rajendra Chola fueron Dharmapal, Ranasur y Govindachandra, que
pudieron haber sido feudatarios bajo Mahipala I de la dinastía Pala. Rajendra
Chola También derroté a Mahipala, y obtuve del rey Pala "elefantes de rara
fuerza, mujeres y tesoros". Mahipala también obtuvo el control del norte y
sur de Bihar, probablemente ayudado por las invasiones de Mahmud de Ghazni, que
agotó la fuerza de otros gobernantes del norte de la India. También pudo haber
conquistado Benarés y sus alrededores, ya que sus hermanos Sthirapala y Vasantapala
emprendieron la construcción y reparación de varias estructuras sagradas en
Varanasi. Más tarde, el rey Kalachuri Gangeyadeva se anexionó Varanasi después
de derrotar al gobernante de Anga, que podría haber sido Mahipala I.
Nayapala,
el hijo de Mahipala I, derrotó al rey Kalachuri Karna (hijo de Ganggeyadeva)
después de una larga lucha. Los dos
luego firmaron un tratado de paz a mediación del erudito budista Atiśa. Durante
el reinado del hijo de Nayapala Vigrahapala III, Karna una vez más invadió
Bengala pero fue derrotado. El conflicto terminó con un tratado de paz, y
Vigrahapala III se casó con la hija de Karna, Yauvanasri. Vigrahapala III fue
derrotado más tarde por el rey invasor Chalukya Vikramaditya VI. La invasión de
Vikramaditya VI vio a varios soldados del sur de la India en Bengala, lo que
explica el origen sureño de la dinastía Sena. Vigrahapala III también se
enfrentó a otra invasión liderada por el rey Somavamsi Mahasivagupta Yayati de
Orissa. Posteriormente, una serie de invasiones redujo considerablemente el
poder de los Palas. Los Varman ocuparon el este de Bengala durante su reinado.
Mahipala II, el sucesor de Vigrahapala III, trajo un breve reinado de
gloria militar. Su reinado está bien documentado por Sandhyakar Nandi en Ramacharitam.
Mahipala II encarceló a sus hermanos Ramapala y Surapala II, bajo la sospecha
de que estaban conspirando contra él. Poco después, se enfrentó a una rebelión
de jefes vasallos de Kaibarta (pescadores). Un jefe llamado Divya (o Divvoka)
lo mató y ocupó la región de Varendra. La región permaneció bajo el control de
sus sucesores Rudak y Bhima. Surapala II escapó a Magadha y murió después de un
breve reinado. Fue sucedido por su hermano Ramapala, quien lanzó una gran
ofensiva contra el nieto de Divya, Bhima. Fue apoyado por su tío materno
Mathana de la dinastía Rashtrakuta, así como por varios jefes feudatarios del
sur de Bihar y el sudoeste de Bengala. Ramapala derrotó definitivamente a Bhima
y lo mató a él y a su familia de una manera cruel.
Renacimiento bajo Ramapala
Después
de obtener el control de Varendra, Ramapala intentó revivir el imperio de Pala
con un éxito limitado. Él gobernó desde una nueva capital en Ramavati, que
siguió siendo la capital de Pala hasta el final de la dinastía. Redujo los
impuestos, promovió el cultivo y construyó servicios públicos. Puso a Kamarupa
y Rar bajo su control y obligó al rey Varman del este de Bengala a aceptar su
soberanía. También luchó con el rey Ganga por el control de la actual Orissa
los Gangas lograron anexarse la región solo después de su muerte. Ramapala
mantuvo relaciones amistosas con el rey Chola Kulottunga para asegurar el apoyo
contra los enemigos comunes: los Ganas y los Chalukyas. Mantuvo a los Senas a
raya, pero perdió a Mithila ante un jefe de Karnataka llamado Nanyuadeva. También
retuvo el diseño agresivo del gobernante Gavindavala Govindacharndra a través
de una alianza matrimonial.
Ramapala
fue el último gobernante Pala fuerte. Después de su muerte, estalló una
rebelión en Kamarupa durante el reinado de su hijo Kumarapala. La rebelión fue
aplastada por Vaidyadeva, pero después de la muerte de Kumarapala, Vaidyadeva
prácticamente creó un reino separado. Según Ramacharitam, el hijo de Kumarapala,
Gopala III, fue asesinado por su tío Mandapala. Durante el gobierno de
Madanapala, los Varman en el este de Bengala declararon la independencia, y los
Gangas orientales renovaron el conflicto en Orissa. Madanapala capturó a Munger
de los Gahadavalas, pero fue derrotado por Vijayasena, quien obtuvo el control
del sur y el este de Bengala. Un gobernante llamado Govindapala gobernó el
distrito de Gaya alrededor del año 1162, pero no hay evidencia concreta sobre
su relación con el Palas imperial. La dinastía Pala fue reemplazada por la
dinastía Sena.
Las
fronteras del Pala Empire se mantuvieron fluctuantes a lo largo de su
existencia. Aunque los Palas conquistaron una vasta región en el norte de la
India al mismo tiempo, no pudieron retenerla por mucho tiempo debido a la
constante hostilidad de los Gurjara-Pratiharas, los Rashtrakutas y otros reyes
menos poderosos.
No hay registros disponibles sobre los
límites exactos del reino original establecido por Gopala, pero podría haber
incluido casi toda la región de Bengala. El imperio Pala se extendió
sustancialmente bajo la regla de Dharmapala. Además
de Bengala, gobernó directamente el Bihar actual. El reino de Kannauj (actual Uttar Pradesh) era una dependencia
Pala a veces, gobernada por su candidato Chakrayudha. Mientras instalaba a su candidato en el trono de Kannauj,
Dharmapala organizó una corte imperial. Según la
placa de cobre Khalimpur emitida por Dharmapala, a este tribunal asistieron los
gobernantes de Bhoja (posiblemente Vidarbha), Matsya (región de Jaipur), Madra
(Punjab oriental), Kuru (región de Delhi), Yadu (posiblemente Mathura, Dwarka o
Simhapura), en el Punjab), Yavana,
Avanti, Gandhara y Kira (Valle de Kangra). Estos
reyes aceptaron la instalación de Chakrayudha en el trono de Kannauj, mientras
"se inclinaban respetuosamente con sus diademas temblando". Esto indica que su posición como soberano fue aceptada por la
mayoría de los gobernantes, aunque se trataba de un acuerdo flexible a diferencia
del imperio de los Mauryas o los Guptas. Los
otros gobernantes reconocieron la supremacía militar y política de Dharmapala,
pero mantuvieron sus propios territorios. El
poeta Soddhala de Gujarat llama a Dharmapala un Uttarapathasvamin
("Señor del Norte") por su soberanía sobre el norte de la India.
Los registros epigráficos acreditan a
Devapala con amplias conquistas en lenguaje hiperbólico. La inscripción
del pilar de Badal de su sucesor, Narayana Pala, declara que, por el sabio consejo
y la política de su ministro brahmán Darbhapani, Devapala se convirtió en el
soberano monarca o Chakravarti de todo el territorio del norte de la India
delimitado por los Vindhyas y los Himalayas. También
establece que su imperio se extendió hasta los dos océanos (presumiblemente el
Mar Arábigo y la Bahía de Bengala). También
afirma que Devpala derrotó a Utkala (Orissa actual), Hunas, Kambojas, Dravidas,
Kamarupa (Assam actual) y Gurjaras:
·
El adversario Gurjara pudo haber sido Mihira Bhoja, cuya
expansión hacia el este fue controlada por Devapala
·
La identidad del rey Huna es incierta.
·
La identidad del príncipe Kamboja también es incierta.
Mientras
que un antiguo país con el nombre de Kamboja se encontraba en lo que ahora es
Afganistán, no hay evidencia de que el imperio de Devapala se extendiera tan
lejos. Kamboja,
en esta inscripción, podría referirse a la tribu Kamboja que había ingresado al
norte de la India (ver la dinastía Kamboja Pala).
·
El rey Dravida generalmente se identifica con el rey Rashtrakuta
Amoghavarsha. Algunos estudiosos creen que el rey Dravida podría haber
sido el gobernante de Pandya Shri Mara Shri Vallabha, ya que
"Dravida" generalmente se refiere al territorio al sur del río
Krishna. De
acuerdo con esta teoría, Devapala podría haber sido ayudado en su expedición al
sur por el rey Chandela Vijaya. En cualquier caso, las ganancias de
Devapala en el sur, en su caso, fueron temporales.
Las afirmaciones sobre las victorias de
Devapala son exageradas, pero no pueden descartarse por completo: no hay
ninguna razón para dudar de su conquista de Utkala y Kamarupa. Además, los
reinos vecinos de Rashtrakutas y Gurjara-Pratiharas eran débiles en ese
momento, lo que podría haberlo ayudado a extender su imperio. También se cree
que Devapala dirigió un ejército hasta el río Indo en Punjab.
El imperio comenzó a desintegrarse
después de la muerte de Devapala, y su sucesor Narayanapala perdió el control
de Assam y Orissa. También perdió brevemente el control
sobre Magadha y el norte de Bengala. Gopala II perdió el control de Bengala,
y gobernó solo desde una parte de Bihar. El imperio de Pala se desintegró en
reinos más pequeños durante el reinado de Vigrahapala II. Mahipala
recuperó partes de Bengala y Bihar. Sus sucesores perdieron Bengala nuevamente.
El último
gobernante Pala fuerte, Ramapala, obtuvo el control de Bengala, Bihar, Assam y
partes de Orissa. En el momento de la muerte de Madanapala, el reino de Pala
estaba confinado a partes del centro y este de Bihar junto con el norte de
Bengala.
Administración
La regla de Pala era monárquica.
El rey era
el centro de todo poder. Los reyes de Pala adoptarían títulos
imperiales como Parameshwara, Paramvattaraka, Maharajadhiraja.
Los reyes
de Pala nombraron primeros ministros. La Línea de Garga sirvió como
Primer Ministro de los Palas durante 100 años.
·
Garga
·
Darvapani (o Darbhapani)
·
Someshwar
·
Kedarmisra
·
Bhatta Guravmisra
El imperio Pala fue dividido en Bhukti
s (Provincias) separadas. Bhuktis se dividieron en Vishaya
s (Divisiones) y Mandala s (Distritos). Las unidades más
pequeñas fueron Khandala, Bhaga, Avritti, Chaturaka
y Pattaka. La
administración abarcó una amplia área desde el nivel de la base hasta la corte
imperial.
Los palaplates Pala mencionan los
siguientes puestos administrativos:
·
Raja
·
Rajanyaka
·
Ranaka (posiblemente
jefes subordinados)
·
Samanta y Mahasamanta
(reyes Vassal)
·
Mahasandhi-vigrahika (Ministro de
Asuntos Exteriores)
·
Duta (Embajadora
Principal)
·
Rajasthaniya (Diputado)
·
Aggaraksa (Jefe de
guardia)
·
Sasthadhikrta (recaudador de
impuestos)
·
Chauroddharanika (impuesto de
policía)
·
Shaulkaka (impuesto
comercial)
·
Dashaparadhika (Coleccionista
de penalidades)
·
Tarika (colector de
peaje para cruces de ríos)
·
Mahaksapatalika (Contador)
·
Jyesthakayastha (Tratando
documentos)
·
Ksetrapa
(Jefe de la división de uso de la tierra) y Pramatr (Jefe de las mediciones de
la tierra)
·
Mahadandanayaka
o Dharmadhikara (Presidente de la justicia)
·
Mahapratihara
·
Dandika
·
Dandapashika
·
Dandashakti
(Fuerzas policiales)
·
Khola
(servicio secreto). Posiciones agrícolas como Gavadhakshya (Jefe de granjas
lecheras)
·
Chhagadhyakshya
(Jefe de granjas de cabras)
·
Meshadyakshya
(Jefe de granjas de ovejas)
·
Mahishadyakshya
(Jefe de granjas de Buffalo) y muchos otros como Vogpati
·
Vishayapati
·
Shashtadhikruta
·
Dauhshashadhanika
·
Nakadhyakshya
Religión
Los Palas eran patronos del Budismo
Mahayana. Algunas fuentes escritas mucho después de la muerte de Gopala
lo mencionan como budista, pero no se sabe si esto es cierto. Los reyes Pala posteriores fueron definitivamente budistas.
Taranatha declara que Gopala era un firme budista, que
había construido el famoso monasterio en Odantapuri. Dharmapala hizo del filósofo budista Haribhadra su preceptor
espiritual. Estableció el monasterio
Vikramashila y el Somapura Mahavihara. Taranatha
también lo acredita con el establecimiento de 50 instituciones religiosas y
condescendientes con el autor budista Hariibhadra. Devapala restauró y amplió las estructuras en Somapura
Mahavihara, que también presenta varios temas de las épicas Ramayana y Mahabharata.
Mahipala También ordené la construcción y reparación de
varias estructuras sagradas en Saranath, Nalanda y Bodh Gaya. El Mahipala geet ("canciones de Mahipala"),
un conjunto de canciones populares sobre él, sigue siendo popular en las zonas
rurales de Bengala.
Los Palas desarrollaron los centros
budistas de aprendizaje, como las universidades Vikramashila y Nalanda. Nalanda,
considerada una de las primeras grandes universidades en la historia
registrada, alcanzó su apogeo bajo el patrocinio de los Palas. Los eruditos budistas del período Pala mencionados incluyen
Atisha, Santaraksita, Saraha, Tilopa, Bimalamitra, Dansheel, Dansree,
Jinamitra, Jnanasrimitra, Manjughosh, Muktimitra, Padmanava, Sambhogabajra,
Shantarakshit, Silabhadra, Sugatasree y Virachan.
Atisha fue un maestro
budista, que ayudó a establecer los linajes Sarma del budismo tibetano.
Como los gobernantes de la tierra del
Buda Gautama, los Palas adquirieron gran reputación en el mundo budista. Balaputradeva,
el rey Sailendra de Java, le envió un embajador, solicitando la concesión de
cinco aldeas para la construcción de un monasterio en Nalanda. La solicitud fue otorgada por Devapala. Él nombró al Brahmin Viradeva (de Nagarahara, el actual Jalalabad)
como el jefe del monasterio de Nalanda. El poeta
Budhdista Vajradatta (el autor de Lokesvarashataka), estaba en su corte.
Los eruditos budistas del imperio Pala viajaron desde
Bengala a otras regiones para propagar el budismo. Atisha, por ejemplo, predicó en Tíbet y Sumatra, y es vista
como una de las principales figuras en la difusión del budismo mahayana del
siglo XI.
Los Palas también apoyaron a los ascetas
Saiva, generalmente los asociados con el Golagi-Math. Narayana Pala
mismo estableció un templo de Shiva, y estuvo presente en el lugar de
sacrificio por su ministro de Brahman. La Reina
del Rey Madanapaladeva, es decir, Chitramatika, hizo un regalo de tierra a un
brahmán llamado Bateswara Swami como su remuneración por cantar el Mahabharata
a petición suya, de acuerdo con el principio del Bhumichhidranyaya, de las imágenes de las deidades budistas, las imágenes de
Vishnu, Siva y Sarasvati también se construyeron durante la regla de la
dinastía Pala.
Nalanda fue un aclamado
Mahavihara, un gran monasterio budista en el antiguo reino de Magadha
(hoy en día Bihar). El sitio se encuentra a unos 95
kilómetros (59 millas) al sureste de Patna, cerca de la ciudad de Bihar Sharif
, y fue un centro de aprendizaje desde el siglo quinto a . C. 1200. Es un sitio del patrimonio mundial de la
UNESCO.
Los métodos altamente formalizados de
aprendizaje védico ayudaron a inspirar el establecimiento de grandes
instituciones de enseñanza como Taxila, Nalanda y Vikramashila que a menudo se caracterizan como las primeras
universidades de la India. Nalanda floreció bajo el patrocinio del
Imperio Gupta en los siglos V y VI y más tarde bajo Harsha, el emperador de
Kannauj. Las
tradiciones culturales liberales heredadas de la era Gupta dieron como
resultado un período de crecimiento y prosperidad hasta el siglo IX.
Los siglos
posteriores fueron un tiempo de declive gradual, un período durante el cual los
desarrollos tántricos del budismo se volvieron más pronunciados en el este de
la India bajo el Imperio Pala.
Ruinas
actuales en Nalanda
En su apogeo, la escuela atrajo a
académicos y estudiantes de cerca y de lejos con algunos viajes desde Tibet,
China, Corea y Asia Central.
La evidencia arqueológica también señala el contacto
con la dinastía Shailendra de Indonesia, uno de cuyos reyes construyó un
monasterio en el complejo.
Gran parte de nuestro conocimiento de
Nalanda proviene de las escrituras de monjes peregrinos de Asia oriental como
Xuanzang y Yijing que viajaron al Mahavihara en el siglo VII. Vincent Smith
comentó que "una historia detallada de Nalanda sería una historia del
budismo mahayanista". Muchos de los nombres
enumerados por Xuanzang en su cuaderno de viaje como productos de Nalanda son
los nombres de aquellos que desarrollaron la filosofía de Mahayana. Todos los estudiantes de Nalanda estudiaron Mahayana, así
como los textos de las dieciocho (Hinayana) sectas del budismo. Su plan de estudios también incluyó otras materias tales como
los Vedas, lógica, gramática sánscrita, medicina y Samkhya.
Nalanda fue saqueada y destruida por un
ejército de la dinastía mameluca del Sultanato de Delhi bajo Bakhtiyar Khilji
en c. 1200. Mientras que algunas
fuentes señalan que el Mahavihara continuó funcionando de manera improvisada
durante un tiempo más, finalmente fue abandonado y olvidado hasta el siglo XIX
cuando el sitio fue inspeccionado y el Servicio Arqueológico de la India
realizó excavaciones preliminares. Las
excavaciones sistemáticas comenzaron en 1915, que desenterraron once
monasterios y seis templos de ladrillos dispuestos en terrenos de 12 hectáreas
(30 acres). Un tesoro de esculturas, monedas,
sellos e inscripciones también se han descubierto en las ruinas, muchas de las
cuales se exhiben en el Museo Arqueológico de Nalanda, situado en las
cercanías. Nalanda es ahora un destino turístico
notable y una parte del circuito de turismo budista.
Existe una cantidad de teorías sobre la
etimología del nombre, Nālandā. De acuerdo con el peregrino chino
de la Dinastía Tang, Xuanzang, proviene de Na al, Illam dā, que significa
sin fin en los regalos o la caridad sin interrupción. Yijing, otro viajero chino, sin embargo, lo deriva de Nāga
Nanda refiriéndose al nombre (Nanda) de una serpiente (naga)
en el tanque local. Hiranand Sastri, un arqueólogo que dirigió la excavación
de las ruinas, atribuye el nombre a la abundancia de nālas (tallos de loto) en
el área y cree que Nalanda representaría al dador de tallos de loto.
Nalanda fue inicialmente una aldea
próspera por una importante ruta comercial que atravesaba la cercana ciudad de Rajagriha
(moderna Rajgir) que en ese momento era la capital de Magadha. Se dice que
Jain thirthankara, Mahavira, pasó 14 temporadas de lluvia en Nalanda. También se dice que Buda Gautama dio conferencias en una
arboleda de mangos cercana llamada Pavarika y uno de sus dos principales
discípulos, Shariputra, nació en el área
y más tarde alcanzó el nirvana allí. Esta
asociación tradicional con Mahavira y Buda fecha drásticamente la existencia de
la aldea al menos entre el siglo V y VI a.C.
No se sabe mucho sobre Nalanda en los
siglos posteriores. Taranatha, el lama tibetano del siglo XVII, afirma que el
emperador budista y mauryan del siglo III, Ashoka, construyó un gran templo en
Nalanda en el sitio de la chaitya de Shariputra. También coloca luminarias del siglo III d.C como el filósofo
Mahayana, Nagarjuna, y su discípulo, Aryadeva, en Nalanda con el primero
también dirigiendo la institución. Taranatha
también menciona a un contemporáneo de Nagarjuna llamado Suvishnu que construyó
108 templos en el lugar. Si bien esto podría
implicar que hubo un floreciente centro para el budismo en Nalanda antes del
siglo tercero, no se han descubierto pruebas arqueológicas que respalden la
afirmación. Cuando Faxian, un antiguo peregrino
budista chino a la India, visitó Nalo, el sitio del parinirvana de
Shariputra, en el cambio de siglo 5 d.C, todo lo que valió la pena mencionar
fue una estupa.
La historia datable de Nalanda comienza
bajo el Imperio Gupta y un sello identifica a un monarca llamado Shakraditya (Śakrāditya)
como su fundador. Tanto Xuanzang como un peregrino coreano llamado
Prajnyavarman (Prajñāvarman) le atribuyen la base de un sangharama
(monasterio) en el lugar. Shakraditya se identifica con el
emperador Gupta del siglo V d.C., Kumaragupta I (s.r. 415 - c. 455 d. C), cuya
moneda se descubrió en Nalanda. Sus sucesores, Buddhagupta,
Tathagatagupta, Baladitya y Vajra, ampliaron y ampliaron la institución
construyendo más monasterios y templos.
Los Guptas eran tradicionalmente una
dinastía brahmánica. Construyeron un sangharama en Nalanda y
también un vihara de (91 m) con una estatua de Buda dentro de la cual, según
Xuanzang, se parecía a la "gran Vihara construida bajo el árbol
Bodhi". El monje chino también notó que el hijo de Baladitya,
Vajra, quien también comisionó un sangharama, "poseía un corazón firme en
la fe".
La era posterior a época
Gupta
El período posterior a Gupta vio una
larga sucesión de reyes que continuaron construyendo en Nalanda "usando
toda la habilidad del escultor". En algún momento, un "rey de
la India central" construyó un alto muro junto con una puerta alrededor de
los ahora numerosos edificios en el complejo. Otro
monarca (posiblemente de la dinastía Maukhari) llamado Purnavarman, que es
descrito como "el último de la raza de Ashoka- raja", erigió una
imagen de Buda de 80 pies (24 m) de alto para cubrir la cual también construyó
un pabellón de seis etapas.
Sin embargo, después del declive de los
Guptas, el patrón más notable del Mahavihara fue Harsha, el emperador de
Kannauj del siglo VII.
Harsha era un budista convertido y se consideraba un
sirviente de los monjes de Nalanda. Él construyó
un monasterio de bronce dentro del Mahavihara y le remitió los ingresos de 100
aldeas. También dirigió a 200 hogares en estas
aldeas para abastecer diariamente a los monjes de la institución con las
cantidades necesarias de arroz, mantequilla y leche. Alrededor de mil monjes de Nalanda estuvieron presentes en la
congregación real de Harsha en Kannauj.
Mucho de lo que se conoce de Nalanda
antes del siglo VIII se basa en los relatos de viaje de los monjes chinos,
Xuanzang (Si-Yu-Ki) y Yijing (Un registro de la religión budista tal como se
practica en la India y el archipiélago malayo).
Xuanzang en Nalanda
El mural de la cueva de Dunhuang del siglo VIII representa a
Xuanzang que regresa de la India.
Xuanzang (también conocido como Hiuen Tsang) viajó por la
India entre los años 630 y 643 d.C., y visitó Nalanda primero en 637 y luego
nuevamente en 642, pasando un total de alrededor de dos años en el monasterio. Recibió una cálida bienvenida en Nalanda, donde recibió
el nombre indio de Mokshadeva y estudió bajo la guía de Shilabhadra, el
venerable jefe de la institución en ese momento. Creía que el
objetivo de su arduo viaje por tierra a la India se había logrado, ya que en
Shilabhadra había encontrado por fin un maestro incomparable para instruirlo en
Yogachara, una escuela de pensamiento que solo había sido transmitida
parcialmente a China. Además de los
estudios budistas, el monje también asistió a cursos de gramática, lógica y
sánscrito, y luego también dio una conferencia en el Mahavihara.
En el relato detallado de su estadía en Nalanda, el
peregrino describe la vista desde la ventana de sus habitaciones.
Además,
todo el establecimiento está rodeado por una pared de ladrillo, que rodea todo
el convento desde el exterior. Una puerta se abre a la gran universidad, de la cual están
separadas otras ocho salas situadas en el centro (del Sangharama). Las torres ricamente adornadas, y las torrecillas de hadas,
como cimas puntiagudas se congregan juntas. Los observatorios parecen estar perdidos en los vapores (de
la mañana) y las habitaciones superiores se elevan sobre las nubes.
Xuanzang era un
huésped contemporáneo y estimado de Harsha y catalogó la munificencia del
emperador con cierto detalle. Según el biógrafo de Xuanzang, Hwui-Li, algunos
Sthaviras despreciaron a Nalanda por su énfasis en la filosofía Mahayana. Según los
informes, criticaron al rey Harsha por patrocinar a Nalanda durante una de sus
visitas a Odisha , burlándose de la filosofía de "flor del cielo"
enseñada allí y sugiriendo que bien podría patrocinar un templo de Kapalika. Cuando esto
ocurrió, Harsha notificó al canciller de Nalanda, quien envió a los monjes
Sagaramati, Prajnyarashmi, Simharashmi y Xuanzang para refutar las opiniones de
los monjes de Odisha.
Xuanzang regresó a China con 657
textos budistas (muchos de ellos mahayanistas) y 150 reliquias llevadas por 20
caballos en 520 casos, y tradujo 74 de los textos él mismo. En los treinta años posteriores a su regreso, se sabe
que no menos de once viajeros de China y Corea visitaron la famosa Nalanda.
Inspirado
por los viajes de Faxian y Xuanzang, el peregrino, Yijing (también conocido
como I-tsing), después de estudiar sánscrito en Srivijaya, llegó a la India en el
673. Permaneció allí durante catorce años, diez de los cuales pasó en el
Nalanda Mahavihara. Cuando regresó a China en 695, tuvo consigo 400 textos en
sánscrito que fueron traducidos posteriormente.
A
diferencia de su predecesor, Xuanzang, quien también describe la geografía y la
cultura de la India del siglo VII, el relato de Yijing se centra principalmente
en la práctica del budismo en la tierra de su origen y descripciones detalladas
de las costumbres, reglas y regulaciones de los monjes en el monasterio. En su
crónica, Yijing señala que los ingresos de 200 aldeas (en comparación con 100
en el tiempo de Xuanzang) se habían asignado para el mantenimiento de Nalanda.
Él describió que había ocho salas con hasta 300 apartamentos. Según él,
la vida cotidiana en Nalanda incluía una serie de ritos que fueron seguidos por
todos. Cada mañana, se tocaba una campana que señalaba la hora del baño, que
llevaba a cientos o miles de monjes que salían de sus viharas hacia una serie
de grandes estanques de agua dentro y alrededor del campus donde todos se
bañaban. Esto fue seguido por otro gong que señaló la ablución ritual de la
imagen del Buda. El chaityavandana se llevó a cabo por las tardes, que incluía
un "servicio en tres partes", el canto de un conjunto prescrito de
himnos, shlokas y selecciones de las Escrituras. Aunque usualmente se realizaba
en una ubicación central, Yijing afirma que el gran número de residentes en
Nalanda dificultaba las grandes asambleas diarias. Esto dio como resultado un
ritual adaptado que involucraba a un sacerdote, acompañado de sirvientes y
niños que llevaban incienso y flores, que viajaban de un salón a otro cantando
el servicio. El ritual fue completado por el crepúsculo.
Mapa de Nalanda y sus alrededores del informe ASI de 1861-62 de Alexander
Cunningham que muestra una serie de estanques (pokha) alrededor del
Mahavihara.
En la era Pala
Los
Palas se establecieron en el noreste de la India en el siglo VIII y reinaron
hasta el siglo XII. Aunque eran una dinastía budista, el budismo en su época
era una mezcla del Mahayana practicado en Nalanda y Vajrayana, una versión
influenciada por el Tantra de la filosofía mahayanista. Nalanda fue un legado
cultural de la gran edad de los Guptas y fue apreciado y apreciado. Los Palas
fueron constructores prolíficos y su gobierno supervisó el establecimiento de
otros cuatro Mahaviharas siguiendo el modelo de Nalanda Mahavihara en
Jagaddala, Odantapura, Somapura y Vikramashila, respectivamente.
Sorprendentemente,
Odantapura fue fundada por Gopala, el progenitor de la línea real, a solo 6
millas (9.7 km) de distancia de Nalanda.
Las
inscripciones en Nalanda sugieren que el hijo de Gopala, Dharmapala, quien
fundó el Mahavihara en Vikramshila, también parece haber sido un benefactor del
antiguo monasterio en alguna forma. Sin embargo, es el hijo de Dharmapala, el
emperador del siglo IX y fundador de Mahavihara en Somapura, Devapala, quien
parece haber sido el patrono más distinguido de Nalanda en esta época. Se han
encontrado varias figuras metálicas que contienen referencias a Devapala en sus
ruinas, así como dos inscripciones notables. La primera, una inscripción de
placas de cobre desenterrada en Nalanda, detalla una investidura del rey
Shailendra, Balaputradeva de Suvarnadvipa (Sumatra en la actual Indonesia).
Este rey Srivijayan, "atraído por las múltiples excelencias de
Nalanda", había construido allí un monasterio y había solicitado a
Devapala que le otorgara los ingresos de cinco aldeas para su mantenimiento,
una solicitud que se le concedió. La inscripción Ghosrawan es la otra
inscripción de la época de Devapala y menciona que recibió y patrocinó a un erudito
védico conocido llamado Viradeva, que más tarde fue elegido jefe de Nalanda.
Los
ahora cinco puestos diferentes de aprendizaje budista en el este de la India
formaban una red supervisada por el estado y era común que los grandes eruditos
se movieran fácilmente de una posición a otra entre ellos. Cada establecimiento
tenía su propio sello oficial con un dharmachakra flanqueado por un venado en
cada lado, un motivo que se refiere al sermón del parque de ciervos de Buda en
Sarnath. Debajo de este dispositivo estaba el nombre de la institución que en
el caso de Nalanda decía " Śrī-Nālandā-Mahāvihārīya-Ārya-Bhikṣusaḿghasya", que se traduce como "de la Comunidad de Venerables Monjes del Gran
Monasterio de Nalanda".
Si
bien existe una amplia evidencia epigráfica y literaria para mostrar que los
Palas continuaron patrocinando liberalmente a Nalanda, el Mahavihara fue menos
singularmente destacado durante este período, ya que los otros establecimientos
Pala deben haber atraído a varios monjes cultos de Nalanda. La influencia de
Vajrayana en el budismo se hizo fuerte bajo el Palas y esto parece haber tenido
un efecto en Nalanda. Lo que una vez había sido un centro de estudios liberales
con un enfoque mahayanista creció más obsesionado con las doctrinas tántricas y
los ritos mágicos. La historia de Taranatha en el siglo XVII afirma que Nalanda
pudo haber estado bajo el control del jefe de Vikramshila Mahavihara en algún
momento.
Las
asignaturas impartidas en Nalanda abarcaron todos los campos de aprendizaje, y
atrajeron a alumnos y académicos de Corea, Japón, China, Tíbet, Indonesia,
Persia y Turquía.
Xuanzang
dejó relatos detallados de la escuela en el siglo VII. Describió cómo las
torres regularmente dispuestas, el bosque de pabellones, harmikas y templos
parecían "elevarse por encima de las brumas en el cielo" para que
desde sus celdas los monjes "pudieran presenciar el nacimiento de los
vientos y las nubes". El peregrino declara: "Un estanque azul
serpentea alrededor de los monasterios, adornado con las copas del loto azul en
toda su extensión, las deslumbrantes flores rojas del encantador kanaka cuelgan
aquí y allá, y arboledas de árboles de mango ofrecen a los habitantes su sombra
densa y protectora".
Biblioteca
Prajnaparamita
y escenas de la vida de Buda (arriba), Maitreya y escenas de la vida de Buda
(abajo), folios de un Dharanisamgraha, manuscrito de Nalanda, alrededor de
1075.
Prajnaparamita y
escenas de la vida del Buda (arriba), Maitreya y escenas de la vida del Buda
(abajo), folios de un Dharanisamgraha, manuscrito de Nalanda, alrededor de 1075
Es
evidente por la gran cantidad de textos que Yijing llevó consigo después de su
residencia de 10 años en Nalanda, que el Mahavihara debe haber presentado una
biblioteca bien equipada. Fuentes tibetanas tradicionales mencionan la
existencia de una gran biblioteca en Nalanda llamada Dharmaganja (Piety Mart)
que comprendía tres grandes edificios de varios pisos, el Ratnasagara ( Océano
de las Joyas ), el Ratnodadhi (Mar de las Joyas) y el Ratnaranjaka (adornado
con joyas). Ratnodadhi tenía nueve pisos de altura y albergaba los
manuscritos más sagrados, incluidos el Prajnyaparamita Sutra y el Guhyasamaja.
Se
desconoce el número exacto de volúmenes en la biblioteca de Nalanda. Pero se
estima que fue de cientos de miles. La biblioteca no solo recopiló manuscritos
religiosos sino que también tuvo textos sobre temas tales como gramática,
lógica, literatura, astrología, astronomía y medicina. La biblioteca de Nalanda
debe haber tenido un esquema de clasificación que posiblemente se basó en un
esquema de clasificación de texto desarrollado por el lingüista sánscrito,
Panini. Los textos budistas probablemente se dividieron en tres clases basadas
en las tres divisiones principales del Tripitaka: el Vinaya, el Sutra y el
Abhidhamma.
En
su biografía de Xuanzang, Hwui-Li declara que todos los estudiantes de Nalanda
estudiaron el Gran Vehículo (Mahayana) así como los trabajos de las dieciocho
(Hinayana) sectas del Budismo. Además de estos, estudiaron otros temas como los
Vedas, Hetuvidyā (Lógica), Shabdavidya (Gramática y Filología), Chikitsavidya
(Medicina), las obras de magia (Atharvaveda) y Samkhya.
El
propio Xuanzang estudió varios de estos temas en Nalanda bajo Shilabhadra y
otros. Besides Además de Teología y Filosofía, los debates frecuentes y las
discusiones requerían competencia en Lógica. Un estudiante en el Mahavihara tenía
que estar bien versado en los sistemas de lógica asociados con todas las
diferentes escuelas de pensamiento de la época, ya que se esperaba que
defendiera los sistemas budistas frente a los demás. Otros temas que se cree
que se han enseñado en Nalanda incluyen el derecho, la astronomía y la
planificación urbana.
La
tradición tibetana sostiene que había "cuatro doxografías" (tibetano:
grub-mtha') que se enseñaban en Nalanda:
2. Sarvastivada Sautrantika
3. Madhyamaka, la filosofía Mahayana de Nagarjuna
4. Chittamatrala, la filosofía Mahayana de Asanga y
Vasubandhu
En el siglo VII, Xuanzang registró el número de maestros en Nalanda
alrededor de 1510. De estos, aproximadamente 1000 pudieron explicar 20
colecciones de sutras y shastras, 500 pudieron explicar 30 colecciones y solo
10 maestros pudieron explicar 50 colecciones.. Xuanzang fue uno de los pocos
que pudieron explicar 50 colecciones o más. En este momento, solo el abad
Shilabhadra había estudiado todas las principales colecciones de sutras y
shastras en Nalanda.
El monje chino Yijing escribió que los asuntos de
discusión y administración en Nalanda requerirían la asamblea y el consenso
sobre las decisiones de todos los presentes en la asamblea, así como de los
monjes residentes: Si los monjes tuvieran algún negocio, se reunirían para
discutir el asunto. Luego ordenaron al
oficial, Vihārpāl, que circulara e informara el asunto a los monjes residentes
uno por uno con las manos juntas. Con la objeción de un solo monje, no pasaría. No había uso de golpes o golpes para
anunciar su caso. En caso de que un monje hiciera algo
sin el consentimiento de todos los residentes, se vería obligado a abandonar el
monasterio. Si hubiera una diferencia de opinión
sobre cierto tema, darían razones para convencer (al otro grupo). No se utilizó fuerza o coacción para convencer.
Xuanzang también señaló:
Las vidas de todos
estos hombres virtuosos estaban naturalmente gobernadas por hábitos de tipo más
solemne y estricto. Así, en los setecientos años de la
existencia del monasterio, ningún hombre ha contravenido las reglas de la
disciplina. El rey lo riega con los signos de su respeto y veneración y
ha asignado los ingresos de cien ciudades para pagar el mantenimiento de los
religiosos.
Influencia
en el budismo
Una gran cantidad de lo que llegó a
comprender el budismo tibetano, tanto sus tradiciones Mahayana como Vajrayana,
proviene de los maestros y las tradiciones de Nalanda. Shantarakshita,
quien fue pionero en la propagación del budismo en el Tíbet en el siglo VIII,
fue un erudito de Nalanda. Fue invitado por el
rey tibetano, Khri-sron-deu-tsan, y estableció el monasterio en Samye,
sirviendo como su primer abad. Él y su discípulo
Kamalashila (que también era de Nalanda) esencialmente enseñaron a los
tibetanos cómo hacer filosofía. Padmasambhava,
quien también fue invitado por Nalanda Mahavihara por el rey en 747, se le
acredita como fundador del budismo tibetano.
El erudito Dharmakirti (hacia el siglo
VII), uno de los fundadores budistas de la lógica filosófica india, así como
uno de los principales teóricos del atomismo budista, enseñó en Nalanda.
Otras formas de budismo, como el budismo
Mahayana seguido en Vietnam, China, Corea y Japón, florecieron dentro de las
paredes de la antigua escuela.
Varios eruditos han asociado algunos textos mahayana
como el Shurangama Sutra, un sutra importante en el budismo del este de
Asia, con la tradición budista en Nalanda. Ron
Epstein también señala que la posición doctrinal general del sutra corresponde
efectivamente a lo que se conoce acerca de las enseñanzas budistas en Nalanda
hacia el final del período Gupta cuando fue traducido.
Varias instituciones budistas en el
extranjero han elegido llamarse a sí mismas Nalanda para reconocer la
influencia de Nalanda.
Estos incluyen Nalanda Buddhist Society en Malasia y Nalanda College, Colombo, Sri Lanka,
Nalanda Buddhist Education Foundation, Indonesia.
Buda Shakyamuni o el
Bodhisattva Maitreya, aleación de cobre dorado, principios del siglo VIII,
Nalanda
Shantirakshita
El
declive de Nalanda es concomitante con la desaparición del budismo en la India.
Cuando Xuanzang viajó a lo largo y ancho de la India en el siglo séptimo,
observó que su religión estaba en decadencia lenta e incluso tenía
premoniciones siniestras de la inminente desaparición de Nalanda. El budismo
había perdido constantemente popularidad con los laicos y prosperó, gracias al
mecenazgo real, solo en los monasterios de Bihar y Bengala. En la época de los
Palas, las formas tradicionales del budismo Mahayana e Hinayana estaban
imbuidas de prácticas tántricas que involucraban rituales secretos y magia. El
auge de las filosofías hindúes en el subcontinente y la decadencia de la
dinastía budista pala después del siglo XI significaron que el budismo estaba
rodeado de frentes múltiples, políticos, filosóficos y morales. El golpe final
se produjo cuando sus monasterios, todavía florecientes, los últimos símbolos
visibles de su existencia en la India, fueron invadidos durante la invasión
musulmana que arrasó el norte de la India a finales del siglo XIII.
Alrededor
de 1200, Bakhtiyar Khilji, un jefe turco que se hizo un nombre, estaba al
servicio de un comandante en Awadh. El historiador persa, Minhaj-i-Siraj en su
Tabaqat-i Nasiri, registró sus hechos unas décadas más tarde. A Khilji se le
asignaron dos aldeas en la frontera de Bihar, que se habían convertido en
tierra política de nadie. Sintiendo una oportunidad, comenzó una serie de
saqueos en Bihar y fue reconocido y recompensado por sus esfuerzos por sus
superiores. Envalentonado, Khilji decidió atacar un fuerte en Bihar y fue capaz
de capturarlo con éxito, saqueándolo de un gran botín. Minhaj-i-Siraj escribió
sobre este ataque:
Muhammad-i-Bakht-yar, por
la fuerza de su intrepidez, se arrojó a la entrada de la entrada del lugar, y
ellos capturaron la fortaleza y adquirieron un gran botín. El mayor número de
habitantes de ese lugar eran brahmanes, y todos esos brahmanes tenían la cabeza
rapada y todos fueron asesinados. Había una gran cantidad de libros allí y,
cuando todos estos libros quedaron bajo la observación de los musulmanes,
convocaron a varios hindúes para que les dieran información respetando la
importancia de esos libros pero el conjunto de los hindúes había sido asesinado.
Al familiarizarse [con el contenido de esos libros], se descubrió que toda esa
fortaleza y ciudad era una universidad, y en la lengua hindú, llaman a una
universidad Bihar.
Este
pasaje se refiere a un ataque contra un monasterio budista (el
"Bihar" o Vihara) y sus monjes (los brahmanes rasurados). La fecha
exacta de este evento no se conoce con estimaciones académicas que van desde
1197 a 1206. Mientras que muchos historiadores creen que este monasterio que
fue confundido con un fuerte fue Odantapura, algunos son de la opinión de que
era Nalanda. Sin embargo, considerando que estos dos Mahaviharas estaban a solo
unos pocos kilómetros de distancia, ambos muy probablemente sufrieron un
destino similar. Los otros grandes Mahaviharas de la época como Vikramshila y
más tarde, Jagaddala, también encontraron sus extremos a manos de los turcos al
mismo tiempo.
Otro
relato importante de los tiempos es la biografía del monje-peregrino tibetano,
Dharmasvamin, que viajó a la India entre 1234 y 1236. Cuando visitó Nalanda en
1235, descubrió que aún sobrevivía, pero era un fantasma de su existencia
pasada. La mayoría de los edificios habían sido dañados por los musulmanes y
desde entonces han caído en mal estado. Pero dos viharas, a las que llamó Dhanaba
y Ghunaba, aún se encontraban en buenas condiciones con una maestra de 90 años
llamada Rahula Shribhadra que daba clases a unos 70 estudiantes en las
instalaciones. Dharmasvamin creía que el Mahavihara no había sido completamente
destruido por razones supersticiosas ya que uno de los soldados que había
participado en la profanación de un templo de Jnananatha en el complejo había
caído de inmediato enfermo.
Mientras
permaneció allí durante seis meses bajo la tutela de Rahula Shribhadra,
Dharmasvamin no menciona la legendaria biblioteca de Nalanda, que posiblemente
no sobrevivió a la ola inicial de ataques turcos. Él, sin embargo, proporciona
un relato de testigo de un ataque al abandonado Mahavihara por los soldados
musulmanes estacionados en la cercana Odantapura (ahora Bihar Sharif) que se
había convertido en un cuartel general militar. Solo el tibetano y su
instructor no humanitario se quedaron atrás y se escondieron mientras el resto
de los monjes huían de Nalanda. Las fuentes contemporáneas terminar en este
punto. Pero las obras tradicionales tibetanos que fueron escritos mucho más
tarde sugieren que la historia de Nalanda podría haber logrado soportar durante
un tiempo más largo, incluso si la institución era sólo una pálida sombra de su
antigua gloria. La Lama, Taranatha, establece que la totalidad de Magadha cayó
a los turcos que destruyeron muchos monasterios incluyendo Nalanda, que sufrió
graves daños. Sin embargo, él también señala que un rey de Bengala nombrado
Chagalaraja y su reina tarde frecuentado Nalanda en los siglos XIV y XV, aunque
ninguna obra importante se llevó a cabo allí.
Una
obra del siglo 18 llamado Pag Sam Jon Zang relata otra leyenda tibetana que
establece que Chaityas y viharas en Nalanda fueron reparados una vez más por un
sabio budista llamado Mudita Bhadra y que Kukutasiddha, un ministro del rey
reinante, erigido un templo allí. Una historia cuenta que cuando la estructura
se inaugura, dos indignados (brahmánica) Tirthikamendicantes que habían
aparecido allí fueron tratados con desdén por unos monjes novicios jóvenes que
arrojaban agua de lavado en ellos. En represalia, los mendicantes a cabo una
penitencia de 12 años propiciando el sol, al final de los cuales se realizó un
fuego-sacrificio y lanzaron "brasas vivas" de la fosa de sacrificio
en los templos budistas. La conflagración resultante se dice que han afectado a
la biblioteca de Nalanda. Afortunadamente, una corriente de agua milagrosa
brotasteis manuscritos sagrados en el noveno piso de Ratnodadhi que permitió a
muchos manuscritos para ser salvo. Los herejes perecieron en el mismo fuego que
habían encendido. Si bien se desconoce cuándo se supone que este evento que se
ha producido, la evidencia arqueológica (incluyendo un pequeño montón de arroz
quemado) sugiere que un gran incendio hizo consumir una serie de estructuras en
el complejo en más de una ocasión. Una inscripción de piedra toma nota de la
destrucción por el fuego y la posterior restauración en el Mahavihara durante
el reino de Mahipala (r. 988-1038).
La tradición budista tibetana
El último trono
titular de Nalanda, Shakyashri Bhadra de Cachemira, huyó al Tíbet en 1204, por
invitación del traductor tibetano Tropu Lotsawa (KHRO-Phu
Lo-TSA-ba-pa Byams dpal). Algunos de los supervivientes libros Nalanda
fueron tomadas por huyen de los monjes en el Tíbet. Se llevó consigo varios
maestros indios: Sugataśrī, (un experto en madyámaka y Prajñāpāramitā);
Jayadatta (Vinaya); Vibhūticandra (gramática y Abhidharma), Dānaśīla (lógica),
Saṅghaśrī (Candavyākaraṇa), Jīvagupta (libros de Maitreya), Mahabodhi,
(Bodhicaryavatara); y Kālacandra (Kalacakra).
Tradición budista
tibetano es considerado como una continuación de la tradición de Nalanda. El
Dalai Lama afirma:
Budismo tibetano no es una invención de los tibetanos. Más bien, es
bastante claro que se deriva del linaje puro de la tradición del Monasterio de
Nalanda. El maestro Nagarjuna procedía de esta institución, al igual que muchos
otros filósofos y lógicos importantes...
El Dalai Lama
refiere a sí mismo como un seguidor del linaje de los diecisiete maestros
Nalanda.
Un Astasahasrika
Prajñaparamita manuscrito Sutra conservado en el monasterio Tsethang ha pintado
magníficamente bien conservado y cubiertas de madera y 139 hojas. Según su
colofón fue donada por la madre de la gran Pandita Sri Asoka en el segundo año
del reinado del rey Surapala, al final del siglo 11.
Los restos excavados
Después de su
caída, Nalanda fue en gran parte olvidado hasta que Francis Buchanan-Hamilton
inspeccionó el sitio en 1811-1812 después de los locales en la vecindad le
llamó la atención a un vasto complejo de ruinas en la zona. Él, sin embargo, no
se asoció los montículos de tierra y escombros con el famoso Nalanda. Ese
vínculo fue establecido por el Mayor Markham Kittoe en 1847. Alexander
Cunningham y la recién formada Servicio Arqueológico de la India llevó a cabo
una encuesta oficial en 1861-1862. la excavación sistemática de las ruinas de
la ASI no comenzó hasta 1915 y terminó en 1937. Una segunda ronda de excavación
y restauración se llevó a cabo entre 1974 y 1982.
Los restos de
Nalanda hoy se extienden unos (488 m) de norte a sur y alrededor de 800 pies
(244 m) de este a oeste. Las excavaciones han revelado once monasterios y seis
grandes templos de ladrillo dispuestos en una disposición ordenada. A (30 m) de
ancho pasaje corre de norte a sur con los templos a su oeste y los monasterios
al este. La mayoría de las estructuras muestran evidencia de múltiples períodos
de construcción con los nuevos edificios se plantean sobre las ruinas de los
antiguos. Muchos de los edificios también muestran signos de daños por incendio
en al menos una ocasión.
El mapa da el
trazado de las estructuras excavadas. El templo 3 en el sur era la estructura
más imponente. Templo 12, 13, 14 se enfrentan a los monasterios y la cara este.
Con la excepción de los designados 1A y 1B, los monasterios todos miran hacia
el oeste con drenajes vaciar en el este y escaleras colocado en la esquina
suroeste de los edificios. templo 2 fue hacia el este.
Todos los
monasterios de Nalanda son muy similares en diseño y la apariencia general. Su
plan consiste en una forma rectangular con un patio cuadrangular central, que
está rodeada por una terraza, que, a su vez, está delimitada por una fila
externa de las células de los monjes. La célula central frente a la entrada que
conduce a la corte es una cámara de santuario. Su posición estratégica
significa que habría sido el primero que llamaba la atención al entrar en el
edificio. Con la excepción de los designados 1A y 1B, los monasterios todos
miran hacia el oeste con drenajes vaciar en el este y escaleras colocado en la
esquina suroeste de los edificios.
Monasterio 1 es
considerado el más antiguo y el más importante del grupo monasterio y demuestra
hasta nueve niveles de construcción. Su monasterio inferior se cree que es la
patrocinada por Balaputradeva, el rey Srivijayan, durante el reinado de
Devapala en el siglo noveno (ver Nalanda plancha de cobre de Devapala). El
edificio fue originalmente un mínimo de 2 plantas de altura y contenía una
colosal estatua de un Buda sentado.
Mapa de los restos excavados de Nalanda.
Templo no. 3 (también
llamado Sariputta Stupa) es el más icónico de las estructuras de Nalanda, con
sus múltiples tramos de escaleras que conducen hasta el final a la parte
superior. El templo era originalmente una pequeña estructura que fue construido
sobre y ampliado por construcciones posteriores. La evidencia arqueológica
muestra que la estructura final fue un resultado de al menos siete sucesivas
tales acumulaciones de construcción. El quinto de estos templos en capas es la
más interesante y la mejor conservada con cuatro torres en las esquinas de las
cuales tres han sido expuestos. Las torres, así como los lados de las escaleras
están decoradas con paneles de arte exquisita Gupta-era que representan una
variedad de figuras de estuco incluyendo Buda y el Bodhisattvas , escenas de
los cuentos de Jataka. El templo está rodeado de numerosos stupas votivas
algunos de los cuales se han construido con ladrillos con inscripciones de
pasajes de los textos sagrados budistas. El vértice del templo no. 3 cuenta con
una cámara de santuario que ahora sólo contiene el pedestal sobre el cual una
inmensa estatua de Buda debe haber descansado una vez. De acuerdo con Win
Maung, la stupa se derivó a partir del tipo Kushana temprana y a su vez
influenciados Gwe Bin Tet Kon (Sri Khettara) stupa en Myanmar. En un santuario
cerca de la parte inferior de la escalera, se encontró una gran imagen de
Avalotiteshvar que finalmente se trasladó al Museo.
Templo no. 2 en
particular cuenta con un dado de 211 paneles esculpidos que representan una
variedad de motivos religiosos, como Shiva, Parvati, Kartikeya, y Gajalakshmi,
Kinnaras tocar instrumentos musicales, diversas representaciones de Makaras,
así como las parejas humanas en posturas amorosas, así como escenas de arte y
de la vida cotidiana. Se ha sugerido que el templo 2 era de afiliación
brahmánica. El templo no. 13 dispone de un horno de fundición de ladrillo hecho
con cuatro cámaras. El descubrimiento de metal de quemado y escoria sugiere que
fue utilizado para moldear objetos metálicos.
Al norte del templo
13 descansan los restos del templo no. 14
. 14 .Una enorme imagen de Buda
fue descubierto aquí. pedestal de la imagen presenta fragmentos de la
exposición única superviviente de la pintura mural en Nalanda.
Al este del templo
2, se encuentran los restos del templo de Sarai recién excavado. Este
templo budista de varios pisos con muchas estupas y santuarios estaba rodeado
por un enorme muro. Los restos en el santuario sugieren que la estatua de Buda
era alrededor de ochenta pies de altura.
Numerosas esculturas,
murales, placas de cobre, inscripciones, sellos, monedas, placas, cerámicas y
obras en piedra, bronce, estuco y terracota se han descubierto en las ruinas de
Nalanda. Las esculturas budistas descubiertas incluyen en particular los del
Buda en diferentes posturas, Avalokiteshvara, Jambhala, Manjushri, Marichi, y
Tara. Brahmanical ídolos de Vishnú, Shiva-Parvati, Ganesha, Mahishasura
Mardini, y Surya también se han encontrado en las ruinas.
Un templo moderno denomina
el templo de Buda Negro (denominado por los lugareños como el Telia
Bhairav, "tel" se refiere al uso del aceite como revestimiento
protector) ha surgido cerca de Temple 14 con tiene una imagen antigua grande
negro Buda en bhumisparha mudra. Este mismo templo denominado Baithak Bhairab
en el informe ASI 1861-1862 de Cunningham (Ver "Un mapa de Nalanda y sus
alrededores desde ASI informe 1861-1862 de Alexander Cunningham"
anterior), lo que sugiere que la imagen de Buda estaba en el culto por los
locales incluso entonces, lo que sugiere una continuidad de la actividad
religiosa en las ruinas de Nalanda. Réplicas de la imagen de Buda Negro han
sido instalados en los templos de Tailandia. Es notable que el templo se
encuentra fuera de la zona protegida ASI, presumiblemente porque era el culto
activo antes ASI tomó el control.
En los pueblos
cercanos, como Ghosrawan, Sarilchak, Mustafpur, Jagdishpur, hay varias imágenes
de Buda en el culto activa de la población local. Algunas de las estatuas han
sido robadas y algunos han sido objeto de vandalismo deliberadamente.
Literatura Pala
Los Palas patrocinaron a varios eruditos
sánscritos, algunos de los cuales eran sus funcionarios. El estilo de
composición de Gauda riti se desarrolló durante la regla de Pala.
Muchas
obras budistas tántricas fueron creadas y traducidas durante la regla Pala.
Además de
los eruditos budistas mencionados en la sección de Religión anterior,
Jimutavahana, Sandhyakar Nandi, Madhava-kara, Suresvara y Chakrapani Datta son
algunos de los otros eruditos notables del período Pala.
Los notables textos de Pala sobre
filosofía incluyen Agama Shastra de Gaudapada, Nyaya Kundali de
Sridhar Bhatta y Karmanushthan Paddhati de Bhatta Bhavadeva.
Los textos
sobre medicina incluyen:
· Chikitsa Samgraha, Ayurveda Dipika, Bhanumati, Shabda
Chandrika y Dravya Gunasangraha por Chakrapani Datta
·
Shabda-Pradipa, Vrikkhayurveda y Lohpaddhati por Sureshwara
·
Chikitsa Sarsamgraha por Vangasena
·
Sushrata por Gadadhara Vaidya
·
Dayabhaga, Vyavohara Matrika y Kalaviveka por Jimutavahana
La epopeya semi-ficticia de Sandhyakar
Nandi Ramacharitam (siglo XII) es una fuente importante de la historia
de Pala.
Una forma del lenguaje proto-bengalí se
puede ver en el Charyapada compuesto durante la regla Pala.
Arte
y arquitectura
La escuela Pala de arte escultórico es
reconocida como una fase distinta del arte indio, y se destaca por el genio
artístico de los escultores de Bengala. Está influenciado por el arte Gupta.
Estatua de basalto de Lalita flanqueada por Ganesa y Kārttikeya
Escultura
de Khasarpana Lokesvara de Nalanda
Escultura
de Varaha avatar de Lord Vishnu
Los Palas construyeron varios
monasterios y otras estructuras sagradas. El Somapura
Mahavihara en el Bangladesh actual es un sitio del patrimonio mundial.
Es un
monasterio con un complejo de 21 acres (85,000 m²) que cuenta con 177 celdas,
numerosas estupas, templos y varios edificios auxiliares. Las estructuras
gigantes de otros Viharas, incluyendo Vikramashila, Odantapuri y Jagaddala son
las otras obras maestras de los Palas. Estas gigantescas estructuras fueron
confundidas por las fuerzas de Bakhtiyar Khalji como castillos fortificados y
fueron demolidas. El arte de Bihar y Bengala durante las dinastías Pala y
Sena influyó en el arte de Nepal, Birmania, Sri Lanka y Java.
Somapura Mahavihara está entre los restos de vihara budista más célebres del
mundo. Situado en Naogaon, Bangladés. Es parte del Patrimonio de la Humanidad
de la Unesco desde el año 1985.
Arquitectura
La
estructura tiene forma cuadrada, consistiendo en 177 celdas, utilizadas por los
monjes para meditar, y una estupa central. Encontramos también, varias estupas
en el complejo, así como santuarios de con tallas variadas, placas en barro
cocido, esculturas de piedra, inscripciones y grabados, etc.
El
sitio protege los restos de un vasto monasterio budista, Somapura Mahavihara,
abarcando 27 ha. Era un importante centro intelectual no sólo para los
budistas, sino que también para los jainistas y los hinduistas.
Historia del monasterio
Las
excavaciones han descubierto un sello que lleva la inscripción Shri-Somapure-Shri-Dharmapaladeva-Mahavihariyarya-bhiksu-sangghasya,
que identifica el lugar como construido por el segundo rey Pala, Dharmapala
(hacia 781-821). Fuentes tibetanas, del que existen traducciones de Dharmakayavidhi
y Madhyamaka Ratnapradipa, así como la historia de Taranatha y Pag-Sam-Jon-Zang,
mencionan que el sucesor de Dharmapala, es Devapala (hacia 810-850) quien lo
hizo construir después de su conquista de Varendra. Las inscripciones sobre los
pilares en el mismo sitio llevan una mención al quinto año del reinado del
sucesor de Devapala, Mahendrapala (hacia 850-854) acompañado por el nombre de
Bhiksu Ajayagarbha. Pag-Sam-Jon-Long de Taranatha dice que el monasterio
fue reparado y renovado en el reinado de Mahipala (hacia 995-1043).
La
inscripción Nalanda de Vipulashrimitra dice que el monasterio fue destruido por
un incendio que mató al antepasado de Vipulashrimitra, Karunashrimitra, durante
la conquista del ejército Vanga en el siglo XI, probablemente tropas de rey
Varman. Cerca de un siglo más tarde Vipulashrimitra restaura el vihara y
aumenta el templo dedicado a la diosa Tara. Durante el reinado del rey Sena en
la segunda mitad del siglo XII el vihara decae en importancia por última vez, y
este es finalmente abandonado en el siglo XIII cuando la región pasa a
dominación musulmana.
Atiśa
Dipankara Shrijnana pasó muchos años y tradujo el Madhyamaka Ratnapradipa
al tibetano.
Decoración
del santuario central en Somapura
Lista
de reyes del imperio Pala
La mayoría de las inscripciones de Pala
mencionan solo el año de reinado como la fecha de emisión, sin una era de
calendario bien conocida. Debido a esto, la cronología de los
reyes de Pala es difícil de determinar en base a sus diferentes
interpretaciones de los diversos epígrafes y registros históricos, diferentes
historiadores estiman la cronología de Pala de la siguiente manera:
750–770
|
756–781
|
755–783
|
750–775
|
750–774
|
|
770–810
|
781–821
|
783–820
|
775–812
|
774–806
|
|
810- c. 850
|
821–861
|
820–860
|
812–850
|
806–845
|
|
NA (La existencia de Mahendrapala se
estableció de manera concluyente a través de una carta de cobre descubierta
más tarde).
|
845–860
|
||||
850–853
|
861–866
|
860–865
|
850-858
|
860–872
|
|
858–60
|
872–873
|
||||
854–908
|
866–920
|
865–920
|
860–917
|
873–927
|
|
908–940
|
920–952
|
920–952
|
917–952
|
927–959
|
|
940–957
|
952–969
|
952–967
|
952–972
|
959–976
|
|
960- c. 986
|
969–995
|
967–980
|
972–977
|
976–977
|
|
988- c. 1036
|
995–1043
|
980–1035
|
977–1027
|
977–1027
|
|
1038–1053
|
1043–1058
|
1035–1050
|
1027–1043
|
1027-1043
|
|
1054–1072
|
1058–1075
|
1050–1076
|
1043–1070
|
1043–1070
|
|
1072–1075
|
1075–1080
|
1076-1078
|
1070–1071
|
1070–1071
|
|
1075–1077
|
1080–1082
|
1071–1072
|
1071–1072
|
||
1077–1130
|
1082–1124
|
1078/9–1132
|
1072–1126
|
1072–1126
|
|
1130–1125
|
1124–1129
|
1132–1136
|
1126–1128
|
1126–1128
|
|
1140–1144
|
1129–1143
|
1136–1144
|
1128–1143
|
1128–1143
|
|
1144–1162
|
1143–1162
|
1144–1161/62
|
1143–1161
|
1143–1161
|
|
1155–1159
|
NA N / A
|
1176 o 1158-1162
|
1161–1165
|
1161–1165
|
|
Palapala
|
NA N / A
|
NA N / A
|
NA N / A
|
1165–1199
|
1165–1200
|
Nota:
·
Los primeros historiadores creían que Vigrahapala I y
Shurapala I eran los dos nombres de la misma persona. Ahora, se sabe
que estos dos eran primos; ellos gobernaron simultáneamente (quizás
sobre diferentes territorios) o en rápida sucesión.
·
AM Chowdhury rechaza a Govindapala y a su sucesor,
Palapala, como miembros de la dinastía imperial de Pala.
·
Según BP Sinha, la inscripción de Gaya puede leerse como
"el 14 ° año del reinado de Govindapala" o "14 ° año después del
reinado de Govindapala". Por lo tanto, dos conjuntos de fechas
son posibles.
Gopala (que gobernó
alrededor de 750 a 770 d.C) fue el fundador de la región de la dinastía Pala de
Bengala del subcontinente indio. El último morfema de su nombre Pala
significa "protector" y fue utilizado como un final para los nombres
de todos los monarcas Pala. Pala no sugiere o indica ninguna
consideración étnica o de casta de la dinastía Pala. Llegó al poder
alrededor de 750 en Gaur / Gwal después de haber sido elegido por
un grupo de jefes regionales.
No hay fuentes contemporáneas de información
sobre la vida de Gopala: solo se le conoce a través de referencias literarias y
genealogías posteriores en inscripciones.
El nombre de su padre era Vapyata, y su
abuelo Dayitavishnu. Un panegírico en la placa de cobre
Khalimpur de su hijo Gopala describe a su padre Vapyata como Khanditarati
o "asesino de enemigos", y su abuelo Dayitavishnu como Sarva-vidyavadata
("omnisciente" en el sentido "altamente educado") .
Los
últimos textos del período Pala, como Ramacharita, mencionan a los
gobernantes Pala cuando los reyes descienden de la dinastía solar.
Sin
embargo, estos carecen de credibilidad, y parecen ser intentos de ocultar sus
orígenes relativamente humildes.
Después de la muerte del rey Gauda Shashanka,
se produjo un siglo de anarquía y confusión en Bengala. Esta situación
está descrita por la frase en sánscrito matsya nyaya ("justicia de
los peces", es decir, una situación en la que los peces grandes se
aprovechan de los más pequeños). Fue durante estos tiempos que Gopala
llegó al poder alrededor de 750.
Para poner fin al estado de cosas
similar a lo que ocurre entre los peces, el prakriti hizo que la
gloriosa Gopala, la joya de la cresta de las cabezas de los reyes, tomara la
mano de Lakshmi, la diosa de la fortuna.
La palabra sánscrita prakriti es
sugestiva de "personas" en general. El lama budista
tibetano Taranatha (1575-1634), escribiendo casi 800 años después, también
escribe que fue elegido democráticamente por el pueblo de Bengala. Sin embargo, su cuenta está en forma de leyenda y se
considera históricamente poco confiable. La
leyenda menciona que después de un período de anarquía, el pueblo eligió varios
reyes en sucesión, todos los cuales fueron consumidos por la reina Naga de un
rey anterior la noche siguiente a su elección. Gopal,
sin embargo, logró matar a la reina y se mantuvo en el trono.
La evidencia histórica indica que Gopala
no fue elegido directamente por sus súbditos, sino por un grupo de jefes
feudales. Dichas elecciones fueron bastante comunes en las sociedades
tribales contemporáneas de la región. La estrofa en la placa de cobre
Khalimpur es un elogio, y usa la palabra prakriti en sentido figurado.
Según Manjusrimulakalpa, Gopala
murió a la edad de 80 años, después de un reinado de 27 años. No se sabe mucho
sobre su vida o carrera militar, pero en el momento de su muerte, Gopala había
legado un gran reino a su hijo Dharmapala (770-810). No hay registros
disponibles sobre los límites exactos del reino de Gopala, pero podría haber
incluido casi toda la región de Bengala. Su hijo y sucesor Dharmapala expandió
enormemente el reino, convirtiéndolo en uno de los imperios más poderosos de la
India contemporánea.
Algunas fuentes escritas mucho después
de la muerte de Gopala lo mencionan como budista, pero no se sabe si esto es
cierto. Taranatha
atestigua que Gopala era un firme budista y un importante mecenas del budismo.
También
afirma que Gopala había construido el famoso monasterio budista en Odantapuri.
Dharmapala (gobernó el
siglo VIII) fue el segundo gobernante de la región del Imperio Pala de Bengala
en el subcontinente indio.
Él era el hijo y sucesor de Gopala, el fundador de la
dinastía Pala. Amplió enormemente las fronteras
del imperio e hizo de los Palas un poder dominante en el norte y el este de la
India.
Dharmapala gobernó directamente sobre la
actual Bengala y Bihar, e instaló un candidato en Kannauj. Las crónicas de
Pala también afirman que varios otros gobernantes del norte de la India
reconocieron su soberanía, pero estas afirmaciones parecen ser exageradas.
Dharmapala fue derrotado dos veces por los
Gurjara-Pratiharas, pero cada vez los Rashtrakutas derrotaron a los Pratiharas,
dejando a Palas como el poder dominante en el norte de la India. Dharmapala fue sucedido por su hijo Devapala quien expandió
aún más el imperio.
Dharamapala gobernó directamente sobre
las regiones actuales de Bengala y Bihar. Dado que se desconoce la extensión
del reino de Gopala, es incierto si Dharmapala heredó estos territorios o los
adquirió mediante conquistas.
También se convirtió en dominante en
otras áreas del norte de la India, pero los detalles exactos de sus victorias
no están disponibles.
Se sabe que derrotó a Indraraja (o Indrayudha), el
gobernante de Kanauj, que era un vasallo de los Gurjara-Pratiharas. Luego le entregó el trono a su propio candidato, Charkayudha,
y celebró una corte imperial en Kannauj. Según
la placa de cobre Khalimpur emitida por Dharmapala, a este tribunal asistieron
los gobernantes de Bhoja (posiblemente Vidarbha), Matsya (región de Jaipur),
Madra (Punjab oriental), Kuru (región de Delhi), Yadu (posiblemente Mathura,
Dwarka o Simhapura), en el Punjab), Yavana, Avanti, Gandhara y Kira (Valle de
Kangra). Estos reyes aceptaron la instalación de
Chakrayudha en el trono Kannauj, mientras "se inclinaban respetuosamente
con sus diademas temblando". Algunos
historiadores han especulado que todos estos reinos podrían haber sido los
estados vasallos del imperio Pala. Tales
afirmaciones parecen exageradas: los gobernantes de estas regiones pueden haber
obedecido a Dharmapala, pero mantuvieron su autonomía.
La disputa de Kannauj resultó en una
lucha entre Dharmapala y el rey Pratihara Vatsaraja. Vatsaraja
derrotó a Dharmapala en una batalla librada cerca de Prayag. Poco después de esto, el propio Vatsaraja fue derrotado por
el rey Rashtrakuta Dhruva del sur de la India. Después
de la derrota de Vatsaraja, Dharmapala recuperó el control de Kannauj, pero fue
derrotado por Dhruva. Sin embargo, poco después
de esto, Dhruva regresó a su reino del sur, y por lo tanto, Dharmapala no
perdió mucho en esta cadena de eventos. Estos
eventos habían dejado a los Pratiharas maltratados, lo que indirectamente ayudó
a Dharmapala. Después de la muerte de Dhruva en
793, los Rashtrakutas fueron debilitados por una guerra de sucesión. Aprovechando esta situación, Dharmapala recuperó Kannauj y
colocó a su vasallo Chakrayudha en el trono. Se
convirtió en el gobernante más poderoso en el norte de la India, y se declaró a
sí mismo como Uttarapathasvamin ("Señor del Norte").
De acuerdo con la placa de cobre de
Monghyr (Munger), Dharmapala ofreció oraciones en Kedar (posiblemente
Kedarnath) y Gokarna (identificadas de diversas maneras con Gokarna en Nepal,
Gokarna en Karnataka o un lugar en Orissa). Esto indica que
su posición como soberano fue aceptada por la mayoría de los gobernantes,
aunque se trataba de un arreglo flexible a diferencia del imperio de los
Mauryas o los Guptas. Los otros gobernantes reconocieron la supremacía militar y
política de Dharmapala, pero mantuvieron sus propios territorios. Una tradición también afirma que Nepal fue un estado vasallo
del Imperio Pala durante su reinado.
Algún tiempo después, Dharmapala se
enfrentó a otro ataque de los Gurjara-Pratiharas. El hijo de
Vatsaraja, Nagabhata II, conquistó Kannauj, convirtiendo a Chakrayudha en su
vasallo. Esto llevó a Dharmapala y Nagabhata II
a un conflicto militar cerca de Munger. Dharmapala
sufrió una derrota, pero en una repetición de la historia, los Rashtrakutas
invadieron el reino de Pratihara. Nagabhata II
fue derrotado por el rey Rashtrakuta y el hijo de Dhruva, Govinda III. Govinda III luego procedió a Kannauj, y sometió tanto a
Chakrayudha como a Dharmapala. Como su padre, Govinda III luego regresó a su
reino en el sur. Una vez más, Dharmapala
restableció su autoridad en el norte de la India. Dharamapala siguió siendo el gobernante dominante en el norte
de la India hasta el final de su vida.
Dharmapala gobernó durante
aproximadamente 40 años, y fue sucedido por su hijo Devapala.
Dharmapala fue un gran mecenas del
budismo. Reavivó la universidad de Nalanda y fundó la universidad
Vikramshila, que más tarde se convirtió en un gran centro de aprendizaje del
budismo. Él construyó el gran Vihara en Somapuri
en Verendri y el Vihara en Paharpur. Taranath
también lo acredita con el establecimiento de 50 instituciones religiosas y
condescendiente con el autor budista Hariibhadra. Buton Rinchen Drub acredita a Dharmapala con la construcción
del monasterio en Uddandapura (Odantapuri), aunque otros relatos tibetanos como
el de Taranatha, afirman que fue construido mágicamente y luego confiado a
Devapala.
Los epígrafes del reinado de Dharmapala
incluyen:
Inscripción de piedra de Bodhgaya
(Kesava Prasasti)
Fechada en el 26 ° año de reinado, esta
inscripción es obra de Kesava, que era hijo del escultor Ujjala. Registra el
establecimiento de una imagen de Chaturmukha (cuatro caras) Mahadeva y la
excavación de un lago a un costo de 3000 dramma s (monedas) en
Mahabodhi.
Placa de cobre Khalimpur
Fechado en el 32 ° año de reinado, esta
placa de cobre está inscrita por Tatata, que era hijo de Subhata y nieto de
Bhojata. Registra
la derrota de Dharmapala de Indrayudha y la instalación de su tributario
Chakrayudha en Kannauj. Afirma que los reyes de Bhoja, Matsya,
Madra, Kuru, Yadu, Yavana, Avanti, Gandhara y Kira (posiblemente Kangra)
asistieron a la asamblea imperial y la aprobaron. Afirma además
que Dharmapala concedió cuatro aldeas a un señor feudal llamado Naryanavarman
para la construcción y el mantenimiento de un templo dedicado al Señor
Nanna-Narayana, con los límites de los pueblos donados, incluido un santuario
construido para la Diosa Kadamvari.
Placa de cobre Nalanda
Esta placa está parcialmente dañada
debido a la quema. El nombre del donante no está claro,
pero el nombre de su padre es Dharmadatta. Registra el
regalo de un pueblo Uttarama, situado en el Gaya visaya (distrito) de
Nagar bhukti (división).
Inscripción de Piedra Nalanda
Esta inscripción es obra de los
artesanos Kese, Savvo, Vokkaka y Viggata. Está inscrito en
una escultura stupa con tallas que representan figuras de Buda sentado.
Registra a
Vairochana como la persona que comisionó este hecho, describiéndolo como un
hombre brillante y valiente que vivió durante el gobierno de Dharmapala.
Inscripción en la imagen de Valgudar
Registra la dedicación de una imagen del
dios Madhusrenika por Ajhuka, la esposa de Sato, en la ciudad de Krimila.
Sellos de Paharpur
Estos dos sellos fueron descubiertos en
el Somapura Mahavihara. Ambos representan un chakra dharma
flanqueado por antílopes y afirman que
fueron emitidos por los monjes que pertenecen a un vihara en Somapura, que fue
establecido por Dharmapala.
Devapala (siglo IX) fue
el gobernante más poderoso de la región del Imperio Pala de Bengala en el subcontinente
indio. Él era el tercer rey en la línea, y había sucedido a su padre
Dharamapala. Devapala expandió las fronteras del
imperio al conquistar el actual Assam y Orissa. Las
inscripciones de Pala también le acreditan con varias otras victorias, pero se
cree que estas afirmaciones son exageradas.
Devapala era el tercer rey en la línea y
había sucedido a su padre Dharamapala. Su madre era Rannadevi, una
princesa de Rashtrakuta. Los historiadores
anteriores consideraron a Devapala como sobrino de Dharmapala, basado en la
placa de cobre de Bhagalpur de Narayanapala, que menciona a Devapala como el purvajabhrata
de Jayapala (interpretado como "hermano mayor"). Jayapala es mencionado como el hijo del hermano de
Dharmapala, Vakpala, en múltiples inscripciones Pala. Sin embargo, el descubrimiento de la inscripción de cobre
Munger (Monghyr) cambió esta vista. Esta
inscripción particular describe claramente a Devapala como el hijo de
Dharmapala.
Devapala
lanzó campañas militares bajo su primo y su general Jayapala, que era el hijo
del hermano menor de Dharmapala, Vakpala. Estas expediciones resultaron en la
invasión de Pragjyotisha (Assam actual) donde el rey se sometió sin dar batalla
y el Utkala (actual Orissa) cuyo rey huyó de su ciudad capital.
La
muy exagerada inscripción Badal Pilllar
de su descendiente Narayanapala afirma que el imperio de Devpala se extendió
hasta los Vindhyas, los Himalayas y los dos océanos (presumiblemente el Mar
Arábigo y la Bahía de Bengala. También afirma que Devpala exterminó a los Utkalas
(el actual Orissa), conquistó el Pragjyotisha (Assam), destrozó el orgullo de
los Hunas y humilló a los señores de Gurjara y los Drávidas. Estas afirmaciones
son exageradas, pero no pueden descartarse por completo: los reinos vecinos de
Rashtrakutas y Gurjara-Pratiharas eran débiles en ese momento, y Devapala pudo
haber sometido.
Los
"Gurjaras" en la inscripción se refieren a los Gurjara-Pratiharas
dirigidos por Mihira Bhoja. Los Hunas probablemente se refieren a un principado
en el noroeste de la India. "Dravida" generalmente se cree que es una
referencia a los Rashtrakutas (liderados por Amoghavarsha), pero RC Majumdar
cree que puede referirse al rey Pandyan Sri Mara Sri Vallabha. Sin embargo, no
hay registro definitivo de ninguna expedición de Devapala al extremo sur. En
cualquier caso, su victoria en el sur solo podría haber sido temporal, y su
dominio residía principalmente en el norte.
Mientras
que un antiguo país con el nombre de Kamboja se encontraba en lo que ahora es
Afganistán, no hay evidencia de que el imperio de Devapala se extendiera tan
lejos. Kamboja, en esta inscripción, podría referirse a la tribu Kamboja que había
ingresado al norte de la India (ver la dinastía Kamboja Pala). La placa de
cobre de Munger (carta de Monghyr) indica que los Palas reclutó sus caballos de
guerra de Kambojas, y pudo haber habido una caballería de Kamboja en las
fuerzas armadas de Pala. Viradeva, un erudito nombrado por él como el abad de
Nalanda, se cree que es un nativo de Nagarahara (identificado con la actual
Jalalabad). Esto llevó a algunos estudiosos a especular si Devapala lanzó una
expedición militar al Afganistán actual, durante la cual conoció a Viradeva.
Devapala
fue un firme patrocinador del budismo y se dice que sancionó la construcción de
muchos templos y monasterios en Magadha. Mantuvo el famoso monasterio budista
en Uddandapura (Odantapuri). Buton Rinchen Drub acredita a su padre Dharmapala
por construir el monasterio, aunque otras versiones tibetanas como la de
Taranatha, afirman que fue construida mágicamente y luego confiada a Devapala.
Balaputradeva,
el rey Sailendra de Java, le envió un embajador, solicitando la concesión de
cinco aldeas para la construcción de un monasterio en Nalanda. La solicitud fue
otorgada por Devapala. También frecuentaba la Universidad Vikramashila y la
Universidad de Nalanda.
El
poeta budista Vajradatta (el autor de Lokesvarashataka), era un miembro de la
corte de Devapala.
Devapala
gobernó durante aproximadamente 40 años. Anteriormente, los historiadores
creían que su sucesor sería Shurapala I y / o Vigrahapala I. En la década de
2000, se descubrió una concesión de placas de cobre en Jagjivanpur: esta placa
menciona que un rey Pala hasta entonces desconocido, Mahendrapala, había
emitido la concesión en 854. Mahendrapala era el hijo de Devapala y hermano de
Shurapala I. Tanto Mahendrapala como Shurapala I nacieron de la reina Mahata.
Mahendrapala (rc 845-860)
fue el cuarto rey de la dinastía Pala de la región de Bengala. Él era el hijo
de Devapala y su reina Mahata.
Mahendrapala ha sido mencionado en
algunos registros de Pala, pero antes, los historiadores solían creer que estas
menciones se referían al rey Gurjara-Pratihara Mahendrapala I. Sin embargo, el
descubrimiento de la carta de placa de cobre de Jagjivanpur emitida por
Mahendrapala dejó en claro que él era un emperador Pala distinto, que sucedió a
Devapala. La
carta, emitida en el séptimo año del reinado de Mahendrapala (que se cree que
fue 854 d.C), menciona la construcción de un monasterio en Nandadirghika Udranga
por mahasenapati ("gran general") Vajradeva de Mahendrapala.
La
concesión está fechada en su séptimo año de reinado y emitida por
Kuddalakhataka jayaskandhavara (el campamento de la victoria).
Mahendrapala fue sucedido por Shurapala
I. De acuerdo con la inscripción de Jagjivanpur, Shurapala I era el hermano
menor de Mahendrapala y el enviado real.
Mahendrapala parece haber conservado el
control Pala sobre Bengala y Bihar.
Shurapala I (también
escrito Surapala) era un gobernante del siglo IX del Imperio Pala, en la
región de Bengala.
Anteriormente, los historiadores creían
que Shurapala y Vigrahapala eran los dos nombres de la misma persona. Sin embargo, el
descubrimiento de una placa de cobre en 1970 en el distrito de Mirzapur
estableció concluyentemente que estos dos eran primos. O gobernaron simultáneamente (tal vez en diferentes
territorios) o en rápida sucesión. Si gobernaban
en sucesión, parece más probable que Shurapala precediera a Vigrahapala, ya que
Vigrahapala I y sus descendientes gobernaron en sucesión ininterrumpida.
Vigrahapala destronó a Shurapala o lo reemplazó
pacíficamente en ausencia de cualquier heredero directo al trono.
Anteriormente, se creía que Shurapala y
Vigrahapala sucedieron a Devapala.
Sin embargo, el descubrimiento de una carta de cobre en
Jagjivanpur indica que Shurapala fue precedida por Mahendrapala. Ambos eran hijos de Devapala y su reina Mahata. Según
la inscripción de Jagjivanpur Shurapala, yo era el hermano menor de
Mahendrapala y el enviado real.
Vigrahapala fue un
gobernante del siglo IX de la dinastía Pala, en la región de Bengala. Reinó por un
breve período antes de convertirse en un asceta. Vigrahapala era un nieto del hermano menor de Dharmapala,
Vakapala, e hijo de Jayapala. Fue sucedido por
su hijo, Narayanapala.
La
información sobre él y sus antepasados se encuentra en la inscripción de
placas de cobre de Bhagalpur de su hijo, Narayanapala.
Narayanapala (s. IX-X) fue
el sexto emperador de la dinastía Pala del este de la India, principalmente las
regiones de Bengala y Bihar.
La inscripción del templo de Gaya data en su 7mo año de reinado, el Museo de la
India (encontrado en el antiguo distrito de Patna) inscripción de piedra
fechada en su noveno año de reinado, la concesión de chapa de cobre de
Bhagalpur fechada en su 17mo año de reinado, inscripción de imagen votiva Bihar
datada en su 54 ° año de reinado y la inscripción en el pilar de Badal de su
ministro Bhatta Guravamishra proporcionan información sobre su reinado.
Rajyapala fue el séptimo
emperador de la dinastía Pala de la región de Bengala. Él sucedió a su
padre Narayanapala. Él reinó por 32 años.
La inscripción de Bargaon está fechada en su 24 ° año
de reinado. Fue sucedido por su hijo Gopala II.
Gopala II (que reinó
entre 940 y 960 d.C) fue el sucesor del Rey Pala, Rajyapala, y el octavo
gobernante de la línea Pala que reinaba durante 20 años. Fue sucedido
por Vigrahapala II.
Durante su reinado, los Chandellas y
Kalachuris de Tripuri surgieron en tierras que antes pertenecían a los
Pratiharas. Las tribus Kamboja también se establecieron en el norte de
Bengala, empujando a Gopala al sur de Bihar y al oeste de Bengala.
Vigrahapala II (960 - 988 d.C)
fue el sucesor del rey palatino Gopala II, y noveno gobernante de la línea Pala
que reinaba durante 22 años.
Fue sucedido por el famoso Mahipala
Durante su reinado, el Imperio Pala fue
reducido a Bihar. Desde el este de Bengala, el rey Chandra, Kalyanachandra
conquistó la capital de Kamboja en Gauda y Kamarupa. Estas conquistas fueron un golpe fatal que debilitó
severamente el Kamboja Palas, sentando las bases para el resurgimiento de Pala
bajo su sucesor, Mahipala.
Mahipala (o Mahipala
I, r. 988-1038) fue un notable rey de la dinastía Pala que gobernó gran
parte de la India oriental entre los siglos VIII y XII. Él era el hijo
y sucesor de Vigrahapala II. El reinado de
Mahipala marcó un resurgimiento en fortunas para el imperio de Pala cuyos
límites se ampliaron hasta Varanasi. Sin
embargo, su gobierno fue temporalmente obstaculizado por la expedición al norte
del rey Chola, Rajendra I. Mahipala fue sucedido por su hijo, Nayapala.
Nayapala (gobernó
1038-1055) es el nombre del undécimo gobernante de la dinastía Pala del
subcontinente indio oriental, principalmente las regiones de Bengala y Bihar. Nayapala, el
hijo de Mahipala I, derrotó al rey Karlachuri Karna después de una larga lucha.
Los dos luego firmaron un tratado de paz a mediación del erudito budista Atiśa
Mahipala II fue el sucesor
del Rey Pala Vigrahapala III y
decimotercero gobernante de la línea Pala que reinaba durante 5 años. Fue sucedido
por Shurapala II.
Vigrahapala III (1055 - 1070
d.C) fue el sucesor del rey palatino Nayapala, y duodécimo gobernante de la
línea Pala que reinaba durante 15 años. Fue sucedido por Mahipala II.
Durante el reinado del hijo de Nayapala
Vigrahapala III, el rey Kalachuri Karna una vez más invadió Bengala, pero fue
derrotado. El conflicto terminó con un tratado de paz, y Vigrahapala III
se casó con la hija de Karna, Yauvanashri. Vigrahapala
III fue derrotado más tarde por el rey invasor Chalukya Vikramaditya VI.
La invasión de Vikramaditya VI vio a varios soldados
del sur de la India en Bengala, lo que explica el origen sureño de la dinastía
Sena. Vigrahapala III también enfrentó otra
invasión liderada por el rey Somavamsi Mahasivagupta Yayati de Orissa. Posteriormente, una serie de invasiones redujo
considerablemente el poder de los Palas. Los
Varman ocuparon el este de Bengala durante su reinado.
Durante su reinado, la dinastía
emergente Sena se apodera de Radha de los Palas, comenzando el declive de su
poder en la región.
Shurapala II (que reinó
hacia 1075-1077) era un gobernante del Imperio Pala en el noreste de la India. Fue el sucesor
del rey Pala, Mahipala II, y decimocuarto gobernante de la línea Pala, que
reinó durante dos años. Fue sucedido por
Ramapala.
Ramapala
(que reinó del 1082-1124) fue el sucesor del rey Pala, Shurapala II, y
decimoquinto gobernante de la línea Pala
Rampala es reconocido como el último
gran gobernante de la dinastía, logrando restaurar gran parte de la gloria
pasada del linaje Pala.
Él aplastó la Rebelión Varendra y extendió su imperio
más lejos a Kamarupa, Orissa y el norte de la India. Fue sucedido por Kumarapala. Según
la leyenda bengalí, murió caminando hacia el mar. Sandhyakar Nandi, el poeta de la corte de Ramapala, escribió
una novela en sánscrito con el significado de dos poemas base Ramacharitam.
Después de obtener el control de
Varendra, Ramapala intentó revivir el imperio de Pala con un éxito limitado. Él gobernó
desde una nueva capital en Ramavati, que siguió siendo la capital de Pala hasta
el final de la dinastía. Redujo los impuestos,
promovió el cultivo y construyó servicios públicos. Puso a Kamarupa y Rar bajo su control y obligó al rey Varman
del este de Bengala a aceptar su soberanía. También
luchó con el rey Ganga por el control de la actual Orissa; los Gangas lograron anexarse la región solo después de su
muerte. Ramapala mantuvo relaciones amistosas
con el rey Chola Kulottunga para asegurar el apoyo contra los enemigos comunes:
los Ganas y los Chalukyas. Mantuvo a las senas
bajo control, pero perdió a Mithila ante un jefe de Karnataka llamado
Nanyuadeva. También retuvo el diseño agresivo
del gobernante Gavindavala Govindachandra a través de una alianza matrimonial.
Kumarapala fue el sucesor
del rey Palapa Ramapala y decimosexto gobernante de la línea Pala que reinaba
durante 10 años. Durante su reinado, sofocó un levantamiento en Kamarupa por
parte del gobernador Timgyadeva, eventualmente reemplazándolo con Vaidyadeva
(quien se rebelaría cuatro años después de la muerte de Kumarapala). Fue sucedido por Gopala III.
Gopala III fue el sucesor
del rey Pala Kumarapala, y decimoséptimo gobernante de la línea Pala que
reinaba durante 4 años.
Fue sucedido por Madanapala.
Madanapala (que reinó
entre 1144 y 1162 d.C) fue el sucesor del rey Pala Gopala III, y decimoctavo y
último gobernante del linaje Pala que reinó durante 18 años. Fue sucedido
por Govindapala cuyo linaje de ese
nombre es cuestionable.
Durante su reinado, la usurpación de la
dinastía Sena finalmente redujo los dominios de Pala a Bihar. En Harikela, la
dinastía Sen fue conquistada por la dinastía Sena, dejando a los Palas como el
único otro poder significativo en Bengala.
Se cree que Govindapala es el
sucesor de Madanapala, el último gobernante de la dinastía Pala. Sin embargo, el
linaje de ese nombre es cuestionable.
Militar
El oficial militar más alto en el
imperio de Pala era el Mahasenapati (comandante en jefe). Los Palas
reclutaron soldados mercenarios de varios reinos, incluidos Malava, Khasa,
Huna, Kulika, Kanrata, Lata, Odra y Manahali. Según
los relatos contemporáneos, los Rashtrakutas tenían la mejor infantería, los
Gurjara-Pratiharas tenían la mejor caballería y los Palas tenían la mayor
fuerza de elefantes. El comerciante árabe
Sulaiman declara que los Palas tenían un ejército más grande que los del
Balhara (posiblemente los Rashtrakutas) y el rey de Jurz (posiblemente los
Gurjara-Pratiharas). También afirma que el
ejército de Pala empleó de 10,000 a 15,000 hombres para alimentar y lavar ropa.
Él además afirma que durante las batallas, el rey Pala
lideraría 50,000 elefantes de guerra. Las
cuentas de Sulaiman parecen estar basadas en informes exagerados; Ibn Khaldun menciona la cantidad de elefantes como 5.000.
Como Bengala no tenía una buena raza
autóctona de caballos, los Palas importaron sus caballos de caballería de los
extranjeros, incluidos los Kambojas. También tenían una armada, usada
tanto para propósitos mercantiles como de defensa.
Dinastía de Chandela
Los Chandelas de Jejakabhukti
eran una dinastía real en la India Central. Ellos
gobernaron gran parte de la región de Bundelkhand (entonces llamada Jejakabhukti)
entre los siglos IX y XIII.
Los Chandelas inicialmente gobernaron
como feudatarios de los Gurjara-Pratiharas de Kanyakubja (Kannauj). El gobernante
de Chandela del siglo X Yashovarman se hizo prácticamente independiente, aunque
continuó reconociendo la soberanía de Pratihara. Para el momento de su sucesor Dhanga, los Chandelas se habían
convertido en un poder soberano. Su poder
aumentó y disminuyó mientras luchaban en las batallas con las dinastías
vecinas, especialmente los Paramaras de Malwa y los Kalachuris de Tripuri.
Desde el siglo XI en adelante, los Chandelas
enfrentaron incursiones de las dinastías musulmanas del norte, incluidos los
Ghaznavids y los Ghurids. El poder de Chandela
terminó efectivamente alrededor del comienzo del siglo XIII, después de las
invasiones de Chahamana y Ghurid.
Los Chandelas son bien conocidos por su
arte y arquitectura, sobre todo por los templos en su capital original,
Khajuraho. También encargaron varios templos, cuerpos de agua, palacios y
fuertes en otros lugares, incluyendo sus fortalezas de Ajaigarh, Kalinjar y su
capital Mahoba posterior.
El origen de los Chandelas está
oscurecido por leyendas míticas.
Los registros epigráficos de la dinastía, así como
textos contemporáneos como Balabhadra-vilasa y Prabodha-chandrodaya,
sugieren que los Chandelas pertenecían a la legendaria dinastía Lunar (Chandravansha).
Una inscripción de 954 d.C, Khajuraho dice que el primer rey de la
dinastía Nannuka era un descendiente del sabio Chandratreya, que era un hijo de
Atri. Una inscripción de Khajuraho de 1002 d.C da
una explicación ligeramente diferente, en la que se menciona a Chandratreya
como un hijo de Indú (la Luna) y un nieto de Atri. La inscripción 1195 d.C Baghari y la inscripción 1230 d-C Ajaygadh contienen cuentas míticas similares. El
Balabhadra-vilasa también nombra a Atri entre los antepasados de los
Chandelas. Otra inscripción Khajuraho describe
al rey Chandela Dhanga como un miembro del clan Vrishni de los Yadavas (quien
también afirmó ser parte de la dinastía Lunar).
Los textos medievales posteriores
incluyen a Chandelas entre los 36 clanes de Rajput. Estos incluyen Mahoba-Khanda,
Varna Ratnakara, Prithviraj Raso y Kumarapala-charita.
La leyenda de Mahoba-Khanda sobre el origen de
la dinastía es la siguiente: Hemaraja, un sacerdote del rey Gaharwar de
Benares, tuvo una hermosa hija llamada Hemavati. Una vez, mientras Hemavati estaba bañándose en un estanque,
el dios de la luna Chandra la vio y le hizo el amor. Hemavati estaba preocupada por el deshonor de ser una madre
soltera, pero Chandra le aseguró que su hijo se convertiría en un gran rey.
Este niño fue el progenitor de la dinastía
Chandravarma. Chandra le regaló una piedra
filosofal y le enseñó política. [Los propios
registros de la dinastía no mencionan a Hemavati, Hemaraja o Indrajit. Tales leyendas
parecen ser invenciones bárdicas posteriores. En
general, el Mahoba-Khanda es un texto históricamente poco confiable.
El indólogo británico VA Smith teorizó
que los Chandelas eran de origen Bhar o Gond. Algunos otros
eruditos incluyendo RC Majumdar también apoyaron esta teoría. Los Chandelas adoraron a Maniya, una diosa tribal, cuyos
templos se encuentran en Mahoba y Maniyagadh. Además,
se han asociado con lugares que también están asociados con Bhars y Gonds.
Además, Rani Durgavati, cuya familia afirmaba descender
Chandela se casó con un jefe Gond de Garha-Mandla. El historiador RK Dikshit no encuentra convincentes estos
argumentos: argumenta que Maniya no era una deidad tribal. Además, la asociación de la dinastía con el territorio de
Gond no es necesariamente indicativa de un descenso común: el progenitor de la
dinastía puede haber sido publicado como gobernador en estos territorios. Finalmente, el
matrimonio de Durgavati con un jefe de Gond puede descartarse como un caso
aislado.
Los Chandelas fueron originalmente
vasallos de los Gurjara-Pratiharas.
Nannuka (rc 831-845 d. C), el fundador de la dinastía,
era el gobernante de un pequeño reino en torno a Khajuraho.
Según las inscripciones de Chandela, el
sucesor de Nannuka, Vakpati, derrotó a varios enemigos. Los hijos de
Vakpati, Jayashakti (Jeja) y Vijayashakti (Vija), consolidaron el poder de
Chandela. Según una inscripción de Mahoba, el
territorio de Chandela se llamó "Jejakabhukti" después del
Jayashakti. Al sucesor de Vijayashakti, Rahila
se le atribuyen varias victorias militares en inscripciones elogiosas. Harsha, hijo de Rahila, jugó un papel importante en la
restauración del gobierno del rey Pratihara Mahipala, posiblemente después de
una invasión de Rashtrakuta o después del conflicto de Mahiapala con su
hermanastro Bhoja II.
El hijo de Harsha, Yashovarman (925-950
d.C) continuó reconociendo la soberanía de Pratihara, pero se volvió
prácticamente independiente.
Conquistó la importante fortaleza de Kalanjara. Una inscripción 953-954 d.C Khajuraho le atribuye varios
otros éxitos militares, incluso contra Gaudas (identificado con los Palas), los
Khasas, los Chedis (los Kalachuris de Tripuri), los Kosalas (posiblemente los
Somavamshis), los Mithila (posiblemente un pequeño gobernante tributario),
Malavas (identificado con los Paramaras), los Kurus, los Cachemires y los
Gurjaras. Estas afirmaciones parecen ser exageradas, ya que reclamos similares
de conquistas extensas en el norte de la India también se encuentran en los
registros de otros reyes contemporáneos como el rey Kalachuri Yuva-Raja y el
rey Rashtrakuta Krishna III. El reinado de
Yashovarman marcó el comienzo del famoso arte y arquitectura de la era
Chandela. Él comisionó el Templo de Lakshmana en
Khajuraho.
A diferencia de las inscripciones
anteriores de Chandela, los registros del sucesor de Yashovarman Dhanga (rc
950-999 d.C) no mencionan a ningún señor supremo de Pratihara. Esto indica que
Dhanga estableció formalmente la soberanía de Chandela. Una inscripción de
Khajuraho afirma que los gobernantes de Kosala, Kratha (parte de la región de
Vidarbha), Kuntala y Simhala escucharon humildemente las órdenes de los
oficiales de Dhanga. También afirma que las
esposas de los reyes de Andhra, Anga, Kanchi y Raḍha residían en sus prisiones
como resultado de su éxito en las guerras. Estas
parecen ser exageraciones elogiosas de un poeta de la corte, pero sugieren que
Dhanga emprendió extensas campañas militares. Como
su predecesor, Dhanga también encargó un templo magnífico en Khajuraho, que se
identifica como el templo de Vishvanatha.
El sucesor de Dhanga, Ganda, parece
haber conservado el territorio que heredó. Su hijo Vidyadhara mató al rey
Pratihara de Kannauj (posiblemente Rajyapala) por huir de su capital en lugar
de luchar contra el invasor Ghaznavid Mahmud de Ghazni. Mahmud luego invadió el reino de Vidyadhara; de acuerdo con los invasores musulmanes, este conflicto
terminó con Vidyadhara rindiendo tributo a Mahmud. Vidyadhara se destaca por haber encargado el templo Kandariya
Mahadeva.
El arte y la arquitectura de Chandela
alcanzaron su cenit durante este período. El Templo Lakshmana (hacia el
930-950 d.C), el Templo Vishvanatha (hacia el 999-1002 d.C) y el Templo
Kandariya Mahadeva (hacia el 1030 d.C) fueron construidos durante los reinados
de Yashovarman, Dhanga y Vidyadhara, respectivamente. Estos templos de estilo Nagara son representativos del estilo
más desarrollado en Khajuraho.
Para el final del reinado de Vidyadhara,
las invasiones de Ghaznavid habían debilitado el reino de Chandela. Aprovechando
esto, el rey Kalachuri Gangeya-deva conquistó las partes orientales del reino.
Las inscripciones de Chandela sugieren que el sucesor
de Vidyadhara, Vijayapala (rc 1035-1050 d.C), venció a Gangeya en una batalla.
Sin embargo, el poder de Chandela comenzó a declinar
durante el reinado de Vijayapala. Los
Kachchhapaghatas de Gwalior probablemente renunciaron a su lealtad a los
Chandelas durante este período.
El hijo mayor de Vijayapala,
Devavavarman, fue subyugado por el hijo de Gangeya, Lakshmi-Karna. Su hermano
menor Kirttivarman resucitó el poder de Chandela al derrotar a Lakshmi-Karna.
El hijo de Kirtivarman, Sallakshanavarman, logró éxitos
militares contra los Paramaras y los Kalachuris, posiblemente allanar sus
territorios. Una inscripción de Mau sugiere que
también realizó campañas exitosas en la región de Antarvedi (Ganga-Yamuna
doab). Su hijo Jayavarman era de temperamento
religioso y abdicó al trono después de estar cansado de la gobernabilidad.
Jayavarman parece haber muerto sin herederos,
ya que fue sucedido por su tío Prithvivarman, el hijo menor de Kirttivarman. Las
inscripciones de Chandela no le atribuyen ningún logro militar; parece
que se centró en mantener los territorios existentes de Chandela sin adoptar
una política expansionista agresiva.
En el momento en que el hijo de
Prithvivarman Madanavarman (rc 1128-1165 d. C) ascendió al trono, los reinos
vecinos de Kalachuri y Paramara se vieron debilitados por las invasiones
enemigas. Aprovechando esta situación, Madanavarman derrotó al rey
Kalachuri Gaya-Karna, y posiblemente se anexionó la parte norte de la región de
Baghelkhand. Sin embargo, los Chandelas
perdieron este territorio ante el sucesor de Gaya-Karna, Narasimha. Madanavarman también capturó el territorio en la periferia occidental
del reino de Paramara, alrededor de Bhilsa (Vidisha). Esto probablemente sucedió durante el reinado del rey de
Paramara Yashovarman o su hijo Jayavarman. Una
vez más, los Chandelas no pudieron retener el territorio recién anexado por
mucho tiempo, y la región fue recapturada por el hijo de Yashovarman,
Lakshmivarman.
Jayasimha Siddharaja, el rey Chaulukya
de Gujarat, también invadió el territorio de Paramara, que estaba ubicado entre
los reinos Chandela y Chaulukya.
Esto lo puso en conflicto con Madanavarman. El resultado de este conflicto parece haber sido inconcluso,
ya que los registros de ambos reinos reclaman la victoria. Una inscripción de Kalanjara sugiere que Madanavarman derrotó
a Jayasimha. Por otro lado, las diversas
crónicas de Gujarat afirman que Jayasimha derrotó a Madanavarman o le quitó un
tributo. Madanavarman mantuvo relaciones
amistosas con sus vecinos del norte, los Gahadavalas.
El hijo de Madanavarman, Yashovarman II,
no gobernó o gobernó durante un tiempo muy corto. El nieto de
Madanavarman, Paramardi-deva, fue el último y poderoso rey de Chandela.
Paramardi (reinó c. 1165-1203 d.C)
ascendió al trono Chandela a una edad temprana. Si bien los
primeros años de su reinado fueron pacíficos, alrededor de 1182-1183 d.C, el
gobernante Chahamana Prithviraj Chauhan invadió el reino de Chandela. Según las baladas legendarias medievales, el ejército de
Prithviraj perdió su rumbo después de un ataque sorpresa de las fuerzas turcas,
y sin saberlo acampó en la capital de Chandela, Mahoba. Esto condujo a un breve conflicto entre los Chandelas y los
Chauhans, antes de que Prithviraj partiera hacia Delhi. Algún tiempo después, Prithviraj invadió el reino de Chandela
y despidió a Mahoba. Paramardi cobardemente se
refugió en el fuerte de Kalanjara. La fuerza
Chandela, liderada por Alha, Udal y otros generales, fue derrotada en esta
batalla. Según las diversas baladas, Paramardi
se suicidó por vergüenza o se retiró a Gaya.
La incursión de Mahoba en Prithviraj
Chauhan está corroborada por sus inscripciones en piedra de Madanpur. Sin embargo,
hay varias instancias de inexactitudes históricas en las leyendas de los
bardos. Por ejemplo, se sabe que Paramardi no se
retiró ni murió inmediatamente después de la victoria de Chauhan. Restauró el poder de Chandela y gobernó como soberano hasta
alrededor de 1202-1203 d.C, cuando el gobernador de Ghurid de Delhi invadió el
reino de Chandela. Según Taj-ul-Maasir,
una crónica del Sultanato de Delhi, Paramardi se rindió a las fuerzas de Delhi.
Prometió pagar tributo al sultán, pero murió antes de
poder cumplir esta promesa. Su dewan ofreció
cierta resistencia a las fuerzas invasoras, pero finalmente fue sometido.
El historiador Sigishta del siglo XVI afirma que
Paramardi fue asesinado por su propio ministro, que no estaba de acuerdo con la
decisión del rey de rendirse a las fuerzas de Delhi.
El poder de Chandela no se recuperó
completamente de su derrota contra las fuerzas de Delhi. Paramardi fue
sucedido por Trailokyavarman, Viravarman y Bhojavarman. El siguiente gobernante Hammiravarman (1288-1311 d.C) no usó
el título imperial Maharajadhiraja, lo que indica que el rey Chandela tenía un
estatus inferior en su tiempo. El poder de
Chandela siguió disminuyendo debido a la creciente influencia musulmana, así
como al surgimiento de otras dinastías locales, como las Bundelas, las Baghelas
y las Khangars.
Hammiravarman fue sucedido por
Viravarman II, cuyos títulos no indican un alto estatus político. Una rama menor
de la familia continuó gobernando Kalanjara: su gobernante fue asesinado por el
ejército de Sher Shah Suri en 1545 d.C. Otra
rama menor gobernó en Mahoba: una de sus princesas se casó con la familia real
Gond de Mandla. Algunas otras familias
gobernantes también reclamaron el descenso de Chandela (ver Chandel).
A
partir de 1120, cuando finalmente empiezan a ceder terreno, dos siglos después
de empezar su expansión. Con Parmardidev a la cabeza, los Chandela entraron en
conflicto con el poderoso sultanato de Delhi. Perdieron y pasaron a ser otra
vez vasallos. Los templos de Khajuraho
consiguieron mantener cierta influencia religiosa en la región, aunque fueron
atacados varias veces bajo el nuevo régimen: los nuevos dirigentes musulmanes
no los veían con buenos ojos. Los Chandela también mantuvieron
su cuota de poder local hasta que en 1564 murió la última representante de la
dinastía. En esta época, Khajuraho y sus templos ya habían declinado casi
totalmente. Afortunadamente, su posición
remota hizo que pasaran al olvido y que la vegetación los cubriera.
Así fue hasta 1838, cuando varios locales dirigieron al británico T.S. Burt
hasta los templos y fueron redescubiertos para el mundo entero. Alexander
Cunningham fue el principal responsable de su investigación.
Arte y arquitectura
Los Chandelas son bien conocidos por su
arte y arquitectura.
Comisionaron varios templos, cuerpos de agua, palacios
y fuertes en varios lugares. El ejemplo más
famoso de sus logros culturales son los templos hindúes y jainistas de
Khajuraho. Otros tres bastiones importantes de
Chandela fueron Jayapura-Durga (moderno Ajaigarh), Kalanjara (moderno Kalinjar)
y Mahotsava-Nagara (moderno Mahoba).
Los templos
en el norte de la India son denominados nagara y los del
sur, vimana. Las nagaras son cada vez
más colosales, con gran exuberancia decorativa.
El templo
hindú se concibe como la morada de Dios en la tierra y debía ser erigido
siguiendo los preceptos comprendidos en los tratados de arquitectura, los Vastru-Sastras. Estos se realizaban sobre hojas secas
de palmeras y eran interpretados por los Shatapati
(brahmán-arquitecto).
En el pueblo
de Khajuraho, actualmente una pequeña comunidad ubicada en la India Central en
el estado de Madhya Padesh, encontramos el complejo de templos de Khajuraho. En
el momento de su construcción era un centro religioso de gran reputación,
actualmente se conservan veintidós templos de los ochenta y cinco que se
construyeron. Estos constituyen las obras maestras de la arquitectura medieval
hindú, siendo características del periodo de esplendor del estilo
arquitectónico nagara.
Todos los
templos tienen una organización parecida, un vestíbulo (ardamadapa), una sala de
reunión o danza (mandapa) y una cella o
sanctasantótum (gargariha). Estas construcciones se
caracterizan por sus elevadas torres de caras arqueadas denominadas shikaras, rematadas por un vaso ornamental llamado kalasa.
Los Candela
se consideraban desencintes de la Luna (la diosa Chandra), muy unida a los
cultos de la fertilidad. Eran creyentes de los poderes del tantrismo y durante
su reinado tuvo lugar el florecimiento de esta doctrina.
La cultura
de los Chandela entendía la unión carnal, el sexo, unido al placer de origen
divino, ligado a la necesidad de procrear y desprovisto de cualquier pecado. Se
le otorga al acto sexual espiritualidad, de ahí que sea digno de representar en
los templos. La unión del lingam (falo de Shiva, el dios Creador) y el yoni
(el sexo femenino, del dios Shakti, la diosa Madre) representa la creación del
mundo. El juego mágico del amor se inscribe en la perspectiva de los tantra.
Las raíces
del Tantra se encuentran en la temprana historia de la
cultura india, hay alusiones a él en la literatura más antigua de la India, e
incluso algunos textos aluden al Tantra con el nombre de Atharva Veda.
El Tantra es el culto al éxtasis, concentrado en una
visión de sexualidad cósmica, donde convergen estilos de vida, rituales, magia,
mitos, filosofía y una red de signos y símbolos. También se ocupará del amor, y
este necesita objetos.
Hay un Tantra hindú y otro budista. El primero cultiva
actividades cuyo especial interés es hacer reaccionar la libido, alejándola de
los fenómenos pasajeros del mundo para enfocarla hacia un objetivo
transcendente. De la misma manera la doctrina tántrica siempre ha sido
sumamente práctica, lo primero son las cosas y posteriormente las
interpretaciones.
El tantrismo
comienza su investigación con la psique humana, presentando al hombre como
parte de su mundo, donde el organismo humano se percibe como un microcosmos
dentro del cosmos. Se emplean deidades para simbolizar diferentes fuerzas
espirituales y estados de conciencia superiores, el universo es visualizado
como una acción espontánea en continua creación, emergiendo de un vacío
uterino, cargado de un potencial ilimitado. El tantrismo se apoya en calores
duales: bien-mal, materia-espíritu… éstos son considerados fuerzas cósmicas que
dan origen al universo y residen del mimo modo en nuestro interior. Todos los
elementos humanos se engloban en nosotros, la energía del pensamiento, del
sentimiento, del sexo y de cualquier acción se trasmuta a través de medios
hábiles y el goce sexual es considerado un ritual.
Los templos están situados sobre plataformas elevadas,
de una anchura considerable, pensadas para facilitar el paseo ritual alrededor
del templo que deben realizar los fieles antes de entrar a rezar. Las torres de
los templos se elevan sobre estas plataformas, dando una sensación de
verticalidad si se observan desde lejos. Están orientados según los puntos
cardinales, estando la entrada en dirección Este para facilitar la entrada de
la primera luz solar.
Fueron construidos con bloques de granito traído
especialmente hasta la zona, así como de arenisca. Las uniones de los
diferentes trozos de granito se realizaron mediante abrazaderas metálicas. Las
paredes de los templos de Khayurajo tienen una forma ondulada ya que están
formadas por numerosos salientes. Además, los muros están divididos en franjas
horizontales mediante molduras y bajorrelieves.
Las
esculturas que decoran los templos de Khayurajo se pueden clasificar en cinco
tipos diferentes. Por un lado están los dibujos geométricos y florales,
utilizados en los techos, molduras y en la decoración de las columnas. Otro
tipo de esculturas son las que representan la vida de la corte, como los bailes
o la música, así como actividades cotidianas.
Un
tercer grupo está compuesto por las figuras de animales, que suelen estar
colocadas en las molduras exteriores e inferiores de los templos, como para
romper la monotonía de las figuras humanas. Las imágenes de dioses y diosas
forman el cuarto grupo y suelen estar situadas al fondo del templo o en los
nichos situados bajo los salientes. Finalmente se encuentran las figuras
femeninas y las que representan a parejas amatorias.
No
se sabe a ciencia cual fue el motivo por el que los templos se decoraron con
diversos motivos eróticos. Algunos estudiosos creen que la decoración tenía un
motivo educativo: enseñar el Kámasutra a los más jóvenes; para otros,
los templos son un homenaje al matrimonio entre Shivá y Párvati. También existe
la teoría de que las esculturas representando a amantes servían de protección,
ya que ahuyentaban a los malos espíritus y a los rayos.
Los
22 templos que aún quedan en pie están distribuidos en tres grupos: oeste, este
y sur.
Grupo
oeste
Es
en el que se encuentran los principales templos del complejo. Además de dos
templos en ruinas y del Museo Arqueológico, en este grupo se encuentran los
siguientes edificios:
Templo Lakshmana: se cree que fue construido por el rey
Lakshavarman que reinó entre el 925 y el 950 por lo que es uno de los templos
más antiguos. Construido sobre una plataforma de tres metros de ancho, al
templo se accede mediante una escalera finamente decorada. Las esculturas de
las paredes exteriores representan escenas de la vida cotidiana, guerreros y
escenas eróticas. Está dedicado al dios Vishnú
Templo Varaha: está situado enfrente del Lakshmana y
es de pequeño tamaño. Contiene una estatua del dios Varaha, encarnación
del dios Vishnu en forma de jabalí.
Templo Matangesvara: dedicado al dios Shivá, en la
actualidad sigue siendo un lugar de culto. Está situado sobre una plataforma
bastante alta a la que se accede por una escalera muy decorada.
Templo Visvanatha: fue construido por el rey Dhangadeva
que reinó entre el 950 y el 1002. Sus techos están ricamente decorados con
diseños florales. Las salas interiores contienen algunas de las esculturas
mejor conservadas de todo el complejo.
Templo Nandi: comparte plataforma con el Visvanatha.
Su tejado es de forma piramidal. En el interior se encuentra una estatua de
Nandi, el toro que sirve de montura al dios Shivá.
Templo Kandariya Mahadev: es el más espectacular de todos los
templos de Khayurajo además de ser el de mayor tamaño. Está también dedicado a
Shiva y se construyó sobre una plataforma de 3 metros de altura. Construido a
mediados del siglo XI, su torre mide 30,5 metros. Su decoración consta de 872
estatuas diferentes.
Templo Devi Jagadambi: de menor tamaño y dedicado a Kali, su
decoración contiene esculturas de mujeres realizando acciones cotidianas.
Templo Chitragupta: en su interior se encuentra una
estatua de Surya, el dios del sol, montado en su carro tirado por siete
caballos.
Grupo este
Está
compuesto por tres templos hinduistas y tres jainistas. Todos los templos son
de menor tamaño que los del grupo oeste. De los seis cabe destacar el:
Templo Parsvanatha: contiene muy pocas esculturas de
amantes y muchas de mujeres tocando diversos instrumentos musicales o
realizando acciones como maquillarse o bañarse. Tiene también una escultura del
dios Shiva y su esposa Parvati.
Grupo
sur
Está
situado a un kilómetro del grupo este y consta de dos templos de pequeño
tamaño; el templo Duladeo,
decorado con esculturas eróticas, y el templo
Chaturbhuja que contiene una estatua de Vishnu de tres metros
de altura.
El templo de Lakshmana es un
templo hindú construido por Yashovarman
ubicado en Khajuraho, India.
Dedicado a Vaikuntha Vishnu - un aspecto de Vishnu.
Es un Sandhara Templo de la variedad
Panchayatana. Todo el complejo del templo se encuentra en una plataforma
alta (Jagati), como se ve en la imagen. La
estructura consta de todos los elementos de la arquitectura del templo hindú.
Tiene el pórtico de entrada (ardh-mandapa), Mandapa,
Maha-Mandapa, Antarala y Garbhagriha.
A diferencia de otros templos en
Khajuraho, su santuario es Pancharatha en el plan (vista desde arriba). Su shikhara
está agrupado con urushringas menores (refiérase a las imágenes de la parte
superior del templo, es decir, shikhara).
La porción de la pared está tachonada
con ventanas con balcones con balaustradas adornadas.
Tiene dos filas de esculturas (refiera
las imágenes de la pared externa del templo) incluyendo figuras divinas,
parejas y escenas eróticas.
La puerta del lugar sagrado es de siete
sakhas (paneles verticales).
El central está decorado con varias encarnaciones del
Señor Vishnu. El Dintel representa a la diosa
Lakshmi en el centro flanqueada por
Brahma y Vishnu. El lugar sagrado contiene una
escultura de cuatro brazos de Vishnu.
La imagen principal es de escultura de
cuatro brazos y cuatro brazos de Vaikuntha Vishnu.
La cabeza central es de ser humano, y
dos lados de jabalí (que representa Varaha) y león (que representa a Narshima).
El
Templo de Lakshmana es el más destacado del conjunto de Khajuraho, situado
a la entrada. Es un ejemplo característico de los santuarios edificados en la
capital de los Chandela, levantado sobre una plataforma rectangular, en cuyas
esquinas de la explanada hay cuatro pequeños santuarios a los que se accede por
una escalera axial situada en la cara oriental.
Es
el templo más destacado del conjunto debido a los temas decorativos
representados en él. Dejando a un lado las características de la construcción,
podemos observar diferentes escenas decorativas con temas eróticos. Las parejas
que aparecen abrazadas en las decoraciones de los muros se denominan mituna y expresan la atracción de los seres en un himno
al amor y la exaltación de sus juegos.
Realizadas
en altorrelieves, estas decoraciones constituyen el motivo principal de las
fachadas de los santuarios, que también encontramos en las torres que coronan
dichas construcciones.
No obstante,
éstos no son los únicos motivos decorativos que aparecen en los templos. Entre
los relieves decorativos podemos encontrar formas geométricas y florales,
escenas de animales, escenas bélicas y representaciones de deidades, que en su
conjunto conservan un simbolismo netamente religioso.
El arte
erótico es una constante universal en antiguas civilizaciones, de ahí que
podamos encontrar este mismo tema representado en vasos peruanos,
representaciones del paleolítico, o relacionadas con el culto erótico a la Gran
Madre, sin olvidar representaciones en la Antigüedad Clásica, asociados al mito
de Príapo y las orgías de Dionisio o Baco.
El templo de Vishvanatha es un
templo hindú en Madhya Pradesh, India. Se encuentra entre el grupo
occidental de monumentos de Khajuraho, un sitio del Patrimonio Mundial de la
UNESCO. El templo está dedicado a Shiva, quien
también es conocido como "Vishvanatha" (Viśvanātha), que significa
"Señor del Universo".
Se cree que el templo fue encargado por
el rey Chandela Dhanga, y probablemente se completó en 999 d.C o 1002 d.C. Su estilo
arquitectónico es similar al del Templo Lakshmana más antiguo y al Templo
Kandariya Mahadeva más nuevo. Cuenta con varias
esculturas de varias deidades, surasundaris (doncellas celestiales), parejas
haciendo el amor y criaturas míticas.
Una inscripción dedicatoria, ahora
colocada en el porche del templo de Vishvanatha, proporciona información sobre
la construcción de un templo de Shiva por el rey Chandela Dhanga. La fecha
original de la inscripción se lee diversamente como 1056 (999 d.C) o 1059 VS
(1002 d.C).
La inscripción menciona que el descendiente
de Dhanga Jayavarman lo hizo reescribir en letras claras en 1173 VS. Afirma que
Dhanga construyó un magnífico templo de Shiva con dos lingas (símbolos de
Shiva). Un linga - Marakateshvara
("Señor de la Esmeralda") - fue hecho de esmeralda. El otro linga - Pramathanatha ("Señor de
Pramathas o espíritus similares a los trasgos ") estaba hecho de piedra.
La inscripción parece haber sido emitida después de la
muerte de Dhanga: afirma que después de vivir durante más de cien años, Dhanga
logró el moksha al abandonar su cuerpo en las aguas de Ganga y Yamuna. A diferencia de otras inscripciones del templo Chandela, no
menciona a los señores supremos Pratihara de los Chandelas. Esto sugiere que los Chandelas ya no eran vasallos de los
Pratiharas para esta época. El bit sobre el
linga esmeralda (posiblemente un linga esmeralda-tachonado) también apoya esta
teoría. De acuerdo con los Puranas, un linga
repleto de joyas es una donación apropiada que se hará cuando se cumpla un
deseo. Esto sugiere que Dhanga construyó el
templo después de alcanzar un alto estatus político como soberano.
Basado en esta inscripción, los eruditos
creen que el templo se completó en 999 d.C o 1002 d.C. Sin embargo,
según la historiadora del arte Shobita Punja, el templo al que se hace
referencia en este registro puede ser o no el templo de Vishvanatha. Según ella, existe la posibilidad de que Dhanga construyera
dos templos, uno con un linga de piedra y otro con un linga esmeralda.
La inscripción nombra a Chhichha (o
Chiccha) como el arquitecto del templo. Afirma que la torana (puerta de
entrada) del templo fue diseñada por Vishvakarma (la deidad patrona de los
arquitectos), que había ingresado en el cuerpo del arquitecto.
El templo de Vishvanatha es
característico del estilo arquitectónico indio central que comienza con el
templo Lakshmana (hacia el 930-950 d.C) y culmina con el templo Kandariya
Mahadeva (hacia el 1030 d.C).
Estos tres templos representan el estilo más
desarrollado en Khajuraho.
El sitio Vishvanatha fue diseñado como
un complejo panchayatana, que comprende un santuario principal rodeado por
cuatro santuarios secundarios más pequeños. Sin embargo,
solo dos de los santuarios más pequeños ahora sobreviven. El santuario principal está orientado hacia el este. Templo Nandi, el santuario al este está dedicado al monte
Nandi de Shiva, cuya estatua de 2,2 m de altura se enfrenta al santuario
principal. El santuario en el suroeste se
dedica a la consorte de Shiva, Parvati. El
templo de Parvati está parcialmente dañado, con solo su lugar sagrado (garbhagriha)
y el techo (shikhara) sobreviviendo. El
lugar sagrado alberga un ídolo de Parvati de pie sobre una iguana.
El santuario principal
con sus dos santuarios
El santuario principal es un ejemplo del
estilo nagara: contiene un pórtico de entrada (ardha-mandapa), un
pequeño salón (mandapa), un gran salón (maha -mandapa), un
vestíbulo (antarala) y un santuario (garbhagriha) con una torre
de techo (shikhara).
Todos estos están ubicados en una base con varias
esculturas. Las escaleras que conducen desde la
base hasta el porche están flanqueadas por leones en un lado y elefantes en el
otro lado. La planta rectangular del santuario
principal mide 27,5 metros x 13.7 metros.
El lugar sagrado tiene un linga de
piedra; el linga esmeralda mencionado en la inscripción falta.
El linga está rodeado por un pasaje para parikrama (circunvalación).
El lugar sagrado tiene balcones en tres lados para la
luz y la ventilación.
La piedra arenisca es el principal
material de construcción utilizado en la estructura.
Parvati
Ganesha
bailando
Pareja
amorosa
Escultura erótica
La porción exterior sobre la base tiene
tres bandas con esculturas de varias deidades, surasundaris (figuras femeninas)
como apsaras y criaturas míticas.
Los surasandaris se muestran realizando diversas
actividades cotidianas, como aplicar sindoor (polvo de bermellón) en sus
frentes y kohl a sus ojos, retorcerse el cabello después de bañarse, tocar la
flauta, arrancarse la espina de los pies, bailar, admirarse en un espejo,
vestirse o simplemente posando provocativamente. Sus peinados, prendas de vestir estampadas, adornos y caras
expresivas son notables en estas esculturas.
El pasaje de parikrama en el
lugar sagrado presenta lo que Ali Javid y Tabassum Javeed llaman "las
esculturas más llamativas de las mujeres en Khajuraho". Una figura muestra
un surasundari tocando una flauta, con su cuerpo ligeramente doblado de lado,
exhibiendo el ideal contemporáneo del cuerpo femenino. Otra figura,
que está parcialmente dañada, muestra a una damisela en una pose de baile.
Una escultura muestra a una madre sosteniendo a su
bebé: se inclina ligeramente hacia los lados para dejar que su bebé se siente
en su cadera. Otro muestra a una mujer
levantando su pie izquierdo detrás de ella y aplicando tinte sobre él. Otro más muestra a una doncella tratando de atar su sostén a
la espalda, mientras el cuerpo retorcido acentúa sus curvas.
Arrancando
una espina
Tocando
la flauta en el sanctasanctórum
Con vyala, una bestia mítica
Las paredes norte y sur del templo
tienen relieves eróticos.
La unión del vestíbulo y el lugar sagrado presenta una
variación de la famosa escultura de "sexo acrobático" en el nuevo
templo de Kandariya Mahadeva. Al igual que la
escultura de Kandariya, esta también cuenta con una pareja apoyada por dos
mujeres, pero en esta escultura, el hombre está en la parte superior. La mujer en la parte inferior toca con la mano a la mujer de
la izquierda, mientras que la otra mano se apoya en el suelo para sostenerse.
Algunas esculturas presentan hombres que se entregan a
la bestialidad, mientras las mujeres se cubren los ojos.
Pareja
abrazándose en el templo de Lakshmana
Pareja
abrazándose en el templo de Vishvanatha
Sexo
acrobático en el templo de Kandariya Mahadeva: mujer en la parte superior
El interior presenta pilares facetados
en todas las habitaciones.
El techo y los soportes que lo sostienen están
intrincadamente tallados. Sin embargo, las
figuras de corchetes en la gran sala ahora están muy gastadas.
Se han propuesto varias interpretaciones
de las esculturas eróticas.
El administrador de arte colonial Ernest B. Havell
consideró esto como un producto de una fase de decadencia en la sociedad hindú.
Un punto de vista opuesto es que se trata de la tradición
artística inspirada en Kamashastra de una sociedad de mente abierta.
Vidya Dehejia, profesor de Arte del Sur
de Asia en la Universidad de Columbia, afirma que estas esculturas representan
los ritos de las sectas Kaula y Kapalika . Estas sectas creían que solo
aquellos que pueden resistir las tentaciones sensuales pueden alcanzar la
salvación. Para darse cuenta de si uno puede
elevarse por encima de tales tentaciones, uno tenía que experimentarlas sin
dejar de ser afectado. Por lo tanto, estas
sectas proporcionaron una excusa teológica para los gobernantes Chandela
demasiado indulgentes para participar en "las prácticas más
degradadas".
Según el historiador de arte indio
Devangana Desai, las esculturas eróticas en los templos de Vishvanatha y
Kandariya Mahadeva cumplían las siguientes funciones:
·
Estas esculturas tienen un significado más profundo y
oculto: representan un "concepto yógico- filosófico",
utilizando sandhya-bhasha (lenguaje de código metafórico). Los tantrika
s (practicantes de tantra) usaron ese lenguaje para evitar exponer sus
prácticas al público en general.
·
Estas figuras ocultan un yantra utilizado para la
adoración.
·
Las figuras de parejas que tienen relaciones sexuales (maithuna)
están presentes en las paredes de unión que conectan el lugar sagrado con la
sala. Se creía que estos protegían mágicamente el monumento en su
parte más vulnerable.
·
Las esculturas eróticas pueden dar placer a los visitantes
no iniciados al templo.
Fred Kleiner, profesor de arte y
arquitectura en la Universidad de Columbia, cree que estas esculturas
simbolizan "la fertilidad y la propagación de la vida y sirven como
protectores auspiciosos" del templo sagrado. Margaret
Prosser Allen, académica de la Universidad de Delaware, menciona que las
esculturas eróticas representan el objetivo de la vida humana: la unión con el
ser universal. Esta representación se basa en la
creencia de que el universo es el resultado de la "unión cósmica de
elementos masculinos y femeninos".
El templo Kandariya Mahadeva (Devanagari:
Kaṇḍāriyā Mahādeva Mandir), que significa "el Gran Dios de
la Cueva", es el templo hindú más grande y ornamentado del grupo de
templos medievales que se encuentra en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Es considerado
uno de los mejores ejemplos de templos preservados de la época medieval en la
India.
El templo Kaṇḍāriyā Mahādeva se
encuentra en el distrito de Chhatarpur en Madhya Pradesh. Está en la aldea de
Khajuraho, y el complejo del templo se extiende sobre un área de 6 kilómetros
cuadrados. Está en la parte occidental de la aldea al oeste del templo
de Vishnu.
El templo Kandariya Mahadeva, uno de los
mejores ejemplos de templos preservados del período medieval en la India, es el
más grande del grupo occidental de templos en el complejo Khajuraho que fue
construido por los gobernantes Chandela. Shiva es la deidad principal en el
templo divinizado en el sanctasanctórum.
El templo Kandariya Mahadeva fue
construido durante el reinado de Vidyadhara (1003-1035 d.C). En varios
períodos del reinado de esta dinastía se construyeron muchos templos famosos
dedicados a Vishnu, Shiva, Surya, Shakti de la religión hindú y también para la
religión Thirthankaras de Jain. Vidhyadhara,
también conocido como Bida en las grabaciones del historiador musulmán
Ibn-al-Athir fue un poderoso gobernante que luchó contra Mahmud de Ghazni en la
primera ofensiva lanzada por este último en 1019. Esta batalla no fue
concluyente y Mahmud tuvo que regresar a Ghazni. Mahmud nuevamente libró una guerra contra Vidhyadhara en
1022. Atacó el fuerte de Kalinjar. El sitio del
fuerte no tuvo éxito. Fue levantado y Mahmud y
Vidhyadhara convocaron una tregua y se separaron intercambiando regalos.
Vidhyadhara celebró su éxito sobre Mahmud y otros
gobernantes al construir el Templo Kaṇḍāriyā Mahādeva, dedicado a la deidad de
su familia, Shiva. Las inscripciones epigráficas
en una pilastra del mandapa en el templo mencionan el nombre del constructor
del templo como Virimda, que se interpreta como el seudónimo de Vidhyadhara. Su construcción
data del período comprendido entre 1025 y 1050 d.C.
Todos
los templos existentes incluyendo el Templo Kandariya Mahadeva fueron inscritos
en 1986 bajo la Lista de Patrimonio Mundial de la UNESCO bajo el Criterio III
para su creación artística y bajo el Criterio V para la cultura Chandelas que
fue popular hasta que el país fue invadido por los musulmanes en 1202.
El
templo Kandariya Mahadeva, de 31 metros de altura, se encuentra en el complejo
occidental, que es el más grande entre los tres grupos del complejo de templos
de Khajuraho. Este grupo occidental de templos, que consta de los templos
Kandariya, Matangeshwara y Vishvanatha, se compara con un "diseño cósmico
de un hexágono (un yantra o gramo Cosmo)" que representa las tres formas
de Shiva. La arquitectura del templo es un conjunto de pórticos y torres que
termina en un shikhara o aguja, una característica que era común desde el siglo
10 en adelante en los templos de la India Central.
El
templo se basa en un basamento macizo de 4 metros de altura. La estructura del
templo sobre el pedestal está hábilmente planificada y agradablemente
detallada. La superestructura está construida en forma de montaña escarpada o
forma, símbolo del Monte Meru, que se dice que es la fuente mítica de la
creación del mundo. La superestructura tiene techos ricamente decorados que se
levantan en una gran forma que termina en el shikara, que tiene 84 agujas en
miniatura. El templo tiene una distribución de 6 kilómetros cuadrados, de las
cuales 22 están en existencia, incluido el Templo Kaṇḍāriyā Mahādeva. Este
templo se construye característicamente sobre un plan de 31 metros de longitud
y 20 metros de ancho con la torre principal elevándose a una altura de 31
metros, y se llama el "más grande y grandioso" templo de
Khajuraho". Una serie de escalones empinados con gran altura conducen
desde el nivel del suelo hasta la entrada del templo. El diseño del templo es
un diseño de cinco partes, una característica común con los templos Lakshmana y
Vishvanatha en el complejo Khajuraho. Justo en la entrada hay torana, una
guirnalda muy intrincadamente tallada que se esculpe de una sola piedra, tales
entradas son parte de una procesión nupcial Hindú. Las tallas en la puerta de
entrada muestran la "calidad táctil de la piedra y también el carácter del
diseño simétrico" que se ve en todo el templo, que tiene tallas de alto
relieve de las figurillas. Finamente cincelada, la calidad decorativa de la
ornamentación con las líneas afiladas inscritas tiene "formas angulares
fuertes y patrones brillantes de luz oscura". Las tallas son de círculos,
ondulaciones que emiten espirales o aerosoles, patrones geométricos, máscaras
de leones y otros diseños uniformes que han creado una imagen agradable que es
única de este templo, entre todos los demás en el complejo.
La torre del templo principal con 84 mini agujas
Esculturas eróticas en las paredes externas del templo
En
el espacio interior de la entrada hay tres mandapas o salones, que
sucesivamente se elevan en altura y ancho, que incluye una pequeña cámara
dedicada a Shiva, una cámara donde la esposa de Shiva, Parvati es divinizada, y
un santuario central o garbhagriha ( significado literal "cámara del
útero") donde se deifica el Shiva linga, el emblema fálico de Shiva. El
sanctum sanctorum está rodeado por pasajes interconectados que también tienen balcones
laterales y frontales. Debido a la luz natural inadecuada en los balcones, el
lugar sagrado tiene muy poca luz creando así una "atmósfera de cueva"
que contrasta totalmente con las partes externas del templo. En las salas
interiores del templo y en sus caras exteriores hay esculturas elaboradamente
talladas de dioses y diosas, músicos y apsaras o ninfas. Los enormes pilares de
los pasillos tienen características arquitectónicas del "motivo de la
enredadera o la voluta". En las esquinas de los pasillos hay inserciones
que están talladas en la superficie con patrones incisos. Hay una torre
principal sobre el santuario y hay otras dos torres sobre las otras mantapas
también en forma de "semi-redondeada, escalonada, piramidal con una altura
progresivamente mayor". La torre principal está rodeada por una serie de
torres interconectadas y agujas de menor tamaño. Estos son en forma de un
subconjunto repetido de agujas miniatura que colindan con un núcleo central que
le da al templo un contorno irregularmente cortado similar a la forma de una
cadena montañosa del monte Kailasa del Himalaya donde reside el dios Shiva, que
es apropiado al tema de los templos aquí.
Las superficies exteriores de los templos están completamente cubiertas
con esculturas en tres capas verticales. Aquí, hay cintas horizontales talladas
con imágenes, que brillan a la luz del sol, proporcionando características
arquitectónicas rítmicas. Entre las imágenes de dioses y seres celestiales, Agni,
el dios del fuego es prominente. Son nichos donde las esculturas eróticas se
ajustan por todas partes, que son una gran atracción entre los visitantes. Algunas
de estas esculturas eróticas están finamente talladas y están en posturas de
mithuna (coito) con doncellas que flanquean a la pareja, que es un motivo
frecuentemente observado. También hay una "figura masculina suspendida al
revés" en postura de coito, una especie de pose yóguica, en su cabeza. Los
nichos también tienen esculturas de Saptamatrikas, el septad de las diosas
madres junto con los dioses Ganesha y Virabhadra. Las siete temibles diosas
protectoras incluyen a: Brahmi sentado en un cisne de Brahma, Maheshwari con
tres ojos sentados en el toro de Shiva Nandi, Kumari, Vaishnavi montado en
Garuda el Varahi con cabeza de jabalí, el Narasimhi con cabeza de león y
Chamunda, el asesino de los demonios Chanda y Munda.
El templo de Parshvanatha (Pārśvanātha
Mandir) es un templo Jainista del siglo X en Khajuraho en Madhya Pradesh,
India. Ahora está dedicado a Parshvanatha, aunque probablemente fue
construido como un santuario de Adinatha durante el período de Chandela.
A pesar de la afiliación jainista del templo, sus
paredes exteriores tienen temas Vaishnavaite. La
entrada tiene una inscripción con el cuadro mágico más perfecto.
Se cree que el templo fue construido por
una prominente familia Jain entre 950 y 970 d.C, durante el reinado del rey Chandela
Dhanga. Una inscripción 954 d.C en la jamba de la puerta izquierda
del templo registra regalos y dotaciones de jardines por un Pahila. Los jardines se llaman Pahila-vatika, Chandra-vatika,
Laghuchandra-vatika, Shankara-vatika, Panchaitala-vatika, Amra-vatika y
Dhanga-vadi. La inscripción describe a Pahila
como un devoto de Jinanatha y afirma que el rey Dhanga lo tenía en gran estima.
El primer ídolo consagrado en el templo
parece haber sido el de Adinatha.
Cuando el explorador arqueológico británico Alexander
Cunningham visitó en 1852, descubrió que el principal santuario estaba
desierto. Él lo describió como "templo de
Jinanatha" y escribió que había sido reparado por un banquero jainista en
1847. En 1860, se instaló un ídolo Parshvanatha en el santuario principal.
Una estatua de Adinatha fue colocada en un altar
secundario adjunto a la parte posterior del templo.
El
templo ha sido clasificado como Monumento de Importancia Nacional por el
Servicio Arqueológico de la India.
Arte y arquitectura
El templo Parshvanatha es el más grande
entre los templos jainistas de Khajuraho. Tiene un porche de entrada, un
pequeño salón, un gran salón (mandapa), un vestíbulo y un santuario. La estructura del templo tiene un plan arquitectónico oblongo
con proyecciones en dos extremos. La proyección
frontal (este) forma el pórtico de entrada, la proyección posterior
(occidental) es un santuario unido al lugar sagrado.
El techo del porche de entrada presenta
una cadena y motivos florales, y un par de vidyadharas voladoras entrelazadas. El dintel de la
puerta de la mandapa tiene la escultura del asistente de Adinatha: un
Chakreshvari de diez brazos que monta un Garuda. El lugar sagrado tiene
esculturas de los Jinas.
Interior del templo con deidades Jain
Las paredes exteriores tienen tres
bandas de esculturas. Estas
esculturas presentan surasundaris (mujeres agraciadas), parejas voladoras,
bailarines, músicos y seres celestiales. A pesar de la afiliación jainista
del templo, los muros exteriores también representan temas vaishnavitas que
incluyen esculturas de dioses hindúes y sus encarnaciones con sus consortes.
Estos incluyen a Vishnu - Lakshmi, Rama - Sita,
Balarama - Revati, Parashurama, Hanuman, Brahma y la leyenda de Yamalarjuna de
Krishna. Estas esculturas son similares a las
del Templo de Lakshmana en modelado, proporciones y equilibrio. A diferencia
del templo de Lakshmana, el templo de Parshvanatha no cuenta con esculturas
eróticas explícitas, aunque una imagen en particular parece mostrar una apsara
con las piernas cruzadas masturbándose con un objeto.
Tres
bandas de escultura en la pared exterior
Primer
plano de las esculturas exteriores
Apsara con las piernas
cruzadas y Vishnu - Lakshmi
Diosa
Pareja
Tirthankara
flanqueado por surasundaris y vyalas
Kama
y Rati
El templo Adinatha (Ādinātha
Mandir) es un templo Jain ubicado en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Está dedicado a
Jain tirthankara Adinatha, aunque sus muros exteriores también presentan
deidades hindúes.
El templo de Adinatha data de finales
del siglo XI d.C. Probablemente fue construido un poco más tarde que el templo
de Vamana.
El
templo ha sido clasificado como Monumento de Importancia Nacional por el
Servicio Arqueológico de la India.
El plan y el diseño del templo de
Adinatha son similares a los del templo de Vamana. Hay solo
algunas diferencias entre los dos templos. Por
ejemplo, la fila superior de la pared exterior del templo de Adinatha
representa un vidyadhara volador, mientras que la del templo de Vamana muestra
decoraciones en forma de diamante. La torre curvilínea
del templo de Adinatha es de proporciones mejores que la del templo de Vamana.
Esto, combinado con un estilo escultórico algo más
evolucionado, sugiere que el templo de Adinatha fue construido después del
templo de Vamana.
Solo dos partes principales del templo
ahora sobreviven: el vestíbulo y el santuario. El techo del
vestíbulo es particularmente notable por su diseño elegante.
Las paredes exteriores del templo tienen
tres bandas de esculturas con surasundaris (mujeres gráciles), parejas de vidyadhara
voladoras, vyalas (ser mítico parecido a un león) y una bailarina con músicos. A pesar de la
afiliación jainista del santuario, las paredes externas también cuentan con
tallas de las deidades hindúes. Los nichos tienen esculturas de Jain Yakshinis:
Ambika, Chakreshvari y Padmavati.
Esculturas del templo
Adinatha
Una escultura encontrada en el templo
muestra a Adinatha sentado con un ushnisha en la cabeza. Presenta un
dharmachakra con una pequeña figura de toro. El lado derecho del asiento tiene la
figura de un yaksha barrigón con una taza y una bolsa de dinero en sus manos.
El lado izquierdo tiene la figura del yakshini
Chakreshvari sentado en un Garuda. Ella tiene
cuatro brazos; cada uno de los dos brazos
superiores sostiene un chakra.
Otra escultura con una iconografía
similar también presenta un yaksha, un yakshini y un toro con un dharmachakra. El Adinatha se
muestra sentado en posición padmasana en un asiento acolchado con lotos y
motivos de diamantes.
El
templo de Shantinatha (Śāntinātha
Mandir) es un templo Jain ubicado en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Está
dedicado a Jain tirthankara Shantinatha.
El pedestal de una imagen de Adinatha en
el templo de Shantinatha lleva una inscripción con fecha de 1027-28 d. La inscripción
ahora está oculta debajo de yeso. El templo original ha sido
drásticamente renovado, y ahora es el principal centro de adoración a Jain en
Khajuraho.
Aunque la estructura actual del templo
presenta renovaciones modernas, el núcleo del templo es bastante antiguo. Presenta un
recinto oblongo de celdas de santuarios que representan las esculturas
antiguas.
El lugar sagrado del templo tiene una
estatua de Shantinatha de 4,3 m de altura. Hay varias otras estatuas Jain
antiguas en el templo, incluida una estatua Adinatha de 4,5 m de altura del
siglo XI. Una de las esculturas parece ser una
talla de los padres de Mahavira, que se caracteriza por su ejecución artística.
El templo Ghantai, también
conocido como el templo Ghanti, es un templo Jain en ruinas en la ciudad de
Khajuraho en Madhya Pradesh, India.
Similar en estilo al templo de Parshvanatha, estaba
dedicado al Jain tirthankara Rishabhanatha (también conocido como Adinatha).
La construcción del templo de Ghantai se
puede fechar aproximadamente a 995 d.C, durante el reinado del rey Chandela
Dhanga. Es similar al templo Parshvanatha, pero tiene una escala mucho más
grande, lo que indica que fue construido después del templo Parshvanatha.
Cuando Alexander Cunningham inspeccionó
las ruinas del templo en el siglo XIX, lo asumió como un santuario budista
debido a una estatua de Buda encontrada cerca del sitio. Sin embargo,
estudios posteriores lo han establecido como un templo Jain.
El templo ha sido clasificado como Monumento
de Importancia Nacional por el Servicio Arqueológico de la India.
El diseño del templo Ghantai es similar
al del templo Parshvanatha, aunque el templo Ghantai es casi dos veces más
grande. El templo ahora está en ruinas: sus paredes se han derrumbado.
Solo los pilares de su pórtico de entrada y su maha-
mandapa (sala grande) han sobrevivido. El maha-mandapa tiene una
puerta elaborada, pero las paredes que lo rodean se han derrumbado.
Los pilares supervivientes presentan un
motivo de cadena y campana (ghanti), después del cual se conoce ahora el
templo. El dintel de la puerta del mandapa presenta al asistente de
yakshini de Adinatha Chakreshvari. Se la
representa con ocho brazos y sentada en un garuda. El arquitrabe en la entrada presenta esculturas de seis
símbolos auspiciosos, que según se dice fueron soñadas por la madre embarazada
de Mahavira.
El techo del porche de entrada presenta
cofres. Los paneles oblongos que bordean el techo están tallados con
figuras de bailarines y músicos.
Una gran escultura, ahora ubicada en el
museo Khajuraho, fue encontrada en las ruinas del templo Ghantai. Esta escultura
presenta figuras de 52 Jinas, incluyendo una figura central de Rishabhanatha de
pie en posición kayotsarga. La escultura también
presenta Sarvanubhuti en su lado izquierdo y un Chakreshvari de cuatro brazos
en su lado derecho.
El templo Vamana es un templo
hindú dedicado a Vamana, un avatar del dios Vishnu. El templo fue
construido entre 1050-75.
El templo está ubicado en la zona
oriental de Khajuraho. Está situado a unos 200 metros al noreste del templo de
Brahma.
Tiene
un santuario, vestíbulo, maha-mandapa con transeptos laterales y un pórtico de
entrada.
Vamana Ídolo en Sanctum
Escultura de Varaha en
la pared exterior
Nandi
Sculpture en la pared exterior
El templo de Chitragupta es un
templo del siglo XI de Surya (dios del sol) en la ciudad de Khajuraho de Madhya
Pradesh, India. Arquitectónicamente, es muy similar al cercano templo de
Jagadambi.
De acuerdo con la evidencia epigráfica,
la construcción del templo se puede fechar a 1020-1025 d.C. Probablemente
fue consagrado el 23 de febrero de 1023 d.C, con motivo de Shivaratri.
El templo de Chitragupta es muy similar
al cercano templo de Jagadambi.
Tiene un santuario con un sendero circumambulatorio, un
vestíbulo, un maha - mandapa (sala grande) con transeptos y un
porche de entrada. La gran sala tiene un techo
octogonal, que es más adornado que el techo correspondiente en el templo de
Jagadambi. Esto sugiere que el templo de
Chitragupta fue construido un poco más tarde que el templo de Jagadambi. El edificio
tiene dos balcones, y la escala ascendente del techo no es tan impresionante
como la de los templos más grandes en Khajuraho.
El sanctasanctórum del templo tiene una
estatua de Surya parcialmente cortada de 2,1 metros (6,9 pies) montada en un
carro de siete caballos.
Él se muestra de pie, vestido con un abrigo y botas con
armadura, y sosteniendo flores de loto. El
dintel de la puerta del sanctasanctórum también presenta tres imágenes
similares, pero más pequeñas, de Surya.
Las paredes exteriores del templo están
cubiertas de parejas eróticas, surasundari y varios dioses, incluido un
Vishnu de 11 cabezas.
La escultura de Vishnu muestra al dios en su para
rupa (forma suprema) con sus 10 encarnaciones: esta rara representación no
se ve en ningún otro lado, y no se menciona en ningún texto histórico. Otras esculturas incluyen figuras de parejas involucradas en mithuna,
y las apsaras mostrando su yoni al sostener sus prendas más
bajas. También hay una escultura del asistente
de Shiva, Nandi, quien se muestra con un cuerpo humano y una cabeza de toro.
Estas
esculturas (y las del templo de Jagadambi) se pueden fechar después de las
esculturas de Vishvanatha y antes de las esculturas de Kandariya Mahadeva.
Pareja de Mithuna
Apsara (derecha) la
expone yoni
Apsara (derecha) la
expone yoni
Brahma y su consorte
Deogarh
destaca principalmente por su recinto arqueológico compuesto de varios templos
hinduistas y yainas. El templo hindú Dashavatara está dedicado a los avatares
del dios Visnú (‘el omnipenetrante’), y tiene especial relevancia por ser el
primer templo construido en piedra, en torno al año 475 (Imperio Gupta).
El templo de Dashavatara es un
templo hindú de Vishnu de principios del siglo VI ubicado en Deogarh, Uttar
Pradesh, en el valle del río Betwa, en el centro norte de la India. Tiene un plan
cuadrado simple de una celda y es uno de los primeros templos hindúes de piedra
que aún sobreviven en la actualidad. Construido
en el Período Gupta, el Templo Dashavatara en Deogarh muestra la ornamentada
arquitectura de estilo Gupta.
El templo de Deogarh está dedicado a
Vishnu, pero incluye en sus pequeñas huellas imágenes de Shiva, Parvati,
Kartikeya, Brahma, Indra, diosas del río Ganga y Yamuna, así como un panel que
muestra los cinco Pandavas de la epopeya hindú Mahabharata. El Templo fue
construido con piedra y ladrillo de mampostería. Las leyendas asociadas a Vishnu están esculpidas en las paredes
interiores y exteriores del templo. También se
tallaron escenas seculares y parejas amorosas en diversas etapas de cortejo e
intimidad.
Según Alexander Lubotsky, este templo
fue construido de acuerdo con el tercer khanda del texto hindú
Vishnudharmottara Purana, que describe el diseño y la arquitectura del templo
de estilo Sarvatobhadra, proporcionando así un flourit para el texto y
la probable tradición de templo que existía en la India antigua. Aunque está en
ruinas, el templo se conserva en una condición lo suficientemente buena para
ser un templo clave en la erudición de la arquitectura de los templos hindúes,
particularmente las raíces del diseño de templos del norte de la India.
El templo Dashavatara es conocido
localmente como Sagar marh, que literalmente significa "el templo
en el tanque", un nombre que se obtiene de la piscina de agua cuadrada
cortada en la roca en el frente.
El templo Dashavatara tiene un alto
plinto (jagati) y se encuentra con un porche en el sótano. El templo
proporciona pasos en el centro de todos los lados de la plataforma para
permitir que el peregrino ingrese al templo desde las cuatro direcciones.
El templo está orientado hacia el oeste,
con una ligera desviación hacia el sur que permite que los rayos del sol
poniente caigan sobre el ídolo principal en el templo. El zócalo es
cuadrado con un lado de (16.9 m), aproximadamente (2.7 m)
sobre el escalón inferior (llamado piedra lunar) del santuario. Cada esquina de
la plataforma tiene una proyección cuadrada de (3.4 m) con restos de un
santuario. El zócalo se moldeó en cuatro hileras paralelas, cada una de
las cuales tenía un grosor de (0.29 m). Sobre las cuatro molduras, paneles rectangulares separados
por pilastras corrían a lo largo del plinto con frisos que narraban textos
hindúes como el Ramayana y el Mahabharata. Algunos de estos frisos ahora están en museos como el Museo
Nacional en Delhi. Estos muestran, por ejemplo,
las narraciones de la leyenda de Krishna.
En la plataforma hay un diseño de nueve
cuadrados. El templo sobreviviente de Vishnu está en el cuadrado del
medio. El lugar sagrado es un cuadrado con (5,6 m) de lado. Su entrada está
intrincadamente tallada con relieves. Las
imágenes en la parte superior del dintel del lugar sagrado y las paredes
muestran a Vishnu y Lakshmi, flanqueados por Shiva, Parvati, Indra, Kartikeya,
Ganesha, Brahma y otros. La pared exterior del
santuario en tres lados tiene nichos con esculturas de las leyendas de Vishnu:
Gajendra-moksha volando con Garuda, Nara-Narayana sentada en posición de yoga
lalitasana y Anantasayi Vishnu en posición reclinada.
En la parte superior del lugar sagrado
se encuentran los restos de sikhara del templo Dashavatara. De acuerdo con
Vats, este sikhara es una de las primeras ilustraciones líticas existentes en
el norte de la India junto con la del templo de Mundeshvari en Bihar. El templo Deogarh está construido sobre un plan cuadrado,
mientras que el templo Mundeshvari está construido sobre un plan octogonal.
El sikhara del templo Deogarh era piramidal de niveles
que se alejaban (tala), con una regla.
Relieves
de puerta santuario.
Esculturas
Los paneles esculpidos se ven en el
sótano aterrazado, con figurillas talladas de las diosas del río Ganga y Yamuna
flanqueando la entrada al sanctum sanctorum, de pie respectivamente en sus
vahanas: cocodrilo y tortuga.
Los paneles de la puerta de piedra tienen tallas
intrincadas que muestran parejas amorosas en diferentes etapas de cortejo e
intimidad. En la fachada hay dos hombres de pie,
uno sosteniendo una flor y el otro una guirnalda como saludando al visitante.
El relieve en el dintel de la entrada
del lugar sagrado muestra a Vishnu.
Tiene cuatro brazos, sostiene su caracola icónica en su
mano izquierda trasera, el chakra icónico en su parte posterior derecha, la
mano derecha delantera está en abhaya mudra mientras que la parte
delantera izquierda está en su muslo. Debajo de
él, a su derecha, se encuentra una figura femenina presumiblemente Lakshmi,
pero faltan sus detalles icónicos. Debajo a su
izquierda está. A la derecha, está flanqueado
por Narasimha de pie (el avatar hombre-león de Vishnu) en posición namaste,
mientras que a la izquierda hay un enano que ha sido interpretado como Vamana
(el avatar enano), o más a menudo Gana como él carece de los detalles
icónicos de Vamana.
Arriba:
Sheshashayi Vishnu recostado en el lecho de serpientes de Shesha. Abajo: Vishnu en postura sentada bajo la
capucha de la serpiente.
Los paneles esculpidos se ven en el
sótano aterrazado, con figurillas talladas de las diosas del río Ganga y Yamuna
flanqueando la entrada al sanctum sanctorum, de pie respectivamente en sus
vahanas: cocodrilo y tortuga.
Los paneles de la puerta de piedra tienen tallas
intrincadas que muestran parejas amorosas en diferentes etapas de cortejo e
intimidad. En la fachada hay dos hombres de pie,
uno sosteniendo una flor y el otro una guirnalda como saludando al visitante.
El relieve en el dintel de la entrada
del lugar sagrado muestra a Vishnu.
Tiene cuatro brazos, sostiene su caracola icónica en su
mano izquierda trasera, el chakra icónico en su parte posterior derecha, la
mano derecha delantera está en abhaya mudra mientras que la parte
delantera izquierda está en su muslo. Debajo de
él, a su su izquierda está. A la derecha, está
flanqueado por Narasimha de pie (el avatar hombre-león de Vishnu) en posición
namaste, mientras que a la izquierda hay un enano que ha sido interpretado como
Vamana (el avatar enano), o más a menudo Gana como él carece de los
detalles icónicos de Vamana.
En las paredes exteriores de cada lado
del lugar sagrado hay nichos.
Cada nicho tiene un alto-relievo de la mitología
Vaishnava:
En el lado norte está el Gajendra Moksha
en un nicho de 3.25 pies por 5 pies (relación 0.65: 1). Un elefante
simbólico está rezando por ayuda con su pierna dentro de un estanque y la flor
de loto en su trompa, donde está siendo estrangulado. Se muestra a Vishnu volando sobre Garuda para liberar al elefante
del mal estrangulamiento.
En el lado este es el Nara Narayana
alto-relievo. Nara y Narayana están sentados en meditación en lalitasana.
Ambos sostienen un rosario en la mano, se muestran con
los ojos cerrados y la calma, como perdidos en su meditación. Las apsaras se muestran volando por encima con las manos en
forma de cúspide, como si se estuvieran duchando flores. Debajo de Nara y Narayana se sientan el león y el venado en
paz y sin ansiedad. El panel también tiene a
cuatro cabezas de Brahma sentados en loto y en loto asana.
Alivio en el templo de
Dasavatara (de izquierda a derecha): Kartikeya, Indra, Brahma, Shiva, Parvati,
Nandi.
Alivio del Mahabharata (izquierda a derecha): Arjuna, Bhima,
Yudhisthira, Nakula, Sahadeva y Draupadi
En el nicho del lado sur está la leyenda
de Anantasayi Vishnu mientras descansa después de crear un nuevo ciclo cósmico. Duerme sobre
Sesha, cuya capucha de siete cabezas lo sombrea. Lakshmi está sentado cerca de los pies de Vishnu y se muestra
acariciando su pierna derecha. Vishnu lleva una
elaborada corona (kiritamukuta) y joyas para el cuello, las orejas, los brazos
y el cuerpo. Un Brahma miniatura de cuatro
cabezas está arriba en el centro, pero no emerge del ombligo de Vishnu (una
versión que se encuentra en los Puranas con fechas posteriores). Brahma también tiene solo dos manos, y una de ellas tiene su
icono kamandalu (olla de agua). Otros que
flanquean a Brahma son Indra y Kartikeya (Skanda) por un lado, Siva y Parvati
por Nandi, y una persona con una guirnalda. Debajo
del reclinado Vishnu hay un panel que representa a los cinco machos (Pandavas)
y una hembra (Draupadi) de la leyenda del Mahabharata.
De acuerdo con Lubotsky, es probable que
la entrada esté dedicada al aspecto Vasudeva de Vishnu; el lado Anantashayana
es su papel como el creador (Aniruddha); la
forma sabia del lado Nara-Narayana simboliza su papel de preservación y
sustentador en la existencia cósmica (Pradyumna); y el lado
Gajendramoksha representa su papel como el destructor (Samkarsana).
Panel de Nara Narayana
en la pared oriental del templo de Vishnu
El templo Dashavatara tenía numerosos
paneles de zócalo de aproximadamente 2.5 pies por 2 pies cada uno, con frisos
relacionados con la vida secular y temas del hinduismo. Algunos de
estos relieves se encontraron durante las excavaciones en el sitio, algunos se
recuperaron cerca y se identificaron por su ubicación, el material de
construcción y el estilo. Muchos están perdidos.
Los relieves recuperados ahora se encuentran en los
principales museos. Algunos de los relieves
significativos identificados incluyen:
Escenas
de Ramayana: un panel representa la leyenda de
Ahalya-uddhara donde el dios hindú Rama redime a Ahalya. La escena
muestra a Ahalya en un estado reverencial ofreciendo flores, Rama y Lakshmana
sosteniendo sus arcos, y un monje rishi sentado cerca con un rosario. Otras leyendas incluyen la partida de Rama, Sita y Lakshmana
para su exilio; los tres llegando a la ermita
del sabio Atri; la leyenda de Surpanakha;
la leyenda del bosque Dandaka, el secuestro de Sita
por Ravana; la intimidación de Sita por la
leyenda de Ravana; la leyenda de la victoria de
Sugriva y el Hanuman trayendo la hierba que contiene la montaña para la leyenda
de Lakshmana.
Un templo Deogarh
Ramayana relieve ahora en el Museo Nacional, Delhi; De izquierda a derecha:
Rama, Sita, Lakshmana, en la parte inferior derecha es la demoníaca Surpanakha
atrapada después de acosar a Sita y Rama.
Escenas
de Mahabharata y Vishnu Purana: un panel narra
el nacimiento de Krishna en una leyenda de prisión; Yashoda y Nanda
jugando con Baladeva y Krishna; Krishna luchando
contra la leyenda de Kamsa; Krishna robando ropa
de gopi de baño y dos mujeres desnudas ocultando sus pechos; la leyenda de Sudama y algunos otros. Uno de los paneles muestra la leyenda de Vamana, Bali y
Trivikrama; otra, la leyenda de Prahlada
salvadora de Narasimha.
Escenas
de la vida secular: varios paneles muestran mujeres
solitarias con diversas expresiones; niños pequeños jugando; chicas recogiendo flores en un campo; seis chicas juntas de las cuales cinco están mirando y una
está bailando; cinco chicas de las cuales una en
el centro está bailando y las otras cuatro están tocando instrumentos
musicales; una mujer dando un bebé a un hombre
para que pueda sostener al bebé pero el hombre se queda indiferente; y otros.
Escenas
de kama y mithuna: se muestra a los amantes como teniendo
una conversación con una de sus manos sobre su hombro, la mujer tímida mirando
para otro lado; ella sentada en su regazo y él acariciando sus pechos;
un hombre y una mujer con cuerpos entrelazados, su
cuerpo reclinado sobre el suyo; un hombre que se
aleja mientras la mujer lo abraza por detrás y se aferra a él; otro panel que muestra a una mujer rechazando a un hombre que
hace avances; y otros. Otra escultura encontrada en el templo de Vishnu representa
la leyenda de Krishna en la cual Devaki entrega a su hijo Krishna a su esposo
Vasudeva. Se dice que esta escultura es una de
las mejores representaciones del arte del período Gupta, basada en el modelado
sensual y elegante de las figurillas, pero diferente en que sus ropas se
muestran envueltas de una manera exclusiva. Ahora
se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi.
Los paneles muestran la cultura y el
vestido de la India antigua.
Las joyas y la ropa incluyen dhoti, sari, kurta, lahanga, blusa falda plisada,
dopatta (uttariya), langoti, cuello y otros.
Vishnu recostado en la
serpiente Shesha (Ananta) en un panel lateral del templo Vishnu del siglo
quinto.
De
los templos yainas se conservan unos treinta, destacando el de Shantinath (‘el
señor de la paz’). De este conjunto es de remarcar las esculturas de los
24 tirtha ankaras (los profetas del yainismo) realizadas entre los
siglos IX y X.
Lista
de reyes
Con
base en los registros epigráficos, los historiadores han presentado la
siguiente lista de gobernantes Chandela de Jejākabhukti.
Nannuka (rc 831-845
d.C) fue el fundador de la dinastía Chandela de la India. Gobernó en la
región de Jejakabhukti (Bundelkhand en la actual Madhya Pradesh).
Las baladas poéticas sobre los Chandelas
no mencionan a Nannuka en absoluto, y en su lugar nombran a
"Chandravarman" como el fundador de la dinastía Chandela. Sin embargo,
Nannuka se menciona como el fundador de la dinastía en dos inscripciones
encontradas en Khajuraho, fechadas Vikrama Samvat 1011 (954 d.C) y 1059 (1002
d.C). Estas dos inscripciones, de naturaleza
elogiosa, no proporcionan mucha información de valor histórico. La inscripción 954 d.C dice que él había conquistado muchos
enemigos, y que otros príncipes lo temían y obedecían. También afirma que tenía "la forma del dios del
amor" y "adornaba alegremente los rostros de las mujeres de los
barrios con la sandalia de su fama". La
inscripción también lo alaba usando frases vagas, como "una piedra de
toque para probar el valor del oro de la orden regia". La inscripción 1002
CE lo describe como el Sol y la joya de perlas de su familia. Compara sus habilidades de arquería con las del legendario
héroe Arjuna. Elogia su modestia y generosidad,
y lo llama el "deleite de sus súbditos".
Los registros epigráficos no mencionan
las circunstancias en que se estableció el reino de Chandela. Los títulos
otorgados a Nannuka en los registros de Chandela incluyen nṛpa, narpati
y mahīpati. Estos no son títulos muy
altos, y por lo tanto algunos historiadores modernos creen que él era solo un
pequeño gobernante feudal. De acuerdo con la
tradición local de Bundelkhand, los Chandelas se convirtieron en gobernantes de
esa región después de someter a los Pratiharas. El
historiador RK Dikshit observa que, en ausencia de evidencia histórica, es
difícil creer que Nannuka derrotó a los Pratiharas imperiales. Pudo haber derrocado una rama local de los Pratiharas.
Nannuka fue sucedido por su hijo
Vākpati.
Vakpati (845-865 d.C)
era un gobernante de la dinastía Chandela.
Las inscripciones de Chandela mencionan su título como kśitipa
("señor del país").
Vakpati es conocido por dos
inscripciones halladas en Khajuraho, con fecha Vikrama Samvat 1011 (954 d.C) y
1059 (1002 d.C). Sucedió a su padre Nannuka como el gobernante de Chandela.
Las inscripciones elogiosas lo describen como un rey
famoso por su valentía, modestia y conocimiento. Las inscripciones afirman que derrotó a varios enemigos y era
el favorito de sus súbditos. Las inscripciones
lo comparan con su homónimo Bṛhaspati, la deidad del habla, por su sabiduría y
poder de expresión. Además afirman que superó a
los reyes legendarios como Prithu y Kakutstha al combinar valentía con
sabiduría.
Una inscripción fechada en 954 d.C
declara que la "montaña del placer" (krida-giri) de Vakpati
era la montaña Vindhya, donde las mujeres Kirata sentadas en lotos cantaban
canciones sobre él, mientras los pavos reales bailaban al sonido de las
cascadas.
Según RC Majumdar, Vakpati podría haber
apoyado la expansión del sur de Devapala, el rey Pala del este de la India.
Vakpati tuvo dos hijos: Jayashakti
(Jeja) y Vijayashakti (Vija).
Fue sucedido por su hijo mayor Jayashakti, que fue
sucedido por Vijayashakti.
Jayashakti fue un gobernante
del siglo IX de la dinastía Chandela. En los registros de Chandela,
generalmente se menciona con su hermano menor y sucesor, Vijayashakti. Se cree que los dos gobernaron el reino de Chandela entre c.
865 y 885 d.C. Ellos
consolidaron el poder de Chandela.
Jayashakti sucedió a su padre Vakpati. También es
conocido como Jeja o Jejjaka. Una inscripción
encontrada en Mahoba indica que el territorio de Chandela (más tarde llamado
Bundelkhand) fue nombrado "Jejakabhukti" después de él.
Gran parte de la información sobre
Jayashakti y Vijayashakti en los registros de Chandela es elogiosa por
naturaleza y de poco valor histórico. Estos registros indican que
destruyeron a sus enemigos, pero no nombran a ninguno de los gobernantes
derrotados.
El rey Kalachuri Kokkala Me casé con una
princesa de Chandela Naṭṭā-devi.
Según RC Majumdar, esta princesa pudo haber sido hija
de Jayashakti. RK Dikshit, por otro lado, cree
que ella probablemente era una hija o hermana del sobrino de Jayashakti,
Rahila.
Jayashakti probablemente murió sin un
heredero, por lo que fue sucedido por su hermano menor.
Harsha (que reinó
hacia 905 - 925 d.C), también conocido como Shri Harsha, fue un rey de la
dinastía Chandela. Gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand en lo que
hoy es Madhya Pradesh y Uttar Pradesh).
Harsha se casó con la princesa Chahamana
Kanchuka, lo que indica un aumento en su estatus social. El sucesor de
Harsha Yashovarman era su hijo. Las
inscripciones no mencionan a qué rama particular de Chahamanas pertenece Kanchuka.
Se cree que Harsha mantuvo relaciones
amistosas con los Kalachuris.
La concesión de Varanasi del rey Kalachuri
Lakshmi-Karna declara que él "concedió la libertad del miedo" a Bhoja
II, Vallabha-raja), y un rey llamado Harsha. Este
Harsha ha sido identificado con el rey Chandela por algunos historiadores,
aunque RK Dikshit lo identifica con un príncipe Guhila de Chatsu. La inscripción probablemente implica que Lakshmi-Karna
aseguró a estos reyes que no pelearía guerras contra ellos. La misma concesión también establece que la princesa Chandela
Natta (o Nattakhyadevi) se casó con el rey Kalachuri Kokkala I. Natta
probablemente estaba relacionado con Harsha de alguna manera. RK Dikshit teoriza que ella era su hermana o su tía paterna.
Según una inscripción fragmentaria de
Khajuraho, Harsha restauró un rey llamado Kshitipala-deva en el trono. Este Kshitipala
ha sido identificado con el gobernante Gurjara-Pratihara Mahipala. Harsha probablemente ayudó a Mahipala a restaurar el
gobernante de Pratihara después de que el rey de Rashtrakuta, Indra III,
saqueara la capital de Pratihara, Kannauj, alrededor del año 915 d.C. Otra teoría es que Harsha ayudó a Mahipala a derrocar al
hermanastro de este último, Bhoja II. Debido a
la naturaleza fragmentaria de la inscripción, es difícil sacar conclusiones con
certeza.
Varias inscripciones de los
descendientes de Harsha lo elogian usando términos convencionales, elogiándolo
por sus buenas cualidades como la valentía, la generosidad, la modestia y el
arte de gobernar. Los epígrafes de Khajuraho afirman que él gobernó toda la
tierra. Él es el primer rey conocido de Chandela
que recibió los títulos imperiales de Paramabhattaraka Maharajadhiraja
Parameshvara. Estas inscripciones también
mencionan sus éxitos militares en términos vagos, pero no nombre
específicamente ningún enemigo. Aunque se
dispone de muy poca información histórica sobre Harsha, la evidencia disponible
sugiere que fue más influyente que cualquiera de sus predecesores, y allanó el
camino para el ascenso de los Chandelas como un poder soberano.
Yashovarman (reinó hacia
925-950 d.C), también conocido como Lakshavarman, era un rey de la dinastía
Chandela. Gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand en lo que
hoy es Madhya Pradesh y Uttar Pradesh). Prácticamente
estableció el Chandelas como un poder soberano, aunque formalmente reconoció la
soberanía de los Gurjara-Pratiharas. Su mayor
logro militar fue la conquista de Kalanjara. También
es notable por haber encargado el Templo de Lakshmana en Khajuraho.
Yashovarman conquistó la importante
fortaleza de Kalanjara, aunque la identidad de su enemigo en esta campaña no es
segura. Una teoría es que conquistó Kalanjara de sus señores
supremos, los Gurjara-Pratiharas. Otra teoría es
que derrotó a los Rashtrakutas, que habían capturado a Kalanjara de los
Pratiharas. La inscripción en la placa de cobre
de Karhad del rey Rashtrakuta Krishna III declara que "la esperanza sobre
Kalanjara y Gurjara desapareció del corazón de los Gurjara"; es decir, el rey Gurjara-Pratihara abandonó todas las
esperanzas de mantener el control de Kalanjara y Chitrakuta (Chittor). Basado en esto, HC Ray teorizó que Krishna logró capturar
estos dos fuertes de los Pratiharas. Yashovarman
pudo haber capturado el fuerte de los Rashtrakutas, lo que puede explicar por
qué continuó reconociendo la soberanía Pratihara incluso después de conquistar
Kalanjara. Sin embargo, no hay evidencia
definitiva de la victoria de Yashovarman sobre los Rashtrakutas. RK Dikshit señala que la afirmación de Rashtrakuta es parte
de un elogio poético posiblemente exagerado. Puede
no implicar una conquista real de estas dos fortalezas, y solo puede significar
que el rey Pratihara sintió aprensión por perder el control sobre ellas.
KA Nilakanta Sastri especula que Yashovarman capturó a
Kalanjara después de aliarse con los Rashtrakutas y los Chedis (Kalachuris de
Tripuri). Sin embargo, no hay evidencia
histórica que acredite la formación de dicha alianza. A pesar de estas incertidumbres, la conquista de Kalanjara
por parte de Yashovarman es indiscutible: sus sucesores, incluido su hijo
Dhanga, se titulaban Kalanjaradhipati ("Señor de Kalanjara").
Se cree que el gobernante de la región
de Gauda (en la actual Bengala Occidental) es un rey Pala, posiblemente
Rajyapala o su sucesor Gopala II.
Los Palas intentaron resucitar su poder a través de la
expansión hacia el oeste, lo que pudo haber resultado en su conflicto con los
Chandelas. Los Chandelas no ocuparon Gauda,
pero su invasión debilitó aún más el poder Pala, posiblemente allanando el
camino para la subsiguiente usurpación del poder por los Kambojas.
Los Chedis en la inscripción Khajuraho
denotan los Kalachuris de Tripuri.
Aunque las relaciones Chandela-Kalachuri fueron
amistosas en los años anteriores, parece que la alianza Kalachuri con los
Rashtrakutas llevó a una rivalidad entre los dos reinos. Los Chandelas reconocieron la soberanía de los Pratiharas,
que eran los rivales de los Rashtrakutas. Los
Kalachuris, por otro lado, habían forjado alianzas matirmónicas con los
Rashtrakutas, y probablemente los ayudaron en sus campañas contra Pratihara.
La identidad del rey Kalachuri derrotado por
Yashovarman no es seguro, porque tres reyes Kalachuri gobernaron en rápida
sucesión como sus contemporáneos: Bala-Harsha, Yuva-Raja y Lakshmana-Raja.
SK Mitra teoriza que el rey derrotado podría haber sido
Bala-Harsha, que gobernó durante un período muy corto, y cuyo nombre ha sido
omitido de algunos de los registros de sus sucesores.
Los logros de Yashovarman en Mithila no
son seguros; posiblemente derrotó a un gobernante tributario que ocupaba
un pequeño territorio en la frontera de Pratihara-Pala. Los Malavas mencionados en la inscripción podrían haber sido
los Paramaras, que eran los feudatarios Rashtrakuta en la región de Malava en
ese momento. Los Koshalas podrían haber sido los
gobernantes de la región Dakshin Koshala, posiblemente los aliados Somavamshi
de los Kalachuris. Yashovarman probablemente
allanó su territorio. La afirmación de los
éxitos de Yashovarman contra los cachemires parece ser una exageración poética.
LF Kielhorn tradujo el verso sobre el Khasas (tulita
Khasabalah) como "igual a las fuerzas de los Khasas". Sin embargo, según RC Majumdar, en este contexto, la palabra tulita
significa "tratada con desprecio", no "igual". Los Khasas eran los vecinos de los Cachemires, y esto también
parece ser un embellecimiento poético. La región
de Kuru era una parte del territorio de Pratihara, por lo que la afirmación
sobre los Kurus también parece ser una exageración. Sin embargo, es posible que los Chandelas chocaran con los
Gurjara-Pratiharas después de su ocupación de Kalanjara.
Dhanga (rc 950-999 d.C),
también conocido como Dhaṇgadeva en las inscripciones, fue un rey de la
dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand).
Dhanga estableció la soberanía de Chandelas, que había
servido como vasallos a los Pratiharas hasta su reinado. También es notable por haber encargado magníficos templos en
Khajuraho, incluido el templo de Vishvanatha.
Las inscripciones de Dhanga no mencionan
a los Pratiharas, que son reconocidos como los señores supremos de los
Chandelas en las primeras inscripciones de la dinastía. Esto indica que
Dhanga estableció la soberanía de Chandela.
Mientras que la inscripción de Dhanga
afirma que la colina Gopa (zona moderna de Gwalior) era parte de su reino, una
inscripción contemporánea en el Templo Sas-Bahu establece que el Gopadri-durga
("Fuerte de la colina Gopa" o Fuerte Gwalior) estaba en posesión del
Kachchhapaghata familia, habiendo sido conquistada por Vajradaman. Los
Kachchhapaghatas eran probablemente los vasallos de los Chandelas en este
momento, y los ayudaron a vencer a los Pratiharas. Esta teoría es corroborada por el hecho de que los
historiadores musulmanes contemporáneos usan el título Hakim (que indica un
estado subordinado) para describir al jefe que defendió el fuerte de Gwalior
contra Mahmud de Ghazni. Además, la inscripción
Mau afirma que Dhanga derrotó al gobernante de Kannauj, que podría haber sido
un gobernante Pratihara.
Una inscripción encontrada en Mahoba
dice que las armas de Dhanga igualaron a las del "poderoso Hamvira",
que se había convertido en una "pesada carga para la tierra". Esto
probablemente se refiere a un gobernante musulmán, "Hamvira" es una
variante en sánscrito del título Amir. Para
entonces, los Ghaznavid habían llegado a la frontera noroccidental de la India.
E. Hultzsch identificó a Hamvira con Sabuktigin
(942-997), mientras que Sisirkumar Mitra lo identificó con el sucesor de
Sabuktigin, Mahmud. No hay registro histórico de
una batalla directa entre los Ghaznavid y los Chandelas. Jayapala, el gobernante de la dinastía hindú de Kabul Shahi,
se enfrentó a las invasiones de Ghaznavid a finales del siglo X. El historiador Sigishta del siglo XVI menciona que varios
reyes hindúes, incluido el Raja de Kalinjar, enviaron contingentes para ayudar
a Jayapala. El Raja de Kalinjar (Kalanjara) se
identifica con Dhanga.
La inscripción de Khajuraho afirma que
los gobernantes de Kosala, Kratha (parte de la región de Vidarbha), Kuntala y
Simhala escucharon humildemente las órdenes de sus oficiales. También afirma
que las esposas de los reyes de Andhra, Anga, Kanchi y Raḍha residían en sus
prisiones como resultado de su éxito en las guerras. Estas parecen ser exageraciones elogiosas de un poeta de la
corte, pero sugieren que Dhanga emprendió extensas campañas militares.
Las afirmaciones de Dhanga sobre el
éxito militar en el este de la India (Anga y Raḍha) pueden no carecer de
fundamento. El Imperio Pala había ido disminuyendo después de las
declaraciones de independencia de los Kambojas y los Chandras. El rey de Anga derrotado por Dhanga podría haber sido el
gobernante Pala debilitado. El gobernante de Raḍha
podría haber sido el usurpador Kamboja del reino Pala. Dhanga no anexó ningún territorio nuevo como parte de esta
campaña: su objetivo era solo evitar que los Kambojas se convirtieran en una
amenaza. La invasión de Dhanga pudo haber
debilitado a los Kambojas, permitiendo que el gobernante Pala Mahipala
restaurara su dominio imperial en Bengala.
Dhanga se jacta de los éxitos en el sur
(Andhra, Kanchi, Kuntala y Simhala) parecen ser exageraciones poéticas. Pero, podría
haber allanado algunos territorios al sur de los Vindhyas. El gobernante
de Kosala (Dakshin Kosala o Kosala del sur) podría haber sido Mahabhavagupta
Janamejaya en este momento.
El hermano menor de Dhanga, Krishna
(también Krishnapa o Kanhapa) fue probablemente el gobernador de las provincias
del sudoeste de su reino.
Es posible que se le haya otorgado la responsabilidad
de supervisar las hostilidades contra los Paramaras de Malwa y los Kalachuris
de Chedi.
El ministro de Krishna, Kaundinya
Vachaspati, afirmó haber logrado la victoria contra un gobernante de Chedi. Parece que
Dhanga había designado a Krishna para supervisar las operaciones de Chandela
contra los Kalachuris de Chedi. El rey Chedi
derrotado por Kaundinya puede haber sido Shankaragana III. Narasimha de la dinastía Sulki podría haber ayudado a los
Chandelas en esta guerra: su inscripción Maser afirma que convirtió a las
reinas Kalachuri en viudas a las órdenes de Krishna-raja.
Kaundinya también afirmó haber matado a
un jefe de Sabara llamado Simha, que podría haber sido un pequeño jefe feudal o
un general chedi. Su inscripción de Bhilsa también declara que colocó a los
jefes de Rālā mandala (división) y Rodapādi en sus tronos. La identificación de Rālā es incierta, aunque una conjetura
la identifica con Lāṭa (parte del Gujarat actual). Rodapādi probablemente se encontraba en algún lugar de la
frontera oriental del reino de Paramara.
Dhanga era un Shaivite. Una inscripción
de Khajuraho dice que él instaló dos lingas en un templo de Shiva: uno de
esmeralda y el otro de piedra ordinaria. Este
templo se identifica como el Templo de Vishvanatha.
Él también respetó otras creencias. Completó el
templo Vaikuntha-natha Vishnu encargado por su padre. Una inscripción contemporánea registra la concesión de
algunos jardines a un templo de Jain (Jinanatha) por un Pahilla, que fue
respetado por Dhanga.
De acuerdo con la inscripción de
Nanyaura, Dhanga solía hacer obsequios regularmente en ocasiones como un
eclipse solar, creyendo que era meritorio para él y sus padres fallecidos. El rey también
realizó la prestigiosa y costosa ceremonia de entrega de regalos Tulapurusha.
Según la inscripción de Khajuraho,
después de vivir durante más de un centenar de otoños, Dhanga logró el moksha
al abandonar su cuerpo en las aguas de Ganga y Yamuna. Algunos
académicos han interpretado esto como un suicidio, pero según Rajendralal
Mitra, esta era una forma convencional de anunciar la muerte de una persona.
Dhanga fue sucedido por su hijo
Ganda-deva.
Ganda fue un rey de
la dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti. El período exacto
de su reinado es incierto, pero se ha fechado aproximadamente como 999-1002 d.C.
Ganda sucedió a Dhanga como el rey de
Chandela. Un análisis de la información disponible sobre el sucesor de
Ganda, Vidyadhara, sugiere que Ganda logró mantener el territorio que heredó.
De acuerdo con la inscripción en piedra Mau, el primer
ministro de Dhanga, Prabhasa, conservó el puesto durante el reinado de su
sucesor, Ganda. Las inscripciones de Ajaygadh
sugieren que un Kayastha llamado Jajuka era otro funcionario importante de
Ganda.
Hasta la década de 1970, académicos como
RK Dikshit asignaron el final del gobierno de Ganda al 1015 d.C. Sin embargo,
más tarde, una placa de cobre emitida por la reina Satyabhama de Vidyadhara fue
descubierta en Kundeshwar. Esta inscripción data
de 1004 d.C, lo que prueba que Vidyadhara ya estaba gobernando en 1004 d.C.
En base a esto, SK Sullerey fecha el final de la dominación
de Ganda hasta 1002 d.C.
Algunos historiadores anteriores creían
que Ganda gobernó hasta al menos 1018. RK Dikshit identificó a Dhanga con el rey de Kalanjara que
contribuyó contingentes a la confederación hindú que fue derrotada por Mahmud
de Ghazni en Peshawar en 1008 d.C. En 1018 d.C,
Mahmud de Ghazni invadió Kannauj, cuyo rey (posiblemente Rajyapala) huyó de la
ciudad, permitiendo que el ejército de Ghaznvid lo saqueara sin enfrentar mucha
resistencia. Según los últimos historiadores
musulmanes como Firishta (siglo XVI), Nanda, el rey de Khajuraho mató al rey de
Kannauj como castigo por su cobardía. Algunos
estudiosos de la época británica identificaron a "Nanda" como un
error ortográfico de Ganda. Ali ibn al-Athir
(siglo XII), un historiador musulmán anterior a Firishta, nombró al rey de
Khajuraho como "Bida", una variante de "Vidya" (es decir,
el sucesor de Ganda, Vidyadhara). Los
historiadores musulmanes posteriores deben haber malinterpretado esto como
"Nanda". Además, una inscripción
descubierta en Mahoba dice que Vidyadhara derrotó al gobernante de Kannauj.
Con base en esto, se puede inferir que el reinado de Ganda terminó en algún
momento antes de 1018 d.C, cuando su sucesor derrotó al gobernante de Kannauj.
Vidyadhara (1003-1035 d.C)
gobernante de la dinastía Chandela.
Él gobernó en la región de Jejakabhukti. Vidyadhara fue el sucesor de Ganda y expandió la dinastía
Chandela entre el río Chambal en el noroeste y el río Narmada en el sur.
Hasta la década de 1970, académicos como
RK Dikshit asignaron el comienzo del reinado de Vidyadhara al año 1018 d.C. Sin
embargo, más tarde, una placa de cobre emitida por la reina Satyabhama de
Vidyadhara fue descubierta en Kundeshwar. Esta inscripción data de 1004 d.C,
lo que prueba que Vidyadhara ya estaba gobernando en 1004 d.C. Basado en esto, K. Sullerey data el reinado de Vidyadhara
como 1003-1035 d.C.
En 1018 d.C, el rey Ghaznavid Mahmud de
Ghazni invadió Kannauj, cuyo rey Pratihara (posiblemente Rajyapala) huyó de la
ciudad, permitiendo a los Ghaznvids saquearla sin enfrentar mucha resistencia. Según el
historiador musulmán del siglo XII Ali ibn al-Athir, Bida, el rey de Khajuraho
mató al rey de Kannauj como castigo por esta cobardía. Se cree que Bida es una variante de "Vidya" (es
decir, Vidyadhara). Algunos historiadores
musulmanes posteriores malinterpretaron este nombre como "Nanda",
según el cual los eruditos de la época británica identificaron al asesino del
rey Kannauj como el predecesor de Vidyadhara, Ganda. Sin embargo, una inscripción descubierta en Mahoba confirma
que fue Vidyadhara quien derrotó al gobernante de Kannauj. La inscripción de
Dubkund de la familia Arjuna de Kachchhapaghata afirma que Arjuna mató a
Rajyapala en una gran batalla. Los
Kachchhapaghatas eran feudatarios de los Chandelas, por lo que parece que
Arjuna estaba actuando como un agente de Vidyadhara.
Es posible que Vidyadhara haya nombrado
al sucesor de Rajyapala, Trilochanapala, en el trono de Pratihara. En 1019 d.C,
Mahmud lanzó una nueva invasión de la India, y derrotó al gobernante Shahi
Shahi Trilochanapala (que no debe confundirse con el gobernante Pratihara del
mismo nombre). Luego avanzó hacia Bari, la nueva
capital de Pratihara. De acuerdo con Zayn
al-Akhbar de Abu Sa'id Gardezi, el gobernante de Pratihara Trilochanapala
huyó de la ciudad. Después de despedir a Bari,
Mahmud se encontró con el ejército de Vidyadhara (variado nombre
"Bida" o "Nanda" en las crónicas musulmanas).
Según el Tabaqat-i-Akbari de
Nizamuddin Ahmad, los dos ejércitos estaban acampados en la orilla opuesta de
un río. Mahmud envió un enviado a Vidyadhara (llamado
"Nanda" por Ahmad), pidiéndole que aceptara el Islam y la soberanía
de Mahmud. Vidyadhara se negó a hacer una
presentación. Después de ver al gran ejército
del gobernante Chandela desde un lugar elevado, Mahmud se preocupó. Sin embargo, por la noche, Vidyadhara se retiró con algunos
de sus compañeros, dejando atrás a su ejército. De
acuerdo con esta cuenta, no hubo pelea entre los dos ejércitos. Después de la retirada de Vidyadhara, el ejército de Mahmud
saqueó su campamento y consiguió una gran cantidad de riqueza, incluidos 580
elefantes. Gardezi, en su Zayn al-Akhbar,
afirma que el gobernante Chandela (llamado "Ganda" en este relato) ya
había desertado de su campamento cuando el enviado de Mahmud llegó allí.
Ali ibn al-Athir ofrece una cuenta diferente, afirmando
que los dos ejércitos lucharon en una batalla antes de retirarse al caer la
noche.
En 1022 d.C, Mahmud invadió nuevamente el
reino de Chandela, asediando el Fuerte Gwalior (Gopadri), que estaba controlado
por un feudatario Kachchhapaghata de Vidyadhara. Este feudatory
se identifica con Kirtiraja. Según Tabaqat-i-Akbari,
Mahmud levantó el sitio después de cuatro días, a cambio de un tributo de 35
elefantes. Luego procedió a sitiar la fortaleza
Chandela de Kalanjara. Después de un largo
asedio, el gobernante Kalanjara (llamado "Nanda" en esta cuenta), le
ofreció a Mahmud un tributo de 300 elefantes y "rogó por seguridad".
Según la cuenta de Firishta, el rey Chandela embriagó a
los elefantes y los envió al campamento de Mahmud sin jinetes. Estos elefantes salvajes fueron domesticados por los soldados
tártaros de Mahmud. El rey Chandela, al ver este
acto de valentía, envió un panegírico alabando a Mahmud y su ejército. A cambio, Mahmud también felicitó al Vidyadhara y le otorgó
15 fortalezas y otros regalos antes de dirigirse a su capital, Ghazna.
SK Mitra teoriza que el encuentro entre
Vidyadhara y Mahmud terminó con un "intercambio de regalos", que debe
haber sido representado como "tributo" por los historiadores
musulmanes.
Una inscripción de Kirtiraja, el
gobernante de Kachchhapaghata de Gwalior, afirma que derrotó a las fuerzas del
gobernante de Malwa.
En ese momento, Malwa fue gobernado por el poderoso rey
de Paramara Bhoja. Es poco probable que
Kirtiraja lo haya derrotado solo. Por lo tanto,
SK Mitra teoriza que Kirtiraja debe haber recibido ayuda de su señor Supremo
Vidyadhara en esta campaña. Una posibilidad es
que Bhoja invadió el reino de Chandela, pero se vio obligado a retirarse por
Kirtiraja. La inscripción fragmentaria Mahoba de
los Chandelas afirma que Bhoja y Kalachuri-Chandra, como alumnos asustados,
adoraron a Vidhyadhara, un maestro de la guerra. Kalachuri-Chandra (literalmente "Luna de los
Kalachuris") se identifica con el rey Kalachuri Gangeya-deva. Según una teoría, Bhoja, ayudado por Gangeya, invadió el
reino de Chandela, pero Vidyadhara los obligó a retirarse. Sin embargo, algunos eruditos como KM Munshi creen que la
inscripción de Mahoba es meramente una exageración jactanciosa.
Vijayapala reinó hacia
1035-1050 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó en
la región de Jejakabhukti.
Vijayapala nació para el gobernante
Chandela Vidyadhara.
No hay ninguna inscripción de su reinado disponible.
Él se menciona en varias inscripciones Chandela, pero
la mayoría de estos contienen solo elogios vagos. Por ejemplo, la inscripción en piedra Mau declara que mató a
todos los hombres malvados y puso fin al Kali Yuga.
Para el final del reinado de Vidyadhara,
las invasiones de Ghaznavid habían debilitado el reino de Chandela. Aprovechando
esto, el rey Kalachuri Gangeya-deva conquistó las partes orientales de su
reino. Una inscripción fragmentaria de Mahoba
afirma que Vijayapala rompió el orgullo de Gangeya en una batalla.
Los Kachchhapaghatas de Gwalior
probablemente renunciaron a su lealtad a los Chandelas durante el reinado de Vijayapala. Esto se indica
mediante el uso de títulos de alto sonido para el gobernante Kachchhapaghata
Muladeva en la inscripción Sas-Bahu.
El sachiva de Vijayapala (primer
ministro) era Mahipala, que era el hijo del primer ministro de Vidyadhara,
Shivanga.
El declive del reino de Chandela comenzó
durante el reinado de Vijayapala.
Su sucesor Devavarman era su hijo de la reina
Bhuvanadevi. La inscripción en placa de cobre de
Nanyaura de Devavarman data de 1051 d.C. Esto
indica que el reinado de Vijayapala terminó en algún momento antes de este año.
El sucesor de Devavarman, Kirttivarman, también era un
hijo de Vijayapala.
Devavarman (reinó hacia
1050-1060) fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó la
región de Jejakabhukti.
Devavarman nació al gobernante de
Chandela Vijayapala y su reina Bhuvanadevi. Sus títulos
incluyen los títulos habituales de Chandela, como Kalanjaradhipati
("Señor de Kalanjara") y Parama-bhattaraka Maharajadhiraja
Parameshvara. También se llamó a sí mismo Parama-Maheshvara,
lo que indica que era un Shaivita.
Devavarman solo es conocido por las dos
inscripciones que él elaboró: la inscripción 1051 d.C Nanyaura y la inscripción
1052 d.C Charkhari. De acuerdo con estas inscripciones, sucedió a Vijayapala.
Los otros registros de Chandela omiten su nombre, y
mencionan a su hermano Kirttivarman como el próximo rey después de Vijayapala.
Tales omisiones sugieren la posibilidad de un conflicto
dinástico, pero no hay evidencia definitiva sobre este asunto.
Otra posible razón para estas omisiones
podría haber sido el sometimiento de los Chandelas por los Kalachuris de
Tripuri durante su reinado.
La obra alegórica Prabodha-Chandrodaya,
compuesta por el erudito de la corte Chandela Krishna Misra, sugiere que el rey
Kalachuri destronó al rey Chandela. Otra obra
literaria, Vikramanka-Deva-Charita, de Bilhana, afirma que el rey
Kalachuri Lakshmi-Karna era como el señor de la muerte del señor de Kalanjara.
Las inscripciones posteriores de Chandela acreditan al sucesor de Devavarman,
Kirttivarman, con la resurrección del poder de Chandela.
Kirttivarman (que reinó
hacia 1060-1100 d.C), también conocido como Kīrtivarman, fue un rey de la
dinastía Chandela. Él gobernó la región de Jejakabhukti. Reavivó el poder de Chandela al derrotar al rey Kalachuri
Lakshmi-Karn.
Los Chandelas habían sido subyugados por
el rey Kalachuri Lakshmi-Karna durante el reinado de Devavarman. Kirttivarman
revivió el poder de Chandela al derrotar a Lakshmi-Karna. La inscripción en roca Ajaygadh de su descendiente Viravarman
afirma que creó un nuevo reino al derrotar a Karna. Una inscripción de Mahoba lo compara con Purushottama
(Vishnu), y afirma que aplastó al altivo Lakshmi-Karna con sus fuertes brazos.
Prabodha-Chandrodayam, una obra de teatro
escrita por el contemporáneo de Kirttivarman Shri Krishna Mishra, afirma que un
hombre llamado Shri Gopala derrotó a Lakshmi-Karna y causó el ascenso de
Kirttivarman. Debido a que esta obra se
representó en la corte de Kirttivarman, parece que Shri Gopala fue tenido en
gran estima por el rey. Los historiadores creen
que Gopala es un feudal, un general o un primo de Kirttivarman. SK Mitra fecha la batalla para c. 1070 d.C.
Las inscripciones de Chandela también
acreditan Kirttivarman con otras victorias, declarando que venció a varios enemigos
y que sus comandos "alcanzaron las fronteras del mar".
La crónica musulmana Diwan-i-Salman
afirma que el gobernante Ghaznavid Ibrahim (rc 1059-1099) atacó la fortaleza de
Chandela Kalanjara (Kalinjar moderno). Esto sugiere que Kirttivarman debe
haber enfrentado una invasión de Ibrahim. No hay
evidencia de que Chandelas perdió el control de Kalanjara durante su reinado,
por lo que esta invasión fue probablemente una mera incursión.
Las inscripciones del reinado de
Kirttivarman sugieren que él era un Shaivita pero también patrocinó el
Vaishnavismo y el Jainismo.
Una inscripción Mau lo retrata como un
gobernante justo que ha conquistado a los seis enemigos internos. A diferencia de
los templos Khajuraho anteriores con esculturas eróticas, los templos construidos
durante y después del reinado de Kirttivarman no cuentan con imágenes sexuales.
ML Varadpande cree que Kirttivarman desplazó la capital
de Chandela de Khajuraho a Mahoba. Prabodhana-Chandrodaya,
una obra de teatro compuesta por Krishna Mishra durante el reinado de
Kirttivarman, es crítica de las imágenes sexuales abiertas en el arte
escultórico. Se burla de las sectas tántricas
extremas como Kapalikas.
La pared de un templo de Shiva cerca del
tanque de Parmala en Ajaygadh lleva la leyenda Shri-Kirtijayeshvara. Esto
probablemente se refiere a Kirttivarman.
La primera de las monedas de Chandela
existentes es del reinado de Kirttivarman. Estas son todas monedas de oro que
pesan entre 31 y 63 granos. Las monedas cuentan
con una diosa sentada en un lado, y la leyenda Shrimat Kirttivarmanmadeva
en el otro lado. Este estilo fue presentado
originalmente por el rey Kalachuri Gangeya-deva. Kirttivarman puede haber adoptado este estilo para conmemorar
su victoria sobre el hijo de Gangeya, Lakshmi-Karna.
Sallakshana-Varman (reinó
1100-1110 d.C; Sallakṣaṇavarman) fue un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su
padre Kirttivarman como el gobernante de la región de Jejakabhukti. Las inscripciones de sus descendientes sugieren que logró
éxitos militares contra los Paramaras, los Kalachuris de Tripuri y el
gobernante de Kanyakubja.
La inscripción Mau parcialmente ilegible
de Madana-varman, descendiente de Sallakshana, parece acreditarle campañas
exitosas en "Antarvedi vishaya". Las escrituras
de Kalhana sugieren que Antarvedi era un nombre para la tierra entre los ríos
Ganga y Yamuna, centrados alrededor de Kanyakubja (Kannauj). Debido a la naturaleza fragmentaria de la inscripción,
diferentes estudiosos la han interpretado de diferentes maneras. Alexander Cunningham creía que las fuerzas de Sallakshana
simplemente llevaron a cabo un breve ataque en esta región. HC Ray especuló que Sallakshana luchó con un príncipe Kannauj
Rashtrakuta (posiblemente Gopala o uno de sus predecesores) antes de abortar su
campaña. SK Mitra teorizó que sin éxito intentó
capturar a Kannauj. DC Ganguly, por otro lado,
propuso que los Chandelas derrotaron a los gobernantes de Kannauj, que
posteriormente fue gobernado por los Gahadavalas. NS Bose teorizó que los Gahadavalas invadieron el territorio
de Chandela; el éxito militar mencionado en la
inscripción fue la repulsión de Sallakshana a este ataque. Según RK Dikshit,
los Ghaznavid bajo Masud III invadieron la región de Kannauj durante el reinado
y derrotaron a los Gahadavalas y sus feudatarios Rashtrakuta. Aprovechando esta situación, Sallakshana pudo haber capturado
a Antarvedi.
Sallakshana-varman también se menciona
en la inscripción de roca Ajaygarh de Kalyanidevi, la esposa de su descendiente
Viravarman. Según esta inscripción, la espada de Sallakshana "se
llevó la fortuna de los Malavas y los Chedis. El éxito contra los Malavas pudo
haber sido una incursión contra el rey Paramara Naravarman. El éxito contra los
Chedis (los Kalachuris de Tripuri) probablemente se refería a una expedición
contra el rey Kalachuri Yashah-Karna".
Una inscripción de Jajalla-deva, el rey
Kalachuri de Ratanpur, data de 1110 d.C, declara que fue "honrado como un
amigo" por el gobernante de Jejakabhukti. F. Kielhorn
identificó a este gobernante de Jejakabhukti con el padre de Sallakshana,
Kirttivarman. Pero VV Mirashi creía que este
gobernante era el mismo Sallakshana, porque Jajalla parece haber imitado sus
monedas de cobre.
La inscripción de Mau sugiere que
Sallakshana-varman estaba bien versado con las artes y la literatura. Indica que el
primer ministro de su padre, Ananta, continuó ocupando el cargo durante su
reinado. Algunos hijos de Ananta también fueron
nombrados para puestos importantes, después de haber sido probados por el rey.
La inscripción de Ajaygarh menciona a otro ministro
hereditario, Yashahpala de la familia Gauda.
Sallakshana-varman emitió monedas de oro
y cobre. A diferencia de las inscripciones de Chandela, estas monedas
mencionan su nombre como "Hallakshana-varman" (Srimat-Hallakshana-Varma-Deva).
Esta anomalía puede atribuirse a una acuñación
ineficiente, aunque la razón exacta no es segura.
Una inscripción de cobre de su
descendiente Paramardi-deva menciona un lugar llamado
"Sallakshana-Vilasapura".
Este lugar probablemente fue nombrado después de Sallakshana-Varman,
y se identifica con el moderno Pachar cerca de Jhansi.
Sallakshana-varman fue sucedido por
Jayavarman.
Jayavarman (que reinó
hacia 1110-1120 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su
padre Sallakshana-Varman como el gobernante de la región de Jejakabhukti.
Las descripciones de Chandela solo contienen vagos
elogios de él, por lo que se conoce muy poca información histórica sobre su
reinado. Abdicó del trono a favor de su tío
Prithvi-Varman.
Las inscripciones de los sucesores de Jayavarman
también contienen vagos elogios sobre él. La inscripción Mau lo llama la
residencia de "generosidad, verdad, política y heroísmo". También afirma que eclipsó a los príncipes al igual que un
sol naciente priva a las lámparas de su brillo. La
inscripción de Ajaygarh de Vira-Varman lo llama la única morada de la victoria,
pero no nombra a ningún rival derrotado por él.
Según la inscripción de Mau, el ministro
Ananta que había servido a dos de los predecesores de Jayavarman, continuó
sirviendo al rey y murió durante su reinado. El hijo de
Ananta, Gadadhara, ocupaba el cargo de pratihara (chambelán). La inscripción de Ajaygarh menciona a otro oficial
hereditario llamado Shridhara. De acuerdo con la
inscripción Khajuraho, Jayapala de la familia Gauda era Jayavarman's kayastha
(un empleado adjunto a la oficina del rey).
Al igual que su padre, se sabe que
Jayavarman emitió monedas de cobre con la deidad Hanuman. Estas monedas
dicen que su nombre es Shrima-jayavarma-deva. No se han descubierto monedas de oro emitidas por él. Comisionó la renovación de algunos edificios en Khajuraho.
Una inscripción de Kalanjara establece
que Jayavarman abdicó al trono después de estar cansado de la gobernanza. Un devoto de
Narayana, se dirigió al "río divino" para lavar sus pecados. Parece haber muerto sin un heredero, ya que fue sucedido por
su tío Prithvi-Varman. La genealogía Chandela
mencionada en la inscripción Nanyaura de la placa de cobre del sucesor de
Prithvi-Varman, Madana-Varman, omite el nombre de Jayavarman y su padre
Sallakshana-Varman.
Prithvi-Varman (que reinó
hacia 1120-1128) era un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su
sobrino Jayavarman como el gobernante de la región de Jejakabhukti.
Estas inscripciones no mencionan ningún
logro glorioso de Prithvivarman.
Sin embargo, esto no necesariamente significa que él
era un gobernante débil; es posible que no haya
adoptado una política expansionista agresiva. La
inscripción Mau indica que manejó bien la administración hereditaria. También contiene un panegírico convencional, describiéndolo
como alguien que practicó la conducta de la "Edad de Oro" odiando a
las personas de mal comportamiento, deleitando a los dignos, tomando riqueza
legal y usándola de acuerdo con los textos sagrados, y protegiendo a todos los
seres.
Según la inscripción de Mau,
Prithvivarman designó a Gadadhara como su primer ministro. Gadadhara había
servido como pratihara (chambelán) al anterior rey Jayavarman, y su
padre Ananta había servido como primer ministro de los reyes Chandela antes de
Prithvivarman. Una inscripción de Ajaygarh
menciona a la familia Gokula de Gauda como otro ministro hereditario de
Prithvivarman.
Prithvivarman recibe los títulos reales
usuales Parama-bhattaraka Maharajadhiraja Parameshvara en la inscripción
de Augasi. La inscripción de Ajaygarh de Kalyanadevi lo compara con el
legendario rey Prithu. Fue sucedido por su hijo Madanavarman.
Madana-Varman (reinó c.
1128-1165 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su
padre Prithvi-Varman como el gobernante de la región de Jejakabhukti. Reavivó la gloria de Chandela al someter a los reinos vecinos
y encargó varios tanques y templos.
Las inscripciones de los sucesores de
Madanavarman describen sus logros militares utilizando elogios convencionales,
pero no proporcionan ningún detalle específico. La inscripción
de Baghari de Paramardi se jacta de que Madanavarman dispersó a sus enemigos
con su espada, al igual que la deidad guerrera Indra cortó las alas de las
montañas y mató al demonio Vala. Además
establece que sus enemigos vieron su espada roja mientras se movían rápidamente
hacia su propia destrucción, justo cuando Rahu entra en contacto con un sol
recién surgido. También describe la lamentable
condición de las esposas de sus enemigos, mientras lloraban y hablaban con sus
loros mascotas sin ninguna esperanza de que sus maridos regresaran del campo de
batalla.
La inscripción Mau del ministro de
Madanavarman, Gadadhara, declara que el ministro ayudó al rey Chandela a
someter a todos los demás reyes.
Afirma que el rey Chedi huyó al escuchar el nombre de
Madanavarman, el rey de Kashi permaneció amistoso con él por temor, el
arrogante rey de Malava fue rápidamente exterminado, y los otros reyes
disfrutaron de suprema comodidad al rendirle homenaje. Si bien estas son exageraciones obvias de un poeta de la
corte, parece que Madanavarman fue capaz de ejercer influencia política sobre
estos gobernantes.
·
El rey Chedi puede ser identificado con el rey Tripuri
Kalachuri Gaya-Karna.
Las derrotas de sus predecesores por los Paramaras y
los Gahadavalas habían debilitado el reino de Kalachuri. Aprovechando esta situación, Madanavarman pudo haber anexado
la parte norte de la región de Baghelkhand, como lo sugirió la guarida de
Panwar de sus monedas. Las
inscripciones del sucesor de Gaya-Karna Narasimha se han descubierto en esta
región, en Lal Pahadi (1158 CE) y Alhaghat (1159). Esto sugiere
que los Chandelas no pudieron retener este territorio por mucho tiempo.
·
El rey de Malava se puede identificar con el rey Paramara
Yashovarman o su hijo Jayavarman.
Los Paramaras se habían debilitado después de ser
derrotados por el rey de Gujarat Chaulukya, Jayasimha Siddharaja. Madanavarman pudo haber aprovechado esta oportunidad para
capturar una parte del territorio de Paramara. Según la inscripción de 1134 d.C. Augasi, Madanavarman residía en Bhaillasvamin (Bhilsa o Vidisha) con la
frontera Chandela-Paramara. La inscripción de
Semra de su sucesor, Paramardi, también indica que los Chandelas cruzaron el
río Betwa y anexaron una parte del territorio de Paramara. Esta región fue recapturada por el hijo de Yashovarman
Lakshmivarman, como lo indica una inscripción de 1200 VS (1143-44 d.C).
· El rey de Kashi
puede identificarse con Govinda-Chandra, el gobernante de Gahadavala, quien
parece haber mantenido relaciones amistosas con los Chandelas.
Una inscripción Kalanjara establece que
Madanavarman derrotó al rey Gurjara en un instante, al igual que Krishna
derrotó a Kamsa. Gurjara aquí se refiere a Gujarat, y su rey se identifica con
el gobernante de Gujarat Chaulukya Jayasimha Siddharaja. Los reinos de Chaulukya y Chandela estaban separados por el
territorio de Paramara, y la derrota de los Paramaras por Jayasimha
probablemente condujo a un conflicto entre las dos potencias.
El Prithviraj Raso de Chand
Bardai menciona la derrota de un gobernante Chaulukya, que parece corroborar la
afirmación hecha en la inscripción Kalanjara. Sin embargo,
las crónicas de Gujarat afirman que fue Jayasimha quien salió victorioso en
este conflicto. De acuerdo con Kumarapala-Charita,
Jayasimha derrotó al rey de Mahoba (es decir, Madanavarman). El Kirti-Kaumudi declara que Madanavarman rindió un
tributo a Jayasimha después de ver el destino del gobernante de Dhara (el rey
de Paramara).
El Kumarapala-Prabandha narra una
leyenda similar: una vez, un bardo le dijo a Jayasimha que el rey Chandela era
un gobernante muy sabio, generoso y amante del placer, cuya corte era tan
espléndida como la de Jayasimha.
Al escuchar esto, Jayasimha delegó a otra persona para
verificar este reclamo. Cuando se confirmó el
reclamo, marchó contra los Chandelas. Después de
llegar a las afueras de Mahoba, envió un emisario, pidiéndole a Madanavarman
que se rindiera. Madanavarman estaba ocupada
celebrando el festival de primavera, y no tomó en serio la demanda. Cuando el emisario le recordó el destino de los Paramaras, le
pidió burlonamente a su ministro que hiciera regresar a Jayasimha pagándole
algo de dinero. Jayasimha recibió el dinero,
pero cuando se enteró de la indiferencia de Madanavarman, se negó a regresar
sin conocer al rey Chandela. Visitó el palacio
de Chandela con una gran comitiva. Solo cuatro
de sus asistentes pudieron acompañarlo dentro del palacio, pero Madanavarman le
ofreció una cálida recepción. En consecuencia,
Jayasimha regresó a su capital en paz.
Según KM Munshi, la leyenda mencionada
anteriormente es "fantasiosa", y Jayasimha no logró mucho éxito
contra los Chandelas. El
historiador RK Dikshit teoriza que el conflicto entre
Jayasimha y Madanavarman no fue concluyente, con ambas partes alegando
victoria.
En comparación con los otros gobernantes
Chandela, una cantidad inusualmente grande de monedas e inscripciones están
disponibles desde su reinado.
Las ubicaciones de sus descubrimientos y los nombres de
lugares mencionados en las diversas inscripciones indican que el reino de
Madanavarman incluía aproximadamente la región de Vindhyan desde la Cordillera
de Kaimur al oeste hasta la Cordillera de Bhanrer al este, entre los ríos Betwa
y Yamuna.
Se han encontrado inscripciones de su
reinado en Augasi (distrito de Banda), Ajaygarh, Barigar (cerca de Charkhari),
Kalanjara, Khajuraho, Mahoba, Mau y Papaura (distrito de Tikamgarh). La inscripción
en la placa de cobre de Augasi indica que fue emitida en Bhilsa (Vidisha), lo
que indica que Bhilsa también era parte de su reino. La inscripción Barigar (Varidurga) menciona varios lugares
que pueden identificarse con partes de los distritos actuales de Damon, Jhansi
y Sagar. Un tesoro encontrado en Panwar en el
distrito de Rewa sugiere que el área de Bagelkhand también era parte de su
reino.
Según el Paramala-Raso,
Madanavarman encargó una gran cantidad de tanques y templos. También regaló
grandes cantidades de oro, joyas, caballos y elefantes a los brahmines.
El nombre de Madanavarman se encuentra
en los edificios de Ajaygarh y Kalanjara. Los templos de Shiva y Vishnu en
ruinas ubicados alrededor del lago en Mahoba se le atribuyen. El templo en ruinas de Madanesha-Sagara-Pura en Ahar (distrito
de Tikamgarh) también lleva su nombre. Los tanques
llamados "Madana-Sagara" (o Madan Sagar) después de él están ubicados
en las áreas de Mahoba, Jatara y Ahar-Narayanpura del distrito de Tikamgarh.
Los templos encargados por él alguna vez se ubicaron en
las orillas de estos tanques. Varios otros lugares
llevan el nombre de Madanavarman; estos incluyen
Madanpura en el distrito de Jhansi y Madankhera cerca de Mahoba.
Varias imágenes de Jain tirthankaras de
su reinado se han encontrado en Ahar, Khajuraho, Mahoba, Papaura y otros
lugares.
Una inscripción de Madanavarman en 1192 d.C, ahora en Bharat Kala Bhavan, menciona a tres de sus reinas: Maharani
(reina principal) Valhana-Devi, Rajni Lakhamadevi y Rajni Chaandala devi.
Según una inscripción de Kalanjara,
Pratapa-Varman era su hermano menor. El hijo de Madanavarman era
Yasho-Varman II, y su nieto era Paramardi-Deva. Yasho-Varman
o no gobernó, o gobernó por un tiempo muy corto. La evidencia histórica sugiere que Madamarvarman fue sucedido
por Paramardi.
Yashovarman (reinó c.
1164-1165) también llamado Yashovarman
II para distinguirlo del anterior Yashovarman I, era un miembro de la dinastía
Chandela. Se cree que gobernó la región de Jejakabhukti durante un
breve período.
Yashovarman era un hijo del rey Chandela
Madanavarman. Él se menciona en la inscripción Bateshvar de su propio hijo
Paramardi-deva, pero otras inscripciones de Chandela no mencionan su nombre en
la lista de los reyes de Chandela. Según el
historiador SK Mitra, la inscripción de Bateshvar indica claramente que
Yashovarman ascendió al trono Chandela, aunque sea por un período muy corto.
Describe a Yashovarman como "un adorno de grandes
gobernantes que causa alegría a la gente". Mitra
teoriza que las otras inscripciones omiten su nombre porque su breve reinado no
vio ningún logro notable.
El historiador RK Dikshit, por otro
lado, cree que el epíteto "ornamento de los grandes gobernantes" es
mera retórica. Apenas hay diferencia entre la última fecha conocida del
padre de Yashovarman Madanavarman (1063 d.C) y la fecha más temprana conocida de
su hijo Paramardi-deva (1066 d.C). Las
inscripciones que no sean la inscripción de Bateshvar, incluidas las publicadas
por Paramardi, sugieren que Paramardi sucedió a Madanvarman. Es posible que Yashovarman muriera mientras su padre
Madanvarman todavía estaba vivo.
Según el legendario texto medieval Paramala
Raso, Paramardi ascendió al trono de
Chandela a la edad de 5 años, lo que sugiere que Yashovarman murió
prematuramente.
Paramardi (reinó hacia
1165-1203 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Fue el último y
poderoso rey de Chandela, y gobernó la región de Jejakabhukti. Alrededor de 1182-1183 d.C, fue derrotado por Prithviraj
Chauhan, quien allanó la capital de Chandela, Mahoba. Paramardi logró recuperar el poder de Chandela durante los
años siguientes, pero fue derrotado por el general ghurid Qutb al-Din Aibak
alrededor de 1202-1203 d.C.
Paramardi fue el último de los poderosos
gobernantes de Chandela, y ha sido mencionado en varios textos legendarios como
Paramala Raso (Parmal Raso o Mahoba Khand), Prithviraj
Raso y Alha-Khand (Alha Raso o Balada de Alha). Si bien estos
textos se basan en hechos históricos, gran parte de su contenido ha sido
fabricado para glorificar a Prithviraj Chauhan o Paramardi. Por lo tanto, estos textos son de dudosa historicidad, y por
lo tanto, gran parte del reinado de Paramardi está envuelto en la oscuridad.
Varias inscripciones de Chandela también
mencionan a Paramardi, pero contienen poca información histórica. Por ejemplo, la
inscripción de la placa de cobre Semra lo elogia vagamente como alguien que
superó a Makaradhvaja (el dios del amor) en hermosura, el océano en
profundidad, el señor del cielo en majestad, Brihaspati en sabiduría y
Yudhishthira en veracidad. La inscripción en
piedra de Baghari (Bateshvar) lo acredita con victorias militares y declara que
otros reyes se inclinan ante él, pero no nombra a ninguno de estos reyes.
La inscripción de Ajaygarh de la esposa de su nieto,
Kalyanadevi, lo describe de manera similar como un soberano universal, cuyos
enemigos quedaron en una condición miserable. Tales
afirmaciones de conquistas extensas no son corroboradas por evidencia
histórica.
Las inscripciones de los primeros años
del reinado de Paramardi se han encontrado en Semra (1165-1166), Mahoba
(1166-1167), Ichhawar (1171), Mahoba (1173), Pachar (1176) y Charkhari (1178). Todas estas
inscripciones usan los títulos imperiales para él: Paramabhattaraka-
Maharajadhiraja -Parameshvara Parama-Maheshvara Shri-Kalanjaradhipati
Shrimanmat Paramardideva. Esto indica que en
la primera parte de su reinado, Paramardi retuvo los territorios que había
heredado de su abuelo Madanavarman.
Una inscripción de 1183 d.C Mahoba dice
que el señor de Tripuri se desmayó cada vez que escuchó las canciones sobre la
valentía de Paramardi.
Esto sugiere que Paramardi derrotó a un rey Kalachuri
de Tripuri, posiblemente Jayasimha.
Durante
1182-1183 d.C, el gobernante Chahamana Prithviraj Chauhan invadió el reino
Chandela de Jejakabhukti. Los registros de Chandela no
mencionan esta invasión, presumiblemente para evitar describir la derrota
humillante de su rey.
Según
las baladas medievales, Prithviraj regresaba a Delhi después de casarse con la
hija de Padamsen. Durante este viaje, fue atacado por fuerzas turcas (Ghurids).
El ejército de Chauhan logró repeler los ataques, pero sufrió graves bajas en
el proceso. Perdieron el rumbo y llegaron a la capital de Chandela, Mahoba. La
fuerza de Chauhan, que tenía un número de soldados heridos entre ellos, sin
saberlo instaló un campamento en el jardín real Chandela. Mataron al guardián
del jardín por oponerse a su presencia. Cuando Paramardi se enteró de esto,
envió algunos soldados para contrarrestar la fuerza de Chauhan. Los Chandelas
sufrieron grandes pérdidas en el conflicto que siguió. Paramardi decidió enviar
otra fuerza liderada por su general Udal contra Prithviraj. Udal desaconsejó
esta propuesta, argumentando que no sería apropiado atacar a los soldados
heridos o antagonizar a un rey poderoso como Prithviraj. Sin embargo, Paramardi
estaba bajo la influencia de su cuñado Mahil Parihar (Pratihara), que
secretamente albergaba rencor contra los Chandelas. Mahil instigó a Paramardi a
seguir adelante con el plan de ataque. La fuerza de Chandela dirigida por Udal
lanzó un segundo ataque contra el ejército de Chauhan, pero fue derrotado. La
situación se calmó cuando Prithviraj se fue a Delhi.
Incapaz
de soportar las intrigas políticas de Mahil Parihar, Udal y su hermano Alha
abandonaron la corte de Chandela. Se refugiaron con Jaichand, el gobernante
Gahadavala de Kannauj. Mahil luego envió un mensaje secreto a Prithviraj
Chauhan, informándole que los mejores generales de Paramardi habían abandonado
Mahoba. Instigado por él, Prithviraj salió de Delhi en 1182 d.C y marchó al
territorio de Chandela a través de Gwalior y Bateshwar. Primero, sitió a
Sirsagarh, que estaba en manos de Malkhan, un primo de Alha y Udal. Prithviraj
intentó ganarse a Malkhan, pero Malkhan permaneció leal a Paramardi y luchó
contra los invasores. Después de Malkhan mató a ocho generales del ejército
invasor, Prithviraj mismo se hizo cargo de la batalla Los Chandelas finalmente
perdieron la batalla y mataron a Malkhan.
Prithviraj
luego comenzó una marcha hacia Mahoba. Enfrentando una inminente derrota,
Paramardi y sus nobles buscaron una tregua por consejo de su principal reina,
Malhan Devi. Prithviraj estuvo de acuerdo con la tregua, pero permaneció
acampado a orillas del río Betwa en el territorio de Chandela. Los Chandelas,
mientras tanto, pidieron a Alha y Udal que regresaran de Kannauj. Los dos
hermanos inicialmente dudaron, pero acordaron regresar después de que su madre
les hizo un llamamiento para honrar su lealtad a los Chandelas. Jaichand
despachó un ejército liderado por sus mejores generales, incluidos dos de sus
propios hijos, para apoyar a los Chandelas. El propio Paramardi se puso
nervioso y se retiró al fuerte de Kalanjara con algunos de sus soldados. Su
hijo Brahmajit, junto con Alha y Udal, dirigieron el ejército de Chandela
contra Prithviraj Chauhan. En la batalla subsiguiente, los Chandelas fueron
derrotados. Brahmajit, Udal y los dos hijos de Jaichand fueron asesinados en el
conflicto. Después de su victoria, Prithviraj saqueó la capital Chandela de
Mahoba.
A
continuación, Prithviraj envió a su general Chavand Rai a Kalanjara. El
ejército de Chauhan capturó el fuerte, tomó a Paramardi como prisionero y
regresó a Delhi. Según Parmal Raso, el hijo de Alha, Indal Kumar, lanzó un
ataque sorpresa contra el ejército de Chauhan que regresaba, y liberó a
Paramardi. Por vergüenza, Paramardi se suicidó más tarde en el templo de
Gajraj. Parmal Raso afirma que sus 50 esposas cometieron sati (autoinmolación)
después de su muerte. Según Chand Bardai, se retiró a Gaya y murió allí. El Prithviraj
Raso declara que Prithviraj designó a Pajjun Rai como el gobernador de Mahoba. Más
tarde, el hijo de Paramardi, Samarjit, recapturó a Mahoba con la ayuda de
Narasimha, un oficial de Jaichand. Samarjit luego gobernó el territorio entre
Kalanjara y Gaya. Sin embargo, tal príncipe no se menciona en los registros de
Chandela.
La historicidad exacta de esta narrativa
legendaria es discutible, pero se sabe que Prithviraj Chauhan efectivamente
destituyó a Mahoba. Esto es corroborado por sus inscripciones de piedra
Madanpur. Sin embargo, la prolongada ocupación de Chahohans por Mahoba
o Kalanjara no está respaldada por evidencia histórica. Además, se sabe que Paramardi no murió ni se retiró
inmediatamente después de la victoria de Chauhan. Se sabe que emitió varias
inscripciones después de este evento: la inscripción de piedra Kalanjara, la
inscripción de piedra Mahoba 1184 d.C, la inscripción de piedra de 1187 d.C
Ajaygarh, la inscripción de piedra de 1195 d.C Baghari (Bateshvar) y la
inscripción de piedra 1201 d.C Kalanjara. Estos
registros dan títulos imperiales para Paramardi, lo que indica que él seguía
siendo un gobernante soberano. Las crónicas
musulmanas también proporcionan evidencia de que Paramardi gobernó hasta
principios del próximo siglo, cuando el Sultanato de Delhi invadió el reino de
Chandela.
La inscripción de Bateshvar del año 1195
dice que otros reyes feudatarios se inclinaron ante él, y la inscripción de
1201 d.C Kalanjara lo describe como el señor del país de Dasharna. Estas
evidencias sugieren que Paramardi logró recuperar el poder de Chandela después
de que Prithviraj Chauhan regresó a Delhi.
Según una inscripción de Kalanjara,
mientras que uno de los predecesores de Paramardi había encarcelado a las
esposas de los gobernantes terrenales, la heroicidad de Paramardi hizo que
incluso los gobernantes divinos ansiaran la seguridad de sus esposas. Como resultado,
los dioses liberaron un ejército de mlechchhas (extranjeros) contra él y lo
hicieron enfrentar una derrota.
Prithviraj Chauhan fue asesinado en la
Segunda Batalla de Tarain contra los Ghurids en 1192 d.C. Después de
derrotar a Chahamanas (Chauhans) y Gahadavalas, el gobernador de Ghurid de
Delhi planeó una invasión del reino de Chandela. Una fuerza liderada por Qutb al-Din Aibak, y acompañada por
generales fuertes como Iltutmish, asedió el fuerte Chandela de Kalanjara en
1202 d.C.
Taj-ul-Maasir, escrito por el cronista
de Delhi Hasan Nizami, afirma que Parmar (Paramardi) inicialmente ofreció
cierta resistencia, pero luego huyó a la seguridad del fuerte. Posteriormente,
se rindió ante el gobernante de Delhi y aceptó ser su vasallo. Prometió pagar un tributo al sultán, pero murió antes de que
pudiera ejecutar este acuerdo. Su dewan Aj Deo
(Ajaya-Deva) continuó resistiendo al gobernante de Delhi después de su muerte.
El dewan finalmente se vio obligado a rendirse ya que
las reservas de agua dentro del fuerte se secaron durante una sequía. Taj-ul-Masir afirma además que después de la victoria del
Sultanato, los templos se convirtieron en mezquitas y 50,000 hombres fueron
tomados como esclavos. Qutb al-Din Aibak nombró
a Hazabbar-ud-Din Hasan Arnal como el gobernador de Kalanjara, y también
capturó a Mahoba.
El historiador musulmán Sigish del siglo
XVI afirma que Paramardi fue asesinado por su propio ministro, que no estaba de
acuerdo con la decisión del rey de rendirse a las fuerzas de Delhi.
Firishta y Fakhruddin Mubarakshah
afirman que la caída de Kalanjara ocurrió en el año Hijri 599 (1202-1203 d.C). Según Taj-ul-Masir,
Kalanjara cayó el 20 de Rajab, en el año Hijri 599, el lunes. Sin embargo, esta fecha corresponde al 12 de abril de 1203
d.C, que era un viernes. Con base en diferentes
interpretaciones de las fuentes históricas, diferentes eruditos fechan la caída
de Kalanjara a 1202 o 1203 d.C.
De acuerdo con las inscripciones de
Chandela, a Paramardi le sucedió Trailokyavarman.
Según la inscripción de Baghari,
Paramardi colocó la carga del gobierno sobre su primer ministro Sallakshana,
que era un brahmán de Vashistha gotra. Sallakshana encargó templos
dedicados a Shiva y Vishnu. Después de su
muerte, su hijo Purushottama heredó su puesto.
La inscripción de Baghari también
menciona a Gadadhara como el ministro de guerra y paz de Paramardi (sandhna-vigraha-sachiva). Según la
inscripción de Ajaygarh de Bhojavarman, un Kayastha llamado Gangadhara era el
Kancukin (chambelán) de Paramardi. Se dice que
Gangadhara y su hermano Jaunadhara combatieron en Kalanjara, posiblemente en la
batalla contra las fuerzas de Delhi.
Ajayapala y Madanapala, los hijos de un
antiguo senapati (general) Kilhana, eran dos brahmanes senapatis de Paramardi. También se sabe
que Ajayapala fue senapati del abuelo de Paramardi, Madanavarman. Las crónicas musulmanas mencionan a Aj Deo (Ajaya-Deva) como
un dewan que continuó resistiendo a las fuerzas de Delhi después de la muerte
de Paramardi. La tradición bardo medieval
también menciona a Alha y Udala (o Udal) como sus generales. Otros oficiales mencionados en los registros históricos
incluyen a Mahipala y un amatya llamado Vatsaraja.
Paramardi era un hombre culto, y se le
atribuye el autor de un elogio a Shiva, inscrito en una piedra en Kalanjara. Patrocinó a
varios eruditos, entre ellos:
·
Vatsaraja, el autor de Rupa-Kashatakam (una
colección de seis obras de teatro)
·
Gadadhara, un poeta con el estilo de Kavi-Chakravarti
·
Jaganika, el autor de Alha-Khanda
·
Gunabhadra Munipa Saiddhanti, el autor Jain de Dhanya-Kumara-Charita
Aunque era Shaivite, Paramardi era
tolerante con los budistas, los jainistas y los vaishnavitas. Una inscripción
de placa de cobre muestra que cuando concedió una aldea a un brahmán, respetó
los derechos de un santuario budista ubicado en esa aldea. Varias imágenes de los tirthankaras Jain se establecieron en
varios lugares durante su reinado. Su ministro
Sallakshana comisionó un templo de Vishnu.
Trailokya-Varman (que reinó
hacia 1203-1245 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Gobernó la región de
Jejakabhukti.
Las inscripciones de Chandela sugieren
que Trailokyavarman sucedió a Paramardi como gobernante de Chandela. Probablemente
fue el hijo de Paramardi, aunque esto no puede decirse con certeza sobre la
base de la evidencia disponible.
Se han encontrado siete inscripciones de
Trailokyavarman en Ajaygarh, Banpur, Garra cerca de Chhatarpur y Tehri (Tikamgarh). En estas
inscripciones se mencionan otros lugares en la región de Bundelkhand. Las inscripciones le dan los títulos imperiales usuales Parama-bhattaraka
Maharajadhiraja Parameshvara Parama-Maheshvara Shri-Kalanjaradhipati. Sus
monedas han sido encontradas en el distrito de Banda. Esto indica que controlaba una gran parte de los dominios
tradicionales de Chandela.
Trailokyavarman llevaba el título Kalanjaradhipati
("Señor de Kalanjara"), lo que sugiere que recuperó el fuerte
Kalanjara de los gobernantes turcos del Sultanato de Delhi. La inscripción
en placa de cobre de Garra de Trailokyavarman, así como la inscripción de
Ajaygarh de su sucesor Viravarman apoya esta hipótesis. La inscripción de Garra registra la concesión de un pueblo al
hijo de Rauta Pape, quien murió en una batalla con los Turushkas (gente turca).
La inscripción de Ajaygarh establece que, al igual que
Vishnu, levantó la tierra sumergida en el océano formado por los Turushkas.
La crónica musulmana Tabaqat-i Nasiri
también sugiere que Kalanjara había escapado del control del Sultanato de
Delhi, antes de que fuera atacado por Malik Nusrat-ud-din Taisi (o Tayasi) en
1233 d.C. Según el texto, Taisi marchó a Kalanjara desde Gwalior,
obligando al gobernante de Kalanjara a huir, y luego saqueó la ciudad.
Según la inscripción de la roca de
Ajaygarh del reinado de Bhojavarman, Ananda general de Trailokyavarman subyugó
varias tribus, incluso Bhillas, Shabaras y Pulindas. También se dice
que derrotó a Bhojuka, cuya identidad es incierta.
Algunos estudiosos anteriores creían que
Trailokyavarman capturó la parte norte del reino de Kalachuri, así como
Kanyakubja. Esta teoría se basó en la identificación de
"Trailokyamalla" mencionada en la inscripción 1212 d.C Dhureti con
Trailokyavarman. Sin embargo, el descubrimiento
de la inscripción de 1197 d.C Jhulpur anula esta suposición: Trailokyamalla era
en realidad un hijo del rey Kalachuri Vijayasimha.
Al igual que sus predecesores,
Trailokyavarman emitió monedas de oro con una diosa sentada, y monedas de cobre
con la deidad Hanuman.
Fue sucedido por Viravarman.
Vira-Varman (reinó c.
1245-1285 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela de la India central. Él gobernó la
región de Jejakabhukti.
Viravarman sucedió a Trailokyavarman
como el rey de Chandela.
Él llevó los títulos imperiales Chandela usuales Parama-bhattaraka
Maharajadhiraja Parameshvara Kalanjaradhipati. Al igual que sus predecesores, Viravarman emitió monedas de
cobre y monedas de oro con una diosa sentada.
De acuerdo con la inscripción 1311 VS
Charkhari, el general de Viravarman Rauta Abhi derrotó a Dabhyuhada-Varman de
Chandreshvar-anvaya en Sondhi (Seondha moderno). Viravarman también invadió
Nalapura (Narwar moderno), la capital del gobernante de Yajvapala Gopala. La inscripción
de la placa de cobre Dahi de los Chandelas afirma que el general Chandela
Mallaya derrotó al señor de Nalapura. Por otro
lado, las inscripciones de Bangla y Narwar de los Yajvapalas afirman que Gopala
derrotó a Viravarman. Es posible que Viravarman
lograra algunos éxitos iniciales, pero se vio obligado a retirarse.
Según los historiadores musulmanes como
Firishta, el sultán de Delhi Nasir ud din Mahmud subyugó el área de Bundelkhand
alrededor de 1251 d.C.
Sin embargo, no pudo eliminar por completo a los
Chandelas, como lo demuestran las inscripciones de Chandela fechadas después de
este período. Una inscripción en 1260 d.C de la
reina de Viravarman Kalyanadevi registra la construcción de un pozo y un tanque
en Nandipura.
Según una inscripción de Kalanjara,
Viravarman encargó varios templos, jardines y cuerpos de agua. También instaló
imágenes de las deidades como Shiva, Kamala y Kali. Una inscripción de Ajaygarh registra la instalación de una
imagen Jain durante su reinado.
Viravarman
fue sucedido por Bhojavarman.
Bhojavarman (que reinó
hacia 1285-1288) era un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó en
la región de Jejakabhukti.
Bhojavarman sucedió a Viravarman, cuya
última inscripción data de (1285-86 d.C). A partir de
2003, se han descubierto seis inscripciones del reinado de Bhojavarman: cinco
en Ajaigarh (sin fecha, 1343, 1344, 1345, 1346 VS); y uno en Iashwarmau (1344 VS).
Las inscripciones disponibles no
proporcionan mucha información sobre el reinado de Bhojavaraman. Son registros
sati o inscripciones emitidas por las familias que le sirvieron. Una de las
inscripciones de Ajaigarh fue emitida por Subhata, el tesorero real de Kayastha
(Koshadhikaradhipati) y uno de los consejeros del rey (sachiva).
La inscripción se refiere a la construcción de un templo por Subhata. Este
templo fue muy probablemente un templo de Shiva ahora arruinado, que lleva una
breve inscripción que menciona una "Subhada-deva". Otra inscripción de 1344 VS Ajaigarh menciona que Subhata
encargó imágenes de Kedara: Parvati, Vrishabha, Krishna, Ambika, Tara, Tripura,
Kamakshya, Durga, Harasiddhi, Aindri, Chamunda, Kalika e Ishvara-Parvati.
Aún otra inscripción de Ajaigarh menciona que la esposa
de Subhata, Devala-devi, encargó imágenes de deidades como Shiva y Surabhi.
Una inscripción de placa de cobre grabada debajo de la
puerta superior de la fortaleza de Ajaigarh menciona a otros miembros de la
misma familia. Otra inscripción describe los
logros de Ananda, un oficial militar de Kayastha que había servido al
predecesor de Viravarman, Trailokyavarman.
Basándose en las inscripciones y la
información disponible sobre sus sucesores, parece que Bhojavarman retuvo el
control de las importantes ciudades de Chandela, incluidas Ajaigarh, Kalinjar y
Khajuraho. Fue sucedido por Hammiravarman después de un breve reinado.
El nombre de Bhojavarman ha sido omitido en la lista de
predecesores que figura en la inscripción de la placa de cobre Charkhari 1308
de Hammiravarman. La inscripción menciona a los
predecesores de Bhojavarman, Paramardideva, Trailokyavarman y Viravarman.
Esto indica que Bhojavarman no fue un antepasado de
Hammiravarman. Rai Bahadur Hiralal teorizó que
Bhoja y Hammira eran hermanos, pero esta suposición no ha sido corroborada por
ninguna otra evidencia. Según Eliky Zannas, los
dos reyes eran probablemente primos, Hammiravarman siendo el hijo de
Viravarman.
Hammira-Varman (1288-1311 d.C)
fue un rey de la dinastía Chandela.
Gobernó en la región de Jejakabhukti. Durante su reinado, el Sultan de Delhi Alauddin Khalji
conquistó algunas partes del reino Chandela.
Las primeras y más recientes
inscripciones conocidas de Hamiravarman datan de 1289 d.C y 1311 d.C. Esto indica que
su reinado duró al menos 22 años. Alauddin
Khalji, el sultán de Delhi, había tomado el control de grandes partes del norte
de la India en ese momento. La placa de cobre de
Charkhari usa el título " Maharajadhiraja " (Rey de reyes) para sus
antepasados, pero no para él. Esto sugiere que
el estado del rey Chandela se había reducido por su tiempo.
Un jefe Parihar llamado Vaghadeva, que
gobernó el área Damoh - Jabalpur, parece haber sido un vasallo de
Hammiravarman. Una inscripción de piedra sati de 1304 d.C de la aldea de
Salaiya declara que fue emitida durante el reinado de Maharajaputra (el
"hijo del Rey") Vaghadeva. Un registro
Sati de 1308 d.C de la aldea de Bamni (en el distrito de Damoh) también
menciona a Vaghadeva como el gobernante contemporáneo. Además, describe a su soberano Hammiravarman como
Kalanjaradhipati ("Señor de Kalanjara"). Sin embargo, una piedra sati de 1309 d.C de la aldea de
Salaiya nombra a "Alayadina Sultana" (Sultan Alauddin Khalji) como el
gobernante contemporáneo. Esto indica que en
1309, el Sultanato de Delhi había capturado esta área.
Las fuentes musulmanas indican que las
fuerzas de Delhi marchaban hacia Deccan a fines del siglo XIII. Esto sugiere
que podrían haber capturado el área Damoh-Jabalpur que cayó en el camino a
Deccan. Sin embargo, una piedra sati de 1311 d.C
encontrada en Ajaygadh sugiere que Ajaygadh (y posiblemente Kalanjara)
permanecieron bajo el gobierno de Chandela. No
hay registro de que hayan sido capturados por el Sultanato de Delhi durante el
reinado de Alauddin Khalji.
Los sucesores de Hammiravarman podrían
haber conservado el control de los fuertes de Ajaygadh y Kalanjara. Sin embargo, el
poder de Chandela habría disminuido debido a la creciente influencia musulmana,
así como al surgimiento de otras dinastías locales, como las Bundelas, las
Baghelas y las Khangars. La inscripción 1315
Ladvari (Larwari) sugiere que Hammiravarman fue sucedido por un oscuro rey Viravarman
II, cuyos títulos no indican un alto estatus político. Una rama menor de la familia continuó gobernando Kalanjara:
su gobernante fue asesinado por el ejército de Sher Shah Suri en 1545 d.C.
Otra rama menor gobernó en Mahoba: una de sus princesas
se casó con la familia real Gond de Mandla. Algunas
otras familias también reclamaron el descenso de Chandela (ver Chandel).
Próximo Capítulo: Imperio Chola, Dinastía Hoysala
Próximo Capítulo: Imperio Chola, Dinastía Hoysala
Bibliografía
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