El imperio de Harsha
Harsha
gobernó el norte de la India desde 606 a 647. Fue hijo de Prabhakarvardhana y
hermano menor de Rajyavardhana, quienes fueron miembros de la dinastía
Pushyabhuti y gobernaron Thanesar, en lo que actualmente es el estado de Haryana.
El
Emperador Harshavardhana, mejor conocido como Harsha, vivió desde 590 hasta 647
CE y fue el tercer gobernante del Vardhana Imperio, el último gran imperio de
la antigua India antes de la invasión islámica. Gobernó de 606 CE a 647 CE.
Después de la muerte de Harshavardhana, sin embargo, la dinastía Vardhana llegó
a su fin y su imperio disuelto.
India, la tierra más allá del río Indo, ha visto muchas reglas que soñaba con
conquistar el vasto país y regla de los Himalayas en el norte Deccan en el sur,
desde las montañas de Kandhar en el oeste a Assam en el este, pero muy pocos
han sido capaces de dominar la historia según su voluntad. Harshavardhana era
un tal regla. Su imperio no puede ser tan grande como el gran Mauryan, sin
embargo, merece mención especial. Después de la caída del gran Imperio de Gupta
en el 6to siglo CE, bajo el cual la India vio su propia edad de oro, fue
Harshavardhana que unificó la mayoría de la India norteña y gobernó durante
cuatro décadas desde su capital Kannauj.
La
dinastía Vardhana fue iniciada por Prabhakarana Vardhana que gobernó el Reino
de Thaneshwar, moderno-día Haryana. Reina de Prabhakarana Yasovati dio a luz a
dos hijos Rajyavardhana y Harshawardhana y una hija llamada Rajyashri que más
tarde fue casado con rey Grahvarmana de Kanyakubja, Kannauj hoy en día. Este
fue un periodo de tensión como la India tuvo que lidiar frecuentemente con la
invasión de los Hunos de Asia Central. Una vez, emperador Skandagupta del
Imperio Gupta puso una derrota machacante en estas tribus bárbaras, pero estas
luchas constantes eran tan costosas que debilitó el imperio a la base y esto
eventualmente llevó a la caída del imperio Gupta. Como las fronteras
occidentales de la India y zonas adyacentes del río de Indus eran bajo la
ocupación de Hunos, escaramuzas entre Hunos y Thaneshwar fueron regulares.
Mientras que Harsha y su hermano fueron ocupando tratando con los hunos en
Occidente, rey Prabhakarana murió en Thaneshwar. Fue sucedido por su hijo,
Rajyavardhana.
Después
de la muerte de su hermano, a la edad de 16, Harshavardhana se convirtió en el
indiscutible gobernante de Thaneshwar y declaró la guerra a Sasaka para vengar
a su hermano y embarcó en una campaña de Digvijay, es decir, para conquistar el
mundo.
Mientras
tanto, en los eventos de este mayores fueron suceso que alteró el curso de la
historia. Sasaka, rey de Gauda, Bengala del moderno-día, marcharon y mató a rey
Grahvarmana, marido de Rajyashri y luego la secuestró. El secuestro de su
hermana obligó el hermano mayor de Vardhana este marzo y enfrentar Sasaka.
Sasaka entonces invitó a Rajyavardhana para una reunión y traición lo mató.
Después de la muerte de su hermano, a la edad de 16, Harshavardhana se
convirtió en el indiscutible gobernante de Thaneshwar y declaró la guerra a Sasaka
para vengar a su hermano y se embarcó en una campaña de Digvijay, es
decir, para conquistar el mundo (que en este contexto significa conquistar toda
la India). Sin embargo, su principal enemigo era ahora Sasaka que tuvo que
enfrentar la ira de un hermano enojado. Harsha emitió una proclama a todos los
reyes que declarar lealtad a él o enfrentarse a él en el campo de batalla. Como
enemigos de Sasaka respondieron al llamado de Harsha, él marchó encendido a
Kannuaj.
Aunque no hay pruebas, una historia en Harshacharitra dice que Rajyashri,
cuando sale de la cárcel, tomaron el refugio en el bosque del Vindhyas. Oyendo
esto, Harsha entró apresuradamente en el bosque para salvarla a ella y la
encontró justo cuando estaba a punto de suicidarse tirando a sí misma en un
incendio. Rescatar a su hermana, él volvió a unirse a su ejército a la orilla
del Ganges. Después de esto, Harsha fácilmente había conquistado Kannauj Sasaka
volvió a Bengala, y así comenzó una larga enemistad. Fue sólo después de la
muerte de Sasaka que Harsha fue capaz de controlar todo este de India como
Magadha, Bengala y Kalinga.
Digvijay de Harsha, o la conquista del mundo había comenzado. Después de
Kannauj, volvió su atención hacia Gujarat. Había derrotado el Reino de Valabhi
local y amplió su imperio. Sin embargo, esta rápida expansión condujo a las
tensiones entre él y el rey de Chalukya Pulakesin II. Era ahora que los reinos
más poderosos del norte y del sur de la India vinieron cara a cara en el campo
de batalla a orillas del río Narmada. Al final, los sureños bajo el capaz
liderazgo de Pulakesin II prevalecieron dejando la regla norte ambicioso,
Harsha, derrotada. Dicen que Harsha perdió su alegría cuando vio sus elefantes
mueren en la batalla.
Harsha entró en un Tratado de paz con el rey de Chalukya, que estableció el río
Narmadá como el límite sur de su imperio y después de que él nunca avanzó hacia
el sur otra vez. Sin embargo, esto no lo hizo detener su conquista del norte.
Él tomó el título de sakal uttara patha Natha forman
(Señor del norte de la India). Hieun Tsang nos dice:
Libra incesante guerra,
hasta que en seis años que había luchado a thr cinco indios (refiriéndose a los
cinco reinos más grandes). Entonces, que amplía su territorio, él aumentó su
ejército, trayendo el elefante cuerpo hasta 60.000 y el caballería hasta
100.000 y reinó en paz por treinta años sin levantar un arma (Majumdar, 252).
Sin
embargo, muchos historiadores creen que su reclamación puede ser exagerado. Aún
así, esto da una idea de sus proezas militares.
El Imperio Vardhana consistió de dos distintivos tipos de territorios: áreas directamente bajo regla de Harsha como los provincias centrales, Gujarat, Bengala, Kalinga, Rajputana y Estados y reinos que se habían vuelto feudatories bajo él incluyendo Jalandhar, Cachemira, Nepal, Sind, Kamarupa (moderno-día Assam). Así, muchos historiadores no encuentran el título justificado como nunca fue capaz de traer el norte entero bajo un solo comando. Sin embargo, esto no significa que su poder no fue sentido más allá de los límites de su regla directa. Su escritura se corrió toda la India del norte. Bajo su mando, rey de Jalandhar había acompañado al viajero chino Hiuen Tsang a las fronteras de la India. En otra ocasión, el rey de Cachemira tuvo que someter a una reliquia del diente de Buda a Harsha. La fuente China sugiere que el rey de Kamarupa no puede atreverse a detener a un peregrino chino en su capital contra los deseos de Harsha.
El Imperio Vardhana consistió de dos distintivos tipos de territorios: áreas directamente bajo regla de Harsha como los provincias centrales, Gujarat, Bengala, Kalinga, Rajputana y Estados y reinos que se habían vuelto feudatories bajo él incluyendo Jalandhar, Cachemira, Nepal, Sind, Kamarupa (moderno-día Assam). Así, muchos historiadores no encuentran el título justificado como nunca fue capaz de traer el norte entero bajo un solo comando. Sin embargo, esto no significa que su poder no fue sentido más allá de los límites de su regla directa. Su escritura se corrió toda la India del norte. Bajo su mando, rey de Jalandhar había acompañado al viajero chino Hiuen Tsang a las fronteras de la India. En otra ocasión, el rey de Cachemira tuvo que someter a una reliquia del diente de Buda a Harsha. La fuente China sugiere que el rey de Kamarupa no puede atreverse a detener a un peregrino chino en su capital contra los deseos de Harsha.
Educación y arte
Harsha
fue un mecenas del arte y la educación. Él mismo era autor y escribió tres
juegos de Sanskrit, Nagananda, Ratnavali, Priyadarshika. Una cuarta parte de
sus ingresos fue para patronizar eruditos. Hiuen Tsang da una descripción muy
vívida de la famosa Universidad de Nalanda, que estaba en su cenit durante el
reinado de Harsha. Él describió cómo las regularmente puso Torres, bosques de
pabellones, templos parecen "se disparan por encima de las nieblas en el
cielo" para que desde sus celdas de los monjes "pudieran presenciar
el nacimiento de los vientos y las nubes".
En
su apogeo, Nalanda tenía alrededor de 10.000 estudiantes y 2.000 profesores. El
proceso de admisión era muy estricto. Registros dicen que allí se realizó un
riguroso examen oral por guardianes, y muchos solían ser rechazado. El plan de
estudios incluye Vedas, budismo, filosofía, lógica, urbanismo, medicina,
derecho, astronomía, etc.
La sociedad y Religión
El
Sistema de castas estaba muy extendida entre los hindúes. Fueron divididos en
cuatro castas o varna: Brahmana, Vaishya, Kshariya y Shudra, que
entre ellos tenían sus subcastas. Los intocables, que vino en el punto más bajo
en la jerarquía, llevaron una vida miserable. La situación de las mujeres
disminuyó en comparación con la era liberal de épocas anteriores. Satipratha
(inmolación de la viuda) era común, y nupcia de la viuda no fue permitida en
castas superiores.
Harsha era adorador de Shiva al principio pero luego se convirtió en un budista del Mahayana. Sin embargo, él era tolerante de otras religiones. Con el fin de difundir y propagar las doctrinas del budismo Mahayana, Harsha dispuesto en Kannauj una gran Asamblea que fue presidida por Hiuen Tsang. Hiuen Tsang tomó un montón de manuscritos a China y tradujo más de 600 de ellos del sánscrito. Otra gran ceremonia se celebró durante 75 días en Prayag (Allahabad). Las imágenes de Buda, el sol y Siva eran adoradas, y regalos de ropa y artículos valiosos se distribuyeron en la caridad. Las ceremonias religiosas cada cinco años se celebraban en la antigua ciudad de Allahabad. Aquí, realizó la ceremonia de Dana, o dar, que duró tres meses. Durante este, se agotó la mayor parte de la riqueza acumulada en los últimos cinco años. Una vez, incluso le dio su ropa y joyas y le rogó a su hermana para una prenda ordinaria para usar.
Harsha era adorador de Shiva al principio pero luego se convirtió en un budista del Mahayana. Sin embargo, él era tolerante de otras religiones. Con el fin de difundir y propagar las doctrinas del budismo Mahayana, Harsha dispuesto en Kannauj una gran Asamblea que fue presidida por Hiuen Tsang. Hiuen Tsang tomó un montón de manuscritos a China y tradujo más de 600 de ellos del sánscrito. Otra gran ceremonia se celebró durante 75 días en Prayag (Allahabad). Las imágenes de Buda, el sol y Siva eran adoradas, y regalos de ropa y artículos valiosos se distribuyeron en la caridad. Las ceremonias religiosas cada cinco años se celebraban en la antigua ciudad de Allahabad. Aquí, realizó la ceremonia de Dana, o dar, que duró tres meses. Durante este, se agotó la mayor parte de la riqueza acumulada en los últimos cinco años. Una vez, incluso le dio su ropa y joyas y le rogó a su hermana para una prenda ordinaria para usar.
Muerte y legado
Imperio
de Harsha marcó el comienzo del feudalismo en la India. Tierra fue concedida en
los pueblos, que los propietarios locales de gran alcance. Esto condujo al
debilitamiento del Imperio y dio lugar a contiendas locales. Harsha tenía que
estar en constante movimiento para mantener las cosas en orden.
Harsha murió en el año 647 D.C. y el imperio con él. La muerte de Harshavardhana no está bien documentada. Se dice que se casó con Durgavati y tenía dos hijos llamados Vagyavardhana y Kalyanvardhana. La historia cuenta que fueron asesinados por un ministro de su corte, incluso antes de la muerte de Harsha a sí mismo. Por lo tanto, Harsha murió sin ningún heredero. Como resultado, Arjuna, uno de los ministros jefe tomó los tronos. Más adelante en 648 CE, Arjuna fue capturado y hecho prisionero en un ataque por el Tibetians.
Harsha murió en el año 647 D.C. y el imperio con él. La muerte de Harshavardhana no está bien documentada. Se dice que se casó con Durgavati y tenía dos hijos llamados Vagyavardhana y Kalyanvardhana. La historia cuenta que fueron asesinados por un ministro de su corte, incluso antes de la muerte de Harsha a sí mismo. Por lo tanto, Harsha murió sin ningún heredero. Como resultado, Arjuna, uno de los ministros jefe tomó los tronos. Más adelante en 648 CE, Arjuna fue capturado y hecho prisionero en un ataque por el Tibetians.
La
paz y prosperidad que dominaron hicieron de la corte de Harsha un centro
cosmopolita que atrajo intelectuales, artistas y visitantes religiosos desde
lugares muy lejanos. Durante esta época, Harsha se convirtió del culto a Surya
al budismo. El viajero chino Xuanzang visitó la corte de Harsha y escribió
juicios favorables de él al elogiar su justicia y generosidad. Su biografía, Harshacharita
(“Los hechos de Harsha”), escrita por el poeta Banabhatta, describe su
asociación con Thanesar, además de mencionar la muralla defensiva, un foso y el
palacio con una dhavalagriha (casa blanca) de dos plantas.
Dinastía Ganga occidental
El
Ganges occidental fue una importante dinastía reinante de la antigua Karnataka
en la India, que duró desde aproximadamente 350 hasta 1000 d.C. Se los conoce
como 'Gangas occidentales' para distinguirlos de los Gangas del Este que en los
siglos posteriores gobernaron Kalinga (Odisha moderna). La creencia general es
que los Gangas Occidentales comenzaron su gobierno en un momento en que varios
clanes nativos afirmaron su libertad debido al debilitamiento del imperio
Pallava en el sur de la India, un evento geopolítico atribuido a veces a las
conquistas del sur de Samudra Gupta. La soberanía del Ganges occidental duró
desde 350 a 550 d. C., inicialmente gobernó desde Kolar y más tarde, moviendo
su capital a Talakadu en las orillas del río Kaveri en el moderno distrito de
Mysore.
Después
del ascenso de los Chalukyas imperiales de Badami, los Gangas aceptaron la supremacía de
Chalukya y lucharon por la causa de sus señores supremos contra los Pallavas de
Kanchi. Los Chalukyas fueron reemplazados por los Rashtrakutas de Manyakheta en
753 d.C, como el poder dominante en el Deccan. Después de un siglo de lucha por
la autonomía, los Gangas occidentales finalmente aceptaron la supremacía de
Rashtrakuta y lucharon con éxito junto a ellos contra sus enemigos, la dinastía
Chola de Tanjavur. A finales del siglo X, al norte del río Tungabhadra, los
Rashtrakutas fueron reemplazados por el emergente Imperio Chalukya occidental y
la dinastía Chola vio un poder renovado al sur del río Kaveri. La derrota de
las Gangas Occidentales por Cholas alrededor de 1000 dio como resultado el
final de la influencia del Ganges sobre la región.
Aunque
territorialmente es un pequeño reino, la contribución del Ganges occidental a
la política, la cultura y la literatura de la región moderna de Karnataka se
considera importante. Los reyes del Ganges occidental mostraron tolerancia
benévola a todas las religiones, pero son más famosos por su patrocinio hacia
el jainismo, lo que resultó en la construcción de monumentos en lugares como
Shravanabelagola y Kambadahalli. Los reyes de esta dinastía alentaron las
bellas artes debido a que la literatura en kannada y sánscrito floreció. La
escritura de Chavundaraya, Chavundaraya Purana de 978 d.C, es una obra
importante en la prosa de Kannada. Se escribieron muchos clásicos sobre
diversos temas que van desde la religión hasta la administración de elefantes.
Se
han propuesto múltiples teorías sobre la ascendencia de los fundadores de la
dinastía Ganges occidental (antes del siglo IV). Algunos relatos míticos
apuntan a un origen septentrional, mientras que las teorías basadas en la
epigrafía sugieren un origen meridional. Los historiadores que proponen el
origen del sur han debatido si los primeros jefes menores del clan (antes de su
ascenso al poder) eran nativos de los distritos del sur del Karnataka moderno,
la región de Kongu en el moderno Tamil Nadu o en los distritos del sur del
moderno Andhra Pradesh. Estas regiones
abarcan un área del sur de Deccan donde los tres estados modernos se fusionan
geográficamente. Se teoriza que los Gangas pudieron haberse aprovechado de la
confusión causada por la invasión del sur de la India por el rey del norte
Samudra Gupta antes de 350, y crearon un reino para ellos. El área que
controlaban se llamaba Gangavadi e incluía regiones de los distritos modernos
de Mysore, Hassan Chamarajanagar, Tumkur, Kolar, Mandya y Bangalore en el
estado de Karnataka. A veces, también controlaban algunas áreas en el moderno
Tamil Nadu (región de Kongu a partir de la regla del siglo VI del rey Avinita)
y Andhra Pradesh (región de Ananthpur a partir de mediados del siglo quinto).
El rey fundador de la dinastía fue Konganivarma Madhava, quien hizo de Kolar su
capital alrededor de 350 y gobernó durante unos veinte años.
Para
el momento de Harivarma en 390, los Gangas habían consolidado su reino con
Talakad como su capital. Su mudanza desde la capital temprana Kolar pudo haber
sido estratégica con la intención de contener el creciente poder de Kadamba. Para el 430 habían consolidado sus territorios
orientales que comprendían los modernos distritos de Bangalore, Kolar y Tumkur
y en 470 habían logrado controlar la región de Kongu en Tamil Nadu, Sendraka
(moderno Chikkamagaluru y Belur), Punnata y las regiones de Pannada (que
comprende el moderno Heggadadevanakote) y Nanjangud) en la moderna Karnataka.
En 529, el Rey Durvinita ascendió al trono después de librar una guerra con su
hermano menor, quien fue favorecido por su padre, el Rey Avinita. Algunas
versiones sugieren que en esta lucha por el poder, los Pallavas de Kanchi
apoyaron la elección del heredero de Avinita y el rey Badami Chalukya
Vijayaditya apoyó a su suegro, Durvinita. De las inscripciones se sabe que
estas batallas se libraron en las regiones de Tondaimandalam y Kongu (norte de
Tamil Nadu) lo que llevó a los historiadores a sugerir que Durvinita luchó con
éxito contra los Pallavas. Considerado el más exitoso de los reyes del Ganges,
Durvinita estaba bien versado en artes como la música, la danza, el ayurveda y
la domesticación de elefantes salvajes. Algunas inscripciones le cantan himnos
al compararlo con Yudhishthira y Manu, figuras de la mitología hindú conocidas
por su sabiduría y justicia.
Políticamente,
los Gangas eran feudatarios y aliados cercanos que también compartían las
relaciones matrimoniales con los Chalukyas. Esto está atestiguado por
inscripciones que describen sus campañas conjuntas contra su archienemigo, los
Pallavas de Kanchi. Desde el año 725 en adelante, los territorios Gangavadi
llegaron a ser llamados como el "Gangavadi-96000" (Shannavati Sahasra
Vishaya) que comprende las provincias orientales y occidentales del moderno sur
de Karnataka. El rey Sripurusha luchó con éxito contra Pallava King Nandivarman
Pallavamalla, y trajo a Penkulikottai al norte de Arcot bajo su control
temporalmente, por lo que obtuvo el título de Permanadi.. Una competencia con
los Pandyas de Madurai por el control de la región de Kongu terminó en una
derrota del Ganga, pero un matrimonio entre una princesa Ganges y el hijo de
Rajasimha Pandya trajo la paz ayudando a los Gangas a mantener el control sobre
la región disputada.
En
753, cuando los Rashtrakutas reemplazaron a los Badami Chalukyas como la fuerza
dominante en el Deccan, los Gangas ofrecieron una dura resistencia durante
aproximadamente un siglo. El rey Shivamara II es conocido principalmente por
sus guerras con el Rashtrakuta Dhruva Dharavarsha, su posterior derrota y
encarcelamiento, su liberación de la prisión y, finalmente, su muerte en el
campo de batalla. La resistencia del Ganges continuó durante el reinado de
Rashtrakuta Govinda III y hacia el 819, un resurgimiento del Ganges les ganó el
control parcial sobre Gangavadi bajo el Rey Rachamalla. Al ver la inutilidad de
librar una guerra con el Ganges occidental, Rashtrakuta Amoghavarsha, dió a su
hija Chandrabbalabbe en matrimonio con el príncipe Ganga Butuga I, hijo del rey
Ereganga Neetimarga. Los Gangas a partir de entonces se convirtieron en
acérrimos aliados de los Rashtrakutas, una posición que mantuvieron hasta el
final de la dinastía Rashtrakuta de Manyakheta.
Después
de un período sin incidentes, Butuga II ascendió al trono en 938 con la ayuda
de Rashtrakuta Amoghavarsha III (cuya hija se casó). Ayudó a los Rashtrakutas a
ganar victorias decisivas en Tamilakam en la batalla de Takkolam contra la
dinastía Chola. Con esta victoria, los Rashtrakutas tomaron el control del
moderno norte de Tamil Nadu. A cambio de su valor, los Gangas fueron
galardonados con extensos territorios en el valle del río Tungabhadra. El rey
Marasimha II que llegó al poder en 963 ayudó a los Rashtrakutas en las
victorias contra Gurjara Pratihara, el rey Lalla y los reyes de Paramara de
Malwa, en la India central. Chavundaraya, un ministro en la corte occidental de
Ganges, fue un valiente comandante, hábil administrador y un consumado poeta en
kannada y sánscrito. Sirvió al rey Marasimha II y sus sucesores hábilmente y
ayudó al rey Rachamalla IV a reprimir una guerra civil en 975. Hacia finales
del siglo X, los Rashtrakutas habían sido suplantados por el Imperio Chalukya
occidental en Manyakheta. En el sur, la dinastía Chola, que estaba viendo un
resurgimiento de poder bajo Rajaraja Chola, conquistó Gangavadi alrededor del
año 1000, con lo que la dinastía Ganga occidental llegó a su fin. A partir de
entonces, grandes áreas de la región sur de Karnataka estuvieron bajo el
control de Chola durante aproximadamente un siglo.
Administración
La
administración del Ganges occidental estuvo influenciada por los principios
establecidos en el antiguo texto arthashastra. Los praje gavundas mencionados
en los registros del Ganges tenían responsabilidades similares a las de los
ancianos del pueblo (gramavriddhas) mencionados por Kautilya. La sucesión al
trono era hereditaria, pero hubo casos en que esto se pasó por alto. El reino
se dividió en Rashtra (distrito) y más adelante en Visaya (que consta de
posiblemente 1000 aldeas) y Desa. Desde el siglo VIII, el término sánscrito
Visaya fue reemplazado por el término kannada Nadu. Los ejemplos de este cambio
son Sindanadu-8000 y Punnadu-6000, con estudiosos que difieren sobre el
significado del sufijo numérico. Opinan que fue el rendimiento de la división
calculado en términos de efectivo o el número de combatientes en esa división o
el número de aldeas que pagan ingresos en esa división o el número de aldeas
incluidas en ese territorio.
Las
inscripciones han revelado varias designaciones administrativas importantes,
como el primer ministro (sarvadhikari), el tesorero (shribhandari), el ministro
de asuntos exteriores (sandhivirgrahi) y el primer ministro (mahapradhana).
Todas estas posiciones vinieron con un título adicional de comandante (dandanayaka).
Otras designaciones eran mayordomo real (manevergade), maestro de túnicas (mahapasayita),
comandante de cuerpo de elefantes (gajasahani), comandante de caballería (thuragasahani),
etc. En la casa real, Niyogis supervisaba la administración del palacio,
vestimenta real y joyas, etc. y los Padiyara fueron responsables de las
ceremonias judiciales, incluido el mantenimiento de puertas y el protocolo.
Los
perganes eran superintendentes de todas las clases sociales, como artesanos,
orfebres, herreros negros, etc. Los pergaminos que trataban de la casa real se
llamaban manepergade (superintendente de la casa) y los que cobraban peajes se
llamaban verga Sunka. Los nadabovas eran contadores y recaudadores de impuestos
a nivel de Nadu y algunas veces funcionaban como escribas. Los nalagamigas eran
oficiales que organizaron y mantuvieron la defensa en el nivel de Nadu. El
prabhu constituyó un grupo de personas de élite reunidas para presenciar las
concesiones de tierras y la demarcación de los límites de la tierra. Los
gavundas que aparecen con mayor frecuencia en las inscripciones fueron la
columna vertebral de la política medieval de la región meridional de Karnataka.
Eran terratenientes y elites locales a quienes el estado utilizó sus servicios
para recaudar impuestos, mantener registros de la propiedad de la tierra, dar
testimonio de subvenciones y transacciones e incluso reclutar milicianos cuando
fuera necesario.
Las
inscripciones que especifican las concesiones de tierras, los derechos y la
propiedad fueron descriptivas de los límites de la demarcación utilizando
características naturales tales como ríos, arroyos, canales de agua,
montículos, grandes rocas, disposición de la aldea, ubicación de fuertes (kote)
si hay en las proximidades, canales de riego, templos, tanques e incluso
arbustos y árboles grandes. También se incluyó el tipo de suelo, los cultivos
destinados a ser cultivados y los tanques o pozos que se excavarán para el
riego. Las inscripciones mencionan tierras húmedas, tierras cultivables,
bosques y terrenos baldíos. Hay numerosas referencias a aldeas (palli)
pertenecientes a las comunidades de cazadores que residían en ellas (bedapalli).
Desde el siglo sexto en adelante, las inscripciones se refieren a los señores
feudales por el título arasa. Los arasas eran brahmanes o de origen tribal que
controlaban territorios hereditarios y pagaban tributos periódicos al rey. Los
velavali que eran guardaespaldas leales de la realeza eran guerreros feroces
bajo juramento (vele). Se mudaron con la familia real y se esperaba que
lucharan por el maestro y estuvieran dispuestos a sacrificar sus vidas en el
proceso. Si el rey moría, los velavali debían auto inmolarse en la pira funeraria
del maestro.
Economía
La
región de Gangavadi consistía en la región de Malnad, las llanuras (Bayaluseema)
y la semi-malnad con menor elevación y colinas onduladas. Los principales
cultivos de la región malnad fueron arroz, hojas de betel, cardamomo y pimienta
y la región semi-malnad con arroz de menor altitud, mijos como ragi y maíz,
legumbres, semillas oleaginosas y también fue la base para la ganadería. Las
llanuras del este eran las tierras planas alimentadas por los ríos Kaveri,
Tungabhadra y Vedavati donde los cultivos de caña de azúcar, arroz, coco, areca
(adeka totta), hojas de betel, plátano y flores (vara vana) eran comunes. Las
fuentes de riego fueron tanques excavados, pozos, estanques naturales y cuerpos
de agua en el área de captación de presas (Katta). Las inscripciones que dan fe
de la irrigación de tierras anteriormente no cultivadas parecen indicar una
comunidad agraria en expansión.
Los
tipos de suelo mencionados en los registros son el suelo negro (Karimaniya) en
el territorio Sinda-8000 y el suelo rojo (Kebbayya mannu) La tierra cultivada
era de tres tipos tierra húmeda, tierra
seca y, en menor medida, tierra de jardín, donde el arroz es el cultivo
dominante de la región. Las tierras húmedas se llamaban kalani, galde, nir mannu
o nir panya y se utilizaban específicamente para denominar arrozales que
requerían agua estancada. El hecho de que las economías pastorales se
extendieron a lo largo de la región de Gangavadi proviene de referencias a los
pastores de vacas en muchas inscripciones. Los términos gosahasra (mil vacas),
gasara (dueño de vacas), gosasi (donante de vacas), goyiti (cowherdess), gosasa
(protector de vacas) dan fe de esto. Las inscripciones indican que la propiedad de las
vacas puede haber sido tan importante como la tierra cultivable y que puede
haber existido una jerarquía social basada en esto. Las inscripciones mencionan
redadas de ganado que atestiguan la importancia de la economía pastoril,
redadas destructivas, agresiones a mujeres (pendir-udeyulcal), secuestro de
mujeres por parte de bedas (tribus de cazadores) todo lo cual indica el
militarismo existente de la época.
Las
tierras que estaban exentas de impuestos se llamaban manya y algunas veces
consistían en varias aldeas. Fueron otorgados por jefes locales sin ninguna
referencia al señor supremo, lo que indica una economía descentralizada. Estas
tierras, a menudo dadas a héroes que perecieron en el cumplimiento del deber,
se llamaban bilavritti o kalnad. Cuando tal concesión fue hecha para el
mantenimiento de los templos en el momento de la consagración, se llamaba
Talavritti. Algunos tipos de impuestos sobre la renta eran kara o anthakara
(impuestos internos), utkota (regalos debidos al rey), hiranya (pagos en
efectivo) y sulika (peajes y aranceles sobre los artículos importados). Los
impuestos se recaudaron de aquellos que tenían el derecho de cultivar la tierra
incluso si la tierra no fue cultivada realmente.
Siddhaya
era un impuesto local que gravaba la agricultura y pottondi era un impuesto que
gravaba la mercancía por parte del gobernante feudal local. Según el contexto,
pottondi también significaba 1/10, aydalavi significaba 1/5 y elalavi
significaba 1/7. Mannadare significaba literalmente impuesto sobre la tierra y
se recaudaba junto con el impuesto de pastores (Kurimbadere) pagadero al jefe
de pastores. Bhaga significaba una porción o parte del producto de la tierra o
del área de la tierra misma. Se mencionan impuestos menores como Kirudere
(debido a los propietarios) y samathadere (planteado por los oficiales del
ejército o samantha). Además de los impuestos para el mantenimiento de la
comitiva del oficial local, las aldeas estaban obligadas a alimentar a los
ejércitos en la marcha hacia y desde las batallas. Los impuestos de Bittuvatta
o niravari comprendían generalmente un porcentaje del producto y se recaudaron
para construir tanques de riego.
Religión en el reino
occidental de Ganga
Las
Gangas occidentales patrocinaron todas las religiones religiosas más
importantes de la época Jainismo, Shaivismo, Brahmanismo Védico y Vaishnavismo.
Sin embargo, los estudiosos han argumentado que no todos los reyes Ganges
pueden haber otorgado la misma prioridad a todas las religiones. Algunos
historiadores creen que los Gangas eran jainistas ardientes, aunque la
evidencia inscripcional no es concluyente ya que mencionan kalamukhas
(acérrimos ascetas Shaiva), pasupatas y lokayatas (seguidores de la doctrina
Pasupatha) que florecieron en Gangavadi, lo que indica que el shaivismo también
era popular. El rey Madhava y Harivarman era devotos de vacas y brahmines y el
rey Vishnugopa era un devoto vaisnava. Las inscripciones de Madhava III y
Avinita describen abundantes dotaciones para órdenes y templos jainistas.
También hay evidencia inscripcional de que el rey Durvinita realizó sacrificios
védicos, lo que llevó a los historiadores a afirmar que era hindú y que era un
Vaishnavita o un Shaivita. Sin embargo, los registros del Ganges occidental del
siglo VIII revelan una fuerte influencia Jain evidenciada por los muchos
basadis que construyeron y debido a la popularidad de los santos como
Pushpdanta, Pujyapada, Vajranandi, Srivaradhadeva, Ajitasena.
Jainismo
Antes
del siglo VIII, los templos Jain se llamaban Chaitya, Cediya , Jainalaya,
Jinageha o Jinabhavana, y el término Basadi se usaba más adelante. La
popularidad de Jain recibió un impulso adicional de los señores supremos del
Ganga, los Rashtrakutas, desde la época de Amoghavarsha I. Sin embargo, la
evidencia muestra una disminución en su popularidad entre los líderes locales
(propietarios o gavundas) desde el siglo 10 cuando comenzaron a favorecer el
Shaivismo. La verdadera era de la popularidad de Jain en la región fue a partir
de la regla del siglo VIII del rey Shivamara que condujo a la construcción de
numerosos basadi s. El rey Butuga II y el ministro Chavundaraya fueron firmes
jainistas, lo cual es evidente a partir de la construcción del monolito de
Gomateshwara. Un historiador ha afirmado que la mayoría de los jainistas que
buscan la liberación del mundo material (moksha) al invitar a la muerte a través
de rituales y ascetismo (sannyasa) eran de la aristocrática y próspera
comunidad mercantil, tales rituales entre personas de clases sociales
inferiores siendo un rareza. Las mujeres hicieron donaciones a las causas Jain
también, una concubina real Nandavva y una rica dama feudal Attimabbe siendo
ejemplos.
Los
jainistas adoraban a los veinticuatro Tirthankaras (Jina s), cuyas imágenes
fueron consagradas en sus templos. Algunos estudiosos creen que el culto
jainista no tenía la intención de obtener favores o favores de la deidad, sino
más bien meditar y obtener la perfección a través del desapego. Sin embargo, un
historiador afirma que un estudio de la literatura jainista contemporánea
revela que se buscaban los beneficios espirituales y temporales. La asignación
de poderes creativos y destructivos a tirthankars se considera paralela a las
creencias de los hindúes que asignaron estos poderes a Brahma, Vishnu y Shiva,
la trinidad santa (Trimurti). La adoración de la huella de líderes espirituales
como los de Bhadrabahu en Shravanabelagola del siglo 10 se considera un
paralelo del budismo. Algunas influencias brahmínicas se ven en la consagración
del monolito de Gomateshwara, que es la estatua de Bahubali, el hijo de
tirthankar Adinatha (así como los hindúes adoraron a los hijos de Shiva).
La
adoración de deidades subordinadas tales como yakshas y yakshinis, considerados
anteriormente como meros asistentes de los tirthankaras, fue un desarrollo del
siglo VII al siglo XII. Esto se considera el comienzo de los cultos
devocionales que elevaron al yakshi Jvalamalini Kalpa y Bhairava Padmavati
Kalpa al estado de deidad. Jvalamalini, representada con llamas saliendo de su
cabeza y sosteniendo atributos tales como arco, escudo, flechas, espada,
discutir (cakra), etc., en sus ocho brazos y montando un búfalo fue el
asistente del octavo tirthankara, Chandraprabha. Padmavati era el yaksi del
vigésimo tercer tirthankara, Parshva, y puede haber sido derivado del homónimo
hindú. La adoración al culto se considera consistente con la asimilación de los
habitantes de los bosques y las tribus en la fe jainista y una sociedad basada
en las castas. Mientras que el ascetismo fue confirmado en el período anterior,
un aumento en el flujo de dones de mercaderes y realeza ricos hizo que los
monjes se asentaran más en los templos. Las plegarias, los cantos, la
decoración y la unción de la deidad en los templos de Digambara fueron llevados
a cabo por upajjhayas o acharyas. Por el contrario, los devotos laicos en
derasars Svetambara llevaron a cabo estas actividades y el personal del templo
simplemente hizo la limpieza. Los ascetas no permitieron ningún contacto
directo con la imagen de la deidad, sino que pasaron tiempo en la penitencia y
la contemplación. Un historiador ha propuesto que los templos Jain pueden haber
empleado cortesanas (Devadasi o Sule) aunque esto pudo haber sido un desarrollo
posterior al siglo diez.
Hinduismo
El
brahmanismo védico fue popular en los siglos VI y VII cuando las inscripciones
se refieren a donaciones hechas a Srotriya Brahmins. Estas inscripciones
también describen la afiliación de gotra (linaje) a las familias reales y su
adhesión a rituales védicos como asvamedha (sacrificio de caballos) y
hiranyagarbha. Los brahmines y los reyes disfrutaban de una relación mutuamente
benéfica, los rituales realizados por los brahmines otorgaban legitimidad a los
reyes y las concesiones de tierras otorgadas por los reyes a los brahmines los
elevaban a la sociedad al nivel de terratenientes ricos que traían a los
habitantes del bosque a la sociedad basada en castas religiosas. Durante la
última parte de la regla del Ganges, con el aumento de la popularidad de Jain,
el mecenazgo de los brahmines se redujo. Los brahmanes ahora buscaron y
ocuparon posiciones influyentes en el ejército y la administración. Los brahmines
comenzaron a hacer donaciones para construir monumentos conmemorativos para los
héroes caídos y concesiones de tierras para construir templos. A finales del
siglo X, los brahmanes que residían en agraharas (escuelas de enseñanza)
participaban en las formas puranas de adoración en los templos, construían
nuevas iglesias o actuaban como fideicomisarios para las donaciones devabhoga
(becas para el templo). Sin embargo, estaba en un perfil bajo y no muchas
inscripciones describen concesiones hacia su causa. Algunos templos vaishnavas
construidos por los Gangas fueron los templos Narayanaswami en Nanjangud,
Sattur y Hangala en el moderno distrito de Mysore, los templos Kodandarama y
Yoga Narasimha en el moderno distrito de Chikkamagaluru y el templo Nolamba
Narayaneshvara en Avani en el moderno distrito de Kolar. La deidad Vishnu fue
representada con cuatro brazos sosteniendo una caracola (Shanka), disco (chakra),
maza (gada) y loto (Padma).
Desde
el comienzo del siglo VIII, el mecenazgo al Shaivismo aumentó de cada sección
de la sociedad de la élite terrateniente, los terratenientes, las asambleas (samaya)
y las escuelas de aprendizaje (aghraharas). Familias gobernantes hereditarias
como los clanes Bana, Nolamba y Chalukya dieron patrocinio al Shaivismo. Entre
los reyes Chalukya menores en la región de Gangavadi, Narasinga Chalukya de
Mysore construyó el templo Narasingeshwara y Reyes Goggi y Durga construyeron
el templo Buteshvara en Varuna en la moderna región de Mysore. El shaivismo
recibió el patrocinio de los propietarios locales, particularmente desde el
siglo noveno en adelante, cuando los sacerdotes del templo y los ascetas
desempeñaron un papel activo en la construcción del templo.
A
diferencia del jainismo, donde las estrictas doctrinas impidieron que los
ascetas y los monjes participaran en actividades basadas en el templo, tales
regulaciones no obstaculizaron a los preceptores de Shaiva que dedicaron sus
energías a reunir apoyo devoto para actividades monásticas. Los templos Shaiva
consagraron un Shiva linga (falo) en el sanctum sanctorum junto con imágenes de
la diosa madre y Surya (dios del Sol) para la adoración. Algunas veces las
imágenes de la deidad Vaisnava se incluyeron afirmando la naturaleza
omniabarcante de Shiva. Nandi (un toro y asistente de Shiva) normalmente estaba
consagrado en un pabellón separado frente al santuario. El linga fue hecho por
el hombre y en ocasiones tenía grabados de Ganapati (hijo de Shiva) y Parvati
(consorte y esposa de Shiva) en él. Debido a los vigorosos esfuerzos de
sacerdotes y ascetas, las órdenes monásticas de Shaiva florecieron en muchos
lugares, incluidas las modernas Nandi Hills, Avani y Hebbata en el distrito de
Kolar, Baragur y Hemavati en el distrito de Tumkur, Pemjeru, Mysore y Shimoga.
Además de estos monasterios, existían escaños de kalamukha en los modernos
distritos de Kolar, Mysore y Tumkur. Estas órdenes eran menos visibles en las
regiones modernas de Hassan y Chikkamagaluru, donde el jainismo era popular.
Sociedad
La
sociedad del Ganges Occidental reflejó de muchas maneras los desarrollos
religiosos, políticos y culturales emergentes de aquellos tiempos. Las mujeres
se volvieron activas en la administración local porque los reyes Ganges
distribuyeron la responsabilidad territorial a sus reinas, como la reina feudal
Parabbaya-arasi de Kundattur y las reinas del rey Sripurusha, Butuga II y el
rey feudal Permadi. La herencia de la responsabilidad fiscal y administrativa
por parte del yerno, la esposa o la hija es evidente. El puesto de primer
ministro del rey Ereganga II y el puesto de nalgavunda (patrón local) otorgado
a Jakkiabbe, la esposa de un héroe caído, son ejemplos. Cuando Jakkiabbe tomó el
ascetismo, su hija heredó el puesto.
El
sistema devadasi (sule o cortesana) en los templos era frecuente y se modeló
según las estructuras en el palacio real. La Literatura contemporánea como
Vaddaradhane hace mención de la reina principal (Dharani Mahadevi) acompañada
de reinas de menor rango (arasiyargal) y cortesanas del barrio real de las
mujeres (pendarasada suleyargal). Algunas de las cortesanas y concubinas
empleadas en el harén de los reyes y jefes fueron respetadas, como por ejemplo
Nandavva, en cuyo caso un jefe local concedió tierras a un templo jainista. La
educación en la familia real fue supervisada de cerca e incluyó temas tales
como ciencias políticas, elefantes y equitación, tiro con arco, medicina,
poesía, gramática, teatro, literatura, danza, canto y uso de instrumentos
musicales. Los brahmines gozaban de una posición influyente en la sociedad y
estaban exentos de ciertos impuestos y aduanas debidos en tierra. A su vez,
manejaban asuntos públicos como la enseñanza, el poder judicial local,
funcionaban como fideicomisarios y banqueros, administraban escuelas, templos,
tanques de irrigación, casas de reposo, recaudaban impuestos de las aldeas y
recaudaban dinero de las suscripciones públicas.
En
virtud de la creencia hindú de que matar a un brahmán (Bramhatya) era un
pecado, la pena capital no era aplicable a ellos. Los kshatriyas de la casta
superior (satkshatriya) también estaban exentos de la pena capital debido a su
posición más alta en el sistema de castas. Los crímenes graves cometidos se
castigaban con la amputación de un pie o una mano. Fuentes literarias
contemporáneas revelan hasta diez castas en el sistema de castas hindú; tres
entre kshatriya, tres entre brahmin, dos entre vaishya y dos entre shudras. Las leyes familiares permitían que una esposa o
hija o familiares sobrevivientes de una persona fallecida reclamaran
propiedades como su hogar, tierra, cereales, dinero, etc., si no había
herederos varones. Si no existían reclamantes de la propiedad, el estado tomó
posesión de estas propiedades como Dharmadeya (activo caritativo). El
matrimonio intercalado, el matrimonio infantil, el matrimonio de un hijo con la
hija de un tío materno, el matrimonio Svayamvara (en el que la novia hacía las
guirnaldas de novio entre muchos aspirantes) estaban de moda. Se erigieron
monumentos con héroes (virkal) para los héroes caídos y la familia interesada
recibió ayuda monetaria para el mantenimiento del monumento.
La
presencia de numerosos Mahasatikals (o Mastikal - piedras de héroe para una
mujer que aceptó la muerte ritual tras la muerte de su marido) indica la
popularidad de Sati entre la realeza. La muerte ritual por sallekhana y por
jalasamadhi (ahogamiento en agua) también se practicó. Ropa popular entre los
hombres era el uso de dos prendas sin restricciones, un Dhoti como una prenda
inferior y una tela sencilla como la prenda superior, mientras que las mujeres
usaban Saris con enaguas cosidas. Los turbantes eran populares entre los
hombres de mayor rango y la gente usaba sombrillas hechas con bambú o juncos.
Los adornos eran populares entre hombres y mujeres e incluso se decoraban
elefantes y caballos. Los hombres llevaban anillos con los dedos, collares
(honnasara y honnagala sara), brazaletes (Kaduga) y muñequeras (Kaftkina). Las
mujeres llevaban una joya en la nariz (bottu), un anillo en la nariz (mugutti),
brazaletes (pacas o kankana) y varios tipos de collares (honna gante sara y
kati sutra). Durante el ocio, los hombres se entretenían montando a caballo,
observando combates de lucha libre, peleas de gallos y peleas de carnero.
Existía una red grande y bien organizada de escuelas para impartir educación
superior y estas escuelas eran conocidas por varios nombres como agraharas,
ghatikas, brahmapura o matha. Las
inscripciones mencionan escuelas de educación superior en Salotgi,
Balligavi, Talagunda, Aihole, Arasikere y otros lugares.
Literatura
La regla del Ganges Occidental fue un
período de actividad literaria enérgica en sánscrito y kannada, aunque muchos
de los escritos ahora se consideran extintos y solo se conocen por referencias
hechas a ellos. La escritura de Chavundaraya, Chavundaraya Purana
(o Trishashtilakshana mahapurana) de 978 EC, es una obra preexistente en
estilo prosa en Kannada y contiene un resumen de las escrituras sánscritas, Adipurana y Uttarapurana
que fueron escritas un siglo antes por Jinasena y Gunabhadra
durante la regla de Rashtrakuta Amoghavarsha I. La prosa,
compuesta en kannada lúcido, estaba destinada principalmente para el hombre
común y evitó cualquier referencia a elementos complicados de doctrinas y
filosofía jainistas. Sus escritos parecen estar influenciados
por las escrituras de su predecesor Adikavi Pampa y la
contemporánea Ranna. La obra narra las leyendas de un total
de 63 partidarios de Jain incluyendo veinticuatro Jain Tirthankar, doce Chakravartis,
d. C, se refiere a un Durvinita como un escritor temprano de la prosa de Kannada.
Alrededor
de 900 d.C, Gunavarma fui autor de las obras de Kannada, Shudraka y Harivamsha.
Sus
escritos se consideran extintos, pero las referencias a estas escrituras se
encuentran en años posteriores. Es conocido por haber sido patrocinado
por el Rey Ereganga Neetimarga II. En Shudraka, ha comparado
favorablemente a su patrón con el rey Shudraka de la antigüedad. El gran poeta
kannada Ranna fue frecuentado por Chavundaraya en sus primeros días literarios.
El clásico de Parashurama de Ranna se considera un panegírico de su patrón que
tenía títulos como Samara Parashurama.
Nagavarma I, un erudito
brahmín que vino de Vengi en la moderna Andhra Pradesh (finales
del siglo X) también fue patrocinado por Chavundaraya. Escribió Chandombudhi
(océano de prosodia) dirigido a su esposa. Esto se
considera la escritura de Kannada disponible más temprana en prosodia. También escribió
uno de los primeros clásicos románticos disponibles en Kannada llamado Karnataka
Kadambari en dulce y fluida estilo champu (verso mixto y prosa).
Se basa en
una obra romántica anterior en sánscrito del poeta Bana y es popular entre los
críticos. Gajashtaka (cien versos sobre elefantes), un raro
trabajo de Kannada sobre la administración de elefantes fue escrito por el Rey
Shivamara II alrededor del año 800 d.C, pero este trabajo ahora se considera
extinto. Otros
escritores como Manasiga y Chandrabhatta eran conocidos por ser populares en el
siglo X.
En una época de literatura sánscrita
clásica, Madhava II (hermano del rey Vishnugopa) escribió un tratado Dattaka
Sutravritti que se basó en un trabajo anterior sobre erótica realizado por
un escritor llamado Dattaka. Una versión sánscrita de Vaddakatha,
un comentario sobre la gramática de Pāṇini llamada Sabdavathara
y un comentario sobre el capítulo 15 de una obra sánscrita llamada Kiratarjunneya
del poeta Bharavi (que estaba en la corte de Durvinita) se atribuyen a
Durvinita. Se
sabe que el rey Shivamara II escribió Gajamata Kalpana. Hemasena,
también conocido como Vidya Dhananjaya autor de Raghavapandaviya, una
narración de las historias de Rama y los Pandavas simultáneamente
a través de juegos de palabras. Gayachintamani y Kshatrachudamini
que se basaron en el trabajo del poeta Bana Kadambari fueron escritos
por el alumno Vadeebhasimha de Hemasena en estilo pros, y Chavundaraya
escribió Charitarasara.
Arquitectura
El estilo de arquitectura del Ganges
occidental estuvo influenciado por las características arquitectónicas de
Pallava y Badami Chalukya, además de las características indígenas de Jain.
Los
pilares del Ganges con un león convencional en la base y un eje circular del
pilar en su cabeza, el Vimana escalonado del santuario con molduras horizontales y
pilares cuadrados fueron características heredadas de los Pallavas.
Estas
características también se encuentran en estructuras construidas por sus
subordinados, los Banas y Nolambas.
El monolito de Gomateshwara
encargado por Chavundaraya se considera el punto más alto de la contribución
escultórica del Ganges en la antigua Karnataka. Tallado
en granito blanco de grano fino, la imagen se encuentra en un loto. No tiene soporte hasta los muslos y mide (18 m) de
alto con una cara que mide (2.0 m). Con
la expresión serena en la cara de la imagen, su cabello rizado con gráciles
mechones, su anatomía proporcional, el tamaño del monolito y la combinación de
su arte y artesanía lo han llevado a ser considerado el mayor logro en el arte
escultórico en Karnataka medieval. Es la estatua
monolítica más grande del mundo. Sus pilares
independientes llamados Mahasthambha o Bhrahmasthambha también se
consideran únicos, ejemplos de los cuales son el pilar Brahmadeva y el Pilar Tyagada Brahmadeva.
En la parte superior del pilar cuyo eje (cilíndrico u
octogonal) está decorado con enredaderas y otros motivos florales está el Brahma
sentado y la base del pilar normalmente tiene grabados de importantes
personalidades e inscripciones Jain.
Otras contribuciones importantes son los
basadis jainistas, cuyas torres tienen historias gradualmente retrocedidas (talas)
adornadas con pequeños modelos de templos. Estos pequeños santuarios tienen
en ellos grabados de tirthankars (santos jainistas). Ventanas semicirculares conectan los santuarios y se usan
Kirtimukha decorativos (caras de demonio) en la parte
superior. El basadi Chavundaraya construido en
el siglo 10 o 11, Chandragupta basadi construido en el siglo sexto y el
monolítico de Gomateshwara de 982 son los
monumentos más importantes en Shravanabelagola.
Algunas características fueron agregadas al
Chandragupta basadi por el famoso escultor de Hoysala Dasoja en el siglo XII.
Las jambas decorativas de las puertas y las ventanas
perforadas que representan escenas de la vida del rey Chandragupta
Maurya son conocidas por ser su creación. El Panchakuta Basadi en Kambadahalli (templo de cinco torres Jan) de unos 900 con un pilar
Brahmadeva es un excelente ejemplo de arte Dravidia. Los nichos de las paredes
están coronados por torana (dintel) con
esculturas de motivos florales, criaturas divinas voladoras (gandharva)
y monstruos imaginarios (makara) montados
por yaksas (asistentes de santos)
mientras los nichos están ocupados por imágenes de tirthankars mismos.
Los Gangas construyeron muchos templos
hindúes con impresionantes gopuras dravídicas que contienen figuras de estuco del panteón
hindú, ventanas de cristal perforadas decoradas que se presentan en la mantapa
(salón) junto con esculturas de saptamatrika (siete madres celestiales). Algunos
ejemplos bien conocidos son el Templo Arakeshvara en Hole Alur, templo Kapileswara en Manne, el templo
Kolaramma en Kolar, el templo Rameshvara en Narasamangala, El templo Nagareshvara en
Begur y el templo Kallesvara en Aralaguppe.
En Talakad construyeron el templo Maralesvara, el
templo Arakesvara y el templo Patalesvara. A
diferencia de los templos jainistas, donde la decoración con frisos florales es
común, los templos hindúes se distinguen por frisos (losas de piedra con
esculturas decorativas) que ilustran episodios de las épicas y puranas. Otro legado único de las
Gangas es la cantidad de virgales (héroes) que han dejado atrás; monumentos conmemorativos que contienen detalles escultóricos
en relieve de escenas de guerra, deidades hindúes, saptamatrikas, jain
tirthankars y muerte ritual (como la piedra héroe de Doddahundi).
Shravanabelagola tiene dos
colinas, Chandragiri y Vindhyagiri. Se cree que Acharya Bhadrabahu y su alumno Chandragupta Maurya meditaron allí. Chandragupta Basadi, que fue dedicado a Chandragupta Maurya,
fue construido originalmente por Ashoka en el
siglo III a. Chandragiri también tiene
monumentos a numerosos monjes y Śrāvakas que han
meditado allí desde el siglo V d.C, incluido el último rey de la dinastía
Rashtrakuta de Manyakheta. Chandragiri también tiene un
famoso templo construido por Chavundaraya.
La estatua monolítica de 58 pies de
altura de Gommateshwara se encuentra en la colina de Vindyagiri. Se considera
que es la estatua monolítica más grande del mundo. La base de la estatua tiene una inscripción en Prakrit, es decir, la escritura Devanagari, que data del año 981 d.C. La
inscripción elogia al rey que financió el esfuerzo y a su general,
Chavundaraya, quien erigió la estatua para su madre. Cada doce años, miles de devotos se congregan aquí para
realizar el Mahamastakabhisheka o
Mahamastakabhisheka, una ceremonia espectacular en la que la estatua está
ungida con agua, cúrcuma, harina de arroz, jugo de caña de azúcar, pasta de
sándalo, azafrán y flores de oro y plata. El próximo Mahamastakabhisheka se celebrará en 2018. La estatua se conoce como Gommateshwara
por Kannadigas, pero los jainistas se refieren a
lo mismo que "Bahubali".
La estatua de Gommaṭteśvara Bahubali con
fecha de 978-993
Akkana Basadi (iluminado,
templo de la "hermana mayor", basadi también se pronuncia basti)
es un templo Jain construido en 1181 d.C, durante el gobierno del imperio de Hoysala,
el rey Veera Ballala II.
El basadi fue construido
por la devota dama Jain Achiyakka (también llamada Achala Devi), esposa de
Chandramouli, un ministro brahmán en la corte del rey Hoysala. La deidad principal del templo es el vigésimo tercer Jain Tirthankar (santo) Parshwanath. El templo está protegido como un monumento de importancia
nacional por el Archaeological Survey of India.
Según el historiador de arte Adam Hardy,
el basadi es un simple santuario único con una superestructura (ekakuta
vimana) construcción con una sala
cerrada (mantapa). El material
utilizado es piedra jabón. El sanctasanctórum (garbhagriha) que alberga la imagen de pie del santo Parshwanath (bajo un dosel de serpiente con cabeza de serpiente) se
conecta al salón a través de una antecámara (vestíbulo o sukanasi). Desde el
exterior, la entrada a la sala es a través de un porche cuyo toldo está sostenido por
un torno convertido en medio pilar. Según los
historiadores de arte Percy Brown y Gerard Foekema, todas estas características
se encuentran comúnmente en los templos de Hoysala. Según el historiador Kamath, el uso de piedra de jabón como
material de construcción básico fue una técnica que los Hoysalas adoptaron de
los predecesores, los Chalukyas occidentales. El templo que mira hacia el este
está encerrado dentro de un muro delimitador (prakara), mientras que la entrada es del sur. Típico de un basadi de Jain, las paredes externas del templo
son llanas, dándole una perspectiva austera. El
templo se levanta sobre una base (adhisthana) que comprende cinco molduras.
La torre sobre el santuario (shikhara) es simple. Sin embargo, en
una proyección en el lado este hay una escultura de panel en relieve que
representa a un santo con sus asistentes (yaksha, los espíritus benévolos) a cada lado y un Kirtimukha (bestia imaginaria) sobre su cabeza. Este es un trabajo de mérito. La
torre consta de tres niveles, cada nivel ascendente disminuye en altura.
Sobre el tercer nivel hay una estructura tipo domo.
Esta es la pieza escultórica más grande en el templo
con una superficie de aproximadamente 2x2 metros (amalaka, estructura
similar a un "casco"). La forma de la
cúpula generalmente sigue a la del altar (forma cuadrada o en forma de
estrella). El vestíbulo también tiene una torre
corta que parece una extensión de la torre principal sobre el santuario.
Gerard Foekema lo llama la "nariz" de la
torre principal. El vestíbulo contiene dos
esculturas gratis de los yakshas, Dharnendra y Padmavati. El dintel de la puerta y la jamba del vestíbulo y el lugar
sagrado son decorativos y tienen pantallas perforadas a cada lado. El techo de la sala está soportado por cuatro pilares
torneados, en forma de campana y torneados, centrados y de gran tamaño, que
dividen el techo en nueve "bahías". Los
techos de la bahía son ricos en relieve.
Vista posterior
Mantapa
cerrada adornada cuyo techo es apoyado por torno pilares en forma de campana
Techo decorativo de
"bahía" en Akkana Basadi
Relieve de Kirtimukha
en vesara shikhara (torre sobre el santuario) en Akkana Basadi en
Shravanabelagola
Chandragupta basadi es uno de los basadis más pequeños ubicados en Chandragiri Hill
en Sravanabelagola en el estado indio de Karnataka.
Originalmente, el basadi constaba
de tres celdas formando una línea y abriéndose a un estrecho pasaje. El basadi está orientado hacia el sur y las celdas a cada
lado tienen pequeñas torres sobre ellos que se asemejan al tipo de coleta.
Posteriormente, se ha agregado una puerta ornamental en
el frente con pantallas de piedra perforadas a los lados. Las pantallas están perforadas con aberturas cuadradas están
talladas con esculturas diminutas, interpretadas, a la luz de la tradición
Jaina, como las escenas de las vidas de los Srutakevali, Bhadrabahu y Chandragupta Maurya.
Se observa cierta irregularidad en las
filas alternativas de las pantallas orientales debido a algún error de
colocación. Al reemplazar la piedra superior en la parte inferior y la
inferior en la parte superior, la regularidad de las filas se corresponde con
la de la pantalla occidental. La celda central
de este templo tiene la figura de Parshvanatha,
el de la derecha, la figura de Padmavathi y el de la izquierda, la figura de
Kushmandini, todos sentados. En la veranda hay
figuras de Dharanendra yaksha en el extremo derecho y Sarvahna yaksha a la
izquierda. El templo se abre al vestíbulo que
también forma la entrada al Kattale basadi.
En esta sala se encuentra una figura de Kshetrapala frente a la celda central del Chandragupta basadi. Los muros exteriores están decorados con pilastras, frisos,
nichos, cabezas y troncos de leones, en su mayoría en pares uno frente al otro.
La tradición dice que este templo fue creado por el
emperador Maurya Chandragupta. La etiqueta
dasoja que aparece en una de las pantallas es, sin duda, el nombre del escultor
que hizo las pantallas y la puerta. Es muy probable que sea idéntico al
escultor que talló algunas de las bellas imágenes del templo de Chennakesava en
Belur y, por lo tanto, el período de las pantallas y la entrada serían
aproximadamente de mediados del siglo XII d.C. Las otras partes del edificio
son algunas de ellas, de los más antiguos en la colina, probablemente desde el
noveno o décimo siglo d.C.
Shantinatha Basadi (o Shanteshvara
basadi), un templo Jain dedicado al decimosexto Tirthankar Shantinatha está ubicado en la históricamente importante ciudad de
Jinanathapura, cerca de Shravanabelagola
(también llamada "Jainanathapura"). Es
un pueblo en Channarayapatna taluk en el distrito de Hassan del estado de Karnataka, India.
Jinanathapura fue fundada por Ganga
Raja, un comandante y un influyente mecenas jainista a principios del siglo XII
durante el reinado del conocido Rey Hoysala Vishnuvardhana. El Shantinatha Basadi
(también llamado "basti") es un bello ejemplar del estilo de
arquitectura Hoysala y fue construido alrededor del año
1200 d.C durante el gobierno del Rey Veera Ballala II. Según el historiador de arte
Adam Hardy, el Basadi es una construcción de un solo santuario (vimana)
con una mantapa cerrada y el material de
construcción utilizado es piedra de jabón.
El monumento está protegido por la división del estado de Karnataka del
Archaeological Survey of India.
El Shantinatha Basadi exhibe un
interesante alejamiento de los templos austeros contemporáneos de Jain (como el
Akkana Basadi) debido a su rico y audaz relieve en el panel exterior, un
idioma que era más común con los templos hindúes contemporáneos construidos por
los reyes Hoysala o por personas influyentes asociadas con el imperio. Una inscripción
en kannada en el pedestal de la imagen sentada del Shantinatha revela que el
Basadi fue construido por Recana (también llamado Recimayya, Recarasa y
Recaprabhu), general y ministro del rey Ballala II. También
proporciona información sobre sus preceptores Jainistas. Recana, que antes estuvo al servicio de Kalyani
Chalukyas y más tarde de los Kalachuris del Sur, parece haber
transferido su lealtad al rey Hoysala. Las
inscripciones revelan que también construyó templos Jain en Lakkundi y Arasikere.
El templo se encuentra sobre un jagati (plataforma)
que mide aproximadamente un metro de altura. [ Según el
historiador de arte Gerard Foekema, al ser una construcción de vimana
(santuario), califica como un plan ekakuta (una torre llamada shikhara sobre un
santuario). El techo de la mantapa cerrada está soportado por
cuatro pilares giratorios. Estos son, según el
historiador de arte Percy Brown, las características principales de Hoysala.
A pesar de la rica decoración exterior, el templo
carece de las bandas decorativas de molduras que
rodean el templo en la base de las paredes exteriores, una característica que
es característica de los templos Hoysala de los siglos XII y XIII. Las paredes interiores del Basadi son claras, pero la
decoración del dintel sobre la entrada al lugar
sagrado es elaborada y consta de cinco jainas (monjes jainistas), cuya parte
central es una réplica de la imagen de Shantinatha que se asienta sobre un
siete trono seccionado dentro del lugar sagrado.
Imagen
sentada de Shantinatha con inscripción antigua de Kannada (1200 DC) grabada en
el pedestal
Mantapa
cerrado con pilares torneados en Shantinatha Basadi en Jinanathapura
Pilar decorativo en
mantapa de Shantinatha Basadi en Jinanathapura
Escultura de alivio de
pared de Santuario en Shantinatha Basadi en Jinanathapura
Escultura de alivio de
pared de Santuario en Shantinatha Basadi en Jinanathapura
Panchakuta Basadi (o Panchakoota
Basadi) es un complejo
de templos ubicado en la aldea Kambadahalli del distrito de Mandya, estado de Karnataka, en el
suroeste de la India. Es uno de los mejores ejemplos de la arquitectura
dravidiana del sur de la India de la variedad del Ganges
occidental, relacionada con la fe y la iconografía jainista. Según el historiador KR
Srinivasan, el complejo del templo, que fue construido por los reyes de la
dinastía Ganga occidental, es asignable al período 900-1000 d.C. El historiador IK Sarma, sin
embargo, asigna una fecha anterior del siglo VIII, basada en rastros de las
influencias tempranas de Pallava - Pandya y Chalukya - Pallava. Kambadahalli (cuyo nombre en el idioma kannada se traduce literalmente como "pueblo con pilar")
que se encuentra a 18 km de la famosa ciudad de Jain, Shravanabelagola, en la
carretera Mandya-Shravanabelagola, recibe su nombre del pilar Brahmadeva
(Manasthambha). Erigido frente al complejo del templo. De las inscripciones, se sabe que el complejo del templo ha
sido renovado durante siglos posteriores, incluido durante el gobierno del Imperio
Hoysala. El monumento
está protegido por el Archaeological Survey of India como un "monumento
nacional". Srinivasan lo describe como un
"punto de referencia en la arquitectura del sur de la India".
El templo fue construido en dos fases. En la primera
fase, se construyeron tres santuarios (trikutachala, tres santuarios
cada uno con una superestructura). El santuario
central está orientado al norte, un santuario está orientado al oeste y el otro
al este. El santuario central tiene una
superestructura cuadrada (Shikhara)
llamada Brahmachhanda girva-shikhara. Los
santuarios orientados al oeste y al este tienen superestructuras llamadas Rudrachhanda
griva-shikhara y Vishnuchhanda griva-shikhara, respectivamente.
El diseño de las superestructuras habla del gusto
artístico de los constructores. Son tridimensionales,
con el primer nivel (tala) midiendo un tercio de la altura total de la
torre, y el segundo nivel midiendo la mitad de la altura del primero. Cada uno
de los tres santuarios tiene vestíbulos
individuales (o media sala o ardha mantapa) que se abren a un gran salón abierto común llamado mahamantapa
o navaranga, cuyo techo está sostenido por cuatro pilares centrales
ornamentados. En la entrada a los santuarios (bilpitha)
están los guardianes de las "ocho direcciones" (ashtadikpalaka; ashta - "ocho", dik -
"direcciones", palaka - "guardián") con sus
consortes y vehículos (vahana)
Todo el complejo está orientado hacia el
impresionante pilar Brahmadeva y está orientado al norte. El principal
santuario central alberga la imagen de Adhinatha, el primer jain tirthankara (Dios de la enseñanza). Los
santuarios orientados hacia el oeste (derecha) y hacia el este (izquierda)
tienen las imágenes de tirthankaras posteriores, Shantinatha y
Neminatha, respectivamente. Las imágenes parecen
ser de esteatita bien pulido y podrían reemplazarse más tarde. Según Robert J Del Bonto, que realizó investigaciones en el
sitio, los dos santuarios que forman las adiciones del día posterior son una
construcción gemela, son laterales (se enfrentan entre sí), tienen un vestíbulo
individual y una mantapa cerrada (salón) y están abiertas en un pórtico
de pilares abiertos común (mantapa abierto). El crítico de arte MH Dhaky los llama "Shantinatha
Basadi" y los considera un buen ejemplo de la etapa "terminal"
en el arte del Ganges occidental. El templo
exhibe bellas esculturas de Jain Yakshas
(espíritus benevolentes masculinos) y Yakshi (sus contrapartes femeninas) de los períodos del Ganga
Occidental y Hoysala.
Según el crítico de arte e historiador
S. Settar, en general, los pilares Brahmadeva encontrados frente a los
antiguos templos Jain no albergan esculturas del Brahma Yaksha o del
dios Brahma, sino que encuentran su origen en el Manasthambha (sthambha lit, "pilar"), y tienen imágenes del Sarvanubhuti Yaksha.
La base de este pilar es cuadrada y exhibe adornos de
guirnaldas en bucle, y en la parte superior sostiene una imagen sentada de dos
manos de Siddhayika orientada al este. La
composición general del templo, según Sarma, es una de "claridad en la
estructura y la función" sin ningún énfasis en la decoración.
Una mantapa abierta
(sala), Panchakuta Basadi, Kambadahalli, distrito de Mandya
Una mantapa abierta,
Panchakuta Basadi, Kambadahalli, distrito de Mandya
Una mantapa cerrada con
ornamentados pilares de estilo ganga en Panchakuta Basadi, Kambadahalli,
distrito de Mandya
Un
santuario típico de estilo dravidiano en Panchakuta Basadi, Kambadahalli
Esculturas Jain
excavadas del siglo IX al X en Panchakuta Basadi, Kambadahall
Bajorrelieve
con hombres de caballos en Panchakuta Basadi, Kambadahalli
Escultura
de techo, Panchakuta Basadi, Kambadahalli
Escultura
de techo, Panchakuta
Escultura de Tirthankar
en el techo, Panchakuta Basadi, Kambadahalli
Período clásico tardío
(ca. 650 – 1200 d.C.)
El
período clásico tardío en el subcontinente indio comenzó después del fin del
Imperio Gupta y el colapso del imperio de Harsha en el siglo VII que ocasionó
la lucha tripartita, y terminó en el siglo XIII con el surgimiento del
Sultanato de Delhi en el norte de la India y el final de los cholas tardíos en
el sur de la India con la muerte de Rajendra Chola III en 1279.
Desde
el siglo V al siglo XIII, los sacrificios srauta declinaron, mientras que
tradiciones iniciáticas del budismo, jainismo, o más comúnmente el shivaísmo,
visnhuísmo y shaktismo se expandieron en las cortes reales. Este período
produjo una parte del arte más refinado de la India, considerado el epítome del
desarrollo clásico y el desarrollo de los sistemas espirituales y filosóficos
que siguieron siendo el hinduismo, el budismo y el jainismo.
El
budismo indio del noroeste se debilitó en el siglo VI después de la invasión de
los hunos alchon. La invasión de Mohamed ben Qasim en Sind (Pakistán actual) en
711 propició un mayor declive del budismo. El ‘’Chach Nama’’ da testimonio de
muchos casos de conversión de estupas a mezquitas, por ejemplo en Nerun.
En
el siglo VII, Kumarila Bhatta formuló su escuela de filosofía Mimamsa y
defendió la postura de los rituales védicos contra los ataques budistas. Su
éxito dialéctico contra el budismo es confirmado por el historiador budista
Tathagata, quien reporta que Kumarila derrotó a los discípulos de
Buddhapalkita, Bhavya, Dharmadasa y otros.
En
el siglo VIII, Adi Shankara viajó por el subcontinente indio para propagar y
extender la doctrina de Advaita Vedanta, la cual se consolidó, y recibe el
crédito de unificar las características principales de los pensamientos del
hinduismo. Fue un crítico del budismo y la escuela Minamsa del hinduismo y
fundó mathas (monasterios) en los cuatro puntos cardinales del subcontinente
para la expansión y desarrollo de la Advaita Vedanta.
Ronald
Ingen escribe que hacia el siglo VIII, “los símbolos de los dioses hindúes
remplazaron al Buda en el centro imperial y en la cima del sistema
cosmopolítico, la imagen o el símbolo de los dioses hindúes llega a alojarse en
un templo monumental y se le ofrece una adoración puya elaborada de estilo
imperial. Aunque el budismo no desapareció de la India durante varios siglos
después del siglo VIII, la proclividad real a los cultos de Vishnú y Shiva
debilitaron la posición del budismo dentro del contexto sociopolítico y
contribuyó a hacer posible su debilitamiento”.
Del
siglo VIII al siglo X, tres dinastías se disputaron el control del norte de la
India: los Gurjara-Pratihara de Malwa, los Pala de Bengala y los Rashtrakutas
del Decán. La dinastía Sena tomaría después el control del Imperio Pala y los
Gurjara-Pratihara se fragmentarían en varios estados, en especial en los
Paramara de Malwa, los Chandela de Bundelkhand, los Kalachuris de Mahakoshal,
los Tomaras de Haryana y los Chauhan de Rajputana. Éstos fueron algunos de los
primeros reinos rajput. Un rajput gujar de un clan Chauhan, Prithvi Raj
Chauhan, fue conocido por sus sangrientos conflictos contra los sultanatos
túrquicos en expansión. La dinastía rajput Chandela es reconocida por el
complejo de templos de Khajuraho. El Imperio Chola emergió como una gran
potencia durante el reinado de Raja Raja Chola I y Rajendra Chola I, quienes de
manera exitosa invadieron partes del sureste asiático y Sri Lanka en el siglo
XI. Lalitaditya Muktapida, que reinó entre 724 y 760, fue un emperador de la
dinastía Karkota de Cachemira, dinastía que ejerció influencia en el noroeste
de la India de 625 a 1003 y fue sucedida por la dinastía Lohara. Kalhana en su
‘’Rajatarangini’’ da el crédito al rey Lalitaditya de encabezar una agresiva
campaña militar en el norte de la India y en Asia central.
La
dinastía Shahi hindú gobernó porciones del oriente de Afganistán, norte de
Pakistán y Cachemira de mediados del siglo VII a principios del siglo XI. En
tanto, en Odisha, el Imperio Ganga Oriental alcanzó el poder; fueron notables
por su avanzada arquitectura hindú —en particular en templo de Jagannath y el
templo de Suria de Konark— y por ser protectores del arte y la literatura.
Próximo Capítulo: Imperio Chalukya, Imperio Rashtrakuta
Próximo Capítulo: Imperio Chalukya, Imperio Rashtrakuta
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