Tibet
Según los restos arqueológicos encontrados en el Tíbet,
se supone que sus primeros habitantes humanos llegaron hacia el 10000 a. C. Sin embargo, debido al carácter nómada de las tribus tibetanas, no es hasta el
300 a. C. cuando empiezan a tener una clara presencia en la historia
de Asia. Es en aquel punto cuando aparece el rey Nyakhri Tsampo, que instaura una dinastía militar que se expande por la
altiplanicie tibetana, entre los reinos de China,
India, Nepal,
Birmania y Bután. La religión chamánica llamada "bon" fue la primera religión practicada por los
tibetanos antes de la llegada del budismo.
Dinastía de los Treinta
Reyes
Esta
dinastía se mantuvo hasta que, treinta reyes después, el mítico rey Songtsen
Gampo (siglo VII d. C.) asumió el poder. Con este rey, el Tíbet
llegó a su máxima expansión, logrando tener 40 millones de habitantes y
expandiendo sus fronteras hasta entrar en China y tomar Chang’an (Xi’an) en el
año 763. El rey Songtsen Gampo se casó con dos princesas budistas, una de
origen chino y otra de origen indio. Esto le permitió conocer ambas
civilizaciones y, también, el budismo majaiana. El País de las Nieves, hasta
entonces un estado feudal (17 feudos), fue convertido por este rey en una
nación unificada y más pacífica. Envió estudiantes a India, donde aprendieron
el sánscrito y empezaron a traducir al tibetano la vasta literatura budista. A
finales del siglo VIII se invitó al maestro Padmasambhava (literalmente
‘nacido del loto’), también conocido en el Tíbet como Gurú Rinpoché (‘maestro
precioso’), a enseñar la filosofía budista. Es gracias a estos dos personajes
que se introdujo el budismo en el Tíbet. Los tibetanos consideran a Gurú
Rinpoché como el segundo Buda después de Gautama Buda
(siglo III a. C.). El emperador Trisong Detsen y el maestro
Padmasambhava construyeron templos como el Jokhang o Ramoche (ambos en Lhasa,
nueva capital tibetana) así como numerosos monasterios.
En
el año 821, Tíbet firma un tratado de paz con China. El budismo es perseguido
durante años y el rey Yeshe-Ö es capturado para que abandone sus ideologías y
enseñanzas. Este rey estaba intentando convencer al maestro indio Atisha para
que fuera al Tíbet. El sobrino del rey, Jangchub Oe, envió traductores y otras
gentes hasta que lograron que Atisha visitara el Tíbet. En el Tíbet, Atisha
compuso "Una luz en el camino", obra de gran valor espiritual de la
que deriva una tradición de enseñanzas muy importante. Bajo la influencia de
Atisha (que vivió en el Tíbet entre 1042 y 1055), las enseñanzas volvieron a
florecer, se construyeron más monasterios y se concluyó la traducción de textos
budistas, dando paso a la producción de textos propiamente tibetanos. Gracias
al peso de esta Política de la No-Violencia, se impidió el surgimiento de
nuevas dinastías. Las instituciones monásticas empezaron a ganar poder mientras
que las familias nobles que gobernaban lo iban perdiendo.
En
el siglo XIII el Tíbet fue dominado por el Imperio mongol, fundando las
dinastías chinas Yuan y Ching, uniéndose a la dinastía autóctona Ming, fundada
por los Han. Los gobernantes mongoles le dieron gran autonomía secular a la
escuela de Sa-skya del budismo tibetano. Durante tres siglos el Tíbet siguió
siendo gobernado por dinastías seculares. En el siglo XVI, Altan Khan, de la
tribu mongol de Turnet, le dio respaldo al gobierno religioso del Dalái Lama,
siendo el budismo la religión predominante entre mongoles y tibetanos. En el
siglo XVII el jesuita Antonio de Andrade logró atravesar las montañas del
Himalaya y penetrar en el Tíbet, convirtiéndose en el primer europeo en
conseguirlo.
Al
principio del siglo XVIII China envió un comisionado chino a Lhasa para hacerse
cargo del gobierno. Diferentes facciones tibetanas se rebelaron contra el
comisionado, el cual fue asesinado. Posteriormente el ejército Qing invadió el
Tíbet y derrotó a los rebeldes, reinstalando a otro comisionado. Dos mil
soldados chinos permanecieron en el Tíbet y sus labores defensivas fueron
apoyadas por fuerzas locales organizadas por el comisionado.
En
1904 los británicos enviaron un fuerte contingente militar e invadieron Lhasa,
forzando en esta forma la apertura de la frontera entre la India (entonces
colonia inglesa) y el Tíbet. En 1906 los británicos firmaron un tratado con
China por el cual el Tíbet se convertía en un protectorado británico.
En
1907 se firmó un nuevo tratado entre Gran Bretaña, China y Rusia donde se le
daba a China la soberanía sobre el Tíbet. En 1910 el poder central Qing ejerció
por primera vez el gobierno directo sobre el Tíbet.
En
1911 se proclama la República en China lo que obligó a las tropas de este país
estacionadas en el Tíbet a regresar, oportunidad que aprovechó el Dalái Lama
para restablecer su control sobre el Tíbet. En 1913 el Tíbet y Mongolia
firmaron un acuerdo reconociendo su mutua independencia de China.
La convención de Shimla de
1914
Entre
1913 y 1914 se llevó a cabo la conferencia en Shimla entre el Reino Unido, el
Tíbet y la República de China. Los británicos sugirieron que las áreas
habitadas por tibetanos debían ser divididas en un Tíbet Exterior y otro
Interior (siguiendo el modelo de un acuerdo previo entre China y Rusia sobre
Mongolia). El Tíbet Exterior, aproximadamente con la misma superficie que la región
de Ü-Tsang, sería autónoma bajo soberanía china. El Tíbet Interior consistiría
de las regiones de Kham y Amdo, en las cuales Lhasa tendría control solamente
sobre los asuntos religiosos. Entre 1908 y 1918, hubo una guarnición china en
Kham y los príncipes locales estaban subordinados a su comandante.
Cuando
se rompieron las negociaciones sobre la frontera específica entre el Tíbet
Interior y Exterior, el jefe negociador británico Henry McMahon señaló para
delimitar la frontera del Tíbet y la India británica a lo que se conoce como la
Línea McMahon, que anexaba unos 9.000 kilómetros cuadrados de territorio
tradicional tibetano al sur de la región, al tiempo que reconocía la soberanía
china sobre el Tíbet y afirmaba el carácter de este como parte del territorio
chino, junto con la promesa del Gobierno de China de que el Tíbet no se
convertiría en una provincia china.
Más
tarde los gobiernos chinos reclamaron que esta Línea McMahon ilegítimamente
transferia una gran cantidad de territorio a la India. El territorio en disputa
es actualmente llamado Arunachal Pradesh por la India y el Tíbet del sur por
China. Los británicos ya habían concluido acuerdos con los líderes tribales
locales y establecieron el trazado de la frontera noreste en 1912. El gobierno
británico de la India rechazó inicialmente el acuerdo bilateral de McMahon por
ser incompatible con el Convenio anglo-ruso de 1907.
La
Línea McMahon fue considerada por el gobierno de la India (primero británica y
más tarde independiente) como el límite definitivo; sin embargo, desde el punto
de vista chino el tratado no tenía sentido, y la anexión y el control de partes
de Arunachal Pradesh de la India no fue aceptado. Esto sentó las bases para la
guerra chino-india de 1962 y la disputa fronteriza entre China y la India, que
persiste en la actualidad.
En
1938, los británicos finalmente publicaron el texto de la Convención de Shimla
como un acuerdo bilateral y exigieron que el monasterio de Tawang, situado al
sur de la Línea McMahon, dejara de pagar impuestos a Lhasa. Hsiao-Ting Lin
afirma que el volumen Colección de tratados de C.U. Aitchison, publicado
originalmente con una nota indicando que no se había alcanzado un acuerdo
vinculante en Shimla, fue extraído de las bibliotecas y se reemplazó con un
nuevo volumen que tiene un falso "1929" como fecha de publicación, e
incluye Shimla junto con una nota del editor afirmando que el Tíbet y el Reino
Unido, pero no China, aceptaron el acuerdo como válido.
El
Convenio anglo-ruso de 1917, que había causado en un principio que los
británicos cuestionaran la validez de Shimla, había sido renunciado por los
rusos en 1917 y conjuntamente por los rusos y los británicos en 1921. El Tíbet,
sin embargo, alteró su posición respecto a la Línea McMahon en la década de
1940. A finales de 1947, el gobierno tibetano escribió una nota al Ministerio
de Relaciones Exteriores de la India recién independizada reclamando los
distritos tibetanos al sur de dicha línea. Por otra parte, al negarse a firmar los
documentos de Shimla, el gobierno chino se había escapado de reconocer la
validez de la Línea McMahon
Las
regiones tibetanas de Ü-Tsang, Kham y Amdo.
Era de los señores de la
guerra
China
permaneció dividida debido a su división entre grupos militares, en tanto el
reinado del 13º Dalai Lama estuvo marcado por los conflictos fronterizos con
los chinos Han y los señores de la guerra musulmanes, en los cuales los
tibetanos perdieron la mayor parte de su tiempo. En ese momento, el gobierno
del Tíbet controlaba Ü-Tsang y Kham occidental, aproximadamente coincidente con
las fronteras de la actual Región Autónoma del Tíbet. Kham oriental, separada
por el río Yangtze, estaba bajo el control del señor de la guerra chino Liu
Wenhui. La situación en Amdo (Qinghai) era más complicada, pues el área de
Xining era controlada desde 1928 por el señor de la guerra Ma Bufang, de la
familia de los señores de la guerra musulmanes conocidos como Ma, que constantemente
se esforzaron por ejercer el control sobre el resto de Amdo. El sur de Kham,
junto con otras partes de Yunnan, perteneció a la pandilla de Yunnan desde 1915
hasta el 1927. Dentro del territorio bajo control chino, la guerra se está
librando contra los rebeldes tibetanos en Qinghai durante la Pacificación del
Kuomintang de Qinghai.
En
1918, Lhasa recuperó el control de Chamdo y Kham occidental; una tregua
estableció la frontera en el río Yangtze. En este momento, el gobierno del
Tíbet controla todo Ü-Tsang y Kham al oeste del río Yangtze, semejantes a las
fronteras actuales de la Región Autónoma del Tíbet. Kham oriental era gobernada
por príncipes locales tibetanas de lealtades diferentes. La provincia de
Qinghai era controlada por la etnia Hui y el señor de la guerra pro-Kuomintang
Ma Bufang. En 1932, Tíbet invadió Qinghai, en un intento de capturar las partes
meridionales de la provincia, a raíz de la discordia sobre un monasterio en
Yushu en 1932. El ejército de Ma Bufang derrotó a los ejércitos tibetanos.
Territorios históricos del Tibet, el control sobre estos fue el
origen de la guerra sino-tibetana.
Durante
los años 1920 y 1930, China estaba dividida por la guerra civil y estaba siendo
ocupada por el imperio del Japón, pero nunca renunció a su pretensión de
soberanía sobre el Tíbet, e hizo intentos ocasionales de hacerlo valer.
En
1932, los ejércitos de Qinghai y Sichuan del Ejército Nacional Revolucionario
dirigido por Ma Bufang y Liu Wenhui derrotaron al ejército tibetano en la
guerra sino-tibetana cuando el 13º Dalai Lama trató de apoderarse de Qinghai y
Xikang. Ambos advirtieron a los tibetanos que no cruzaran el río Jinsha de
nuevo. Se firmó una tregua que ponía fin a los combates. El Dalai Lama había
telegrafiado a los británicos en la India en busca de ayuda cuando sus
ejércitos fueron derrotados, y comenzó a degradar a sus generales que se habían
rendido.
Muerte del 13º Dalai Lama
Desde
de la expulsión de los amban del Tíbet en 1912, la comunicación entre el Tíbet
y China se llevó a cabo sólo con los británicos como mediadores. Las
comunicaciones directas se reanudaron después de la muerte el 13º Dalai Lama en
1934, cuando China envió una "misión de condolencia" a Lhasa
presidida por el general Huang Musong.
Poco
después de la muerte del 13º Dalai Lama, y de acuerdo con algunas versiones,
los Kashag reafirmaron su posición de 1914 en la cual el Tíbet se mantenía
nominalmente parte de China, y el Tíbet podía manejar sus propios asuntos
políticos. Desde 1912 el Tíbet fue de facto independiente del control chino,
pero en varias ocasiones se había indicado que estaría dispuesto a aceptar la
condición de subordinación como parte de China, a condición de que los sistemas
internos del Tíbet no se modificaron, y cediendo control por parte de China
sobre una serie de importantes áreas étnicas tibetanas de Kham y Amdo. Como
apoyo a las reclamaciones que el dominio chino sobre el Tíbet fue
ininterrumpido, China alegó que los documentos oficiales mostraron que la
Asamblea Nacional de China y las dos cámaras del parlamento tibetano tenía
miembros, cuyos nombres se había conservado todo el tiempo.
Se
le permitió a China establecer una oficina en Lhasa, que contaba con apoyo de
la Comisión de Asuntos Mongoles y Tibetanos y estaba dirigida por Wu Zhongxin
(Wu Chung-hsin), director de la Comisión de Asuntos Tibetanos, pero los
tibetanos rechazaron la propuesta de que el Tíbet debía ser una parte de China,
y a su vez exigieron la devolución de los territorios al este de Drichu (río
Yangtsé). En respuesta a la creación de la oficina china en Lhasa, los
británicos obtuvieron permiso para establecer su propia oficina allí.
La
rebelión Khamba de 1934 encabezada por Pandastang Togbye and Pandatsang Rapga
estalló contra el gobierno tibetano durante este tiempo, con los principales
miembros de la familia Pandatsang de la tribu Khamba contra el ejército
tibetano.
El
14º Dalai Lama, Tenzin Gyatso, nació en 1935 en Amdo, al este de Tíbet, y fue
reconocido como la última reencarnación. Fue llevado a Lhasa en 1937, donde se
le dio más tarde una ceremonia oficial en 1939. China alega que el Gobierno del
Kuomintang ratificó al actual 14º Dalai Lama, y que el representante del KMT,
Wu Zhongxin, presidió la ceremonia. Tanto en el orden de la ratificación de
febrero de 1940 y la película documental de la ceremonia todavía existen
intactas. Según Tsering Shakya, Wu Zhongxin (junto con otros representantes
extranjeros) estaba presente en la ceremonia, pero no hay evidencia de que él
la presidía.
En
1942, el gobierno de Estados Unidos le dijo al gobierno de Chiang Kai-shek que
no había duda de las afirmaciones chinas al Tíbet. En 1944, durante la Segunda
Guerra Mundial, dos alpinistas austriacos, Heinrich Harrer y Aufschnaiter
Pedro, llegaron a Lhasa, donde Harrer se convirtió en un tutor y amigo del
joven Dalai Lama, dándole un buen conocimiento de la cultura occidental y de la
sociedad moderna, hasta que fue obligado a abandonar la región en 1949.
Tibet
estableció un Ministerio de Asuntos Exteriores en 1942, y en 1946 se enviaron
misiones de felicitación a China y la India (en relación con el final de la
Segunda Guerra Mundial). La misión a China se le dio una carta dirigida al
presidente de China, Chiang Kai-shek, que establecía "vamos a seguir para
mantener la independencia del Tíbet como una nación gobernada por los sucesivos
Dalai Lamas a través de un auténtico gobierno político-religioso". La
misión estuvo de acuerdo en asistir a una asamblea constitucional de China en
Nanjing en calidad de observadores.
Bajo
las órdenes del gobierno del Kuomintang, Ma Bufang reparó el aeropuerto de
Yushu en 1942 para impedir la independencia del Tíbet. Chiang Kai-shek también
ordenó a Ma Bufang poner a sus soldados en estado de alerta para una invasión
del Tíbet en 1942. Ma Bufang trasladó entonces a varios miles de soldados a la
frontera con el Tíbet.
En
1947, el Tíbet envió una delegación a la Conferencia de Relaciones Asiáticas de
Nueva Delhi, India, donde fue representada como una nación independiente, y la
India reconoció su independencia desde 1947 hasta 1954. Esta puede haber sido
la primera aparición de la bandera nacional tibetana en una reunión pública.
Entre
1947 y 1949 Lhasa envió una "misión comercial" dirigida por el Tsepon
(Ministro de Hacienda) W.D. Shakabpa a la India, Hong Kong, Nanjing (entonces
capital de China), los Estados Unidos y Gran Bretaña. Los países visitados
fueron cuidadosos de no expresar su apoyo a la afirmación de que el Tíbet era
independiente de China y en no discutir cuestiones políticas con la misión.
Estos funcionarios de la misión comercial entraron en China a través de Hong
Kong con pasaportes chinos emitidos en el Consulado de China en la India y se
quedaron en China durante tres meses. Otros países, sin embargo, permitieron
que la misión viajara con pasaportes emitidos por el gobierno tibetano. Los
Estados Unidos recibió la misión comercial de forma no oficial. La misión se
reunió con el primer ministro Clement Attlee en Londres en 1948.
La esclavitud y la
servidumbre en el Tíbet
Hasta
1959, cuando el Dalai Lama dirigió por última vez sobre el Tíbet, la mayoría de
las tierras cultivables aún estaba organizada en propiedades señoriales
trabajada por siervos. Estas fincas eran propiedad de dos grupos sociales: los
terratenientes seculares ricos y los lamas teocráticos ricos. Incluso un
escritor simpatizante con el viejo orden decía que "una gran cantidad de
bienes raíces pertenecía a los monasterios, y la mayoría de ellos amasaron
grandes riquezas". Gran parte de la riqueza se ha acumulado "a través
de la participación activa en intercambio de bienes, el comercio y los
préstamos de dinero".
El
monasterio de Drepung fue uno de los mayores terratenientes del mundo, con sus
185 casas solariegas, 25.000 siervos, 300 grandes pastizales y 16.000 pastores.
La riqueza de los monasterios estaba en manos de un pequeño número de lamas de
altos rangos. La mayoría de los monjes ordinarios vivía modestamente y no tenía
acceso directo a una gran riqueza. El propio Dalai Lama ", vivió en
abundancia en el Palacio Potala, de 14 pisos y con 1000 habitaciones".
Los
líderes seculares también tenían una situación similar. Un ejemplo notable fue
el comandante en jefe del ejército tibetano, un miembro del Consejo de
Ministros del Dalai Lama, que poseía 4.000 kilómetros cuadrados de tierra y
3.500 siervos. El antiguo Tíbet ha sido mal representado por algunos
admiradores occidentales como "una nación que requiere una fuerza de
policía porque su gente voluntariamente observaron las leyes del karma". De
hecho, tenía un ejército profesional, aunque fuera pequeño, que sirvió
principalmente como una gendarmería de los terratenientes para mantener el
orden, proteger su propiedad, y perseguir a los siervos fugitivos.
Los
muchachos jóvenes tibetanos con regularidad eran llevados lejos de sus familias
campesinas y eran puestos en los monasterios para ser entrenados como monjes.
Una vez allí, se unían de por vida. Tashi-Tsering, un monje, informaba que era
común que los hijos de los campesinos fueran sexualmente maltratados en los monasterios.
Él mismo fue víctima de repetidas violaciones, comenzando a los nueve años. En
las propiedades monásticas también se reclutaban niños para la servidumbre de
por vida, en el servicio doméstico, la interpretación de danza y soldados.
En
el antiguo Tíbet había un pequeño número de agricultores que subsistían como
una especie de campesinos libres, y tal vez 10.000 personas adicionales que
componían la "clase media" de familias de comerciantes, tenderos y
pequeños comerciantes. Miles de personas eran mendigos. También había esclavos,
generalmente sirvientes domésticos, que eran dueños de nada. Sus descendientes
nacieron en la esclavitud. La mayoría de la población rural eran siervos.
Tratados un poco mejor que los esclavos, los siervos no tenían atención escolar
o médica, y estaban bajo una fianza de por vida para trabajar sin goce de
sueldo la tierra del señor —o la tierra del monasterio—, para reparar las casas
del señor, el transporte de sus cosechas, y recoger su leña. Sus maestros les
decían qué cultivar y qué animales criar. No podían casarse sin el
consentimiento de su señor o lama. ASí mismo podían ser fácilmente separados de
sus familias si sus propietarios los arrendaban para trabajar en un lugar
distante.
Al
igual que en un sistema de trabajo libre y a diferencia de la esclavitud, los
señores no tenían la responsabilidad del mantenimiento del siervo y no tiene
interés directo en su supervivencia como una costosa pieza de su propiedad. Los
siervos tenían que ganarse la vida. Sin embargo, como en un sistema esclavista,
fueron atados a sus amos, lo que garantizaba una fuerza de trabajo fijo y
permanente que no puede organizar ni declararse en huelga, ni salir libremente
como mano de obra en un contexto de mercado. Los señores tenían lo mejor de ambos
mundos.
Una
mujer de 22 años de edad, misma que ha abandonado su siervo, informaba:
"las siervas bonitas eran tomadas generalmente por el propietario como
sirvientes de la casa y se las utilizaba a su antojo", eran "esclavos
sin derechos". Los siervos necesitaban permiso para ir a cualquier parte.
Los terratenientes tenían autoridad legal para capturar a aquellos que trataron
de huir. Un fugitivo de 24 años dio la bienvenida a la invasión china como una
"liberación". Declaró que bajo la servidumbre fue sometido a un
trabajo incesante, hambre y el frío. Después de su tercer escape fallido, fue
golpeado sin piedad por los hombres del señor hasta que le brotó sangre de su
nariz y boca. A continuación, le vertieron alcohol y soda cáustica en las
heridas para aumentar el dolor, afirmó.
Los
siervos estaban gravados para pagar impuestos al casarse, por el nacimiento de
cada hijo y por cada muerte en la familia. También les cobraban impuestos por
plantar un árbol en su patio, por mantener a los animales, para los festivales
religiosos, para el baile público y tambores, por ser enviado a prisión y al
ser puesto en libertad. Los que no podían encontrar trabajo pagaban impuestos
por estar desempleado, y si viajaban a otra aldea en busca de trabajo, pagaban
un impuesto de paso. Cuando la gente no podía pagar, los monasterios les prestaron
dinero a un interés del 20 al 50 por ciento. Algunas deudas se transmiten de
padre a hijo y a nieto. Los deudores que no podían cumplir con sus obligaciones
corrían el riesgo de ser arrojados a la esclavitud.
La anexión china del Tíbet
En
1950 el ejército chino entró en el Tíbet, derrotando fácilmente al débil
ejército tibetano. En 1951 se redactó el Plan para la Liberación Pacífica del
Tíbet, el cual fue firmado por representantes del Dalai Lama y el Panchen Lama
bajo la presión del gobierno chino. Este plan contemplaba la administración
conjunta del gobierno chino con el gobierno del Tíbet. En aquella época la
mayoría de los tibetanos vivían bajo un régimen de servidumbre por cuanto la
mayor parte de la tierra era poseída por los lamas. El plan fue implantando
pero no sobre todo el territorio, por cuanto las regiones de Kham Oriental y
Amdo fueron consideradas como provincias chinas, llevándose a cabo una reforma
radical de la tenencia de las tierras. En junio de 1956 y a consecuencia de
esta reforma, estalló una rebelión en estas dos regiones, la cual, respaldada
por la CIA estadounidense, se extendió hasta Lhasa.
El
ejército chino logró doblegar la rebelión en 1959, en acciones militares que
ocasionaron la muerte a miles de tibetanos. El decimocuarto Dalái Lama y sus
principales colaboradores tuvieron que huir a la India, desde donde siguieron
respaldando acciones rebeldes contra el ejército chino hasta 1969 cuando la CIA
dejó de ayudarles y el resto de potencias occidentales tampoco colaboraron.
Detrás de ello está la presión del gobierno chino hacia los gobiernos
occidentales, grandes aliados comerciales.
Aunque
el Panchen Lama estaba virtualmente prisionero en Lhasa, los chinos lo mostraron
como el jefe del gobierno del Tíbet en ausencia del Dalai Lama, quien
tradicionalmente había sido el gobernante de la región. En 1965 China introdujo
cambios sustanciales cuando desposeyeron de las tierras a los lamas e
introdujeron la educación secular.
Durante
la Revolución Cultural en China el Tíbet sufrió serios daños a su patrimonio
cultural, incluyendo su herencia budista. Miles de templos y monasterios
budistas fueron destruidos y varios monjes fueron asesinados.
En
1979 se restableció la libertad religiosa (y miles de templos budistas
volvieron a abrir sus puertas), aunque los condicionantes y limitaciones son
importantes como la prohibición a los lamas de que cuestionen el derecho de
China a gobernar al Tíbet.
En
1989 el Panchen Lama falleció, y el Dalái Lama y el gobierno de China
reconocieron diferentes reencarnaciones. Respetando la religión de los
tibetanos, el gobierno de China reconoció oficialmente la reencarnación del
Panchen Lama, de acuerdo con la tradición Vajrayāna budista. Para ello se
valieron del procedimiento que se utilizó en la dinastía Qing mediante el cual
el Panchen Lama era elegido en una especie de lotería utilizando una urna de
oro donde el nombre de los posibles Panchen Lama estaban insertados en bolas de
cebada. Por su parte el Dalai Lama nombró a Gedhun Choeky Nyima como el
undécimo Pachen Lama, mientras que el gobierno chino eligió al niño llamado
Gyancain Norbu. Gyancain fue criado en Pekín y aparece en público muy
esporádicamente. Choeky y su familia, de acuerdo a los exiliados tibetanos,
parecieran estar prisioneros. El gobierno chino afirma que está libre bajo una
identidad falsa a fin de proteger su privacidad.
Mapa del Imperio tibetano en su apogeo entre las décadas de 780
y 790 de nuestra era.
El
arte tibetano es de
naturaleza profundamente religiosa, siendo una forma de arte sacro. La
influencia amplia del budismo tibetano en la cultura y el arte se puede
encontrar en casi todos los objetos y aspectos de la vida cotidiana. Se
manifiesta en las estatuas exquisitamente detalladas que se colocan en los Gompas[1], como también en tallas en madera e
intrincados diseños en las pinturas Thangka.
Hacia el siglo XI hizo su aparición la pintura Thangka[2], un sincrestismo de pintura en
pergaminos china y estilos de Nepal y Cachemira. En formato rectangular y realizada sobre tela de algodón o lino,
se caracteriza por sus motivos tradicionales que presentan temas religiosos,
astrológicos, y teológicos, y a veces el Mándala. Para ayudar a preservar los
colores, se utilizan pigmentos orgánicos y minerales, las pinturas son
enmarcadas en coloridos brocados de seda.
Quizás el halo de misterio que envuelve
al Tíbet se deba a su tradicional aislamiento, causado por factores geográficos
y, en algunas épocas, políticos.
Dada la importancia de la religión, los
monasterios son los edificios más característicos del país. Se dice que el más
antiguo del Tíbet es el de Samye. El primer Dalai Lama fundó en 1447 el
monasterio de Tashilhunpo (Montaña de la Gloria), en Xigatsé, que con 80.000
habitantes es la segunda ciudad más importante, tras la capital Lhasa.
Tashilhunpo es la sede del Panche Lama, segunda autoridad política del Tíbet,
aunque con el mismo nivel espiritual que el Dalai. En Tashilhunpo se encuentra
la célebre estatua del Buda Maitreya.
La religión más antigua del Tíbet es el
culto bon[3],
anterior al budismo; en la actualidad se encuentra muy influida por éste,
aunque tiene sus propios monjes y monasterios.
El
budismo tibetano o lamaísta es mayoritario en dos países soberanos; Bután y
Mongolia, y es la segunda mayor religión de Nepal. Es además mayoritario o la
segunda religión en número de adeptos en algunas áreas del norte de India
(particularmente Ladakh, Sikkim y diversos municipios de los Himalayas indios
como Dharamsala, su sede mundial), en Buriatia, Kalmukia y Tuvá (repúblicas
federadas de la Federación Rusa de etnia mongol), en Manchuria (entre la etnia
manchú) y en Mongolia Interior (entre la etnia mongol) de la República Popular
de China y por supuesto en el propio Tíbet. Básicamente, esta forma de budismo
es la religión predominante de los pueblos mongoles y tibetanos, todos los
cuales reconocen al Dalái Lama como Bodhisattva y por tanto lo respetan como un
alto maestro espiritual, si bien cada una de las escuelas tiene una jerarquía
distinta y un sistema propio de enseñanza. Al tener unos 20 millones de
seguidores, mayoritarios en diferentes países y regiones autónomas, es una de
las ramas más grandes e importantes del budismo.
Asociado
a este tipo de budismo aparece la figura del lama. En la clásica división del
budismo entre monjes y laicos, los lamas tibetanos suponen una figura con
relevancia no solo religiosa sino que fueron centro de la vida social y
económica de Tíbet.
El
budismo majaiana (‘gran vehículo’)
entró en el Tíbet gracias al gurú indio Padmasambhava en el siglo VIII.
Hasta ese momento, existía en el Tíbet una religión de carácter animista y
mágico, llamada bon. Con el auge del budismo, la religión bon no desapareció,
sino que se transformó gradualmente. Parte de la creencia bon influyó también
en el lamaísmo. La tradición majaiana no se limita a buscar la liberación
personal, sino que tiene como finalidad la liberación de todos los seres y para
ello busca alcanzar el estado de buda.
El
budismo tibetano desarrolló con rapidez la enseñanza tántrica introducida desde
el norte de la India, desde la zona de Bengala y Guyarat y que se extendió por
Tíbet, Sri Lanka y China y otros lugares. Esta enseñanza quedó integrada en un
budismo llamado vashraiana o budismo tántrico, mal llamado en Occidente
«budismo esotérico». El lamaísmo considera que el vashraiana es un tercer
vehículo además de los dos referidos en la tradición majaiana: el theravada y
el propio majaiana. El budismo vashraiana es parte del camino majaiana, sin
embargo sus practicantes no sólo buscan la iluminación para liberar del
sufrimiento a todos los seres, además desean alcanzar el estado de Buddha lo
antes posible, incluso en esta misma vida.
El
vashraiana sólo se conservó en el
Tíbet, sur de China y Japón. Mientras que en China y Japón son una escuela más
entre otras, en el Tíbet este tipo de budismo acabó convirtiéndose en el
principal. Esto se debió, entre otras cosas, a que en el desarrollo del budismo
majaiana en el Tíbet se dio preeminencia doctrinal a partir del siglo VIII a
los trabajos procedentes de India frente a los procedentes de China. Por tanto,
el budismo [vashraiana] tiene en el Tíbet su lugar natural y principal. El
Tíbet y su capital Lhasa se convirtieron por ello en un epicentro budista de
peregrinación para muchos budistas de toda Asia.
En
el budismo tibetano surgieron diversas escuelas y enfoques doctrinales, pero
varias de ellas desaparecieron o se vieron asimiladas. Actualmente hay cuatro
escuelas principales; recientemente, el lamaísmo ha integrado la práctica de la
religión bon como parte del legado del budismo del Tíbet.
El
Canon tibetano es la colección de textos sagrados más extensa del mundo
budista. Comprende el Kanjur o 'Traducción de las palabras', que contiene
textos doctrinales y el Tanjur o colección de tratados y comentarios.
El
propio Tíbet extendió su influencia cultural y religiosa por los Himalayas,
siendo de gran importancia en zonas como el Norte de India, Nepal y Bután. Bajo
el reinado de Altan Khan, emperador del Imperio mongol, el budismo tántrico
tibetano se convirtió en la religión oficial del Imperio, con Tíbet como su
capital espiritual. Hasta la fecha los pueblos mongoles son en su mayor parte
budistas lamaístas. El líder espiritual del budismo lamaísta mongol se denomina
Jebtsundamba Khutuktu, y el líder espiritual del lamaísmo de Bután se denomina
Je Khenpo y se les elige de forma similar a como se elige al Dalái Lama y al
Panchen Lama, siendo considerados una emanación de una divinidad, representan
la jerarquía local del lamaísmo.
En
Bután, es la religión oficial del Estado, teniendo gran incidencia política.
Minorías budistas lamaístas abundan entre los pueblos de etnia tibetana de
Sikkim y Nepal, y entre los pueblos mongoles del sur de Rusia, de hecho, el
budismo es una de las cuatro grandes religiones de Rusia y casi todos los
budistas rusos son lamaístas.
Buda Maitreya
Aunque
en India (particularmente el área de los Himalayas indios) y Nepal habían
existido comunidades lamaístas de muchos siglos en el pasado, la llegada de
miles de refugiados tibetanos que escapaban de la invasión china aumentó su
número. Actualmente, el dalái lama y la más grande comunidad tibetana en el
exilio residen en Dharamsala (India). En Bután también hay una gran cantidad de
refugiados tibetanos.
Tras
la invasión de China a Tíbet en 1950, el budismo tibetano ha afrontado una dura
crisis, ya que las políticas chinas han prohibido la práctica de la religión
budista tibetana, han destruido monasterios, han encarcelado a monjes y a
disidentes. A su vez, el budismo lamaísta se ha extendido a través de Occidente
en parte gracias al activismo político por la invasión.
Si
bien el interés por el budismo tibetano en Occidente data desde la creación de
la Sociedad Teosófica en el siglo XIX y el interés de muchos teósofos en este,
incluyendo a Helena Blavatsky y el devoto budista Henry Steel Olcott, lo cierto
es que el budismo lamaísta se ha popularizado recientemente en gran parte de
Occidente.
Cuatro escuelas del
budismo tibetano
En
el lamaísmo existen cuatro linajes principales y muchos otros menores. El
linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las
enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo
desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando
completamente su comprensión.
·
En
el siglo VIII surge la escuela Nyingma o "de los Nyingmapas", también
llamada "de los gorras rojas". Fundada en el S. VIII a partir del
legado de los primeros introductores del budismo en el Tíbet. El maestro indio Padmasambhava
fue el primero que según la tradición tibetana sometió a las deidades de la
naturaleza del Tíbet y otras fuerzas, haciendo al budismo religión oficial.
·
En
el siglo IX apareció la tradición Kagyu (tradición oral) también conocida como
gorras negras. Fundada por Gampopa, uno de los discípulos del santo y poeta
tibetano Milarepa (1040-1123), a partir de las enseñanzas esotéricas y
contemplativas derivadas de los mahasidas indios Tilopa y Naropa llevadas al
Tíbet por Marpa, el maestro de Milarepa. La Escuela kagyu de los Karma Kagyu
está dirigida por S.S. Karmapa. Es la escuela oficial y mayoritaria en Bután.
·
En
el siglo XI surgió la escuela sakia (denominada así por su monasterio de
origen) fundada por Konchok Gyalpo. Sus principales maestros descienden de los
primeros discípulos de los maestros indios Padmasambhava y Shantarakshita y
procedían de una familia de las clases dirigentes, los Khön, de la región
meridional de Tsang. Su dirigente es el Sakia Trinzin.
·
En
el siglo XIV y a raíz de la reforma espiritual del Lama Je Tsongkhapa
—considerado una emanación del Buda de la Sabiduría, Manjushri—, nació a partir
de la tradición kadampa la orden de los Gelug o Geluk-pa, llamados los gorros
amarillos. Lama Tsongkhapa (1357-1415) fue un renovador de las enseñanzas del
gran maestro bengalí del S. XI, Atisha. Je Tsongkhapa hizo todos los esfuerzos
posibles para aglutinar un enfoque más ortodoxo y agrupador de las enseñanzas
del Tíbet. Su dirigente es el dalái lama. Es mayoritaria en Mongolia y el sur
de Rusia.
El
dalái lama también ha reconocido a la religión bon y la llamó en su momento «la
quinta escuela del budismo tibetano», si bien formalmente no es budismo, sino
una forma de chamanismo autóctono tibetano prebudista. Desde el exilio del
dalái lama, las relaciones entre la religión bon y el budismo tibetano han sido
en general cordiales. La actual religión bon tiene muchas similitudes
doctrinales con el budismo tibetano, si bien muchos académicos consideran que
esto se debe al sincretismo, algunos autores budistas aseguran que las
similitudes son naturales ya que la religión bon representaría un dharma
antiguo, una tradición heterodoxa del budismo o una rama paralela del lamaísmo.
La religión bon no es mayoritaria en ninguna región pero es muy practicada
entre grupos autóctonos de Tíbet y en regiones himalayas con población de etnia
tibetana o familiar, como en Ladakh (India) y Nepal. Su máximo líder es el abad
del monasterio Menri, Lungtok Tenpa'i Nyima.
Otra
escuela recientemente reconocida como una de las tradiciones del budismo vashraiana
por el dalái lama es la jonang o jonangpa, que fue fundada en el siglo XIV por Dolpopa,
aunque se extiende su linaje hasta el siglo XII con el monje Yumo Mikyo
Dorje. En el siglo XVII, por razones políticas, el quinto dalái lama la
declaró como herética e hizo convertir a todos sus seguidores a la religión
gelugpa. Se creía desaparecida hasta que fueron redescubiertos monasterios en
zonas apartadas de la región autónoma del Tíbet, en Sichuan y en Qinghai. Su
actual dirigente es Khalkha Jetsun Dampa Rinpoche el Bogd Gegeen de Mongolia.
En
una geografía difícil en donde los monasterios a veces estaban muy separados y
a menudo con escaso contacto frecuente, la escuela gelug supuso históricamente
la centralidad oficial del lamaísmo tibetano y de ella parten los esfuerzos y
el carácter reformador, mientras que las otras escuelas se han especializado en
retener y administrar su propio legado de enseñanzas.
Las
escuelas gelug y kagyu son las más extendidas en Occidente. El dalái lama, rey
del Tíbet, tuvo que exiliarse en 1959 justo antes de la masacre del 10 de marzo.
Le siguieron los principales líderes de las diferentes escuelas, como el karmapa
(jefe espiritual de la escuela kagyupa de los karma kagyu), Sakia Trizin (jefe
espiritual sakiapa) y el líder de la religión bon.
El
dalái lama era, hasta hace poco, visto como el dirigente político de todos los
tibetanos en el exilio y líder espiritual de los lamaístas en general. No obstante,
cada una de las cinco escuelas tradicionales tibetanas han tenido siempre sus
propios líderes a los cuales se les asigna también el tratamiento de "Su
Santidad" y que tienen autoridad sobre el dalái lama en los asuntos
internos de sus tradiciones y se consideraba que el dalái lama tenía solo
superioridad en aspectos protocolarios que los otros líderes de escuelas. Con
la renuncia del dalái lama a la monarquía en 2011, este pasó a ser solamente
líder espiritual. En todo caso las relaciones entre los respectivos líderes de
cada una de las escuelas tienden a ser cordiales y de mutuo respeto desde la
invasión china y el dalái lama preserva cierta posición de liderazgo por
motivos de tradición y herencia cultural.
Cierta
polémica surgió cuando el dalái lama con el apoyo de otros líderes de escuelas
budistas tibetanas prohibieron el culto al Dorje Shugden. por considerarlo
ajeno al budismo y expulsaron a monjes de esta tradición no reconocido. El
dalái lama aseguró que se debía a que Dorje Shugde es un demonio o espíritu
maligno y su culto no es budista. Los críticos aseguraron que dicha medida
atenta contra la libertad religiosa de los budistas tibetanos y que es
contradictoria pues el mismo dalái lama en el pasado se ha mostrado muy
tolerante con grupos religiosos no budistas como los bonpos e incluso
cristianos, musulmanes y personas de otras religiones a las que se les permite
participar de eventos budistas. Los defensores afirman que el dalái lama en su
calidad de líder religioso tiene pleno derecho a prohibir una práctica o culto
que considere contrario a la religión que lidera, de manera similar a como
nadie encontraría extraño que el papa católico atribuyera a Satanás el origen
de alguna orden católica disidente, y les prohibiera a los católicos practicarla.
Tras descubrirse públicamente vínculos financieros y logísticos entre la
organización Shugden y el gobierno de China divulgados por Reuters la
organización se disolvió y anunció que cesaría de organizar protestas contra el
Dalái Lama.
Palacio de Potala
El
Conjunto histórico del Palacio de Potala, que representa el apogeo de la
arquitectura tibetana, lo convierten en un ejemplo sobresaliente de la
arquitectura teocrática, es el último ejemplo de la supervivencia en el mundo
moderno. El Palacio de Potala situado en la montaña roja de Lhasa, Tibet. Es 3.700 metros sobre
el nivel del mar y tiene una superficie de más de 360.000 metros cuadrados, que
mide 360 metros de este a oeste y 270 metros de sur a norte. El edificio
principal cuenta con 13 plantas y su altura es de 117 metros. No sólo es bien
conocido como el castillo tibetano, sino también como el representante más
destacado de la antigua arquitectura tibetana y del arte arquitectónico chino,
por esta razón es conocido como "La Perla en el techo del
mundo".
El
Conjunto histórico del Palacio de Potala no sólo es la obra maestra de la
arquitectura tibetana, también es
propietaria de decenas de miles de colecciones de diversas reliquias
culturales. Más de 2.500 metros cuadrados de pinturas murales. Las pinturas
murales son ricos en temas, constituyen la mejor de la pintura del arte
tibetano y la evidencia material precioso para el aprendizaje de la historia
del Tíbet y la fusión cultural multiétnica. En 1994 la UNESCO lo declaró un
lugar sagrado de herencia mundial. Actualmente se encuentra bajo el gobierno de
China que lo ha convertido en museo.
La
leyenda, el origen de este espléndido palacio en el siglo VII. En 641, Rey
tibetano Songtsen Gampo del Tíbet se casó con la princesa Wencheng de la dinastía
Tang.2 Para celebrar el matrimonio, hizo construir un palacio de 9 plantas con
un millar de habitaciones arriba en la
Montaña Roja y la llamó "Palacio de Montaña Roja". Más tarde, con la caída de la dinastía
Songtsen Gampo, el antiguo palacio fue casi destruida en las guerras. Lo que
vemos en la actualidad es la arquitectura de la Dinastía Qing (1644 -1911) y el
resultado de trabajo en expansión continua. Su reconstruyó requerir la labor de
más de 7000 trabajadores y artistas 1500 y artesano. En el siglo XVI, el Quinto Dalai Lama estableció Karma
dinastía Phodrang y en la antigua sede, reconstruyó el magnífico palacio
llamado "Palacio de Potala".3 Después de los sucesivos Dalai Lama se
han ampliado. Por lo tanto, el Palacio Potala se convirtió en el actual tamaño.
Desde entonces, es el centro político y religioso de la región autónoma del
Tíbet.
Desde
el Siglo XVII, el Palacio de Potala se
convirtió en el Palacio de Invierno de Quinto Dalai Lama, fue el centro
teocrático de los gobernantes de Tíbet. Todas las principales ceremonias
religiosas y políticas se celebran allí.
La
estructura general del Palacio Potala se divide en dos partes: el Palacio Rojo
y el Palacio Blanco. Dos palacios tienen sus propias funciones.
El
Palacio Rojo es la parte más alta, en el centro que está completamente dedicado
a los estudios religiosos y de oración budista Consta de un complicado diseño
de diferentes salas, capillas y bibliotecas en muchos niveles con una gran
variedad de pequeñas galerías y pasadizos sinuosos. El Gran Salón del Oeste,
Cueva Dharma, Capilla del Santo, La Tumba del decimotercer Dalai Lama, etc Los
725 metros cuadrados (aproximadamente 7.804 pies cuadrados) Gran Salón del
Oeste es la sala más grande del palacio de Potala, con hermosos murales
pintados en su interior paredes. Alrededor del Gran Sala del Oeste son tres
capillas, la capilla del este, la capilla norte, así como la capilla sur. La
Cueva Dharma y la Capilla de la Santa son las únicas dos permanecieron construcciones
del siglo séptimo, con las estatuas de Songtsen Gampo, la princesa Wen Cheng, y
la princesa Bhrikuti interior.
El
Palacio Blanco una vez sirvió como el edificio de oficinas del gobierno local
del Tíbet constituye el hogar de Dalai Lama. Su pared estaba pintada de blanco
para transmitir paz y tranquilidad. La Gran Sala del este en la cuarta
planta, ocupa un espacio de 717 metros
cuadrados, fue el sitio de los acontecimientos religiosos y políticos trascendentales.
La quinta planta y la sexta planta se
utilizan como viviendas y oficinas de regentes. Mientras que la séptima planta
en la planta superior, es la vivienda de Dalai Lama que consiste en dos partes
llamadas la Cámara Este del sol y de la Cámara Oeste del Sol debido al
abundante sol.
Potala
Palace tiene otros anexos, incluyendo la Escuela de lógica budista, el
seminario, la imprenta, jardines, patios e incluso la cárcel. Durante más de
300 años, ha atesorado muchas reliquias culturales, tales como murales,
estatuas, estupas, thangkas y sutras raras.
La
construcción del Palacio Potala es realmente un edificio distintivo con el
continuo esfuerzo de generaciones de tibetanos. Como el complejo de edificios
se debe en gran escala y más magnífico tamaño, Potala Palace asimilado grandes
excelencias de edificios tibetanos y tiene gran valor del estudio. Además, el
Potala Palace alberga las colecciones de los últimos 300 años, y cuenta con más
de 2.500 metros cuadrados (unos 2.990 metros cuadrados), frescos, casi 1.000
stupas, más de 10.000 esculturas y casi 10.000 pinturas Thangka. También tiene
gran valor del estudio.
Pero
debido al paso del tiempo, a los cambios de estructura y a la acción de los
elementos, una parte de los cimientos se hundieron y varias secciones del
palacio se deterioraron, lo que representaba un serio peligro. Por eso, el
Gobierno chino ha dedicado grandes esfuerzos a la restauración del palacio de
Potala.
Desde
1951, el gobierno China la liberación pacífica del Tíbet, la preservación de
reliquias históricas de Tíbe atrajo poderosamente la atención. En 1965, el
Gobierno Popular de la Región Autónoma del Tíbet estableció el Comité de
Administración de Reliquias Culturales de hacerse cargo de la conservación y
administración de las reliquias culturales del Tíbet. En particular, entre 1989
y 1994, el Gobierno Popular Central asignó 55 millones de yuanes y una gran
cantidad de oro, plata y otros materiales preciosos para reparar el Palacio
Potala, que no tiene precedentes en la historia de China de la preservación
reliquia histórica. En diciembre de 1994, en vista de su importancia y el
estado de la protección del Comité del Patrimonio Mundial de la UNESCO aprobó
por unanimidad para colocar el Palacio Potala en la Lista del Patrimonio
Mundial.
En
la actualidad, el Gobierno Popular Central destina una partida anual de entre 4
y 5 millones de yuanes al fondo para la protección de las reliquias históricas
del Tibet. De 1994 a 1997, el Gobierno Central ha invertido cerca de 100
millones de yuanes para la construcción del Museo de la Región Autónoma del
Tíbet, con una superficie de 52.479 metros cuadrados y una superficie útil de
21.000 metros cuadrados. Se trata de uno de los pocos museos modernos del país.
La
segunda fase de la restauración de obras realizadas a finales de 2009. El
esquema general consiste en 55 sub-proyectos, que se centran en mantener el
antiguo edificio y sus murales, mejorar el medio ambiente local, y mejorar las
instalaciones públicas, como la prevención de incendios, el drenaje y la
protección contra los rayos. Digno de mención, sobre restaurando las pinturas
murales. Cerca de 200 pintores están trabajando en el proyecto. Unos estudioso
de la Dunhuang Grutas ha sido invitado a supervisar el trabajo para garantizar
histórica exactitud. La tercera etapa de la reparación está todavía en
preparación. Se trata de una iniciativa sin precedentes en la historia de la
labor de protección de reliquias culturales de China.
El
Potala es la máxima expresión de la arquitectura tibetana, también es el mayor
grupo de construcciones estilo palacio y fortaleza. Al mismo tiempo, refleja la
esencia de la arquitectura, la pintura y el arte religioso del Tíbet.
El
Palacio de Potala, está ubicado a 3,700 metros sobre el nivel del mar y ocupa
un área de 360,000 metros cuadrados y la superficie construida de 130,000
metros cuadrados, que tiene 13 pisos y mide 117 metros de alto y 360 de este a
oeste.
Potala
Palace es una arquitectura tibetana típica con madera y piedras, base de roca,
gran fondo y la parte superior estrecha. El entarimado y la pared utilizan un
tipo de material natural duro, y la parte superior del palacio está hecho de
oro puro. El interior está fuertemente apoyado por Pilares, Travesaños, Vigas,
Dougong etc. Además, hay enormes pilares en cada planta y los pilares de cada
planta se encuentran en una línea. Además el diseño está bien integrada en la
corte, pasillo, ventanas, puertas, agujeros de ventilación y la escalera etc.
Para ventilación, luces del día, el drenaje en el Palacio Potala se encuentra
en muy buenas condiciones. En la pared exterior, adornada con un techo y
columnas de color dorado, se introdujo hierro fundido para aumentar la
resistencia a los terremotos, con ello se resolvió ingeniosamente el problema
de cómo proteger las construcciones antiguas contra los rayos.
Observar
desde todos los ángulos, Potala Palace es un magnífico edificio de su forma
Mandala y las implicaciones especiales, y lo más sorprendente es que el Palacio
Rojo se encuentra en el punto de incisión de Oro, con efecto visual perfecto y
de la mayoría belleza.
Blanco,
Rojo y Amarillo son los elementos simbólicos del Palacio de Potala, también son
las temas y los elementos simbólicos de la arquitectura Budista del Tíbet.
Mientras
mira desde el exterior, el Palacio de Potala están decorados con los colores
rojo y blanco, y en el interior del edificio, hay una más de color utilizado,
que es el amarillo. Estos tres colores tienen muy buenas conexiones con el
significado auspicioso en la cultura tradicional tibetana. El blanco es para
disipar los desastres y las enfermedades, el rojo es para orar por la paz y la
amarilla es orar por la longevidad y la buena suerte. El fuerte contraste entre
el rojo y el blanco representa la unión de la administración y la religión.
Además, el marco negro en los dos lados de las puertas y ventanas es orar por
el éxito.
Según
los archivos históricos, a los tibetanos les gusta el rojo por dos razones: El
primer motivo, en la lengua tibetana, “rojo” significa ternera y oveja. Con el
paso del tiempo, el rojo se volvió uno
de sus colores favoritos.
León de las nieves. Palacio de Potala
El
segundo motivo está directamente relacionado con la religión. Según la religión
primitiva llamada “Bon”. Para protegerse de los fantasmas, la gente se pintaba
la cara de rojo. Con el paso del tiempo.
La pintura se usaba en los templos, pabellones y paredes importantes en lugar
de en sus caras.
Existen
además edificios tibetanos pintados de amarillo, entre ellos templos y salas de
lectura. La más temprana infraestructura amarilla de la que se tiene constancia
es el “Pabellón Dorado Buzi”. A partir de estos ejemplos podemos ver que el
amarillo es importante para el Budismo.
·
El
blanco, símbolo de la bondad, proviene del mundo de nieve de la meseta y de los
productos lácteos.
·
El
rojo es el color representante de las deidades de los antepasados del período
de Tubo, y más tarde pasó a ser color con un significado religioso. El amarillo
es el color que simboliza la secta Gelug, y el color de los tejados del
palacio.
El
Palacio de Potala es una típica construcción palaciega del estilo lamaísta.
Mientras, conserva características arquitectónicas de la étnia han y fortaleza
que se conserva hasta el presente, en tanto refleja la esencia de la
arquitectura, la pintura y el arte religioso del Tíbet.
Las
siguientes son las obras más típicas de arte en el Palacio de Potala. Estas
obras de arte tienen un alto valor artístico, para estudiar de la religión
tibetana, historia y cultura.
Más
de 2.500 metros cuadrados de frescos que participaron cerca de 200 personas de
más de 10 años en completarse. Estos frescos representan personajes históricos,
leyendas, historias religiosas budistas, costumbres populares y arquitecturas.
Los
frescos conservados aquí retratar a algunos personajes históricos de gran
importancia. La mayoría de los frescos religiosos son pinturas de
desplazamiento:
Frescos del Palacio de Potala
Varias
pinturas están dispuestas en una línea con un Buda o un Bodhisattva como el
centro y las historias budistas están inscritas alrededor de los retratos. Los
frescos sobre la arquitectura muestran la construcción del Templo de Jokhang,
el Palacio Potala y otros templos budistas magníficas. Thangkas Thangka es una
especie de pergamino pintado. Las inscripciones son por lo general alrededor de
figuras religiosas, eventos históricos y doctrinas, incluyendo el calendario
astronómico y la medicina tibetana. Hasta ahora, cerca de 10.000 Thangkas se
han conservado en el palacio. El Sutra Pattra-Leaf El sutra, escrito en las hojas Pattra y
compilado en libros, es la versión más antigua del sutra budista y vino de la
antigua India. 500 precioso Sutra Pattra-Leaf en el Palacio Potala, que fue
traído a Tíbet por los monjes de la India, son materiales preciosos para
estudiar la cultura budista y la historia, la religión y la cultura del antiguo
Tíbet. Libros antiguos y Registros Palacio
Potala es una enorme biblioteca de total unos 250.000 tipos de libros antiguos
y registros en idioma tibetano con la gran variedad de temas, como el budismo,
la poesía, la artesanía, la medicina, la lengua, la historia, la biografía,
calendario, música , el canto y el baile, el juego y la pintura, etc Otras
Colecciones En el Palacio de Palace también es rica en otras reliquias
culturales, las armas y la armadura de oro, plata y cobre en el tiempo Tubo y
cuero, telas y artesanías de diferentes épocas. Hay también un montón de
porcelana, esmeraldas y jade. Mientras tanto, hay también estelas y la
generosidad de los reyes de distintas épocas.
El estilo
Arquitectónico
Potala
significa "Tierra Sagrada del Budismo". Constituye la quintaesencia
de la majestuosa estructura arquitectónica budista del Tibet y, a su vez,
simboliza un conjunto de construcciones palaciales famosas tanto en China como
en el resto del mundo.
El Palacio de Polato pertenece a la arquitectura de
la Dinastía Qing. La arquitectura de esta época heredó la tradición de la Dinastía
Ming y las obras son más finas y lujosas. Las peculiares construcciones de
estilo lamaísta prosperaron en esta época. Los templos lamaístas rompieron las
formas tradicionales de los templos antiguos y crearon ricas formas
arquitectónicas.
El estilo arquitectónico del Palacio de Potala es
similar en forma y estilo con el de Ciudad Prohibida. Ellos pertenecen a Las
construcciones de Estilo palaciego. Notable, el estilo arquitectónico del
Palacio de Potala contrasta con el
Palacio barroco.
Este estilo arquitectónico se debe a la formación de
la decisión del sistema político de la China antigua. Los antiguos emperadores
chinos, insisten en la supremacía imperial, teocrática. Las construcciones de
estilo palaciego son una arquitectura grandiosa que establecieron los
emperadores para fortalecer su gobernación, mostrar la majestuosidad del poder
imperial y satisfacer el goce de la vida espiritual y material.
Influencias en el pasado y en la actualidad
Inicialmente, el Rey tibetano Songtsen Gampo del
Tíbet se casó con la princesa Wencheng de la dinastía Tang. Para celebrar el
matrimonio, hizo construir un palacio (El Palacio de Potala) como su castillo.
Hasta el siglo XVII, el Quinto Dalai Lama estableció Karma dinastía Phodrang,
se amplió y reconstruyó el Palacio de Potala.7 El Quinto Dalai Lama que unificó
el Tibet. Su practicó la teocracia, el Palacio de Potala se convirtió en el
Palacio de Invierno. Desde entonces, es el centro político y religioso de la
región autónoma del Tíbet. Todas las principales ceremonias religiosas y
políticas se celebran allí. El Palacio Rojo se utiliza como una casa de oración
por el Dalai Lama, dedicó al estudio del budismo y el progreso de la religión.
El palacio blanco es el hogar del Dalai Lama actual y sucesivos y sus alumnos.
También se encuentra aquí están las oficinas del gobierno tibetano, salas de
reunión, gubernamentales y otras oficinas oficiales.
En el 23 de mayo 1951, el gobierno China la
liberación pacífica del Tíbet. El Dalai Lama ya no rigió el Tíbet. El Palacio
Potala ya no es el centro Politico de el Tíbe. Pero el Palacio Potala se sigue
utilizando como el centro del budismo tibetano.
Hoy en día, gracias a su gran magnitud y la posición
que ocupa el budismo tibetano, el majestuoso palacio es considerado como el
símbolo del pueblo tibetano, con reconocimiento a nivel mundial. Debido a
Potala no sólo es la obra maestra de la arquitectura tibetana, sino también un
depósito de tesoros de la artesanía religiosa de esa etnia. Tras la reforma
democrática del Tibet, el Gobierno Chino ha dedicado grandes esfuerzos a la
conservación y restauración del palacio de Potala. En 1994 la UNESCO lo declaró
un lugar sagrado de herencia mundial. Ahora, el Palacio Potala se ha convertido
en una atracción turística famosa y el museo de Arte Budista Tibetano, tiene
gran valor del estudio.
Monasterio de Samye
El monasterio de Samye es el templo budista
más antiguo del Tíbet.
Trisong
Detsen, rey del Tíbet, implantó el budismo en su territorio. Bajo su reinado,
en 779, Shantarakshita y Padmasambhava fundaron el monasterio de Samye, el
primer monasterio budista del país.
El
monje indio Shantarakshita, cuya enseñanza estaba basada en las sutras, escogió
el lugar para construir un monasterio. Sin embargo, al llegar a una cierta
altura, el edificio se derrumbó. Se hicieron nuevos intentos de construcción
sin éxito. Fue entonces cuando llegó al Tíbet Padmasambhava, maestro indio del
budismo tántrico quien levantó el monasterio en 779.
El
rey Trisong Detsen organizó entonces un debate filosófico que enfrentó a los
practicantes del budismo indio y chino. En 792, tras el debate conocido como el
concilio de Lasa, el budismo de la India triunfó. Trisong Detsen declaró
como religión de estado el budismo, en presencia de Padmasambhava y de su
esposa mística, Yeshe Tsogyal, así como ante la presencia de numerosos
traductores como Vairotsana.
El monasterio tiene la forma de un mándala
gigante, con el templo principal en el centro, representando el legendario
monte Meru. El resto de edificios se elevan en las esquinas que corresponden a
los puntos cardinales, representando a los continentes y a otros elementos del
universo budista.
El templo principal está lleno de arte
religioso tibetano, tanto en forma de murales como de estatuas. Contiene además
importantes reliquias. En lugar de peregrinaje para numerosos tibetanos.
Monasterio de Drepung, situado a 5 km de Lhasa, es
considerado uno de los tres grandes monasterios en el Tíbet. Fue construido por
primera vez en 1416, y se mantuvo 7,700 monjes en su apogeo. En idioma
tibetano, monasterio de Drepung significa monasterio de recogida de arroz.
Monasterio de Drepung fue construido por un famoso discípulo de Tsongkhapa
(fundador de la secta Gelug). Fue construido para satisfacer la demanda del
desarrollo rápido de la secta Gelug.
En 1409 el Tsongkhapa fundó el Monlam con éxito en el templo de Jokhang en
Lhasa, en el mismo año en que personalmente estableció la secta de Gelug del
templo ancestral de monasterio de Ganden, por lo tanto marcó la nueva secta de
la secta Gelug creada se ha formado, y los monjes y las masas creían en esta
nueva secta. Las fuerzas de la secta Gelug hicieron cada vez más poderosa,
habia más y más creyentes, que es el fondo de la construcción del monasterio de
Drepung. Monasterio de Drepung ha formado a un gran número de talentos para el
budismo tibetano. El quinto Dalai Lama vivió aquí antes de trasladarse al
palacio de Potala.
Drepung es el más grande de todos los monasterios tibetanos, y de hecho en
su apogeo fue el monasterio más grande de cualquiera religión en el mundo. Fue
fundado en 1416 por Jamyang Chojey, discípulo directo de Je Tsongkhapa, el
fundador de la Escuela Gelukpa.
Monasterio de Drepung era conocido por los altos estándares de
su estudio académico, y fue llamado el Nalanda del Tíbet, una referencia a la
gran universidad monástica budista de la India. Chapman informó que a finales
de 1930 Drepung se divide en cuatro colegios, cada uno de los monjes de la
vivienda de una localidad diferente.
Monasterio de Drepung se divide ahora en lo que se conoce como las siete
grandes colegios: Gomang (SGO-Mang), Loseling (Gling Blo-gsal), Deyang
(BDE-dbyangs), Shagkor (Pelusa-skor), Gyelwa (rGyal-ba) o Tosamling (Gling
Thos-bsam), Dulwa ('Dul-ba), y Ngagpa (sngags-pa). Puede ser una analogía que
pensar Drepung como una universidad a lo largo de las líneas de Oxford y la
Sorbona en la Edad Media, los diferentes colegios tienen diferentes énfasis,
linajes de enseñanza, o las afiliaciones geográficas tradicionales. Hoy en día
la población ubicada en el monasterio es mucho más pequeño con solamente unos
cientos de monjes. Sin embargo, la institución tradicional se continúa.
Lo que es más, las casas Monasterio de Drepung con muchas reliquias
culturales, que el monasterio de Adron lo hace más extraordinario. Las estatuas
de Bodhisattva Manjushri, y Sitatapatra se encuentran en el primer piso en la
sala de Coqen, las sutras raras en el segundo piso y la cáscara de la concha de
Jamyang Qoigy dada por Tsong Kapa en el tercero, que se suman a la maravilla
del monasterio. Las estatuas exquisitas de Tsong Kapa, Bodhisattva Kwan-yin,
Bodhisattva Manjushri, Amitâyus, y Jamyang Qoigyi en otras salas del sutra, así
como murales de flores en las paredes presentan también plenamente la sabiduría
del pueblo tibetano.
El Salón
Tsochin ("Tsochin" significa una gran Dhammasala) es el edificio
principal del monasterio de Drepung. El Salón Tsochin se encuentra en el centro
de Monasterio de Drepung, cubre una superficie de casi 4.500 metros cuadrados,
delante del cual hay una plaza pavimentada de piedra, y después de 17 escalones
amplios de piedra es la galería con ocho columnas. Una gran sala de escritura
en el salón Tsochin, bien decorado y colorido, es de unos 1.800 metros
cuadrados, de 183 columnas en total. Las estatuas dentro de la sala del templo
son muy vivas. En el centro de la sala, y la estatua Mañjusrí sitatapatra es
extremadamente delicada. Aquí se propicio el símbolo principal de creencias
monasterio de Drepung -tritón de rotación a la derecha. Esto es cuando el
monasterio de Drepung reconstruido en un innovador, Tsongkhapa cavado de
"Kuobu Mountain", y dio al discípulo Tashibandan, deseó que fue
coronado por el éxito completo de la construcción del monasterio, y en base a
esto y llevó adelante el dharma, construido más templos. Discípulo Tashibandan
lo consideraba como tesoros del templo dados por el Buda, así reservados en el
templo. Detrás de la sala es la habitación limpia cuando Tashibandan se cultivo
según la doctrina religiosa.
El salón
Tsochin también tiene stupas del Dalai Lama del segundo al octavo. Pintado las
paredes de la sala, hay muchos murales fascinantes, como la formación de la
figura del mondo del hombre, eterno ciclo de nacimiento y muerte, y así
sucesivamente. En el este de salón Tsochin es una pequeña cueva subterráneo,
puede permitir a una persona a entrar, llamada “Rangjiongma". Es el lugar
donde Tsongkhapa se cultivaba a sí mismo, y también es el edificio más antiguo
de Drepung.
Monasterio
de Drepung tiene estructura apretada, cada palacio y salón están conectados, y
cada unidad de construcción se divide básicamente en tres capas horizontales,
el patio, sala de escritura y el palacio de Buda, formados el patrón ascendente
paso a paso desde la puerta al palacio de Buda, Énfasis y destaca el relieve
noble del palacio de Buda. Monasterio de Drepung es un monasterio típico de
budismo. Su construcción reflejada principalmente la dignidad del budismo. El
edificio principal del monasterio - la Sala Principal de la Asamblea es muy
magnífica. Hay 183 pilares que sostienen con las tallas increíbles. La sala
también está decorado con murales y Thangka. La disposición rigurosa de
Dratsang es imponente; Gandantegchinlin Phodrang y el hijo es representante de
construcción de grande envergadura en Tíbet. La mayor parte de los edificios
del monasterio de Drepung fueron construidas durante las dinastías Ming y Qing.
La apariencia del monasterio también está decorado con materiales relacionados
con el budismo, como el Dharma-cakra y techo de oro. Esos factores crearon una
atmósfera solemne de budismo e hicieron Monasterio de Drepung más magnífica.
Mándala
Los mandalas
son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el
microcosmos, utilizado en el budismo y el hinduismo. Estructuralmente, el
espacio sagrado (el centro del universo y soporte de concentración), es
generalmente representado como un círculo inscrito dentro de una forma
cuadrangular. En la práctica, los yantra hindúes son lineales, mientras que los
mándalas budistas son bastante figurativos. A partir de los ejes cardinales se
suelen sectorizar las partes o regiones internas del círculo-mandala.
Por otra
parte, la mayoría de las culturas posee configuraciones mandálicas o
mandaloides, frecuentemente con intención espiritual: la mandorla (almendra)
del arte cristiano medieval, ciertos laberintos en el pavimento de las iglesias
góticas, los rosetones de vitral en las mismas iglesias; los diagramas de los indios,
etcétera.
Es muy
probable que esta universalidad de las figuras mandálicas se deba al hecho de
que las formas concéntricas sugieren una idea de perfección (de equidistancia
con respecto a un centro) y de que el perímetro del círculo evoque el eterno
retorno de los ciclos de la naturaleza (tal como en la tradición helenística lo
proponía, por ejemplo, el uróboros).
A su vez, en
los rituales mágicos es frecuente la separación de un espacio sacro respecto de
uno profano; para esto, en la tradición del ocultismo occidental, se ha
recurrido y recurre a los círculos mágicos; el espacio sacro —o al menos el del
ritual— es el inscripto en tales círculos que, de este modo, cumplen funciones
análogas a los mándalas orientales.
Los mandalas
también cumplen con diferentes propósitos de acuerdo con la figura Budica que
representan; por ejemplo, Avalokiteshvara representa la compasión; Manjushri,
la sabiduría; Vajrapani, la fuerza; Amitayus, la longevidad, etc. Asimismo cada
mandala puede prepararse para simbolizar una de las cuatro actividades
iluminadas, en este caso el color base de la arena que se utiliza identifica la
actividad particular. Así, la base blanca simboliza las actividades de
pacificación, la amarilla es para el incremento, la roja para el poder y el
azul oscuro para las actividades airadas.
En general,
todos los mandalas tienen significados externos, internos y secretos. En el
aspecto exterior representan el mundo en su forma divina, en el interior, un
mapa mediante el cual la mente ordinaria puede transformarse en la experiencia
de la iluminación, y en el aspecto secreto muestran el perfecto balance
primordial de las energías sutiles del cuerpo y la dimensión de la clara luz de
la mente. Se dice que la creación de un mandala de arena purifica en estos tres
niveles.
Antiguamente
los polvos para elaborar los mandalas de arena se preparaban con piedras
semi-preciosas. Se utilizaba el lapislázuli para el color azul, los rubíes para
el rojo, etc. En la actualidad se preparan con polvo de mármol teñido y –en
ocasiones– con fina arena blanca de playa.
En general
los mandalas de arena se construyen sobre una superficie plana de madera. Antes
de comenzar su elaboración, se hace una ceremonia para consagrar el lugar
invocando a los seres iluminados como testigos del trabajo meritorio que se
llevará a cabo y se pide permiso a los espíritus dueños de la tierra para que
no obstaculicen el trabajo. Con ese propósito se realiza la danza de los
“sombreros negros”.
Una vez
terminada la ceremonia, se comienzan a trazar con gis las líneas que servirán
como guía para colocar la arena. Todo esto se aprende de memoria y está basado
fielmente en las escrituras budistas; no hay espacio para el error o la
improvisación. A continuación se empieza a colocar la arena desde el centro
hacia las orillas, simbolizando el hecho de que al nacer sólo somos una gota de
esperma y un óvulo, y vamos evolucionando hasta que el universo entero se
percibe a través de los sentidos. Cuando el mandala está terminado y llega el
momento de desmantelarlo, la arena se recoge de las orillas hacia el centro,
representando cómo al morir regresamos de nuevo a la fuente primordial en el
centro de nuestro corazón.
Para
“dibujar” con la arena, se emplea un cono de cobre llamado chang-bu, el cual
tiene ranuras en uno de sus lados y con una varita delgada de cobre se frota
suavemente (como en un güiro) de tal forma que la arena sale finamente por el
pequeño orificio al final del cono gracias a la vibración. Esto permite crear
dibujos extraordinariamente pequeños y precisos.
Cada elemento
del mandala encierra un profundo significado y la figura central simboliza al
Buda en el cual se basa la construcción del mandala. Así, por ejemplo, el
mandala de Avalokiteshvara puede ser identificado por una flor de loto que se
encuentra al centro simbolizando a dicho Buda. El mandala del Buda Akshobya se
identifica mediante un vajra azul, el de Buda Amitayus por su sílaba raíz al
centro del mandala y, en ocasiones, la misma figura del Buda elegido se dibuja
con detalle en el centro.
Al observar
detenidamente un mandala de arena, podemos ver que es como un palacio visto
desde arriba en el cual hay torres, cada una con su entrada hacia una de las
cuatro direcciones, a su vez representadas por colores: amarillo para el norte,
verde para el sur, azul para el oeste y rojo para el este. En cada una de estas
entradas se encuentra un guardián o protector. Es posible identificar también
columnas y arcos, alrededor de las cuales se ubican vallas como las de vajras y
fuego.
Cuando la
construcción de un mandala de arena se termina, se lleva a cabo una
consagración en la cual se invoca al determinado Buda para que permanezca en
esta residencia. Se agradece a los espíritus locales por no haber creado
obstáculos durante la elaboración y se dedican los méritos acumulados por la
creación de un mandala para la sanación del planeta y sus habitantes. Al
finalizar dicha ceremonia se comienza a recoger la arena y esto cumple con dos
propósitos fundamentales: primero, demostrar la impermanencia de los fenómenos
(tarde o temprano todo se termina y el apegarnos a lo efímero sólo nos trae
sufrimiento); el segundo propósito tiene que ver con el ideal de querer
beneficiar a los demás con nuestros actos y por esa razón se reparte la arena
entre quienes presencian la ceremonia de clausura como una bendición, mientras
que otra parte de la arena se deposita en un cuerpo de agua como un río, un
lago o directamente en el mar, con la intención de purificar el ambiente y a
sus habitantes, y llevar esa bendición a todos los rincones de la tierra.
El
patrocinar, colaborar o simplemente observar la creación y el desmantelamiento
de un mandala de arena, tiene efectos purificadores muy profundos para los
seres y el ambiente donde se construye. Las deidades y espíritus locales se
complacen y se regocijan, por lo cual mandan sus plegarias para que prevalezca
la paz y la prosperidad en esa tierra. Los Budas y Bodhisattvas observan desde
las tierras puras donde habitan, mandando un lluvia de bendiciones. En breve,
son muchos los beneficios tanto temporales como espirituales que se producen al
participar en la creación de un mandala de arena.
Stupas
En el Tíbet,
la stupa se convirtió en el "corten", que tiene una cúpula que
descansa sobre una base de cinco peldaños que simbolizan los cinco elementos
del mundo y en la cima de la espiral hay un sol apoyado en una luna creciente
que simbolizan la sabiduría y la compasión. Tienen forma de bulbo.
Pintura
Un Thangka,
también llamado Tangka, Thanka o Tanka es un tapiz o
bandera budista, de seda pintada o bordada. Suele colgarse en monasterios o
altares familiares y ocasionalmente es llevado por los monjes en procesiones
ceremoniales religiosas.
En tibetano
la palabra 'than' quiere decir plano y el sufijo 'ka' significa pintura. El
thangka es entonces un tipo de pintura realizada sobre una superficie plana,
que puede ser enrollada. El formato más común del thangka es de forma
rectangular con su eje más largo en vertical. Se puede paragonar como una cruz
cristiana o icono.
Originalmente,
las pinturas thangka se hicieron populares entre los monjes itinerantes ya que
las pinturas en rollos eran fáciles de transportar de monasterio en monasterio.
Estos thangka eran importantes herramientas de enseñanza, ya que mostraban
escenas de la vida del Buda, o a varios destacados Lamas, o a otras deidades o
a Bodhisattva. Un tema popular de los thangka es La rueda de la vida, que es
una representación visual de las enseñanzas del Abhidharma (o Arte de la
Iluminación).
Mientras que
para algunas personas estos son solo coloridos tapices, para los budistas,
estas pinturas religiosas tibetanas poseen una belleza que se interpreta como
una manifestación de ciertas energías iluminadas, y por lo tanto son
visualmente estimulantes.
Esta pintura
representa la morada de Avalokiteshvara, que se simboliza como una flor de loto
en el centro del mandala. Tara verde y la forma más simple de Avalokiteshvara
de cuatro brazos están flotando en el cielo. El Mandala es la vista aérea de un
templo y un jardín. Cada parte del mandala es profundamente significativo y
debe ser registrada fielmente por el artista. El espacio de fondo que rodea el
mandala es único para cada cuadro en particular. Esta pintura incluye a un
pequeño monje orando sobre la arena que fue dibujada por Andy Weber.
Mahakala 1600
Las piedras
sagradas del Tibet
En la
tradición budista tibetana hay un pequeño objeto de gran fuerza simbólica y
extraordinaria belleza: el Dzi o Gzi.
Su
significado es “brillante”, “luz”, “esplendor” y está realizado con un
fragmento de ágata que suele pulirse en forma cilíndrica o alargada, a veces
también en medialuna.
Lo que
distingue a los Dzi de otras gemas es su color marrón oscuro, casi negro
y las vetas que forman dibujos en la superficie. Estos motivos no son obra de
los artesanos sino de la propia naturaleza y pueden ser circulares, ovalados,
cuadrados, en olas y rayas.
Parece ser
que estas piedras comenzaron a ser usadas como moneda de intercambio entre países
de Asia, como Mesopotamia, Afganistán, Irán, Turkestán y en la zona del valle
del Indo, desde el tercer milenio antes de Cristo. El no tener más información
se debe en parte al hecho de que en el Tibet, por creencias religiosas no se
han llevado a cabo excavaciones arqueológicas.
Su significado
es “brillante”, “luz”, “esplendor”
Estas
curiosas piedras pertenecen a la extraordinaria cultura tibetana, y por eso los
Dzi están presentes todavía en toda el área del Himalaya, desde Bhutan hasta el
norte de la India y Pakistán. También se encuentran en la China budista, donde
a este término viene asociado al significado de “piedra del paraíso” o “perla
del cielo”.
Cada Dzi es
único, porque a cada uno se le atribuye un valor distinto y un significado
intrínseco especial, ligado a su simbología: la creencia más difundida sostenía
que quien lo tuviera sería dueño de una gran cantidad de beneficios, como
protección, prosperidad, bienestar, fortuna… A estas piedras se les
atribuyen poderes para alcanzar el bienestar espiritual capaces de desarrollar
un equilibrio positivo y también como defensa ante cualquier dificultad.
Requisito
importante para poder gozar con el Dzi era donarlo o también encontrarlo. Esta
piedra mágica no se podía comprar y mucho menos robar o intercambiar, so pena de
perder todas sus virtudes.
Los más
valiosos Dzi tienen que tener el dibujo de las vetas muy bien trazado y claro,
con formas regulares y proporcionadas, el color intenso y su aspecto brillante
y sin imperfecciones.
Son llevados
indistintamente por hombres y mujeres, engarzados en joyas tradicionales, en los
malas y como adorno para estatuas en altares del interior de los
templos.
Según el
número de ojos (formas circulares de sus vetas) pudiendo llegar hasta
nueve,
cambiaba su poder protector. Con uno, se le relacionaba con el sol y expresaba
la fuerza interior, con dos, representaba equilibrio y sabiduría, con tres,
reflexión y así, a mayor número de “ojos”, mayores beneficios incluso en el
terreno material para atraer prosperidad en transacciones comerciales de
distinto género.
Cada dibujo
tenía un significado y un propósito específico para la persona a la cual se
destinaba. Por eso el valor y el precio de estas pequeñas piedras podía ser, y
todavía hoy es muy elevado, como una joya valiosa.
Y en las antiguas
leyendas y cuentos míticos de Tíbet se habla de estas piedras, donde los
campesinos y los pastores encontraban los Dzi en la tierra mientras cultivaban
los campos o en los prados cuando llevaban sus rebaños a pastar. Su peculiar
forma les levó a creer que su procedencia era divina y no terrenal. Y como era muy
raro encontrarlas íntegras o completas, en un cuento tradicional se dice que
eran las piedras impuras que los dioses descartaban y tiraban a la tierra.
En la
medicina tradicional del Tibet, los Dzi se desmenuzaban y se utilizaban para
preparar remedios y medicamentos como ungüentos, y también se diluián para
hacer bebidas curativas.
Los Dzi
tienen en Tíbet una importancia tan grande que son considerados uno de los Siete
Tesoros del budismo tibetano, el asmagarbha o tesoro de la sabiduría
y se conocieron en occidente cuando los monjes budistas tuvieron que huir a
causa de la invasión china y en el exilio, sin dinero ni recursos, los usaron
como moneda de cambio para poder sobrevivir.
En la actualidad
los dibujos de estas valiosas gemas se realiza de forma artificial. Se cubre la
piedra con azúcar y después se calienta; así se carameliza haciendo que
adquiera un color oscuro. Luego con plástico, vidrio, distintas resinas o hueso
se dibujan las vetas. Otras veces están grabados con láser y decorados con
esmaltes imitando los típicos dibujos. Los de cristal o madera se encuentran en
el mercado siendo el coste lógicamente muy por debajo de los Dzi auténticos.
Aunque también hay imitaciones que se venden como originales pero que obviamente
no lo son…
NEPAL - ARTE Y CULTURA
Situado
entre China e India, Nepal es un país marcado a la vez por la cultura hindú y
la cultura budista tibetana. Desde la invasión china del Tibet, Nepal acogió a
numerosos refugiados tibetanos, que siguen manteniendo sus tradiciones en los
monasterios budistas. Una civilización fascinante que se puede descubrir en
Bodnath y Swayambunath, muy cerca de Katmandú, en el pueblo de Jawalakhel,
cercano a Patan, y también en la región del Khumbu, donde se encuentran los dos
gompas
(monasterios tibetanos) más conocidos: Tyangboche y Pangboche.
La
rica prehistoria de Nepal radica principalmente en las legendarias tradiciones
de los Newar, una comunidad indígena del Valle de Nepal (actual Valle de
Katmandú). En el territorio se asentaron el budismo y el hinduismo brahamánico
como corrientes relacionadas –aunque con divergentes sistemas de valores– y
aceptadas en una síntesis que las reúne en festividades, eventos y tributos
legendarios. Nepal está situado entre los dos países más poblados del mundo:
India y China. Las referencias al Valle de Nepal y a las áreas montañosas más
bajas en los antiguos textos indios permiten constatar que los Himalayas
centrales se conectaron cultural y políticamente con la Llanura del Ganges
desde al menos 2.500 años atrás. Lumbini, lugar de nacimiento de Buda Gautama en
el sur de Nepal, y el Valle de Nepal, tienen un lugar prominente en las
referencias budistas. Hay gran evidencia arqueológica de la influencia budista,
que incluye la famosa columna inscripta por Ashoka (emperador de India, siglo
III a.C.) en Lumbini y varios templos del valle.
Aunque
hay vacíos, buena parte de la historia del Valle Nepal puede trazarse a través
del crecimiento de la Dinastía Licchavi en el siglo IV y V d.C. Si bien la
primera Dinastía Kirati reclamó para sí el estatus de la casta kshatriya (de
gobernantes y guerreros) los licchavis fueron probablemente la primera familia
de origen indio en gobernar el área. Esto estableció un precedente para lo que
luego sería el patrón normal (reyes hindúes reclamaron origen de casta alta
india, gobernando sobre una población que no era ni indo-aria ni hindú).
Las
crónicas de la Dinastía Licchavi, complementadas con numerosas inscripciones en
piedra, son detalladas desde el año 500 al 700 d.C. Un poderoso y unificado
reino también emergió en el Tibet en ese período, y los pasos del Himalaya
hacia el norte del valle fueron abiertos. Debido al desarrollo del comercio,
los reclamos políticos y la amplitud cultural el valle se transformó, de un
lugar relativamente remoto, en el mayor centro intelectual y comercial entre el
Asia del sur y central. Los contactos de Nepal con China comenzaron a mediados
del siglo VII con el intercambio de varias comitivas, pero una guerra
intermitente entre el Tibet y China rompió las relaciones; si bien los
contactos fueron renovados en los siglos posteriores, las relaciones continuas
se restablecieron recién a fines del siglo XVIII.
El
período medio en la historia de Nepal se corresponde a grosso modo con el
gobierno de la Dinastía Malla (siglos X- XVIII) en el Valle Nepal y áreas
linderas. Aunque la mayoría de los reyes licchavi fueron devotos hindúes, no
impusieron códigos o valores sociales brahmánicos a los súbditos no hindúes.
Los mallas percibían sus responsabilidades de forma diferente, sin embargo,
durante su reinado (1382-1395), el gobernante malla Jaya Sthiti introdujo el
primer código legal y social influido por los principios hindúes de su época.
Su sucesor, Yaksa Malla –que reinó de 1429 a 1482– dividió el reino entre sus
tres hijos, creando en el valle principados independientes: Katmandú, Patan y
Bhaktapur (Bhagdaon). Cada estado controlaba las áreas montañosas circundantes,
dando especial importancia a las rutas de comercio hacia el Tibet, (norte) e
India (sur): vitales para sus economías. En las áreas montañosas del oeste y el
este subsistían pequeños principados independientes gracias a un delicado
equilibrio de poderes, basado en interrelaciones tradicionales y en orígenes
ancestrales comunes entre las familias gobernantes.
En
el siglo XVI casi todos esos principados fueron gobernados por dinastías que
reivindicaban origen indio de casta alta, cuyos miembros habían dejado los
montes al comienzo de las invasiones musulmanas al norte de India. En el siglo
XVIII, el principado Gorkha (o Gurkha) tuvo un papel predominante en las
colinas y fue incluso una amenaza para el Valle de Nepal. Los mallas,
debilitados por el descontento social y económico y el disenso familiar, no
fueron rival para el gran gobernante Gorkha Prithvi Narayan Shah, quien
conquistó el valle en 1769 y trasladó su capital a Katmandú, sentando las bases
para el moderno estado de Nepal.
Los
gobernantes shah (o saha) enfrentaron persistentes problemas para centralizar
un área de gran diversidad y con una mentalidad étnica y regional extrema. Las
élites regionales y locales fueron absorbidas por los shaha en la
administración central de Katmandú, neutralizando potenciales políticas
desintegradoras y transformándolas en políticas nacionales: esto limitó a las
autoridades centrales de las zonas más alejadas, pues la administración local
dividía las responsabilidades entre las élites locales y la administración
central.
La
conquista británica de India en el siglo XIX fue una amenaza para Nepal, que
careció de alternativas salvo alcanzar un acuerdo con los británicos para
mantener su independencia, lo que logró el régimen de la familia Rana luego de
1860. Bajo esta alianza de facto, Katmandú reclutó unidades gurkha, muy
valoradas por el ejército británico-indio, y aceptó la conducción británica en
su política exterior. A cambio, los británicos garantizaron protección al
régimen Rana contra enemigos domésticos y extranjeros y permitieron su
autonomía interna. Nepal, por razones económicas, mantuvo relaciones amistosas
con China y Tibet.
En
Nepal, la religión es omnipresente, tanto en la vida diaria como en la cultura
artística. Las artes nepalesas sacan su inspiración de la religión, ya sea
hinduista o budista.
Los
newar, auténticos embajadores de la tradición artística, representan a la gran
mayoría de la población del valle de Katmandú. Se dividen, casi en partes
iguales, entre las dos comunidades religiosas, transmitiendo de generación en
generación sus conocimientos en arquitectura y escultura. Son los responsables,
desde el s. IV, del singularísimo estilo de los templos de madera y
ladrillo, coronados por una techumbre de pisos superpuestos, similar a la de
las pagodas, que contribuyó al prestigio de Nepal y fue exportado hasta China.
Las tres elegantes residencias del valle de Katmandú, con sus ventanas horizontales
ocultas tras un enrejado de madera, también son obra de los newar. Igualmente,
les debemos los sikharas, templos de estilo indio en piedra o ladrillo,
ricamente esculpidos y coronados por una cúpula en forma de pan de azúcar o de
paraguas plegado.
El
sistema de castas en Nepal es un sistema de castas mediante el cual se
definen clases sociales mediante cierto número de grupos endogámicos a menudo
denominados Jāt. El sistema es complejo y establece la estratificación
social que se observa en Nepal.
Durante
varios siglos el sistema ha determinado y modelado diversos aspectos de la
sociedad de Nepal. Originado en la religión y basado en la división del
trabajo, el sistema de castas, entre otros temas se ocupa de definir que tipo
de ocupaciones puede realizar una persona y cuales son las interacciones
sociales que puede tener. Las castas son un aspecto importante de la religión
hinduista, aunque en el budismo se lo observa aunque con menor énfasis.
Las
castas están ordenadas en un orden jerárquico (originalmente el sistema no
estaba concebido para tener una jerarquía basada en la ocupación o el
nacimiento sino solo en la personalidad; esto fue alterado a lo largo del
tiempo), lo cual determina el comportamiento de un miembro de la sociedad con
respecto a otro. Inclusive en el medio ambiente de negocios moderno, en el cual
la casta no es explícitamente evidente, se pueden observar detalles sutiles
propios de la observancia de la jerarquía de la villa o familia de procedencia.
El
sistema de castas se divide en cuatro clases principales (denominadas varnas)
que originalmente se basaban en la personalidad, profesión y nacimiento. En
orden descendente, las clases son:
·
Brahmán:
Comprende a aquellos involucrados en la educación, las escrituras y la
enseñanza, esenciales para el desarrollo y almacenamiento del conocimiento.
·
Kshatriya:
Desarrollan todos los servicios públicos, incluidos la administración,
mantenimiento de la ley y el orden, y la defensa.
·
Vaishya:
Desarrollan actividades comerciales como hombres de negocios.
·
Shudra:
Trabajan como operarios semi calificados y sin calificación.
Existen
algunos grupos étnicos que no se encuadran en este sistema de clases.
El
problema más obvio de este sistema es su rigidez, se evita que las castas
inferiores puedan aspirar a crecer en la escala jerárquica y por lo tanto se
limita el progreso económico.
Thangka or Thanka
Todavía
no se conoce la hora exacta del origen o la historia de la thangka o thanka art
una pintura religiosa. Sin embargo, la historia de las pinturas de arte thanka
o thangka en Nepal comenzó en el siglo XI d.C cuando los budistas y los hindúes
comenzaron a hacer ilustraciones de las deidades y escenas naturales.
Históricamente, la influencia tibetana y china en las pinturas nepalesas es
bastante evidente en Paubhas (Thangkas). Paubhas son de dos tipos, los Palas
que son pinturas ilustrativas de las deidades y el Mandala, que son diagramas
místicos, pinturas de prueba compleja, patrones prescritos de círculos y
cuadrados, cada uno de los cuales tiene un significado específico.
Fue
a través de Nepal que se introdujo el budismo mahayana en el Tíbet durante el
reinado de Angshuvarma en el siglo VII d. C. Hubo, por lo tanto, una gran
demanda de íconos religiosos y manuscritos budistas para los monasterios de
nueva construcción en todo Tíbet. Una serie de manuscritos budistas, incluyendo
Prajnaparamita, fueron copiados en el Valle de Katmandú para estos monasterios.
Astasahas rika Prajnaparamita, por ejemplo, fue copiada en Patan en el año 999
d.C, durante el reinado de Narendra Dev y Udaya Deva, para el monasterio de
Sa-Shakya en el Tíbet. Para el monasterio Nor en Tíbet, se hicieron dos copias
en Nepal: una de Astasahasrika Prajnaparamita en 1069 d.C y la otra de
Kavyadarsha en 1111 d.C. La influencia del arte nepalés se extendió hasta Tíbet
e incluso más allá en China en orden regular durante el siglo XIII. Los
artesanos nepaleses fueron enviados a los tribunales de los emperadores chinos
a petición de ellos para que realizaran su trabajo y les dieran conocimiento
experto. La contribución ejemplar hecha por los artesanos de Nepal,
especialmente por el innovador y arquitecto nepalés Balbahu, conocido por su
popular nombre "Arniko", dan testimonio de este hecho incluso hoy en
día. Después de la introducción del papel, la hoja de palma se hizo menos
popular; sin embargo, continuó siendo utilizado hasta el siglo dieciocho. Los
manuscritos de papel imitaban la forma oblonga pero eran más anchos que las
hojas de palma.
Desde
el siglo XV en adelante, comenzaron a aparecer colores más brillantes en
nepalí. Thanka / Thangka. Debido a la creciente importancia del culto tántrico,
varios aspectos de Shiva y Shakti fueron pintados en poses convencionales.
Mahakala, Manjushri, Lokeshwara y otras deidades eran igualmente populares y,
por lo tanto, también se representaban con frecuencia en pinturas Thanka /
Thangka de fechas posteriores. Como el tantrismo encarna las ideas del poder
esotérico, las fuerzas mágicas y una gran variedad de símbolos, se pone un
fuerte énfasis en el elemento femenino y la sexualidad en las pinturas de ese
período.
Las
pinturas religiosas adoradas como íconos se conocen como Paubha en Newari y
Thanka / Thangka en tibetano. El origen de las pinturas de Paubha o Thanka /
Thangka puede atribuirse a los artistas nepaleses responsables de la creación
de una serie de obras de metal especiales y pinturas murales, así como
manuscritos iluminados en el Tíbet. Al darse cuenta de la gran demanda de
íconos religiosos en el Tíbet, estos artistas, junto con monjes y comerciantes,
llevaron consigo, desde Nepal, no solo esculturas de metal sino también una
cantidad de manuscritos budistas. Para satisfacer mejor la creciente demanda,
los artistas nepaleses iniciaron un nuevo tipo de pintura religiosa sobre tela
que podía enrollarse fácilmente y transportarse junto con ellos. Este tipo de
pintura se hizo muy popular tanto en Nepal como en el Tíbet, por lo que una
nueva escuela de pintura de Thanka / Thangka evolucionó ya en el siglo IX o X y
se ha mantenido popular hasta nuestros días. Uno de los primeros ejemplares de
la pintura de Thanka / Thangka nepalí data del siglo XIII / XIV y muestra a
Amitabha rodeada de Bodhisattva. Otra Thanka / Thangka nepalesa con tres fechas
en la inscripción (la última correspondiente a 1369 d.C), es una de las Thanka
/ Thangka más antiguas conocidas con inscripciones. El "Mandalaof
Vishnu" con fecha de 1420 d.D, es otro buen ejemplo de la pintura de este
período. Los primeros thangkas nepaleses son simples en diseño y composición.
La deidad principal, una gran figura, ocupa la posición central mientras está
rodeada por figuras más pequeñas de divinidades menores.
La
pintura de Thanka / Thangka es una de las principales ciencias de los cinco
campos de conocimiento principales y cinco menores. Su origen se remonta a los
tiempos del Señor Buda. Los temas principales de las pinturas de Thanka /
Thangka son religiosas. Durante el reinado del Rey Dharma Trisong, Duetsen los
maestros tibetanos perfeccionaron sus artes ya bien desarrolladas a través de
investigaciones y estudios de la tradición de diferentes países. Los
revestimientos y medidas de Thanka, los trajes, las implementaciones y los
ornamentos se basan en el estilo indio. El dibujo de figuras se basa en el
estilo nepalés y los escenarios de fondo se basan en el estilo chino. Por lo
tanto, las pinturas de Thanka / Thangka se convirtieron en un arte único y
distintivo.
Thanka
/ Thangka se han desarrollado en las regiones del norte del Himalaya entre los
Lamas. Además de las comunidades Lamas, Gurung y Tamang también están
produciendo tankas, que proporcionan oportunidades de empleo sustanciales para
muchas personas en las montañas. Newari Thankas (también conocido como Paubha)
ha sido el trabajo de arte escondido en el valle de Katmandú desde el siglo
XIII. Hemos conservado este arte y estamos creando exclusivamente esto con
alguna familia de pintores en particular que han heredado su arte de sus
antepasados. Algunas de las pinturas artísticas, religiosas e históricas
también son obra de Newars of Kathmandu Valley.
Padmasambhava, el nacido del
loto - popularmente conocido como Guru Rinpoche, el Maestro Precioso es
reverenciado a través de las cordilleras del Himalaya como un Segundo Buda. Invitado de la
India en el siglo VIII para subyugar las fuerzas que inhibían la difusión de
las enseñanzas de Sakyamuni, logró transformar poderes hasta ahora hostiles en
guardianes y protectores del dharma puro y, en el proceso, dejó una marca
indeleble en toda la región del Himalaya. Guru
Rinpoche está rodeado de varios adeptos y deidades de la orden de Ningma.
Presidiendo sobre todo, en el centro del plano más
elevado de la pintura, está Amitabha Buddha, a quien Padmasambhava se considera
una emanación. A su lado están los consortes de
Padmasambhava, la princesa india Mahadarava y la Dakini tibetana (Khadama)
Yeshe Khado. Guru Rinpoche lleva túnicas
suntuosas, que representan la cantidad de honor que recibió al llegar al Tíbet.
Su característico tocado tiene las orejeras puestas
para que pueda escuchar a todos los seres. Guru
Rinpoche sostiene una calavera: una gorra llena de líquidos tántricos, un Vajra
y un bastón (una vara grande y pesada) con una pancarta, cabezas humanas y un
tridente (Khatvanga). Una pancarta es uno de los
ocho símbolos auspiciosos (Krashi Taggyad) y un tridente (Tsesum) simboliza las
Tres Joyas (Konchog Sum) y el Tripitaka (Denod Sum). En su mano derecha, Guru Rinpoche sostiene un Vajra en
Vajratarjani mudra. En un sentido literal, la
marca de Guru Rinpoche se encuentra en todas las cordilleras del Himalaya en
las numerosas cuevas que utilizó para la meditación. En estos sitios todavía se pueden ver huellas de manos y
huellas del Maestro Precioso impresas en roca sólida, testimonio mudo del poder
extraordinario que este yogui y mago tántrico lograron ejercer sobre los
elementos externos e internos.
El
Buda,
nuestra esencia iluminada, es conocido como el gran sanador, la energía que
libera a todos los seres del afecto. Según la tradición tibetana, el
Buda emanó como Bhaishajyaguru, el "maestro de los remedios", hace
miles de años. Estableció la tradición médica
tibetana en forma de textos conocidos como Los Cuatro Tantras de las
Instrucciones Secretas sobre las Ocho Ramas de la Esencia de la Inmortalidad,
que son más comúnmente conocidos como Gyushi, "Los Cuatro Tantras
Médicos". El maestro de los remedios tiene
en su mano derecha un manantial de aurora, o querubín de Myrobalan, del que se
compone gran parte de la medicina tibetana. Su
mano mira hacia afuera, simbolizando su otorgamiento de bendiciones.
En su mano izquierda sostiene un cuenco
que contiene tres formas de ambrosía: el néctar que cura la enfermedad y
resucita a los muertos;
el néctar que contrarresta el envejecimiento; y el néctar supremo que ilumina la mente aumenta el
conocimiento. El sí psysiano tibetano Yeshi
Donden explicó: Bhaishajyaguru es de color azul como el cielo; su cuerpo es claro cuando mira desde afuera y claro cuando
mira hacia afuera desde dentro ... Mire cuidadosamente cómo está sentado, la
forma de sus ojos, el gesto que muestran sus manos ... y piense en sus
cualidades y altruismo actividades ... Imagine que los rayos de luz se
extienden desde el corazón ... irradiando en las diez direcciones, entrando en
los cuatro elementos y convirtiéndolos en medicamentos altamente potenciales.
Estos rayos de luz regresan y se disuelven en las
medicinas en el cuenco de mendicidad de Bhaishajyaguru. Así es como el poder del mantra y la estabilización
meditativa afecta las potencias de los medicamentos". El trono del Buda de la Medicina está apoyado por leones de
nieve y flanqueado por dragones. En el cielo
sobre él hay cinco Budas y otros seres celestiales. A continuación están los temerosos protectores del camino a
la integridad. En las prácticas de curación de
la medicina tibetana, las energías inconscientes que a menudo sabotean nuestras
vidas se restauran a la conciencia. Cuando
reconocemos nuestra inseparabilidad de toda la vida, la curación a menudo
ocurre espontáneamente, la expresión de la abundancia natural.
El buda
Shakyamuni nació hace 2549 años en Lumbini, Nepal. Era conocido
como Siddhartha Gautama, un príncipe e hijo del rey Suddhodana y la Reina
Mayadevi. A la edad de 29 años, renunció al lujo
de su herencia real para tomar la vida de un vagabundo religioso. Se sometió a rigurosas y extremas prácticas ascéticas,
presentando una lucha sobrehumana durante seis años extenuantes. A la edad de 35 años, después de obtener una profunda
comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad (Dharma), alcanzó la iluminación
completa.
Durante el resto de su vida, viviendo
como la encarnación perfecta de todas las virtudes que predicó, el Buda
('Despierto') viajó ampliamente enseñando el Dharma. Ofreció sus
enseñanzas a hombres, mujeres y niños de todos los ámbitos de la vida para que
también pudieran terminar con el sufrimiento y alcanzar el despertar. El Buda Sakyamuni, en el momento de la iluminación, invocó a
la tierra como testigo, como lo indican los dedos de su mano derecha, que se
extendía hacia abajo en Bhumisparshana Mudra, el "gesto de tocar la
tierra". Como relatan los Sutras budistas,
el sol y la luna se pararon, y todas las criaturas del mundo vinieron a ofrecer
reverencias al Supremo que había traspasado los límites de la existencia
egocéntrica. Todo el arte budista celebra este
momento supremo y lleva al espectador hacia las huellas estilizadas del Buda
que sirven de apoyo para contemplar lo que finalmente fue más allá de las
palabras o la forma. Como la posibilidad que
presentó. "No me mires", dijo, "sino
al estado iluminado". Se dice que las
primeras representaciones antropomórficas del Buda fueron dibujadas en el
lienzo a partir de rayos de luz dorada que emanan de su cuerpo. Más tarde, el arte budista representó al Buda en numerosas
manifestaciones, pero siempre como un arquetipo de potencial humano, nunca como
una persona históricamente identificable. Todas
las formas del Buda, sin embargo, se muestran comúnmente sentadas en un trono
de loto, un símbolo del espacio abierto, así también la mente se eleva a través
de la discordia de su propia experiencia para florecer en la infinitud de la
conciencia incondicional.
Tara
blanca
representa la actividad iluminada y liberadora de todos los Budas. Ella encarna el
aspecto maternal de la compasión universal. Se
dice que su compasión por los seres vivos y su deseo de salvarlos del
sufrimiento es incluso más fuerte que el amor de una madre por sus hijos.
White Tara, la Madre de todos los Budas, es conocida
por su rapidez para responder a las oraciones de aquellos que invocan su
nombre. Su mano derecha está abierta hacia
nosotros en un gesto de suprema generosidad, lo que significa su capacidad para
satisfacer nuestras necesidades espirituales y materiales.
Su mano izquierda está en el gesto
(mudra) de otorgar bendición, refugio y protección. Se dice que la
práctica de meditación Tara Blanca otorga salud, larga vida, valentía,
paciencia y paz. Como Manjushri es el
Bodhisattva celestial que representa la sabiduría de todos los Budas y
Avalokiteshvara es quien representa toda su compasión, Tara es el Bodhisattva
que representa la actividad milagrosa de todos los Budas del pasado, presente y
futuro. White Tara tiene siete ojos, uno en cada
mano y pie, y un tercer ojo en su rostro, para mostrar que ella ve y responde
al sufrimiento en todo el universo; y ella se
sienta en loto lleno en la postura de Vajra. Al
igual que la forma solitaria de la deidad, la mano derecha está en Varada Mudra
(gesto) de dar simbolización de suprema generosidad, con la mano izquierda sosteniendo
el tallo de un loto floreciente blanco en un gesto que significa las Tres
Joyas. La fracción de Tara Blanca se realiza
básicamente en el orden de elevación prolongada, así como para fines de
curación. Se dice que debido a que Arrya Tara es
la manifestación colectiva de la actividad iluminada de todos los Budas, la
Sadhana se logra fácilmente. La recitación de su
Mantra meramente cien mil con la motivación de Bodhicitta causará aversión de
obstáculos.
Mandala es un círculo
que es un dispositivo para la meditación tántrica. Es una ayuda
visual para la concentración y la meditación introspectiva que conduce al logro
de ideas y a la activación de fuerzas que culminan en fuerzas sobrenaturales
"Siddhi".
El Mandala es la representación gráfica de este proceso. No solo es teórico sino también práctico como un esquema operacional que implica un plan claro para la realización práctica del proceso dentro de uno mismo. Por lo tanto, se convierte en un instrumento (Yantra). Hay muchos tipos y variedades de Mandalas dependiendo de la naturaleza de la deidad central. El patrón más clásico de Mandalas es el Dhyani Buddha. Este Thangka representa a Buddha Mandala. El Mandala representa el "palacio de la pureza", una esfera mágica limpia de obstáculos espirituales y sin purificar. El cuadrado del "Sagrado palacio" propiamente dicho es el final utilizado en múltiples círculos de llamas, Vajra, ocho siglos (aparece solo en deidades iracundas) loto, luego el cuadrado interior para alcanzar a la deidad del Mandala.
La escultura
El
arte nepalés encuentra su máxima expresión en la escultura. Influidos por el
arte indio, los artistas del valle han sabido dar origen a auténticas obras de
arte, como las famosas esculturas eróticas que ornamentan los templos y cuyo
significado sigue siendo hoy un enigma. No dejes de visitar los templos de
Jagannath en Katmandú, Pashupatinath en Bhaktapur y Bakalesvari en
Pashupatinath.
La mayoría de las esculturas recogidas que sobreviven
representan figuras y motivos religiosos, extraídos tanto del hinduismo como del budismo, ya que las dos
religiones han convivido pacíficamente en la región nepalesa durante más de dos
mil años.
Aunque se inspiró en las tradiciones escultóricas de la India y
en la iconografía religiosa del budismo y el hinduismo, la escultura nepalesa
evolucionó hacia su propio estilo distintivo, con una tendencia hacia
ornamentos más decorados, actitudes físicas exageradas y representaciones
alargadas de los rasgos faciales.
El periodo Licchavi,
nombrado así por la familia gobernante Licchavi, abarcó del 400 al 750. Una
escultura de bamana Tribikram erigida por el rey Lichchhavi Man Dev está
considerada la más antigua de Nepal. Las esculturas que se crearon durante el
periodo de Licchchhavi incluyen las de Palanchowk Bhagawati, Budhanilkantha,
etc. Las estatuas dentro del Templo Changu
Narayan y su
entorno, la estatua de Palanchowk Bhagawati o la estatua de Budhanilkantha son
algunos ejemplos de esculturas realizadas durante el período de Licchchhavi.
Los gobernantes del período de Malla patrocinaron las
creencias y tradiciones budistas e hindúes, lo que llevó a ambas formas de la
iconografía religiosa que florecieran en el arte y la escultura. El pueblo
Newar, una tribu que originariamente habitó el valle de Katmandú, viajó extensamente por la región y se convirtió en la
influencia dominante en términos de estilo artístico que se extendió a través
de las montañas del Himalaya. Obras de deidades que
incluyen Ganesha, Shiva, Vishnu, Surya, Laxmi, Sarasvati o Buda
Gautama fueron
creadas durante este período. Otros ídolos de reyes y dioses también eran
piezas comunes. Los avances en la técnica incluyeron el desarrollo del moldeo,
la escultura de joyería y temas basados en el pensamiento y la práctica tántrica.
Escultura
del valle de Katmandú de Nepal, se conserva en el Museo Metropolitano de Arte
de Nueva York.
Arquitectura
En
arquitectura destacan las pagodas, típicas del Nepal, que consisten en un
templo de varios pisos con tejados superpuestos que suelen estar recubiertos de
cobre patinado de bronce. Las stupas son lugares sagrados de gran tamaño que
guardan las reliquias de los dioses, mientras que los shikaras están
construidos sobre una base cuadrada, en las que el peso del edificio es
soportado por pilares.
Stupa
Boudhanath
Uno
de los monumentos budistas más viejos y más grandes construidos siempre en Nepal,
Boudhanath es una estructura imponente que está parados unos 36 metros. El
Stupa está parado en las tres plataformas llanas masivas del estilo del mandala
rodeadas por las casas privadas coloridas de la familia. La característica
básica de este gran stupa es mucho como la del stupa de Swoyambhunath excepto
su exhibir finial. Es mucho más grande que el stupa de Swoyambhu y miente en el
piso del valle mientras que el anterior está parado en la tapa de la colina.
Este stupa se dice para haber sido construido en el 5to siglo A. D. El sitio se
considera mucho como Mecca para los budistas tibetanos y los diez de cada año
de millares de peregrinos de todo sobre la visita himalayas de la región el
stupa.
Según
una leyenda muy popular hace tiempo largo el reino de Katmandu estaba debajo de
bosquejo que aterrorizaba. Rey Dharma Deva muy fue preocupado. Un astrologo lo
aconsejó que solamente el sacrificio de un hombre ideal con 32 virtudes delante
del canalón real seco del agua podría hacer que la lluvia caiga en el país. Y
en la noche siguiente él ordenó a su hijo que fuera al canalón seco del agua
dentro del compuesto real del palacio en la noche mediados de y decapitara a
persona cubierta en el traje blanco sin mirarlo. El príncipe obedeció a su
padre pero a su gran horror encontrarlo solamente no era ninguno con excepción
de su propio padre.
Kathmandu estupa de Swoyambhunath
Swyambhunath
Stupa (Templo Del Mono)
Está
situado en una pequeña roca encantadora Swoyambhu Nath Stupa de la colina una
de las joyas arquitectónicas más fascinadoras del mundo. Este gran Stoup se
dice para haber sido construido alrededor de 250 d.C.
Un
sitio conmemorativo santo Stoup representa generalmente una arquitectura
budista típica. Su característica principal la bóveda blanca se identifica con
una joya pura intachable del nirvana y un spire de oro con gradas trece en
forma cónica superó en la bóveda. Por debajo de esta estructura elevada está un
par de todos los ojos que consideran de Buddha pintados en los cuatro lados del
Stupa.
El
Stupa de Swoyambhunath está parado en una base-uno típicamente estilizada del
mandala del loto hace el tiempo largo creído para haber originado de un lago
legendario del valle de Katmandu.
Pues
va la leyenda antigua el valle de Katmandu era un lago que un largo mide el
tiempo hace. Correcto en el centro de este lago un loto soplado lleno con la
luz divina a la tapa. Cuando Maha Manjushri un santo de China puesta de acuerdo
con esto él vino acometiendo toda la manera de China al valle. Él cortó a
través la colina meridional de la pared del valle con su espada divina. La
hendidura hecha por la espada drenó inmediatamente el agua entera del lago que
hacía que el valle suela abierto para un cierre encima de la vista de la luz
divina del loto.
Este
sitio santo en hecho es el complejo masivo del stupa construido siempre en
Nepal. Los centenares de capillas votiva y otros de monumentos históricos
construidos en y alrededor de este stupa hablan mucho sobre la significación y
la antigüedad de este stupa famoso.
Se
acuesta sobre 3k.m. al oeste de la ciudad Katmandu. Hay dos diversas maneras de
alcanzar para este sitio. Uno es del lado del oeste que es relativamente un
corte corto y otro es del lado del este donde conduce a la entrada principal
con 360 escalones que conducen a la tapa, donde se venera a Swayambhu Stupa estar-en jefe una vista magnífica del valle de
Katmandu y el panorama impresionante de la gama Himalaya nororiental.
Indochina
Se
da el nombre de I. a la región del Sudeste asiático formada por países de
civilización india al O, tales como Birmania, Thailandia, Camboya y el antiguo
Champa o Vietnam del Sur; y países de civilización china al E, como Tonkín,
Annam y Vietnam del Norte.
Las
civilizaciones indias extendieron por la antigua península de Indochina a
principios de la era cristiana, transformando profundamente la sociedad a todos
sus niveles. Los primeros en llegar fueron los mercaderes indios que se
extendieron por el territorio a la sombra del flujo comercial existente desde
época remotísima entre la India y la China. De esta manera surgieron diversos
establecimientos comerciales indios en las costas indochinas, que llegaron en
algunos casos a constituir verdaderas e influyentes colonias. Pero junto a
ellos llegaron algunos brahmames o aristócratas, que se establecieron en
Malasia, formando pequeñas principados al hacerse con el poder local.
Cuatro fueron los reinos más notables del área: el de Sriksetra, en el bajo Irawadi; el de Dvravati, en el sudoeste de la cuenca del Menam; el de Funan, en el bajo Mekong, y el de Lim Yi, llamado más tarde Champa, en la costa del Vietnam. De todas ellos, la arqueología y las fuentes escritas chinas ayudan a conocer su importancia y realidad históricas.
Las leyendas birmanas
difieren en gran medida de la reconstrucción de la historia de Pyu por parte de
los estudiosos. Una creencia muy extendida,
basada en la interpretación de la extensa evidencia interdisciplinaria sugiere
que Sri Ksetra fue fundada entre los siglos quinto y séptimo por el pueblo Pyu.
Esta interpretación ha sido
un reto para los estudiosos que han argumentado que fue ocupada antes de estas
fechas. La
datación por radiocarbono probada con carbón encontrado en Sri Ksetra produce
fechas entre 50 y 200 d. C., un período de tiempo que es significativamente más
temprano de lo que se consideró previamente. Esta fecha temprana en los primeros
siglos del primer milenio d.C colocaría a los Pyu como una de las primeras
personas urbanizadas en el sudeste asiático. Durante dos temporadas de
excavación, de enero a febrero de 2015 y de diciembre de 2015 a febrero de
2016, dirigidas por Janice Stargardt en el montículo de Yahanda en Sri Ksetra,
se encontraron tiestos tempranos estampados con motivos budistas, más tarde
fechados c. 340
+/- 30 d.C y entierros de cremación de
la cultura Pyu alrededor de 270 +/- 30 d.C.
Sri Ksetra es el sitio Pyu
más grande descubierto hasta ahora (Beikthano y Sri Ksetra son los únicos
sitios de Pyu que se han excavado extensamente. Otras ciudades Pyu importantes
como Maingmaw y Binnaka podrían producir más artefactos con excavaciones más
extensas). Ocupaba un área más grande que la
del Pagano del siglo XI o Mandalay del siglo XIX. Las murallas de la ciudad de Sri
Ksetra son las más grandes de los asentamientos Pyu. Numerosas estupas y templos en
ruinas se han descubierto dentro y fuera de las murallas de la ciudad en Sri
Ksetra. Las
tres stupas principales que son una característica del paisaje Pyu en Hmawza,
Bawbaw gyi, Payama y Paya gyi, también se encuentran fuera de las paredes.
En conjunción con la
evidencia arqueológica, hay una serie de registros escritos que mencionan el
Pyu, que se encuentran en gran parte en los informes históricos chinos. La primera mención es la cuenta AD del siglo cuarto por
Ch'ang Ch'u, con relatos posteriores de los peregrinos chinos Xuanzang y Yijing
en el siglo VII d.C. En el siglo VIII, las historias de d.C. Tang mencionaban
la llegada a la corte de una embajada de la capital Pyu en 801. Si bien estos
registros escritos ayudan con la datación de Sri Ksetra y demuestran
interacciones interculturales, están fragmentados y no todos pueden estar respaldados por otra
evidencia.
Sri Ksetra era una
importante empresa de comunicaciones entre China e India. Estaba ubicado en el Irrawaddy, cerca del mar, antes de
que se formara el delta del Irrawaddy. Los barcos del Océano Índico viajaron a Prome para
comerciar con los Pyu y los chinos. El comercio con India trajo importantes influencias
culturales a Sri Ksetra, incluida la llegada del budismo, que se impuso a los
sistemas de creencias existentes. Hay una fuerte evidencia de una rica cultura budista en
Sri Ksetra, junto con la existencia de la religión hindú.
Según Hmannan Yazawin,
la crónica real de la dinastía Konbaung, el Reino de Sri Ksetra fue fundado por
dos hermanos llamados Maha Thanbawa y Sula Thanbawa en 484 a.C. Los hermanos eran vástagos del Reino de Tagaung ubicado
en la Alta Birmania, y en última instancia descendían de los reyes Abhiyaza y
Dazayaza, que pertenecían al clan Sakya del Buda. Los hermanos habían nacido
ciegos, y su propio padre Thado Maha Yaza les ordenó que los ejecutaran al
nacer por su ceguera. Su madre, Keinnayi Dewi, sin embargo los había criado en
secreto hasta 482 a.C, cuando el padre descubrió su existencia, y ordenó que
los mataran una vez más. Su madre colocó a los príncipes ciegos en una balsa con
su madre en el río Irrawaddy antes de que llegaran los verdugos del rey.
A la deriva en el río, los
hermanos milagrosamente ganaron la vista con la ayuda de un ogress.
Con su nueva visión, los
hermanos llegaron a los alrededores de Sri Ksetra (cerca de la actual Pyay
(Prome)), cuyos habitantes Pyu habían estado en guerra con la gente de Kanyan. Después de haber perdido a su jefe en la guerra, los Pyu
nominaron a Maha Thanbawa como jefe. El "Reino" de Sri Ksetra fue fundado en 484 d.C.
(Hmannan no indica
la extensión del reino.) En total, se dice que un total de 27 reyes de esta
dinastía reinó durante 578 años.
Hmannan
continúa diciendo que el fin del reino llegó en el 94 d. C. debido a una guerra
civil entre Pyu y Kanyan, dos de los tres principales grupos étnicos del reino. (El Mranma (Burmans) fue el tercero.) El Pyu inicialmente
salió victorioso sobre el Kanyan. Pero los vencedores pronto se dividieron en tres grupos
rivales, y se produjo una segunda ronda de guerra. Aprovechando la confusión, un
cuarto grupo, el lunes de la Baja Birmania expulsó a todos los grupos indígenas
de Sri Ksetra. Uno
de los grupos de refugiados liderados por Thamoddarit, sobrino del último rey
de Sri Ksetra, deambuló durante una docena de años. En el año 107 d.C, Thamoddarit
fundó la ciudad de Pagan (Bagan) y la dinastía Pagan.
Sri Ksetra es un gran
sitio de la ciudad con ruinas de muchas estructuras, palacios y stūpas. La característica más destacada de la ciudad es el plan
circular, marcado por un semicírculo de murallas en los lados norte, sur y
oeste. Fuera
de las murallas había un foso, marcado por una sucesión de tanques en la
estación seca. En
varios puntos de las murallas, hay puertas prominentes, y alrededor de estas
puertas hay santuarios y restos importantes.
El Payama stūpa se
encuentra al norte de las murallas de Sri Ksetra, cerca del pueblo de Koneyoe
(a 18 ° 50'3 "N 95 ° 18'7" E). En las
crónicas de Myanmar se informa que fue construido por el rey Duttabaung para
albergar reliquias del Buda. La estructura está construida de ladrillo y mortero de
cal en cuatro terrazas. Teniendo la forma cónica característica de los stūpas en
la escultura de socorro temprano de Sri Ksetra, es uno de los primeros stūpas
del período Pyu medio y data del siglo IV al VII.
El Baw Baw Gyi Paya es un
importante stūpa budú, ubicado al sur de las murallas de Sri Ksetra (a 18 °
47'10 "N 95 ° 17'7" E).
Es una estructura circular
construida en ladrillo, levantada en la terraza a una altura de aproximadamente
46 m. La
forma del stūpa a menudo se compara con el Dhamek Stupa en Sarnath en India,
con el cual es probablemente coetáneo. Con la caída de Sri Ksetra a mediados del siglo IX, el
rey Anawrahta abrió el stūpa y eliminó la reliquia que fue reinstalada en esta
capital en Bagan. En su lugar, dejó detrás una serie de tabletas votivas firmadas.
El montículo Khin Ba se
encuentra dentro de las murallas, en el lado sur de la ciudad, no muy lejos de
la puerta de Tharawaddy y Mathe Gyagone stūpa. Situado a 18 ° 47'37 "N 95 ° 18'0" E, Khin Ba
es el sitio de un stūpa antiguo y uno de los sitios arqueológicos tempranos más
importantes en Sri Ksetra y Myanmar. Primero excavado en 1926-27, ha producido una gran
cantidad de hallazgos ahora en exhibición en el Museo Sri Ksetra y el Museo
Nacional, Yangon. Además de las primeras placas de terracota y los relieves en piedra,
se encontró el "gran relicario de plata" en Khin Ba. El relicario, inscrito en Pyu y
Pāli, fue acompañado por una serie de hojas doradas que llevaban un texto
budista del siglo VI. En general, se considera el ejemplo más antiguo del
idioma pali.
Arte
Desde principios del siglo
XX, las excavaciones en este sitio Pyu han descubierto una cantidad
significativa de arte Pyu, en contraste con los hallazgos mínimos en Beikthano
y Halin. Los objetos recuperados de Sri
Ksetra se pueden fechar entre el cuarto al noveno siglo d. C., sin embargo, las
dificultades para fechar el arte de Pyu han significado que la mayoría de los
restos artísticos están ampliamente fechados entre este período. Un estudio histórico de arte de
una estela descubierta en Sri Ksetra sugiere una fecha del siglo I d.C, que lo
convertiría en la obra de arte más antigua de Pyu, sin embargo, esto es
discutido entre los estudiosos. Further Scholarship también ha demostrado que el arte de
Pyu se basa en una variedad de influencias, tanto de las culturas indias como
del sudeste asiático.
Los restos artísticos
descubiertos en Sri Ksetra son principalmente budistas. Sin embargo, la existencia de esculturas y fragmentos que
representan deidades hindúes, muy a menudo Vishnu, sugiere que el vaishnavismo
era práctica junto con el budismo. Los restos en Sri Ksetra sugieren una próspera cultura
budista que existió en este asentamiento Pyu. La variedad de material budista
incluye tablillas votivas, esculturas de piedra, bronce y otras esculturas de
metales preciosos, fragmentos arquitectónicos y objetos relicarios.
Junto con otros artefactos,
incluyendo cuentas hechas a mano hechas de piedra, vidrio, terracota y hueso,
anillos y cuencos y platos de plata. Aún no se ha establecido una cronología del arte Pyu que
demuestre los desarrollos y las características de un estilo 'Pyu'.
Citas de arte de Pyu en
Sri Ksetra es difícil.
Los estudios llevados a
cabo en Sri Ksetra han utilizado una variedad de métodos que incluyen la
datación por radiocarbono, el análisis estilístico y los estudios paleográficos
para determinar las fechas, sin embargo, gran parte de las citas aún se
disputan entre los estudiosos. Un estudio paleográfico de un manuscrito de hoja de oro
que contiene Pali, recuperado del montículo de Khin Ba, sugiere que el guión
podría fecharse en el siglo V d.C, mucho antes de la fecha original del siglo
VII d.C. Este
estudio fue importante para reconsiderar la fecha del montículo de Khin Ba, sin
embargo, esta fecha no ha sido aceptada por todos los estudiosos.
Un argumento en contra de
fechar el material Pyu en Sri Ksetra antes del siglo VII d.C se basa en la
naturaleza de la comparación estilística, y los eruditos sugieren que aunque un
artefacto puede tener atributos similares a una cultura del siglo v en India,
esta cultura puede haber estado activa en el siglo VII d.C, lo que podría
significar que las similitudes podrían haber derivado de esta fecha posterior.
La investigación continua
debe llevarse a cabo en Sri Ksetra para ratificar estas cuestiones en torno a
la datación del arte Pyu.
El arte de Pyu en Sri
Ksetra tiene una serie de influencias. El
arte demuestra cualidades similares al arte del sur de la India, incluidos los
períodos Gupta y post-Gupta, Andhra Pradesh y Sri Lanka. Las esculturas de Buda de plata
recuperadas de la cámara reliquia del montículo de Khin Ba demuestran
cualidades estilísticas con Sri Lanka, incluyendo hombros anchos, cuellos acortados,
rizos de cabello individuales y túnicas transparentes. Mientras que las
influencias culturales en Pyu se centran en las similitudes indias, la
erudición también ha demostrado similitudes con el Mon de Birmania y el
Dvaravati de Tailandia. Triadas de Buda y stupa, el uso de megalitos e imágenes
compartidas se han citado como una demostración de las influencias de estas
culturas vecinas del sudeste asiático. Las comparaciones de amplio alcance encontradas en el
arte Pyu demuestran la complejidad en el estudio del arte de esta cultura.
La
cultura de los estados de la ciudad de Pyu fue fuertemente influenciada por la
India. La cultura india era más visible en el reino del sur de Pyu a través del
cual la mayor parte del comercio con la India se realizaba por mar. Los nombres
de las ciudades más meridionales estaban en pali o en sánscrito derivado como
Sri Ksetra (Thaye Khittaya) y Vishnu (Beikthano).
Avalokiteśvara
sosteniendo una flor de loto. Bihar, siglo IX, d.C. Los Pyu siguieron una
mezcla de tradiciones religiosas.
Los
reyes de Sri Ksetra se titulaban a sí mismos como Varmans y Varma. No fue solo
un fenómeno del sur. En diferentes grados, las ciudades y pueblos del norte de
Pyu también se volvieron bajo el dominio de la cultura india. Las crónicas
birmanas afirman que los reyes fundadores de Tagaung fueron descendientes de
nada menos que el clan Sakya del Buda mismo.
En
el siglo IV, la mayoría de los Pyu se habían vuelto predominantemente budistas,
aunque los hallazgos arqueológicos demuestran que sus prácticas prebudistas
permanecieron firmemente arraigadas en los siglos siguientes. Según los textos
excavados, así como los registros chinos, la religión predominante de los Pyu era
el budismo Theravada. La escuela Theravada prevalente en el reino de Pyu
probablemente se deriva de la región de Andhra en el sudeste de la India,
asociada con el famoso erudito budista Theravada, Buddhagosa. Fue la escuela
Theravada predominante en Birmania hasta finales del siglo XII, cuando Shin
Uttarajiva dirigió el realineamiento con la escuela Mahavihara de Ceilán.
Los
hallazgos arqueológicos también indican una presencia generalizada del budismo
tántrico, el budismo mahayana y el hinduismo. Avalokiteśvara (Lokanatha)
(llamado Lawkanat en birmano, Tara, Manusi Buddhas, Vaiśravaṇa y Hayagriva,
todos prominentes en el budismo Mahayana, fueron en gran parte de la
escena iconográfica Pyu (y más tarde pagana). Se han encontrado varias
iconografías hindúes de Brahman que van desde la trinidad hindú, Brahma, Vishnu
y Shiva, hasta Garuda y Lakshmi, especialmente en la Baja Birmania.
Las
prácticas no teravadas, como el sacrificio ceremonial de ganado y el consumo de
alcohol, fueron las principales estancias de la vida Pyu. Del mismo modo, la
mayor prominencia de monjas y estudiantes que en las eras posteriores puede
apuntar a nociones prebudistas de la autonomía femenina. Al fusionar sus
prácticas prebudistas con las budistas, colocaron los restos de sus muertos
incinerados en cerámica y urnas de piedra y los enterraron en estupas aisladas
o cerca de ellas, una práctica consistente con las prácticas budistas tempranas
de enterrar los restos de los santos personajes en stupas.
Aunque
sus creencias religiosas eran una mezcla sincrética de muchos antecedentes,
probablemente como en el período pagano temprano, la perspectiva de los Pyu
según los informes era en gran parte pacífica. Tang registros chinos describe a
los Pyu como personas humanas y pacíficas para quienes la guerra era
prácticamente desconocida y que usaban algodón de seda en lugar de seda para no
tener que matar gusanos de seda, y que muchos niños Pyu entraron en la vida
monástica al siete a la edad de 20. Sin duda, esta descripción pacífica de los
chinos fue una instantánea del reino Pyu, y puede no representar la vida en las
ciudades estado en general.
Desde
el siglo IV en adelante, los Pyu construyeron muchas estupas budistas y otros
edificios religiosos. Los estilos, planos, incluso el tamaño de los ladrillos y
las técnicas de construcción de estos edificios apuntan a la región de Andhra,
particularmente a Amaravati y Nagarjunakonda en la actual India sudoriental.
Algunas pruebas del contacto de Ceylonese se ven por la presencia de las
"piedras lunares" del estilo Anuradhapura descubiertas en Beikthano y
Halin. Por quizás el siglo VII, stupas cilíndricas altas como Bawbawgyi,
Payagyi y Payama habían surgido en Sri Ksetra.
La
arquitectura Pyu influyó mucho en los diseños posteriores del templo budista
birmano. Por ejemplo, los templos de Sri Ksetra como Bebe y Lemyethna fueron
prototipos de los últimos templos huecos (gu) de Pagan. El plano del monasterio
Somingyi del siglo XIII en Pagan era en gran parte idéntico al de un monasterio
del siglo IV en Beikthano. Las estupas sólidas de Sri Ksetra eran a su vez
prototipos para los paganos como Shwezigon, Shwehsandaw y Mingalazedi, y
finalmente, el Shwedagon en Yangón moderno.
Pagoda
de Shwezigon (construida en el siglo XI) en Pagan, basada en el diseño anterior
de Pyu
Fue
una civilización duradera que duró casi un milenio hasta principios del siglo
IX hasta que un nuevo grupo de "jinetes veloces" del norte, el (Mranma)
(birmanos) del reino de Nanzhao, ingresaron al valle superior del Irrawaddy a
través de una serie de redadas. Según las crónicas de la Dinastía Tang, los
Nanzhao comenzaron sus incursiones en la Alta Birmania comenzando ya en
754 o 760. En 763, el rey de Nanzhao
Ko-lo-feng había conquistado el valle superior del Irrawaddy. Las incursiones de Nanzhao se intensificaron
en el siglo IX, con los ataques de Nanzhao en 800-802 y nuevamente en 808-809.
Finalmente, según los chinos, en 832, los guerreros de Nanzhao invadieron el
país Pyu y se llevaron a 3000 prisioneros Pyu de Halin. (En 835, los registros
chinos dicen que el Nanzhao también allanó un estado, generalmente identificado
por algunos, pero no universalmente aceptado, como un estado Pyu).
Para
estar seguros, los Pyu y su cultura no desaparecieron solo porque 3000 de ellos
fueron quitados. El tamaño del reino Pyu y sus muchas ciudades amuralladas en
todo el territorio indican una población muchas veces superior. De hecho, no
existen indicaciones firmes en Sri Ksetra ni en ningún otro sitio de Pyu que
sugiera un derrocamiento violento. Es más probable que estas redadas debiliten
significativamente a los estados de Pyu, permitiendo a los birmanos moverse
hacia los territorios de Pyu. En cualquier caso, la evidencia muestra que el ritmo
real de la migración birmana en el reino Pyu fue gradual. La datación por
radiocarbono muestra que la actividad humana existió hasta c. 870 en Halin, el
sujeto de la incursión de 832 Nanzhao. Las crónicas birmanas afirman que los
birmanos fundaron la ciudad fortificada de Pagan (Bagan) en 849, pero la
evidencia fechada más antigua de radiocarbono en Pagan (murallas antiguas)
apunta al año 980 d.C mientras que las paredes principales apuntan hacia el año
1020 d.C, solo 24 años antes que el comienzo del reinado de Anawrahta, el
fundador del Imperio Pagano.
En
cualquier caso, los birmanos habían superado a los líderes del reino Pyu a
fines del siglo X, y fundaron el Imperio Pagano a mediados del siglo XI,
unificando el valle del Irrawaddy y su periferia por primera vez. No obstante,
Pyu había dejado una marca indeleble en Pagan cuyos gobernantes birmanos
incorporarían las historias y leyendas de los Pyu como suyas. Los reyes
birmanos de Pagan afirmaron descender de los reyes de Sri Ksetra y Tagaung ya
en 850 a.C., una demanda desestimada por la mayoría de los eruditos modernos. Los
asentamientos Pyu permanecieron en la Alta Birmania durante los siguientes tres
siglos, pero los Pyu fueron gradualmente absorbidos y asimilados en el Imperio
Pagano en expansión. La lengua Pyu todavía existía hasta finales del siglo XII,
pero en el siglo XIII, los Pyu habían asumido la etnicidad birmana y habían
desaparecido en la historia.
Shwedagon es un complejo religioso situado en
Rangún antigua capital de Birmania. Está presidido por la magnífica estupa
Shwedagon Paya (en Birmania se las conoce como payas) rodeada de templos. La
estupa tiene 100 m de altura y está cubierta con un baño de oro. Se sitúa en el
margen occidental del Lago Real en las colinas Singuttara. Es la pagoda más
sagrada para los budistas del país ya que contiene algunas reliquias de Buda,
entre ellas un trozo de tela y ocho cabellos de Siddharta Gautama.
Los
visitantes tienen que descalzarse antes de pisar la entrada. Las oraciones se
realizan dando vueltas en el sentido contrario a las agujas del reloj.
Según
la leyenda, la estupa tiene unos 2500 años de antigüedad. Sin embargo, los
arqueólogos creen que fue construida entre el siglo VI y el siglo X por los
mon, aunque se trata de un punto discutido: existen escritos de monjes budistas
que indican que fue construida antes de la muerte de Buda, ocurrida en el
480 a. C. Siguiendo la tradición, la historia de Shwedagon comienza
con dos hermanos mercaderes que se encontraron con Buda y recibieron ocho de
sus cabellos para que fueran entronizados en Birmania. Los dos hermanos, con la
ayuda del rey local, llegaron hasta las colinas Singuttara donde se encontraban
ya otras reliquias.
La
estupa quedó abandonada hasta los años 1300 cuando el rey Binnya U de Bago ordenó
que se reconstruyera y se le diera una altura de 18 metros. Posteriormente, fue
reconstruida en varias ocasiones, alcanzando su altura actual en el siglo XV.
Una serie de terremotos ocurridos en los siglos siguientes ocasionaron daños en
el edificio. Los peores sucedieron en 1768 cuando un temblor derribó la parte
superior de la estupa; el rey Hsinbyushin ordenó su reconstrucción, dejándola
con su aspecto actual. En 1871, tras la anexión de la baja Birmania al Imperio
Británico, el rey Mindon Min donó una nueva hti o corona a la estupa.
Shwedagon
Paya.
En
1608, el aventurero portugués Philip de Brito y Nicote, se llevó la campana de
30 toneladas que en 1485 había donado el rey Dhammazedi. La intención del
aventurero era la de fundirla para poder realizar cañones; sin embargo,
mientras la transportaba por el río Bago, la campana se hundió y no pudo ser
recuperada.
Dos
siglos más tarde, con la llegada de los británicos y la primera guerra anglo-birmana,
las tropas del imperio convirtieron Shwedagon en una fortaleza en la que
instalaron su puesto de comando. Se produjeron actos de pillaje y vandalismo y
se llegó a cavar un túnel bajo la estupa con la intención de construir ahí un
almacén de armas. La campana Maha Gandha, realizada con 23 toneladas de bronce,
fue sacada del complejo con la intención de trasladarla hasta Calcuta. La
campana se hundió en las aguas del río. Cuando los británicos desistieron de
intentar recuperarla, el pueblo birmano se ofreció para hacerlo, siempre que
fuera retornada a la estupa. Utilizando centenares de postes de bambú
consiguieron reflotar la campana que regresó a su lugar original.
Vista
del complejo.
Existen
cuatro entradas (mouk) a la paya con tramos de escaleras que levan hasta la
plataforma (yin byin) en la colina Singuttara. Dos chinthe gigantes (leones
míticos) protegen la entrada sur; la imagen en el altar situado en lo alto de
las escaleras es la del segundo Buda, Konagamana. La base de la estupa está
realizada con ladrillos cubiertos con planchas de oro. Sobre la base se
encuentran diversas terrazas (pyissayan) a las que sólo pueden acceder los
monjes y los hombres. En la parte superior se encuentra la corona, cubierta con
5.448 diamantes y 2.317 rubíes.
El
aspecto dorado de la estupa se debe a las placas de oro con las que está
recubierta. Los habitantes de Birmania así como diversos monarcas de su
historia, han donado oro a la estupa para conservarla. La tradición se inició
en el siglo XV cuando la reina Shin Sawbu donó su peso en oro y se ha mantenido
hasta la actualidad.
Los
templos que completan el recinto tienen diferentes arquitecturas dependiendo
quién haya hecho las ofrendas para construirlo, su país y el momento de la
historia en que se han realizado.
Fieles a
los pies de una enorme estatua de Buda.
El
templo Mahamuni, también conocido como pagoda Mahamuni, es un
templo budista de la ciudad de Mandalay en Myanmar.
La
estatua de Mahamuni (Buda Gautama) que se encuentra en su interior es la imagen
más venerada de Myanmar y convierte a este templo en uno de los lugares de
peregrinación religiosa más importante de todo el país.
La
trascendencia de esta imagen va más allá de las fronteras de Myanmar, ya que se
considera una las representaciones más importantes de Buda Gautama, antes de
alcanzar la iluminación con el nombre de Siddharta. Según la tradición
transmitida que carece de base histórica, es la única copia verdadera que
existe de Buda, realizada en vida del mismo y tomándolo como modelo. Las
evidencias arqueológicas sugieren que es una de las más antiguas
representaciones de Buda, pero su creación se situaría posiblemente en el siglo
II, unos ochocientos años después de la existencia de Buda.
De acuerdo con los mitos tradicionales de las crónicas
arakanesas, alrededor del año 500 a.C, el Buda Gautama viajó desde la India al
reino de Arakán, situada en el oeste de Birmania en la frontera con la actual Bangladés,
en compañía de sus 500 discípulos, donde recibió la visita del rey Candrasuriya
y su corte. El rey le suplicó a Buda que hiciera una réplica de sí mismo para
que sus fieles pudieran venerarle en su ausencia. Esta imagen de Sakyamuni,
realizada en bronce, pasaría a denominarse Mahamuni (literalmente “Gran Sabio”)
y es considerada la única copia real de la imagen de Buda que existe en el
mundo. La tradición antigua se refería a sólo cinco retratos de Buda, hecha
durante su vida, dos se encontraban en India, dos en el paraíso, y la quinta es
la imagen de Buda Mahamuni en Myanmar.
La arqueología ha desmontado el fundamento del mito de Mahamuni,
porque Siddharta murió en torno al 483 a. C. y sin embargo las
evidencias arqueológicas desmienten la antigüedad de la estatua de Mahamuni y
además los estratos más antiguos de Dhanyawadi pertenecen al siglo IV d.C.,
unos ochocientos años después de la existencia de Buda.
En 1784, el rey Bodawpaya de Birmania, perteneciente a la dinastía
Konbaung, conquistó el reino de Arakán y ordenó el traslado de la legendaria
estatua de Mahamuni desde su santuario original en Dhanyawadi hasta Amarapura,
en Mandalay. La decisión de trasladar la imagen en bronce de Buda generó un
profundo resentimiento del pueblo arakanés hacia la monarquía birmana, ya que
consideraban que Mahamuni era una figura asociada al orgullo de la nación
arakanés.
El santuario original que se levantó en 1785, fue reconstruido
en diversas ocasiones a lo largo del siglo XIX, por los daños ocasionados por dos
incendios ocurridos en 1879 y en abril de 1884. El rey Thibau ordenó su
reconstrucción y realizó generosas donaciones con este fin, gracias a las
cuales se logró rehacer el edificio en breve tiempo.
El santuario es una gran pagoda situada en la parte sur de
Mandalay. En origen, estaba situada en las afueras de Amarapura pero tras la
fundación de la ciudad en 1857 por el rey Mindon y su progresiva expansión, el
recinto pasó a formar parte de la nueva urbe.
Imagen de
la estatua de Mahamuni, junto con los devotos asistentes al templo.
La entrada formal al recinto está en el lado este, que es en el
que está orientada la imagen y que se puede ver al final de un largo corredor.
La estatua se encuentra en una estancia estrecha y es visible de frente y por
ambos lados. Sólo los hombres pueden tocar la estatua e incrustar sobre ella el
fino papel de oro (gold leaf), acto que es considerado la forma de devoción
máxima.
La estatua de Mahamuni se encuentra en una pequeña cámara,
sentada sobre un trono en una postura divina conocida como Bhumisparsa Mudra,
las piernas se encuentran cruzadas y los pies dirigidos hacia adentro y
extiende su brazo derecho con la mano tocando el suelo de forma ritual, como
testimonio de su pasado. La mano izquierda reposa sobre las rodillas con la
palma hacia arriba. La imagen está fundida en bronce y pesa 6,5 toneladas y se
encuentra erigida en un pedestal de 1,84 metros. La altura total del conjunto
es de 3,90 metros y la anchura de hombro a hombro 1,80 m. La corona de la
cabeza y el pecho se encuentran repletos de piedras preciosas incrustadas.
El Nat Hlaung Kyaung (santuario que resguarda los espíritus)
es un templo hindú hecho en ladrillo dedicado a Visnú que se encuentra en Bagan,
Myanmar. Está al Oeste del Thatbyinnyu otro templo importante, y es el último
templo hinduísta que queda en Bagan. Es uno de los templos más antiguos de la
ciudad, construido en el siglo XI durante el reinado del rey Anawratha, aunque
algunos historiadores datan su construcción a una época anterior durante el
reinado de Nyaung-u Sawrahan, en el siglo XX. Su construcción originalmente fue
pensada para los indios birmanos hindús de la época, así como para mercaderes y
brahmanes al servicio del rey. Otra versión sugiere que estaba orientado al
culto budista, diciendo templo habría sido construido para resguardar a los nat
(espíritus) de otros templos. Originalmente también servía como galería de
esculturas.
Aunque hoy en día hay muchos más indios en Myanmar, el templo es
una degradación de lo que era, faltando varias de las estructuras originales.
De la arquitectura original sobrevivieron solo los techos y el salón principal.
La mandapa superior fue un regalo de un santo malabar del siglo XIII y es la
única de la ciudad. Su pilar central tenía cuatro figuras de Visnú en ladrillo,
las cuales algunas están hoy restauradas. De las 10 estatuas de los avatares de
Visnú que adornaban las paredes exteriores solo quedan siete. La gran figura de
Visnú que se encontraba de pie sobre una garuda (ave mítica del hinduísmo) fue
saqueda y hoy se expone en el museo Dahlem en Berlín. Debido a terremotos el
templo permaneció cerrado por varios años para ser parcialmente restaurado en
1976. El templo, de poca
estatura, está construido sobre una base cuadrada con terrazas que se elevan.
Se especula que fue el trabajo de indios traídos a Bagan, aunque no todos
acuerdan esto. Su estilo particular inspiró construcciones posteriores de la
ciudad.
El
período Dvaravati duró desde el siglo VI hasta el XIII.
Dvaravati se refiere tanto a una cultura como a un conglomerado dispar de
principados.
El
Reino Mon de Dvaravati, que pudo haber existido ya en el siglo V, estaba
controlando los sitios budistas de Phra Pathom y Phong Tuk por al menos el
siglo VII. Leyendas grabadas en urnas reales informan los siguientes reyes:
Suryavikrama (673-688), Harivikrama (688-695), Sihavikrama (695-718). Una
inscripción Khmer fechada en 937 documenta una línea de príncipes de
Chanasapura iniciada por un Bhagadatta y terminada por un Sundaravarman y sus
hijos Narapatisimhavarman y Mangalavarman. Pero en ese momento, el siglo X, Dvaravati
comenzó a estar bajo la influencia del Imperio Khmer y el centro de Tailandia
finalmente fue invadido por el Rey Suryavarman II en la primera mitad del siglo
XII. Hariphunchai sobrevivió a sus progenitores del sur hasta finales del siglo
XIII cuando se incorporó al Reino Lanna. La gente de la región usaba el lenguaje
Mon, pero se desconoce si eran personas Mon. Existe evidencia de que estos
principados pueden comprender muchos grupos culturales de personas, incluidos
los malayos y los jemeres. La teoría de la migración tailandesa a Dvaravati ha
sido refutada y ahora se sabe que ocurrió mucho más tarde.
El
término Dvaravati deriva de monedas que estaban inscritas en sánscrito śrī
dvāravatī. La palabra sánscrita dvāravatī significa "aquello que tiene
puertas" (de dvāra "puerta, puerta, entrada"). Su nombre puede
derivar de la ciudad de Dvārakā en la antigua India.
Territorio de Dvaravati
Poco
se sabe sobre la administración de Dvaravati. Podría haber sido simplemente una
reunión informal de cacicazgos en lugar de un estado centralizado,
expandiéndose desde la zona costera de la península superior hasta la región
ribereña del río Chao Phraya. El hinduismo y el budismo fueron significativos.
Los tres asentamientos más grandes parecen haber estado en Nakhon Pathom,
Suphanburi, Praak Srigacha, con centros adicionales en U Thong, Chansen, Khu
Bua, Pong Tuk, Muang Phra Rot, Lopburi, Si Mahasod, Kamphaeng Saen, Dong
Lakhorn, U-Taphao. , Ban Khu Muang y Sri Thep.
La
cronología tradicional de Dvaravati se basa principalmente en la cuenta textual
china y la comparación estilística de los historiadores del arte. Sin embargo,
los resultados de las excavaciones en el túmulo de Chansen y Tha Muang en
U-Thong no respaldan la datación tradicional. Los elementos culturales
Dvaravati típicos recién fechados del sitio de U-Tong indican que el punto de
partida de la tradición de la cultura Dvaravati puede retrotraerse al año 200
EC y durar hasta el 600 EC. Así, una tradición de "principios" o
"cultura Proto-Dvaravati" podría haberse establecido durante este
período.
Dvaravati estaba
fuertemente influenciado por la cultura india, y jugó un papel importante en la
introducción del budismo y, en particular, del arte budista en la región. Los motivos de estuco en los monumentos religiosos
incluyen garudas, makaras y Nāgas. Además, grupos de músicos han sido retratados con sus
instrumentos, prisioneros, mujeres con sus asistentes, soldados indicativos de
la vida social. También
se han encontrado tabletas votivas, también moldes para amuletos de estaño,
cerámica, bandejas de terracota y una araña de bronce, aretes, campanas y
platillos.
Periodo Funan
era el nombre dado por los cartógrafos, geógrafos y escritores chinos a un
antiguo estado indianizado o más bien, una red de estados dispersos (Mandala)
-ubicada en el sudeste asiático continental centrado en el delta del Mekong que
existió desde el siglo primero hasta el sexto. El nombre se encuentra en textos históricos chinos que
describen el reino, y las descripciones más extensas se basan en gran parte en
el informe de dos diplomáticos chinos, Kang Tai y Zhu Ying, que representan el reino
Wu de Nanking que residió en Funan a mediados del siglo III ANUNCIO.
Funan es conocido en las
lenguas modernas de la región como Vnom (Khmer) o Nokor Phnom (Khmer),
y Phù Nam (vietnamita);
sin embargo, el nombre Funan no se encuentra en ningún texto local. En
su origen no se sabe qué nombre dieron las personas de Funan a su gobierno. Algunos estudiosos argumentaron que los antiguos eruditos
chinos transcribieron la palabra Funan de una palabra relacionada con la
palabra jemer bnaṃ o vnaṃ (moderna: phnoṃ, que significa "montaña"),
otros pensaban que Funan puede no ser una transcripción, sino que significaba
lo dice en chino, que significa algo así como "Pacífico Sur".
Al igual que el nombre
mismo del reino, la naturaleza etnolingüística de las personas es objeto de
mucha discusión entre los especialistas. Las
principales hipótesis son que los funaneses eran en su mayoría mon-jemer, o que
eran en su mayoría austronesios, o que constituían una sociedad multiétnica.
La evidencia disponible no
es concluyente sobre este tema. Michael Vickery ha dicho que, aunque la identificación
del lenguaje de Funan no es posible, la evidencia sugiere fuertemente que la
población era jemer. Los resultados de la arqueología en Oc Eo han demostrado
"ninguna discontinuidad verdadera entre Oc Eo y los niveles pre-Angkorianos",
lo que indica el dominio lingüístico Khmer en el área bajo el control de Funan.
Basado en el testimonio de
los historiadores chinos, se cree que el gobierno Funan se estableció en el
siglo I EC en el delta del Mekong, pero la investigación arqueológica ha
demostrado que los asentamientos humanos extensos en la región se remontan al
siglo IV BCE. Aunque considerado por los
autores chinos como una única política unificada, algunos estudiosos modernos
sospechan que Funan pudo haber sido una colección de ciudades-estado que a
veces estaban en guerra unas con otras y en otros momentos constituían una
unidad política. De
la evidencia arqueológica, que incluye bienes romanos, chinos e indios
excavados en el antiguo centro mercantil de Óc Eo (del Khmer u Ou Kaeo,
que significa "canal de vidrio") en el sur de Vietnam, se sabe que
Funan debe tener sido un poderoso estado comercial. Las excavaciones en Angkor Borei
en el sur de Camboya también han entregado evidencia de un acuerdo importante.
Como Óc Eo estaba vinculado
a un puerto en la costa y a Angkor Borei por un sistema de canales, es posible
que todos estos lugares juntos constituyan el corazón de Funan.
El primer erudito moderno
en reconstruir la historia de la antigua política de Funan fue Paul Pelliot,
quien en su innovador artículo "Le Fou-nan" de 1903 se basó
exclusivamente en los registros históricos chinos para establecer la secuencia
de eventos documentados que conectan la fundación de Funan en aproximadamente
el 1er siglo d.C con su fallecimiento por la conquista en el 6to al 7mo siglo. Los eruditos críticos de las fuentes chinas de Pelliot
han expresado escepticismo con respecto a sus conclusiones.
Registros chinos que datan
del siglo III d.C, comenzando con Sānguó zhì (Registros de los Tres
Reinos) completados en el año 289 por Chén Shòu (233-297), registran la llegada
de dos embajadas Funanesas en la corte de Lǚ Dài, gobernador en el reino
meridional chino de Wú la primera embajada llegó entre 225 y 230 d. C., la
segunda en el año 243. Fuentes posteriores como el Liang shū (Libro de Liang)
de Yáo Chá (533-606) y Yáo Sīlián (637), completados en 636, discuten la misión de los
enviados chinos del siglo III Kāng Tài y Zhū Yīng del Reino de Wu a Funan. Las escrituras de estos enviados, aunque ya no se
conservan en su condición original, se extrajeron y, como tales, se conservaron
en las últimas historias dinásticas y forman la base de gran parte de lo que
sabemos sobre Funan.
Desde la publicación del
artículo de Pelliot, la excavación arqueológica en Vietnam y Camboya,
especialmente la excavación de sitios relacionados con la cultura Óc Eo, han
respaldado y complementado su conclusión.
Según los estudiosos
modernos que se basan principalmente en fuentes literarias chinas, un
extranjero llamado "Huntian" [pinyin: Hùntián] estableció el Reino de
Funan alrededor del siglo I d.C en el delta del Mekong en el sur de Vietnam. La evidencia arqueológica muestra que los asentamientos
humanos extensos en la región pueden remontarse hasta el siglo IV a.
Aunque fue tratado por los
historiadores chinos como un solo imperio unificado, según algunos estudiosos
modernos, Funan pudo haber sido una colección de ciudades-estado que a veces
combatían entre sí y en otros momentos constituían una unidad política.
Los funaneses no tenían
sistema de escritura y, por lo tanto, no tenían historia propia registrada. Por consiguiente, los orígenes étnicos y lingüísticos del
pueblo de Funanese han estado sujetos a un debate académico, y no se pueden
extraer conclusiones firmes sobre la base de la evidencia disponible.
Los Funanese pueden haber
sido Cham o de otro grupo Austronesian, o pueden haber sido Khmer o de otro
grupo Austroasiatic. Es posible que sean los antepasados de aquellos pueblos
indígenas que hoy habitan en la parte sur de Vietnam y que se refieren a sí
mismos como "jemeres" o "jemer krom". (El término Khmer
"krom" significa "abajo" o "parte inferior de" y
se usa para referirse al territorio que más tarde fue colonizado por
inmigrantes vietnamitas y llevado al estado moderno de Vietnam). También es
posible que Funan fuera una sociedad multicultural, incluidos diversos grupos
étnicos y lingüísticos. A fines del siglo IV y V, la indianización avanzó más
rápidamente, en parte gracias a los impulsos renovados de la dinastía Pallava
del sur de la India y del Imperio Gupta del norte de la India. Las únicas escrituras locales
existentes del período de Funan son las inscripciones paleográficas de Pallava
Grantha en sánscrito de la dinastía Pallava, un lenguaje erudito utilizado por
las élites eruditas y gobernantes en todo el sur y sudeste de Asia.
Estas inscripciones no
brindan información sobre la etnia o la lengua vernácula de los funaneses.
Funan puede haber sido el Suvarnabhumi
al que se hace referencia en los antiguos textos indios. Entre los Khmer Krom de la región inferior del Mekong, se
cree que son los descendientes del antiguo Funan, el núcleo de Suvarnabhumi /
Suvarnadvipa, que abarcaba una gran parte del sudeste asiático, incluida la
actual Camboya, el sur de Vietnam, Tailandia, Laos, Birmania, Malaya, Sumatra y
otras partes de Indonesia.
El Libro de Liang registra
la historia de la fundación de Funan por el extranjero Hùntián "Vino del
país del sur Jiào (una ubicación no identificada, tal vez en la península de
Malasia o en el archipiélago de Indonesia) después de soñar que su genio
personal le había entregado una reverencia divina y lo había inducido a
embarcarse en una gran porquería mercante. Por la mañana, se dirigió al templo,
donde encontró un arco al pie del El árbol del genio. Luego se subió a un
barco, que el genio hizo aterrizar en Fúnán. La reina del país, Liǔyè ("Hoja
de sauce") (Reina Soma) quiso saquear el barco y apoderarse de él, por lo
que Hùntián disparó un flecha de su arco divino que atravesó el barco de Liǔyè.
Asustada, se entregó y Hùntián la tomó por esposa, pero, descontento de verla
desnuda, dobló un trozo de tela para hacer una prenda a través de la cual la hizo
pasar la cabeza. Luego gobernó el país le
pasó el poder a su hijo quien fue el fundador de siete ciudades".
Casi la misma historia
apareció en Jìn shū (Libro de Jin), compilada por Fáng Xuánlíng en 648 d.
C. sin embargo, en el Libro de Jin los nombres dados al conquistador extranjero
y su esposa nativa son "Hùnhuì"
Algunos estudiosos han
identificado al conquistador Hùntián del Libro de Liang con el Brahmin Kauṇḍinya
que se casó con una princesa nāga (serpiente) llamada Somā, como se establece
en una inscripción sánscrita encontrada en Mỹ Sơn y fechada en el año 658 DC
(ver abajo ) Otros eruditos han rechazado esta
identificación, señalando que la palabra "Hùntián" tiene solo dos
sílabas, mientras que la palabra "Kauṇḍinya" tiene tres, y argumentan
que los eruditos chinos no habrían usado una palabra china de dos sílabas para
transcribir un palabra de tres sílabas de otro idioma. Sin embargo, el nombre
"Kaundinya" aparece en varias fuentes independientes y parece apuntar
a una figura de cierta importancia en la historia de Funan.
Incluso si el chino
"Hùntián" no es la transcripción propia del sánscrito
"Kaundinya", el nombre "Kaundinya" [Kauṇḍinya, Koṇḍañña, Koṇḍinya,
etc.] es, sin embargo, uno importante en la historia de Funan, tal como lo
escribieron los historiadores chinos sin embargo, lo transcribieron no como
"Hùntián", sino como "Qiáochénrú" Una persona con ese
nombre se menciona en el Libro de Liang en una historia que aparece algo
después de la historia de Hùntián.
Según esta fuente,
Qiáochénrú fue uno de los sucesores del rey Tiānzhú Zhāntán ("Candana de
la India"), un gobernante de Funan que en el año 357 d.C envió elefantes
domesticados como tributo al emperador Mu de Jin (r. 344-361, nombre personal:
Sīmǎ Dān): "Él [Qiáochénrú] fue originalmente un brahmán de la India.
Allí, una voz le dijo: 'debes reinar sobre Fúnán', y se regocijó en su corazón.
En el sur, llegó a Pánpán. La gente de Fúnán se le apareció, el reino entero se
levantó con alegría, fue delante de él y lo eligió rey. Él cambió todas las
leyes para conformarse al sistema de la India".
Kaundinya en la inscripción de Mỹ Sơn
La historia de Kaundinya
también se expone brevemente en la inscripción sánscrita C. 96 del rey Cham
Prakasadharma encontrada en Mỹ Sơn. Está fechado el domingo 18 de febrero
de 658 d. C. (y por lo tanto pertenece al período posterior a Funanese) y
establece en la parte pertinente (estrofas XVI-XVIII): "Fue allí [en la
ciudad de Bhavapura] que Kauṇḍinya, el ás destacado entre los brahmanes,
plantó la lanza que había obtenido del Hijo Aśvatthāman de Droṇa, el mejor de
los brahmanes. Había una hija de un rey de serpientes, llamado
"Somā", quien fundó una familia en este mundo. Haber logrado, a
través del amor, a un elemento radicalmente diferente, ella vivía en la morada
del hombre. Ella fue tomada como esposa por el excelente Brahmin Kauṇḍinya por
el bien de (cumplir) una determinada tarea... ".
La leyenda de Kaundinya
tiene su paralelo en el folclore Khmer moderno, donde el príncipe extranjero es
conocido como "Preah Thaong" y la reina como "Neang Neak". En
esta versión de la historia, Preah Thaong llega por mar a una isla marcada por
un gigantesco árbol Thlok, originario de Camboya. En la isla, encuentra el hogar de los nāgas y se encuentra
con Neang Neak, hija del rey nāga. Él se casa
con las bendiciones de su padre y regresa al mundo humano. El rey nāga bebe el mar alrededor de la isla y le da el
nombre de "Kampuchea Thipdei", que se deriva del sánscrito (Kambujādhipati)
y puede traducirse al inglés como "el señor de Camboya". En otra versión, se afirma que Preah Thaong lucha contra
Neang Neak.
Los sucesivos gobernantes
que siguieron a Hun-t'ien incluyeron a Hun-p'an-huang, P'an-p'an, y luego a Fan
Shih-man, "Gran Rey de Funan", quien "construyó grandes barcos y
navegó por todas partes el inmenso mar atacó a más de diez reinos... extendió
su territorio cinco o seis mil li". Fan Shih-man murió
en una expedición militar a Chin-lin, "Frontier of Gold". Fue seguido por Chin-cheng, Fan Chan, Ch'ang y luego Fan
Hsun, en sucesivos asesinatos. Antes de su
muerte, Fan Chan envió embajadas a India y China en 243. Alrededor de 245, se
describió que Funan tenía "pueblos amurallados, palacios y viviendas. Se
dedicaban a la agricultura... les gusta grabar ornamentos y cinceles sus
utensilios de comer son de plata. Los impuestos se pagan en oro, plata, perlas,
perfumes. Hay libros y depósitos de archivos y otras cosas". El indio Chan-T'an gobernaba en 357, seguido por otro indio
Chiao Chen-ju (Kaundinya) en el siglo quinto, que "cambió todas las leyes
para ajustarse al sistema de la India". En
480, She-yeh-pa-mo, Jayavarman o "Protege of Victory" reinó hasta su
muerte en 514. Uno de sus hijos, Rudravarman, mató al otro, Gunavarman, por el
trono, y se convirtió en el último rey de Funan.
Funan alcanzó la cúspide
de su poder bajo el rey Fan Shiman del siglo III (pinyin: Fàn Shimán). Fan
Shiman amplió la armada de su imperio y mejoró la burocracia de Funanese,
creando un patrón cuasi-feudal que dejó las costumbres e identidades locales en
gran parte intactas, particularmente en los alcances del imperio. Fan Shiman y sus sucesores también enviaron embajadores a
China y la India para regular el comercio marítimo. El reino probablemente aceleró el proceso de Indianization
del sudeste asiático. Los reinos posteriores del
sudeste asiático, como Chenla, pudieron haber emulado al tribunal de Funanese.
Los funaneses establecieron un fuerte sistema de
mercantilismo y monopolios comerciales que se convertiría en un patrón para los
imperios en la región. La dependencia de Funan
del comercio marítimo se considera una causa del comienzo de la caída de Funan.
Sus puertos costeros permitieron el comercio con
regiones extranjeras que canalizaban mercancías hacia el norte y las
poblaciones costeras. Sin embargo, el cambio en
el comercio marítimo a Sumatra, el aumento en el imperio comercial de Srivijaya
y la toma de rutas comerciales en todo el sudeste asiático por parte de China,
lleva a la inestabilidad económica en el sur y fuerza a la política y la
economía hacia el norte.
Funan fue reemplazado y
absorbido en el siglo VI por la política khmer del Reino Chenla (Zhenla). "El
rey tenía su capital en la ciudad de T'e-mu. De repente, su ciudad fue
subyugada por Chenla, y tuvo que emigrar hacia el sur, a la ciudad de
Na-fu-na".
La primera inscripción en
el idioma Khmer se fecha poco después de la caída de Funan. Una
concentración de inscripciones Khmer posteriores en el sur de Camboya puede
sugerir la presencia aún más temprana de una población Khmer. A pesar de la ausencia de evidencia convincente sobre la
etnia de los funaneses, el estudioso moderno Michael Vickery ha declarado que
"con la evidencia actual es imposible afirmar que Funan como área y sus
grupos dominantes eran cualquier cosa menos khmer".
La cultura de Funanese era
una mezcla de creencias nativas e ideas indias. Se
dice que el reino ha sido fuertemente influenciado por la cultura india, y por
haber empleado indios para fines de la administración estatal. El sánscrito era el idioma en la corte, y los funaneses defendían
el hinduismo y, después del siglo v, las doctrinas religiosas budistas. Los registros muestran que los impuestos se pagaron en plata,
oro, perlas y madera perfumada. Kang Tai y Zhu
Ying informaron que los funaneses practicaron la esclavitud y que la justicia
se procesó mediante pruebas, incluidos métodos tales como transportar una
cadena de hierro al rojo vivo y recuperar los anillos de oro y los huevos del
agua hirviendo.
La evidencia arqueológica
corresponde en gran medida a los registros chinos. Los
chinos describieron a los funaneses como personas que vivían en palafitos,
cultivaban arroz y enviaban tributos de oro, plata, marfil y animales exóticos.
El informe de Kang Tai no
favoreció a la civilización funanesa, aunque los registros judiciales chinos
muestran que un grupo de músicos de Funanese visitó China en 263 d.C. El
emperador chino quedó tan impresionado que ordenó el establecimiento de un
instituto para la música de Funanese cerca de Nanking. Se informó que los habitantes de Funanese tenían extensas
colecciones de libros y archivos en todo su país, lo que demuestra un alto
nivel de logros académicos.
Dos monjes budistas de
Funan, llamados Mandrasena y Sanghapala, se instalaron en China entre los
siglos quinto y sexto, y tradujeron varios sūtras budistas del sánscrito (o prakrit)
al chino.
Entre estos textos se encuentra el Mahayana Saptaśatikā
Prajñāpāramitā Sūtra, también llamado Mahāprajñāpāramitā
Mañjuśrīparivarta Sūtra. Este texto fue
traducido por separado por ambos monjes. El bodhisattva
Mañjuśrī es una figura prominente en este texto.
Funan fue la primera gran
economía del sudeste de Asia. Se hizo próspero a través del comercio
marítimo y la agricultura. Aparentemente, el
reino acuñó sus propias monedas de plata, con la imagen del pájaro argus o hamsa
con cresta.
Funan adquirió importancia
en un momento en que la ruta comercial de la India a China consistía en una
etapa marítima desde la India hasta el istmo de Kra, la parte estrecha de la
península malaya, un porte a través del istmo, y luego un viaje por la costa
navegue a lo largo del Golfo de Siam, más allá del delta del Mekong, y a lo
largo de la costa vietnamita a China. Los reyes funaneses
del siglo II conquistaron las entidades políticas en el istmo mismo y, por lo
tanto, pudieron haber controlado toda la ruta comercial desde Malasia hasta el
centro de Vietnam.
El asentamiento Funanese
de Óc Eo, ubicado cerca del Estrecho de Malaca, proporcionó un punto de escala
y un punto de partida para esta ruta de comercio internacional. La
evidencia arqueológica descubierta en lo que pudo haber sido el centro
comercial de Funan en Óc Eo incluye artefactos romanos y persas, indios y griegos.
El erudito clásico alemán Albrecht Dihle creía que el
puerto principal de Funan, era el Kattigara al que se refería el geógrafo
alejandrino del siglo II Ptolomeo como el emporio donde mercaderes de los
imperios chino y romano se reunían para comerciar. Dihle también creía que la ubicación de Óc Eo se ajustaba
mejor a los detalles dados por Ptolomeo de un viaje hecho por un comerciante
greco-romano llamado Alexander a Kattigara, situado en el extremo oriental de
la ruta comercial marítima desde el Imperio Romano oriental. Georges Coedès dijo: "Fu-nan ocupaba una posición clave
con respecto a las rutas comerciales marítimas, y era inevitablemente un puerto
de escala tanto para los navegantes que atravesaban el estrecho de Malaca como
para aquellos -probablemente más numerosos- que hizo el tránsito sobre uno de
los istmos de la península malaya. Fu-nan puede incluso haber sido el término
de los viajes desde el Mediterráneo oriental, si es que el Kattigara mencionado
por Ptolomeo estaba situado en la costa occidental de Indochina en el Golfo de
Siam".
En Óc Eo, las monedas
romanas se encontraban entre los artículos de comercio de larga distancia
descubiertos por el arqueólogo francés Louis Malleret en la década de 1940. Estos
incluyen medallones de oro romanos de mediados del siglo II de los reinados de Antonino
Pío, y su hijo adoptivo y heredero Marcus Aurelio. Tal vez no es una pequeña coincidencia que la primera embajada
romana de "Daqin" registrada en la historia china data del año 166 d.C,
presuntamente enviada por un gobernante romano llamado "Andun",
correspondiente con los nombres de Antonino Pío o Marcus Aurelius Antoninus) y
llegando a través de la provincia fronteriza más meridional de Jianzhi en el
norte de Vietnam.
Además del comercio, Funan
también se benefició de un sistema agrícola sofisticado que incluía el uso de
un sistema elaborado de almacenamiento de agua e irrigación. La
población de Funanese se concentró principalmente a lo largo de los ríos del delta
del Mekong; el área era una región natural para
el desarrollo de una economía basada en la pesca y el cultivo de arroz.
Champā o Champa fue un antiguo estado hinduista
situado en el este de Indochina (192–1832).
Étnica y lingüísticamente estaba formado básicamente por un pueblo malayo-polinesio, los cham, aunque a lo largo de siglos el Reino de
Champa sufrió la presión de hablantes vietnamitas. Actualmente, los cham constituyen
una de las minorías importantes en Camboya y
Vietnam.
El Reino de Champa se ubicaba entre el delta del río Mekong, en el sur, y hasta aproximadamente las "puertas de
Hue", en el norte, de modo que su
territorio correspondía en gran medida la actual región vietnamita de Annam.
El Reino de Champa fue habitado por la etnia de los cham, un
pueblo de origen malayo–polinesio, aunque la aristocracia fundadora del Estado
habría provenido del este de la India (una teoría considera que el nombre
Champa proviene de un sector de la antigua Bengala, en el actual Bihar, donde
la principal ciudad se llamaba Champāpuri).
El surgimiento del Estado Champa obedece principalmente a los
siguientes factores: la conversión al hinduismo de las poblaciones locales
debido a la actividad de mercaderes indios que desde inicios de la era
cristiana llegaron a ser una interesante corriente migratoria en territorios
del actual Annam, migración que logró imponer su cultura en la región, y el
caos en el cual entró la dinastía china de los Han, caos que posibilitó que, en
el año 192, el gobernador regional se declarara independiente y fundara las
bases del Estado Champa, tomando el nombre de los cham.
El Reino de Champa nunca llegó a ser un Estado centralizado,
sino que fue una suerte de confederación de, según las épocas, tres o cuatro
principados o circunscripciones con un monarca común.
Los principados eran:
·
Amarāvatī, en el sector norte, su capital era Indrapura
una de las capitales de Champā. El territorio de Amarāvatī se corresponde
aproximadamente con las actuales provincias vietnamitas de Quang Nam y Quang
Ngāi.
·
Vijaya, en el centro del reino, su capital era
la ciudad homónima la cual devino en capital de Champā hacia el año 1000, esta
ciudad corresponde a la actual villa de Cha Ban a pocos kilómetros al norte de
la actual Qui Nhon en la provincia vietnamita de Bình Ðịnh. Su territorio
correspondía aproximadamente al de la actual provincia vietnamita de Bình Ðịnh.
En ciertas épocas el principado de Vijaya controló gran parte del territorio de
las actuales provincias vietnamitas de Quang Nam, Quang Ngai, Binh Định y Play Yei.
·
Kauthara: Este principado tenía por capital la
ciudad epónima (actual Nha Trang en la provincia de Khánh Hòa).
·
Pānduranga (Panran en idioma sham y Pha Rang en
vietnamita), cuya capital era Virapura, ciudad que también recibió el nombre de
Rajapura (ciudad del rey), Virapura se encontraba en las proximidades de Phan
Rang– Tháp Chàm. El principado de Parduranga era el más extenso de Champā y el
último en ser anexado al Viet Nam.
Tales
principados o circunscripciones se encontraban a su vez subdivididos en
"municipios", ciudades y aldeas; existían algo más de cien de estas
subdivisiones menores cada una con una población que variaba entre las 300 y
700 familias, la capital Vijaya llegó a poseer más de 2500 familias en 1069.
La
población de este reino nunca fue numerosa: se estima en 200.000 personas a
inicios del siglo XII, en esa época se dividía en shams propiamente dichos y la
población a la cual llamaban kiratas, siendo estos población importante en los
territorios correspondientes a las actuales Ba Na, Gia Rai, Ê Ðê, Ra Glai y Chu
Ru.
El
signo del poder real era un parasol, emblema de la absoluta autoridad del rayá
(rey) quien tenía poder de vida o muerte, administraba todo el país y efectuaba
los nombramientos en cargos y empleos. Tal monarca era llamado en sánscrito Rajadiraja
o Rayadiraya (Rey de reyes) o, en idioma sham, Po Tana Raya
(señor de todo el país).
En
el siglo V una nueva dinastía tomó el poder de este reino, se libró del yugo
chino y se inició un período de prosperidad, sin embargo Champa estaría en
guerra casi continua con sus vecinos, por ejemplo el reino de Java, el
emergente Imperio Jemer y las provincias meridionales de China. La capital se
encontraba entonces en Indrapura (actual Trà Kiêu cerca de Đà Nẵng).
En
el 875, Indravarman II estableció la dinastía llamada de Indrapura,
transfiriendo la capital a la provincia de Amarāvatī y exornándola con numerosos
palacios y templos.
Hacia
el siglo X, liberado del yugo chino, el rey vietnamita del Dai Viêt (en el área
del río Sông Hõng, es decir el Tonkín o actual norte de Vietnam) ante el
incremento de la población vietnamita debido a las mejoras en las cosechas de
arroz, buscó extender sus dominios y emprendió la expansión hacia el sur (o Nam
Tiên) entrando de este modo en conflicto con el Reino de Champa que cedió el
territorio de Amarāvatī en el 1000 y Vijaya en el 1069.
En
1145 los jemeres (o camboyanos) conducidos por Suryavarman II ocuparon casi la
totalidad de Champa, sin embargo, hacia 1148 el nuevo rey cham, Jaya Harivarman
I liberó a su país del Imperio jemer, incluso en 1171 los chams llegaron a
ocupar la capital jemer (o camboyana) de entonces: Angkor.
Sin
embargo Champa recayó bajo la ocupación camboyana entre 1190 y 1220, a esto se
sumaron los ataques de los reyes Trãns del Vietnam y de los mongoles en 1284.
Los conflictos incesantes redujeron aún más el territorio sham, tan es así que
a fines del siglo XV el reino de Champā ya se encontraba prácticamente
desquiciado. En 1471 Champa sufrió una grave derrota ante los vietnamitas y el
reino quedó reducido al pequeño enclave de Nha Trang. Champa y su población
quedaban entonces absorbidos en Vietnam. En 1720 el rey del enclave de Nha
Trang huyó a Camboya con su corte. Los príncipes cham mantuvieron algún poder
hasta 1822, año en que Champa quedó totalmente absorbido por los vietnamitas.
Según
la tradición Cham, el fundador de Champa era una diosa conocida como Po
Nagar. La leyenda dice que Po Nagar fue abandonado cuando era un bebé en
un bosque cerca de Nha Trang. Ella fue descubierta por un leñador mientras
él regresaba a su casa por la noche. El leñador previamente sin hijos y su
esposa la criaron como si fuera su propia hija. Un día, Po Nagar, ahora
una joven, trajo a casa una pieza especial de madera de sándalo, que ella tuvo
buen cuidado y no permita que nadie toque.
Un
día llegó cuando informó a sus padres de acogida que recibió la orden de ir a
la corte del emperador chino, donde se casaría con el príncipe
heredero. Aunque sus padres adoptivos inicialmente le prohibieron de
emprender este viaje, que finalmente cedió.
Torres
Po Nagar Cham en la desembocadura del río Cai, Nha Trang, Vietnam.
Po
Nagar fue a la orilla del mar, echó la pieza de madera de sándalo en el mar, y
desapareció. El pedazo de madera de sándalo fue llevado hacia el norte por
las corrientes, y llegó a la costa china, donde fue encontrado por un pescador
en una red. Al darse cuenta de que se trataba de un objeto de gran valor,
el pescador lo llevó inmediatamente al palacio, donde se le dio al hijo del
emperador.
El
príncipe envolvió al sándalo en una tela de seda, y lo mantuvo cerca de él en
el palacio. Esa noche, la tela comenzó a moverse, y cuando el príncipe lo
inspeccionó, Po Nagar surgió. El príncipe heredero chino y Po Nagar fueron
pronto casado y vivieron felices para las primeras semanas de su vida de
casados.
La vida después de la boda
Un
día, sin embargo, Po Nagar dijo a su marido que quería visitar a sus padres
adoptivos, como había prometido hacerlo antes de salir de ellos. El
príncipe, sin embargo, negó su petición, ya que no quería que ella estuviera
lejos de él ni por un solo día. Como no había nada que Po Nagar podría
hacer para cambiar la mente de su marido, se fue a la orilla del mar, lanzó su
sándalo en el agua y desapareció.
El
príncipe se puso furioso, y equipado una flota para navegar hacia el sur en
busca de Po Nagar. Esto enfureció al Emperador de Jade, Ngoc Hoang, que
cumplió el barco del príncipe en piedra, ya que entró en el puerto de Nha
Trang. En cuanto a Po Nagar, permaneció en Vietnam hacer buenas obras para
el resto de su vida. Cuando ella murió, ella se venera tanto por el Cham y
los vietnamitas como su patrona.
Las
torres de Po Nagar están situados en una colina en el sur de Vietnam.
Orígenes históricos del
Reino de Champa y Relaciones con China
En
comparación, la fuente histórica de los orígenes del Reino de Champa puede
encontrarse en fuentes chinas. La primera mención de Champa se dice que se
remontan al 192 d-C. En este punto del tiempo, el Reino de Champa fue
conocido como Lin-Yi. Se ha dicho que esta nueva entidad surgió en lo que
hoy es el centro de Vietnam (la región de Hue para ser más exactos), cuando un
oficial local llevó con éxito una rebelión contra la autoridad china en la
zona. En ambos relatos legendarios e históricos, parece que Champa tenía
alguna conexión con los chinos al norte.
Esta
relación con los chinos continuó a lo largo de la historia de Champa. El
final de la Dinastía Han en 220 d-C marcó el colapso de una China unificada
desde hace varios siglos, y durante el siglo sexto d.C, el Cham allanó la parte
norte de Vietnam, ya que perciben la dinastía Chen Sur, que gobernó esa zona,
como débil.
El
Cham fueron derrotados, sin embargo, por el general chino Pham Tu. Cuando
la dinastía Tang llegó al poder durante el siglo séptimo d.C, el Reino de
Champa cesó sus agresiones contra sus vecinos del norte por cerca de dos
siglos. Además, las misiones diplomáticas fueron incluso enviados por los
reyes Cham a China.
Influencia de la India en
Champa
Otro
poder que jugó un papel importante en la historia de Champa fue la India. Fue
este poder hacia el oeste que contribuyó en gran medida a la cultura de la
sociedad Cham, ya que era de la India que hinduismo y el budismo llegaron a las
costas de este reino.
Influencia de
la India: Alivio de Angkor
Esta
influencia de la India es visible en el arte de la Chams. Por ejemplo,
desde el siglo cuarto antes de Cristo, el arte Champa menudo contenía imágenes
de dioses hindúes. Sin embargo, se ha señalado que estas imágenes tenían
una impronta única Cham que lo distinguen de su tierra de origen. Por
ejemplo, el Chams menudo representado Shiva con una nariz ancha, labios
gruesos, y un toque de una sonrisa, todo lo cual es un reflejo de Cham, en
lugar de la India, la cultura.
Esta
cabeza Cham de Shiva estaba hecha de electro alrededor de 800 d.C.
Además
del arte, la influencia de la India también se puede ver en la arquitectura del
Reino de Champa. Esto es quizás lo más destacado en el Santuario de My
Son, una serie de hindúes-torre templos ubicados en el centro de
Vietnam. Estas torres de templos se construyeron más de diez siglos,
comenzando en el siglo cuarto, y dedicadas a diversas deidades hindúes,
incluyendo Vishnu, Krishna, y sobre todo, Shiva - en la forma del lingam de
Shiva.
La caída del Reino de
Champa
El
Reino de Champa, finalmente llegó a su fin en el siglo temprano 18. Sin
embargo, el último gran rey de los Chams era Che Nbong Nga, que gobernó desde
1360 hasta 1390 y atacó a su vecino del norte, el Dai Viet,
agresivamente. Fue sólo después de la muerte del Che Nbong Nga que el
Chams retiró de nuevo al sur.
El
éxito vietnamita contra-ataque comenzó en 1402 y sólo se detuvo cuando la
dinastía Ming se expandió a su territorio. En 1428, sin embargo, los
vietnamitas fueron capaces de empujar a los chinos hacia atrás, y se mantienen
buenas relaciones con el Cham. Cuando el rey de Champa murió en 1441, el
reino se encontraba al borde de la guerra civil, y los vietnamitas
invadieron. Después de 30 años, la mayor parte del territorio Cham fue
ocupada por los vietnamitas. Sin embargo, un pequeño estado Cham todavía
existía en el extremo sur, y sobrevivió hasta 1720. El final de este pequeño
estado vio consigo la caída de un gran reino que duró más de 1500 años
Sobre el Reino de Champa, que abarcaba buena parte del actual Vietnam, los
historiógrafos chinos lo mencionan, desde finales del siglo III, como un país
constituido en el siglo II y al que los chinos denominan Lim Yi. A juzgar por
las repetidas intromisiones chinas, Champa debió haber sido en aquellos tiempos
un Estado vasallo de China.
El fundador de la segunda dinastía Champa es Fan Wen (336-420), y Yamg Mah la tercera, que reconoce la soberanía china en el año 446. La cuarta dinastía es creación de Rudravarman I y duró del 529 al 750. En ese mismo año, la llamada Quinta Dinastía, fundada por Prthivindravarmam, traslada el centro político desde Indrapura hasta Pamduranga, en el Sur, para evitar los ataques chinos, pero sin prever que, a partir de entonces, surgirán los ataques procedentes de Java. A finales del siglo VIII, el sur de Indochina sufrió una larga crisis por la presión de la dinastía de los Sailendra establecida en Java central, en una de cuyas expediciones se llegó incluso a destruir el templo champa de Ponagar, en Nhatrang (774).
La civilización champa desde mediados del siglo VIII se concentró en el Sur en tomo a Panduranga, hasta que en el último cuarto del siglo XI el rey Indravarman II fundó una nueva dinastía en el Norte y estableció su capital en Indrapura. A lo largo del siglo X la presión de los vietnamitas se hizo cada vez mas fuerte sobre los chams que no dejaron de retroceder frente a sus vecinos del Norte o ante las presiones de los khmer, hasta que después de diversas vicisitudes bélicas y de un breve momento de apogeo en 1177, cuando su rey Jaya Indravarman IV atacó Camboya y se apoderó de Angkor, el Reino de Champa quedó convertido en una provincia del Imperio khmer.
En
este reino se desarrolló un interesante arte que tuvo su periodo de apogeo y a
la vez de madurez en el siglo VII; sus orígenes parecen estar íntimamente
conectados con el arte gupta, pero poco a poco se emancipó para acabar casi
identificándose con el arte khmer.
En
la organización política de los chams, los lugares de importancia cerca del rey
serán ocupados por altos dignatarios emparentados o aliados a la familia real,
y su papel será decisivo en los momentos sucesorios. Los chams siempre
procuraron mantener buenas relaciones con China, conscientes de que en caso de
disputa interna el que se hacía con el poder era en última instancia aquel
pretendiente que obtenía la investidura de los emperadores chinos. El Reino de
Champa mantuvo siempre relaciones comerciales y culturales con China, Java y
las civilizaciones indias. En materia religiosa dominó el brahamanismo sivaíta,
si bien a partir del siglo XI se desarrolló el budismo al subir al poder el rey
Indravarman II.
El
Santuario de My Son (Mỹ Sơn) es un
conjunto de templos hindúes abandonados y parcialmente en ruinas, construidos
entre el siglo IV y el XIV por los reyes champa (Chiêm Thành en vietnamita).
Los templos están dedicados a la veneración del dios Shiva, conocido con varios
nombres localmente, el más importante de los cuales es Bhadreshvara.
My
Son se encuentra cerca del pueblo de Duy Phú, en el distrito de Duy Xuyên en la
provincia de Quang Nam en el centro de Vietnam, a 69 km al sudoeste de la
ciudad de Da Nang y aproximadamente a 10 km de la ciudad histórica de Trà Kiệu.
Los templos están en un valle de aproximadamente dos kilómetros de ancho que
está rodeado por dos cadenas montañosas.
Desde
el siglo IV hasta el XIV, el valle de My Son fue lugar de ceremonias religiosas
para los reyes de las dinastías gobernantes de Champa, así como lugar de
entierro para la realeza Cham y héroes nacionales. Estaba relacionada
estrechamente con las cercanas ciudades Cham de Indrapura (Đồng Dương) y
Simhapura (Trà Kiệu). En un momento determinado, el sitio llegó a abarcar más
de 70 templos así como numerosas estelas con inscripciones históricamente
importantes en sánscrito y en cham.
My
Son es quizá el lugar arqueológico habitado durante más tiempo en Indochina,
pero una buena parte de su arquitectura fue destruida por el bombardeo en
alfombra de los estadounidenses durante una sola semana de la guerra de
Vietnam.
El
complejo de templos de My Son está considerado como uno de los más destacados
complejos de templos hindúes en el sudeste de Asia y es el lugar más destacado
de este tipo en Vietnam. A menudo se compara con otros complejos de templos
históricos en el sudeste de Asia, como Borobudur de Java en Indonesia, Angkor
Wat de Camboya, Bagan de Myanmar y Ayutthaya de Tailandia.
Los
más de 70 templos y tumbas existentes en My Son han sido datados del período
entre el siglo IV y el XIV. Sin embargo, las inscripciones y otras evidencias indican
que probablemente hubo construcciones anteriores hoy desaparecidas desde el
siglo IV. El complejo pudo haber sido un centro cultural y religioso de los
históricos champa, mientras que el gobierno tenía su sede en la cercana Trà Kiệu
o Đồng Dương.
Bhadravarman
("Fanhuda") y Bhadreśvara
Los
acontecimientos históricos más antiguos documentados por la evidencia
recuperada en My Son se refieren a la época del rey Fànhúdá (en chino pinyin:
Fànhúdá; sánscrito Bhadravarman, literalmente "Armadura bendita" pero
también significaría flor del Jasminum sambac), que gobernó desde 380 hasta
413, y quien pasó la última parte de su reinado en guerra contra la población
de Vietnam septentrional, ocupada por los chinos. En My Son, Bhadravarman
construyó una sala conteniendo un lingam para venerar a Shiva bajo el nombre
sánscrito Bhadreśvara "Señor bendito", una composición creada a
partir del propio nombre del rey y la palabra īśvara "señor" que
habitualmente se usaba para referirse a Shiva.
El
rey Bhadravarman hizo que se erigiera una estela en My Son cuya inscripción
documenta su fundación. La estela indica que el rey dedicó todo el valle de My
Son a Bhadreśvara. El texto termina con una petición de Bhadravarman a sus
sucesores: "Por compasión hacia mi no destruyáis lo que yo he dado."
Bebiendo de las doctrinas de saṃsāra y karma, añadió, "Si tú destruyes [mi
fundación], todas tus buenas obras en tus diferentes nacimientos serán mías, y
todas las malas realizadas por mí serán vuestras. Si, por el contrario,
mantienes adecuadamente el legado, el mérito te pertenecerá a ti solo."
Los sucesores de Bhadravarman atendieron su ruego, a lo que parece, pues My Son
se convirtió en el núcleo religioso de Champa durante muchas generaciones.
Sambhuvarman
Más
de dos siglos después de la fundación de Bhadravaman, el templo dedicado a
Bhadresvara fue destruido por el fuego. En el siglo VII, el rey Sambhuvarman
(Phạm Phạn Chi en vietnamita, Fan Che como se transcribe del chino), que reinó
desde 577 hasta 629, reconstruyó el templo, reinstaló al dios bajo el nombre
Sambhu-Bhadresvara, y erigió una estela para documentar el acontecimiento. La
estela afirmó que Sambhu-Bhadresvara era el creador del mundo y el destructor
del pecado, y expresó el deseo que él "causara felicidad en el reino de
Champa." La estela también aplaudía al rey mismo, pretendiendo que era
"como un sol terrestre iluminando la noche" y que su gloria se alzaba
"como la luna en una tarde de otoño."
Irónicamente,
quizás, el reinado de Sambhuvarman se vio oscurecido por una de las invasiones
más devastadoras que jamás sufrió el país de Champa. En 605, el general chino
Liu Fang llevó un ejército hacia el sur desde la región que es hoy Vietnam
septentrional, derrotó a los conductores de elefantes de Sambhuvarman, y saqueó
la capital cham, haciéndose con un enorme botín que incluyó más de mil libros
budistas así como tabletas de oro conmemorando los reinados de los precedentes
dieciocho reyes. Dirigiéndose al norte con su botín, los invasores chinos fueron
golpeados por una epidemia que afectó a gran número de ellos, incluido a Liu
Fang. Sambhuvarman, por su parte, regresó a casa desde su reino, empezó el
proceso de reconstruir, y se aseguró de envíos regulares de tributo a la corte
china, para evitar repeticiones del reciente desastre.
Los
estudiosos franceses investigando My Son a comienzos del siglo XX identificaron
un edificio que aún existía, distinguido por "sus majestuosas
proporciones, la antigüedad de su estilo, y la riqueza de su decoración"
como el templo de Sambhu-Bhadresvara construido por el Sambhuvarman.
Desafortunadamente,
el edificio, que se conoce para los estudiosos como "A1", quedó
prácticamente destruido por un bombardeo aéreo estadounidense en la guerra de
Vietnam y ahora es poco más que un informe montón de ladrillos.
El gran
templo "A1" dedicado al dios Sambhubhadresvara por el rey
Sambhuvarman en el siglo VII es ahora un montón de escombros: afortunadamente,
los académicos fueron capaces de hacer este diagrama antes de su destrucción
sobre la guerra de Vietnam.
Prakasadharma
El
rey Prakasadharma (Po Kia Pho Pa Mo, como se transcribe a partir del chino)
gobernó Champa desde 653 hasta aproximadamente 687. Al subir al trono, también
asumió el nombre de Vikrantavarman. Durante su reinado, extendió las fronteras
de Champa hacia el sur y envió embajadores y tributo (incluyendo elefantes
domados) a China. Las inscripciones lo vinculan no sólo a My Son, pero también
a los cercanos asentamientos urbanos de Trà Kiệu y Đồng Dương. Comenzó la
práctica religiosa de donar "kosas" o mangas metálicas decoradas para
ser colocadas por encima de un lingam. Inusualmente para un rey de Champa, fue
dedicado no sólo a Shiva, sino también a Visnú.
Una
de las más importantes estelas que se pueden encontrar en My Son es que fue
erigida por Prakasadharma en 657. El propósito de la estela era conmemorar el
establecimiento del rey de un dios identificado como el gobernante del mundo,
esto es, Shiva, con vista a superar las semillas de karma que llevan al renacimiento.
La estela es importante porque establece los antepasados del rey y es de gran
ayuda a la hora de reconstruir la secuencia de los gobernantes de Champa. Entre
sus antepasados, destacadamente, el rey pretendió que tuvo a un rey camboyano
llamado Isanavarman I. Y como los reyes camboyanos, trazó su árbol genealógico
hasta la legendaria pareja del brahman Kaundinya y la princesa nāga Soma.
Reyes
posteriores renovaron los templos más antiguos y construyeron otros añadidos.
Durante muchos siglos, continuó la edificación de los templos y santuarios de
varios tamaños, y My Son sirvió como el centro cultural y religioso de la
civilización Cham en el centro de Vietnam, así como el lugar de entierro de
reyes y líderes religiosos.
La
mayor parte de los templos existentes en My Son, como el Isanabhadresvara, se
construyeron en el siglo X. Desafortunadamente, las inscripciones de este
período no han sobrevivido, excepto de forma fragmentaria. A comienzos del
siglo X, el centro cham de poder estaba en Đồng Dương, no lejos de My Sơn. A
finales del siglo, se había desplazado hacia el sur a la provincia de Bình Định
por reveses militares en guerras con los viet. Sin embargo, los reyes cham
continuaron renovando periódicamente los templos en My Son e incluso
construyeron nuevas fundaciones. El último documento significativo cham en My
Son es una inscripción en pilar del rey Jaya Indravarman V que data del año
1243. A principios del siglo XV, los cham habían perdido sus tierras más
septentrionales, incluyendo la zona de My Son, en favor de los viet.
Después
de la conquista del centro de Vietnam por los viet y el ocaso y eventual caída
de los champa, el complejo de My Son cayó en desuso y fue en gran medida
olvidado. Fue redescubierto en 1898 por el francés M. C. Paris. Un año más
tarde, miembros de la sociedad erudita llamada École française d'Extrême-Orient
(EFEO) empezó a estudiar las inscripciones, la arquitectura y el arte de My
Sơn. En 1904, publicaron sus hallazgos iniciales en el periódico de la sociedad
llamado Bulletin de l'École française d'Extrême Orient (BEFEO). Henri
Parmentier ofreció una descripción de las ruinas en My Sơn, y M. L. Finot
publicó las inscripciones que se encontraron allí.
Tipos de edificios
Se cree que
todos los edificios que quedan en My Son eran religiosos. Pertenecían a los
siguientes tipos:
·
Un
kalan es un santuario de ladrillo, típicamente en la forma de una torre, solía
albergar una deidad.
·
Un
mandapa es un vestíbulo contiguo a un santuario.
·
Un
kosagrha o "casa-fuego" es una construcción, típicamente con un
tejado en forma de montura, solía albergar pertenencias valiosas dedicadas a
una deidad o cocinar para la deidad.
·
Un
gopura es una torre-puerta que llevaba a un complejo de templos amurallado.
Cuando
empezó sus estudios de My Son en 1899, Henri Parmentier encontró los restos de
71 templos. Los clasificó en 14 grupos, incluyendo 10 grupos principales cada
uno formado por múltiples templos. Con el propósito de identificarlos, asignó
una letra a cada uno de estos grupos principales: A, A', B, C, D, E, F, G, H,
K. Dentro de cada grupo, asignó números a los edificios que lo formaban. Así
"My Son E1" se refiere al edificio en My Son que pertenece al grupo
"E" que ha recibido el número "1
Los
templos en My Son están hechos de ladrillo rojizo. Tallas decorativas han sido
cortadas directamente en los ladrillos.
Estilos arquitectónicos
Los
historiadores del arte han clasificado el legado arquitectónico y artístico de
Champa en siete estilos o fases artísticas de desarrollo. Seis de los estilos
están representados en My Sơn, y dos se cree que se originaron precisamente
aquí. Se conocen como el Estilo E1 de My Son y el Estilo A1 de My Son. En
particular el templo conocido como "A1" es a menudo considerado como
la obra maestra arquitectónica de los Cham. Los seis estilos de la arquitectura
cham representados en My Son son los siguientes:
·
El
estilo de My Son E1 y F1 datan del siglo VIII. Desafortunadamente, el templo
conocido como "E1" está hoy en ruinas. El estilo que está establecido
está representado hoy por dos obras de arte que anteriormente pertenecieron al
templo pero hoy se encuentran en el Museo de Escultura Cham en Da Nang: un
pedestal y un tímpano.
·
El
estilo ejemplificado por My Son A2, C7 y F3 es similar al estilo de Hòa Lai
desde el siglo IX.
·
El
estilo Đồng Dương de finales del siglo IX se refleja en My Sơn A10, A11-13, B4
y B12. Este estilo se llama así por la ciudad vietnamita que ocupa el lugar de
la ciudad del siglo IX y el monasterio budista de Indrapura. El lugar
arqueológico del monasterio ha sido en gran medida destruido; afortunadamente,
los estudiosos franceses de principios del siglo XX fueron capaces de crear
diagramas de su esquema general y la disposición de sus edificios. Numerosas
obras escultóricas pertenecientes a este estilo sobreviven en museos
vietnamitas.
·
El
Estilo A1 de My Son del siglo X es ejemplificado por B5, B6, B7, B9, C1, C2,
C5, D1, D2 y D4 de My Son. Es el estilo más intensamente representado en My
Son, y es conocido por su elegancia y gracia. El tocayo del estilo y el ejemplo
arquitectónico más importante, la torre en el pasado magnífica conocida como
"A1," está en gran medida en ruinas. Es un mote de tierra, rodeado
por escombro y el perfil de una pared, en el centro de la cual se alza un
pedestal blanquecino. Un modelo a escala del anterior templo creado por
investigadores japoneses así como una vista frontal esquemática se exhiben en
el Museo de Escultura Cham en Da Nang. Lo más sorprendente de los edificios que
quedan pertenecen al estilo puede ser el almacén B5, que ejemplifica el tejado
en forma de silla de montar peculiar de la arquitectura cham. El estilo A1 de
My Son es a veces cocido también como el estilo Tra Kieu Style, por la cercana
ciudad de Trà Kiệu que puede ser el sitio de la histórica ciudad cham de
Simhapura. Muchos ornamentos arquitectónicos de este estilo sobreviven y se
muestran en el Museo de Escultura Cham.
·
Un
estilo de transición a principios del siglo XI hasta mediados del XII se
muestra en E4, F2, y el grupo K de My Son.
·
El
estilo de Bình Định]] que prevaleció en la arquitectura cham desde finales del
siglo XI, cuando el centro de la política cham fue desplazada hacia el sur
desde la zona alrededor de My Son a Vijaya en la provincia de Bình Định, hasta
el principio del XIV está representado por My Son B1 y los grupos G y H.
La
mayor parte de los templos en My Son se hicieron en ladrillo rojo y sólo uno
(el templo etiquetado como "B1") se hizo en piedra. Incluso las
tallas decorativas de los templos cham se cortaban directamente en los propios
ladrillos, más que en lajas de arenisca insertadas en paredes de ladrillo como
se puede observar en el templo camboyano del siglo IX de Bakong.
Hasta
el día de hoy, las técnicas de construcción usadas por los constructores cham
no se comprenden del todo. Entre los extremos que aún no se han resuelto por
completo está la cuestión del cocido de los ladrillos, el mortero entre los
ladrillos, y las tallas decorativas que se encuentran en los ladrillos.
Se
desconoce en qué punto el proceso de construcción se endurecían los ladrillos.
No se sabe si se endurecían primero, y luego colocados para construir las
estructuras, o si se erigían las estructuras con ladrillos parcialmente
endurecidos, después de lo cual toda la estructura se calentaba al fuego para terminar
el endurecimiento de los ladrillos. La hipótesis de que toda la estructura se
volvía a calentar después de ser montadas viene apoyada por evidencia de que el
mortero entre los ladrillos estuvo en algún momento sometido a altas
temperaturas. La hipótesis contraria viene apoyada por la observación de que
las estructuras no tienen restos de haber soportado los fuegos grandes e
intensos que serían necesarios para recalentarlos en su conjunto.
¿Cómo
los ladrillos se mantenían juntos? Una hipótesis es que los constructores de My
Son desarrollaron una forma de unir los ladrillos usaron resina vegetal propia
del centro de Vietnam. Otra hipótesis es que los constructores usaron mortero
pegajoso realizado con la misma arcilla que los propios ladrillos. Esta segunda
hipótesis está apoyada en pruebas químicas que no han encontrado rastros de
sustancias orgánicas entre los ladrillos y, en lugar de ello, sustancias
minerales similares a las presentes en el núcleo de los ladrillos. Hoy el
mortero que en el pasado mantuvo juntos los ladrillos ha desaparecido en gran
medida, e incluso un viento fuerte puede tirar ladrillos sueltos de las
estructuras.
¿En
qué punto del proceso se hacían las tallas decorativas? ¿Se construían primero
las paredes y luego se tallaban, o se tallaban los ladrillos primero y luego se
unían para crear las paredes? Un examen de las tallas revela que no hay líneas
rotas como podría esperarse si los ladrillos se tallasen primero y luego
colocados; y como resultado de ello los estudiosos han concluído que los
artesanos cham hacían las tallas directamente en las paredes de ladrillo
terminados.
Próximo Capítulo: Imperio Jemer (Camboya)
Próximo Capítulo: Imperio Jemer (Camboya)
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Liz
Stuart, in the Guardian Weekly, January 10, 2002
[1] como una mezcla de una fortificación, un
monasterio o convento, y una universidad) (sánscrito: vihara), ubicados en
Tíbet, Ladakh (India), Nepal, y Bhutan.
Su diseño y detalles de
decoración interior varían según la región, sin embargo, todas siguen un diseño
general mándala geométrico sagrado. El mismo se organiza alrededor de un
recinto central de oración que contiene un Buda murti o thangka, bancos para
que los monjes o monjas oren o mediten y una sección de habitaciones. El gompa
o ling puede estar acompañado por varias estupas El asentamiento y aspecto de
las construcciones, edificios satélites y urbanismo estaban basados en antiguos
principios de geodesia y metafísica del medio ambiente.
[2] El Thangka es entonces un tipo de pintura
realizada sobre una superficie plana, que puede ser enrollada. El formato más
común del Thangka es el rectangular con su eje más extenso en dirección
vertical.
Originalmente, las pinturas thangka se hicieron populares entre los
monjes itinerantes ya que las pinturas en rollos eran fáciles de transportar de
monasterio en monasterio. Estos thangka eran importantes herramientas de
enseñanza, ya que mostraban escenas de la vida del
Buda, o a varios destacados Lamas, o a otras deidades o a Bodhisattva. Un tema
popular de los Thangka es La rueda de la vida, que es una representación visual
de las enseñanzas del Abhidharma (o Arte de la Iluminación).
[3] El Bön es una antigua tradición chamánica y animista tibetana anterior a la llegada del budismo. El Bön influyó mucho en las creencias del Budismo
Tibetano, creando una especie de sincretismo
religioso.
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