jueves, 1 de marzo de 2018

Capítulo 3 - El imperio de Harsha, Dinastía Ganga occidental


El imperio de Harsha

Harsha gobernó el norte de la India desde 606 a 647. Fue hijo de Prabhakarvardhana y hermano menor de Rajyavardhana, quienes fueron miembros de la dinastía Pushyabhuti y gobernaron Thanesar, en lo que actualmente es el estado de Haryana.
El Emperador Harshavardhana, mejor conocido como Harsha, vivió desde 590 hasta 647 CE y fue el tercer gobernante del Vardhana Imperio, el último gran imperio de la antigua India antes de la invasión islámica. Gobernó de 606 CE a 647 CE. Después de la muerte de Harshavardhana, sin embargo, la dinastía Vardhana llegó a su fin y su imperio disuelto.
India, la tierra más allá del río Indo, ha visto muchas reglas que soñaba con conquistar el vasto país y regla de los Himalayas en el norte Deccan en el sur, desde las montañas de Kandhar en el oeste a Assam en el este, pero muy pocos han sido capaces de dominar la historia según su voluntad. Harshavardhana era un tal regla. Su imperio no puede ser tan grande como el gran Mauryan, sin embargo, merece mención especial. Después de la caída del gran Imperio de Gupta en el 6to siglo CE, bajo el cual la India vio su propia edad de oro, fue Harshavardhana que unificó la mayoría de la India norteña y gobernó durante cuatro décadas desde su capital Kannauj.

La dinastía Vardhana fue iniciada por Prabhakarana Vardhana que gobernó el Reino de Thaneshwar, moderno-día Haryana. Reina de Prabhakarana Yasovati dio a luz a dos hijos Rajyavardhana y Harshawardhana y una hija llamada Rajyashri que más tarde fue casado con rey Grahvarmana de Kanyakubja, Kannauj hoy en día. Este fue un periodo de tensión como la India tuvo que lidiar frecuentemente con la invasión de los Hunos de Asia Central. Una vez, emperador Skandagupta del Imperio Gupta puso una derrota machacante en estas tribus bárbaras, pero estas luchas constantes eran tan costosas que debilitó el imperio a la base y esto eventualmente llevó a la caída del imperio Gupta. Como las fronteras occidentales de la India y zonas adyacentes del río de Indus eran bajo la ocupación de Hunos, escaramuzas entre Hunos y Thaneshwar fueron regulares. Mientras que Harsha y su hermano fueron ocupando tratando con los hunos en Occidente, rey Prabhakarana murió en Thaneshwar. Fue sucedido por su hijo, Rajyavardhana.
Después de la muerte de su hermano, a la edad de 16, Harshavardhana se convirtió en el indiscutible gobernante de Thaneshwar y declaró la guerra a Sasaka para vengar a su hermano y embarcó en una campaña de Digvijay, es decir, para conquistar el mundo.
Mientras tanto, en los eventos de este mayores fueron suceso que alteró el curso de la historia. Sasaka, rey de Gauda, Bengala del moderno-día, marcharon y mató a rey Grahvarmana, marido de Rajyashri y luego la secuestró. El secuestro de su hermana obligó el hermano mayor de Vardhana este marzo y enfrentar Sasaka. Sasaka entonces invitó a Rajyavardhana para una reunión y traición lo mató. Después de la muerte de su hermano, a la edad de 16, Harshavardhana se convirtió en el indiscutible gobernante de Thaneshwar y declaró la guerra a Sasaka para vengar a su hermano y se embarcó en una campaña de Digvijay, es decir, para conquistar el mundo (que en este contexto significa conquistar toda la India). Sin embargo, su principal enemigo era ahora Sasaka que tuvo que enfrentar la ira de un hermano enojado. Harsha emitió una proclama a todos los reyes que declarar lealtad a él o enfrentarse a él en el campo de batalla. Como enemigos de Sasaka respondieron al llamado de Harsha, él marchó encendido a Kannuaj.
Aunque no hay pruebas, una historia en Harshacharitra dice que Rajyashri, cuando sale de la cárcel, tomaron el refugio en el bosque del Vindhyas. Oyendo esto, Harsha entró apresuradamente en el bosque para salvarla a ella y la encontró justo cuando estaba a punto de suicidarse tirando a sí misma en un incendio. Rescatar a su hermana, él volvió a unirse a su ejército a la orilla del Ganges. Después de esto, Harsha fácilmente había conquistado Kannauj Sasaka volvió a Bengala, y así comenzó una larga enemistad. Fue sólo después de la muerte de Sasaka que Harsha fue capaz de controlar todo este de India como Magadha, Bengala y Kalinga.
Digvijay de Harsha, o la conquista del mundo había comenzado. Después de Kannauj, volvió su atención hacia Gujarat. Había derrotado el Reino de Valabhi local y amplió su imperio. Sin embargo, esta rápida expansión condujo a las tensiones entre él y el rey de Chalukya Pulakesin II. Era ahora que los reinos más poderosos del norte y del sur de la India vinieron cara a cara en el campo de batalla a orillas del río Narmada. Al final, los sureños bajo el capaz liderazgo de Pulakesin II prevalecieron dejando la regla norte ambicioso, Harsha, derrotada. Dicen que Harsha perdió su alegría cuando vio sus elefantes mueren en la batalla.
Harsha entró en un Tratado de paz con el rey de Chalukya, que estableció el río Narmadá como el límite sur de su imperio y después de que él nunca avanzó hacia el sur otra vez. Sin embargo, esto no lo hizo detener su conquista del norte. Él tomó el título de sakal uttara patha Natha forman (Señor del norte de la India). Hieun Tsang nos dice:
Libra incesante guerra, hasta que en seis años que había luchado a thr cinco indios (refiriéndose a los cinco reinos más grandes). Entonces, que amplía su territorio, él aumentó su ejército, trayendo el elefante cuerpo hasta 60.000 y el caballería hasta 100.000 y reinó en paz por treinta años sin levantar un arma (Majumdar, 252).

Sin embargo, muchos historiadores creen que su reclamación puede ser exagerado. Aún así, esto da una idea de sus proezas militares.
El Imperio Vardhana consistió de dos distintivos tipos de territorios: áreas directamente bajo regla de Harsha como los provincias centrales, Gujarat, Bengala, Kalinga, Rajputana y Estados y reinos que se habían vuelto feudatories bajo él incluyendo Jalandhar, Cachemira, Nepal, Sind, Kamarupa (moderno-día Assam). Así, muchos historiadores no encuentran el título justificado como nunca fue capaz de traer el norte entero bajo un solo comando. Sin embargo, esto no significa que su poder no fue sentido más allá de los límites de su regla directa. Su escritura se corrió toda la India del norte. Bajo su mando, rey de Jalandhar había acompañado al viajero chino Hiuen Tsang a las fronteras de la India. En otra ocasión, el rey de Cachemira tuvo que someter a una reliquia del diente de Buda a Harsha. La fuente China sugiere que el rey de Kamarupa no puede atreverse a detener a un peregrino chino en su capital contra los deseos de Harsha.

Educación y arte
Harsha fue un mecenas del arte y la educación. Él mismo era autor y escribió tres juegos de Sanskrit, Nagananda, Ratnavali, Priyadarshika. Una cuarta parte de sus ingresos fue para patronizar eruditos. Hiuen Tsang da una descripción muy vívida de la famosa Universidad de Nalanda, que estaba en su cenit durante el reinado de Harsha. Él describió cómo las regularmente puso Torres, bosques de pabellones, templos parecen "se disparan por encima de las nieblas en el cielo" para que desde sus celdas de los monjes "pudieran presenciar el nacimiento de los vientos y las nubes".

En su apogeo, Nalanda tenía alrededor de 10.000 estudiantes y 2.000 profesores. El proceso de admisión era muy estricto. Registros dicen que allí se realizó un riguroso examen oral por guardianes, y muchos solían ser rechazado. El plan de estudios incluye Vedas, budismo, filosofía, lógica, urbanismo, medicina, derecho, astronomía, etc.

La sociedad y Religión
El Sistema de castas estaba muy extendida entre los hindúes. Fueron divididos en cuatro castas o varna: Brahmana, Vaishya, Kshariya y Shudra, que entre ellos tenían sus subcastas. Los intocables, que vino en el punto más bajo en la jerarquía, llevaron una vida miserable. La situación de las mujeres disminuyó en comparación con la era liberal de épocas anteriores. Satipratha (inmolación de la viuda) era común, y nupcia de la viuda no fue permitida en castas superiores.
Harsha era adorador de Shiva al principio pero luego se convirtió en un budista del Mahayana. Sin embargo, él era tolerante de otras religiones. Con el fin de difundir y propagar las doctrinas del budismo Mahayana, Harsha dispuesto en Kannauj una gran Asamblea que fue presidida por Hiuen Tsang. Hiuen Tsang tomó un montón de manuscritos a China y tradujo más de 600 de ellos del sánscrito. Otra gran ceremonia se celebró durante 75 días en Prayag (Allahabad). Las imágenes de Buda, el sol y Siva eran adoradas, y regalos de ropa y artículos valiosos se distribuyeron en la caridad. Las ceremonias religiosas cada cinco años se celebraban en la antigua ciudad de Allahabad. Aquí, realizó la ceremonia de Dana, o dar, que duró tres meses. Durante este, se agotó la mayor parte de la riqueza acumulada en los últimos cinco años. Una vez, incluso le dio su ropa y joyas y le rogó a su hermana para una prenda ordinaria para usar.

Muerte y legado
Imperio de Harsha marcó el comienzo del feudalismo en la India. Tierra fue concedida en los pueblos, que los propietarios locales de gran alcance. Esto condujo al debilitamiento del Imperio y dio lugar a contiendas locales. Harsha tenía que estar en constante movimiento para mantener las cosas en orden.
Harsha murió en el año 647 D.C. y el imperio con él. La muerte de Harshavardhana no está bien documentada. Se dice que se casó con Durgavati y tenía dos hijos llamados Vagyavardhana y Kalyanvardhana. La historia cuenta que fueron asesinados por un ministro de su corte, incluso antes de la muerte de Harsha a sí mismo. Por lo tanto, Harsha murió sin ningún heredero. Como resultado, Arjuna, uno de los ministros jefe tomó los tronos. Más adelante en 648 CE, Arjuna fue capturado y hecho prisionero en un ataque por el Tibetians.


La paz y prosperidad que dominaron hicieron de la corte de Harsha un centro cosmopolita que atrajo intelectuales, artistas y visitantes religiosos desde lugares muy lejanos. Durante esta época, Harsha se convirtió del culto a Surya al budismo. El viajero chino Xuanzang visitó la corte de Harsha y escribió juicios favorables de él al elogiar su justicia y generosidad. Su biografía, Harshacharita (“Los hechos de Harsha”), escrita por el poeta Banabhatta, describe su asociación con Thanesar, además de mencionar la muralla defensiva, un foso y el palacio con una dhavalagriha (casa blanca) de dos plantas.

Dinastía Ganga occidental
El Ganges occidental fue una importante dinastía reinante de la antigua Karnataka en la India, que duró desde aproximadamente 350 hasta 1000 d.C. Se los conoce como 'Gangas occidentales' para distinguirlos de los Gangas del Este que en los siglos posteriores gobernaron Kalinga (Odisha moderna). La creencia general es que los Gangas Occidentales comenzaron su gobierno en un momento en que varios clanes nativos afirmaron su libertad debido al debilitamiento del imperio Pallava en el sur de la India, un evento geopolítico atribuido a veces a las conquistas del sur de Samudra Gupta. La soberanía del Ganges occidental duró desde 350 a 550 d. C., inicialmente gobernó desde Kolar y más tarde, moviendo su capital a Talakadu en las orillas del río Kaveri en el moderno distrito de Mysore. 
Después del ascenso de los Chalukyas imperiales de Badami,  los Gangas aceptaron la supremacía de Chalukya y lucharon por la causa de sus señores supremos contra los Pallavas de Kanchi. Los Chalukyas fueron reemplazados por los Rashtrakutas de Manyakheta en 753 d.C, como el poder dominante en el Deccan. Después de un siglo de lucha por la autonomía, los Gangas occidentales finalmente aceptaron la supremacía de Rashtrakuta y lucharon con éxito junto a ellos contra sus enemigos, la dinastía Chola de Tanjavur. A finales del siglo X, al norte del río Tungabhadra, los Rashtrakutas fueron reemplazados por el emergente Imperio Chalukya occidental y la dinastía Chola vio un poder renovado al sur del río Kaveri. La derrota de las Gangas Occidentales por Cholas alrededor de 1000 dio como resultado el final de la influencia del Ganges sobre la región. 
Aunque territorialmente es un pequeño reino, la contribución del Ganges occidental a la política, la cultura y la literatura de la región moderna de Karnataka se considera importante. Los reyes del Ganges occidental mostraron tolerancia benévola a todas las religiones, pero son más famosos por su patrocinio hacia el jainismo, lo que resultó en la construcción de monumentos en lugares como Shravanabelagola y Kambadahalli. Los reyes de esta dinastía alentaron las bellas artes debido a que la literatura en kannada y sánscrito floreció. La escritura de Chavundaraya, Chavundaraya Purana de 978 d.C, es una obra importante en la prosa de Kannada. Se escribieron muchos clásicos sobre diversos temas que van desde la religión hasta la administración de elefantes. 

Se han propuesto múltiples teorías sobre la ascendencia de los fundadores de la dinastía Ganges occidental (antes del siglo IV). Algunos relatos míticos apuntan a un origen septentrional, mientras que las teorías basadas en la epigrafía sugieren un origen meridional. Los historiadores que proponen el origen del sur han debatido si los primeros jefes menores del clan (antes de su ascenso al poder) eran nativos de los distritos del sur del Karnataka moderno, la región de Kongu en el moderno Tamil Nadu o en los distritos del sur del moderno Andhra Pradesh.  Estas regiones abarcan un área del sur de Deccan donde los tres estados modernos se fusionan geográficamente. Se teoriza que los Gangas pudieron haberse aprovechado de la confusión causada por la invasión del sur de la India por el rey del norte Samudra Gupta antes de 350, y crearon un reino para ellos. El área que controlaban se llamaba Gangavadi e incluía regiones de los distritos modernos de Mysore, Hassan Chamarajanagar, Tumkur, Kolar, Mandya y Bangalore en el estado de Karnataka. A veces, también controlaban algunas áreas en el moderno Tamil Nadu (región de Kongu a partir de la regla del siglo VI del rey Avinita) y Andhra Pradesh (región de Ananthpur a partir de mediados del siglo quinto). El rey fundador de la dinastía fue Konganivarma Madhava, quien hizo de Kolar su capital alrededor de 350 y gobernó durante unos veinte años. 
Para el momento de Harivarma en 390, los Gangas habían consolidado su reino con Talakad como su capital. Su mudanza desde la capital temprana Kolar pudo haber sido estratégica con la intención de contener el creciente poder de Kadamba.  Para el 430 habían consolidado sus territorios orientales que comprendían los modernos distritos de Bangalore, Kolar y Tumkur y en 470 habían logrado controlar la región de Kongu en Tamil Nadu, Sendraka (moderno Chikkamagaluru y Belur), Punnata y las regiones de Pannada (que comprende el moderno Heggadadevanakote) y Nanjangud) en la moderna Karnataka. En 529, el Rey Durvinita ascendió al trono después de librar una guerra con su hermano menor, quien fue favorecido por su padre, el Rey Avinita. Algunas versiones sugieren que en esta lucha por el poder, los Pallavas de Kanchi apoyaron la elección del heredero de Avinita y el rey Badami Chalukya Vijayaditya apoyó a su suegro, Durvinita. De las inscripciones se sabe que estas batallas se libraron en las regiones de Tondaimandalam y Kongu (norte de Tamil Nadu) lo que llevó a los historiadores a sugerir que Durvinita luchó con éxito contra los Pallavas. Considerado el más exitoso de los reyes del Ganges, Durvinita estaba bien versado en artes como la música, la danza, el ayurveda y la domesticación de elefantes salvajes. Algunas inscripciones le cantan himnos al compararlo con Yudhishthira y Manu, figuras de la mitología hindú conocidas por su sabiduría y justicia.

Políticamente, los Gangas eran feudatarios y aliados cercanos que también compartían las relaciones matrimoniales con los Chalukyas. Esto está atestiguado por inscripciones que describen sus campañas conjuntas contra su archienemigo, los Pallavas de Kanchi. Desde el año 725 en adelante, los territorios Gangavadi llegaron a ser llamados como el "Gangavadi-96000" (Shannavati Sahasra Vishaya) que comprende las provincias orientales y occidentales del moderno sur de Karnataka. El rey Sripurusha luchó con éxito contra Pallava King Nandivarman Pallavamalla, y trajo a Penkulikottai al norte de Arcot bajo su control temporalmente, por lo que obtuvo el título de Permanadi.. Una competencia con los Pandyas de Madurai por el control de la región de Kongu terminó en una derrota del Ganga, pero un matrimonio entre una princesa Ganges y el hijo de Rajasimha Pandya trajo la paz ayudando a los Gangas a mantener el control sobre la región disputada. 
En 753, cuando los Rashtrakutas reemplazaron a los Badami Chalukyas como la fuerza dominante en el Deccan, los Gangas ofrecieron una dura resistencia durante aproximadamente un siglo. El rey Shivamara II es conocido principalmente por sus guerras con el Rashtrakuta Dhruva Dharavarsha, su posterior derrota y encarcelamiento, su liberación de la prisión y, finalmente, su muerte en el campo de batalla. La resistencia del Ganges continuó durante el reinado de Rashtrakuta Govinda III y hacia el 819, un resurgimiento del Ganges les ganó el control parcial sobre Gangavadi bajo el Rey Rachamalla. Al ver la inutilidad de librar una guerra con el Ganges occidental, Rashtrakuta Amoghavarsha, dió a su hija Chandrabbalabbe en matrimonio con el príncipe Ganga Butuga I, hijo del rey Ereganga Neetimarga. Los Gangas a partir de entonces se convirtieron en acérrimos aliados de los Rashtrakutas, una posición que mantuvieron hasta el final de la dinastía Rashtrakuta de Manyakheta. 

Después de un período sin incidentes, Butuga II ascendió al trono en 938 con la ayuda de Rashtrakuta Amoghavarsha III (cuya hija se casó). Ayudó a los Rashtrakutas a ganar victorias decisivas en Tamilakam en la batalla de Takkolam contra la dinastía Chola. Con esta victoria, los Rashtrakutas tomaron el control del moderno norte de Tamil Nadu. A cambio de su valor, los Gangas fueron galardonados con extensos territorios en el valle del río Tungabhadra. El rey Marasimha II que llegó al poder en 963 ayudó a los Rashtrakutas en las victorias contra Gurjara Pratihara, el rey Lalla y los reyes de Paramara de Malwa, en la India central. Chavundaraya, un ministro en la corte occidental de Ganges, fue un valiente comandante, hábil administrador y un consumado poeta en kannada y sánscrito. Sirvió al rey Marasimha II y sus sucesores hábilmente y ayudó al rey Rachamalla IV a reprimir una guerra civil en 975. Hacia finales del siglo X, los Rashtrakutas habían sido suplantados por el Imperio Chalukya occidental en Manyakheta. En el sur, la dinastía Chola, que estaba viendo un resurgimiento de poder bajo Rajaraja Chola, conquistó Gangavadi alrededor del año 1000, con lo que la dinastía Ganga occidental llegó a su fin. A partir de entonces, grandes áreas de la región sur de Karnataka estuvieron bajo el control de Chola durante aproximadamente un siglo.

Administración
La administración del Ganges occidental estuvo influenciada por los principios establecidos en el antiguo texto arthashastra. Los praje gavundas mencionados en los registros del Ganges tenían responsabilidades similares a las de los ancianos del pueblo (gramavriddhas) mencionados por Kautilya. La sucesión al trono era hereditaria, pero hubo casos en que esto se pasó por alto. El reino se dividió en Rashtra (distrito) y más adelante en Visaya (que consta de posiblemente 1000 aldeas) y Desa. Desde el siglo VIII, el término sánscrito Visaya fue reemplazado por el término kannada Nadu. Los ejemplos de este cambio son Sindanadu-8000 y Punnadu-6000, con estudiosos que difieren sobre el significado del sufijo numérico. Opinan que fue el rendimiento de la división calculado en términos de efectivo o el número de combatientes en esa división o el número de aldeas que pagan ingresos en esa división o el número de aldeas incluidas en ese territorio. 
Las inscripciones han revelado varias designaciones administrativas importantes, como el primer ministro (sarvadhikari), el tesorero (shribhandari), el ministro de asuntos exteriores (sandhivirgrahi) y el primer ministro (mahapradhana). Todas estas posiciones vinieron con un título adicional de comandante (dandanayaka). Otras designaciones eran mayordomo real (manevergade), maestro de túnicas (mahapasayita), comandante de cuerpo de elefantes (gajasahani), comandante de caballería (thuragasahani), etc. En la casa real, Niyogis supervisaba la administración del palacio, vestimenta real y joyas, etc. y los Padiyara fueron responsables de las ceremonias judiciales, incluido el mantenimiento de puertas y el protocolo.
Los perganes eran superintendentes de todas las clases sociales, como artesanos, orfebres, herreros negros, etc. Los pergaminos que trataban de la casa real se llamaban manepergade (superintendente de la casa) y los que cobraban peajes se llamaban verga Sunka. Los nadabovas eran contadores y recaudadores de impuestos a nivel de Nadu y algunas veces funcionaban como escribas. Los nalagamigas eran oficiales que organizaron y mantuvieron la defensa en el nivel de Nadu. El prabhu constituyó un grupo de personas de élite reunidas para presenciar las concesiones de tierras y la demarcación de los límites de la tierra. Los gavundas que aparecen con mayor frecuencia en las inscripciones fueron la columna vertebral de la política medieval de la región meridional de Karnataka. Eran terratenientes y elites locales a quienes el estado utilizó sus servicios para recaudar impuestos, mantener registros de la propiedad de la tierra, dar testimonio de subvenciones y transacciones e incluso reclutar milicianos cuando fuera necesario. 
Las inscripciones que especifican las concesiones de tierras, los derechos y la propiedad fueron descriptivas de los límites de la demarcación utilizando características naturales tales como ríos, arroyos, canales de agua, montículos, grandes rocas, disposición de la aldea, ubicación de fuertes (kote) si hay en las proximidades, canales de riego, templos, tanques e incluso arbustos y árboles grandes. También se incluyó el tipo de suelo, los cultivos destinados a ser cultivados y los tanques o pozos que se excavarán para el riego. Las inscripciones mencionan tierras húmedas, tierras cultivables, bosques y terrenos baldíos. Hay numerosas referencias a aldeas (palli) pertenecientes a las comunidades de cazadores que residían en ellas (bedapalli). Desde el siglo sexto en adelante, las inscripciones se refieren a los señores feudales por el título arasa. Los arasas eran brahmanes o de origen tribal que controlaban territorios hereditarios y pagaban tributos periódicos al rey. Los velavali que eran guardaespaldas leales de la realeza eran guerreros feroces bajo juramento (vele). Se mudaron con la familia real y se esperaba que lucharan por el maestro y estuvieran dispuestos a sacrificar sus vidas en el proceso. Si el rey moría, los velavali debían auto inmolarse en la pira funeraria del maestro.

Economía
La región de Gangavadi consistía en la región de Malnad, las llanuras (Bayaluseema) y la semi-malnad con menor elevación y colinas onduladas. Los principales cultivos de la región malnad fueron arroz, hojas de betel, cardamomo y pimienta y la región semi-malnad con arroz de menor altitud, mijos como ragi y maíz, legumbres, semillas oleaginosas y también fue la base para la ganadería. Las llanuras del este eran las tierras planas alimentadas por los ríos Kaveri, Tungabhadra y Vedavati donde los cultivos de caña de azúcar, arroz, coco, areca (adeka totta), hojas de betel, plátano y flores (vara vana) eran comunes. Las fuentes de riego fueron tanques excavados, pozos, estanques naturales y cuerpos de agua en el área de captación de presas (Katta). Las inscripciones que dan fe de la irrigación de tierras anteriormente no cultivadas parecen indicar una comunidad agraria en expansión. 
Los tipos de suelo mencionados en los registros son el suelo negro (Karimaniya) en el territorio Sinda-8000 y el suelo rojo (Kebbayya mannu) La tierra cultivada era de tres tipos  tierra húmeda, tierra seca y, en menor medida, tierra de jardín, donde el arroz es el cultivo dominante de la región. Las tierras húmedas se llamaban kalani, galde, nir mannu o nir panya y se utilizaban específicamente para denominar arrozales que requerían agua estancada. El hecho de que las economías pastorales se extendieron a lo largo de la región de Gangavadi proviene de referencias a los pastores de vacas en muchas inscripciones. Los términos gosahasra (mil vacas), gasara (dueño de vacas), gosasi (donante de vacas), goyiti (cowherdess), gosasa (protector de vacas) dan fe de esto. Las  inscripciones indican que la propiedad de las vacas puede haber sido tan importante como la tierra cultivable y que puede haber existido una jerarquía social basada en esto. Las inscripciones mencionan redadas de ganado que atestiguan la importancia de la economía pastoril, redadas destructivas, agresiones a mujeres (pendir-udeyulcal), secuestro de mujeres por parte de bedas (tribus de cazadores) todo lo cual indica el militarismo existente de la época. 
Las tierras que estaban exentas de impuestos se llamaban manya y algunas veces consistían en varias aldeas. Fueron otorgados por jefes locales sin ninguna referencia al señor supremo, lo que indica una economía descentralizada. Estas tierras, a menudo dadas a héroes que perecieron en el cumplimiento del deber, se llamaban bilavritti o kalnad. Cuando tal concesión fue hecha para el mantenimiento de los templos en el momento de la consagración, se llamaba Talavritti. Algunos tipos de impuestos sobre la renta eran kara o anthakara (impuestos internos), utkota (regalos debidos al rey), hiranya (pagos en efectivo) y sulika (peajes y aranceles sobre los artículos importados). Los impuestos se recaudaron de aquellos que tenían el derecho de cultivar la tierra incluso si la tierra no fue cultivada realmente. 
Siddhaya era un impuesto local que gravaba la agricultura y pottondi era un impuesto que gravaba la mercancía por parte del gobernante feudal local. Según el contexto, pottondi también significaba 1/10, aydalavi significaba 1/5 y elalavi significaba 1/7. Mannadare significaba literalmente impuesto sobre la tierra y se recaudaba junto con el impuesto de pastores (Kurimbadere) pagadero al jefe de pastores. Bhaga significaba una porción o parte del producto de la tierra o del área de la tierra misma. Se mencionan impuestos menores como Kirudere (debido a los propietarios) y samathadere (planteado por los oficiales del ejército o samantha). Además de los impuestos para el mantenimiento de la comitiva del oficial local, las aldeas estaban obligadas a alimentar a los ejércitos en la marcha hacia y desde las batallas. Los impuestos de Bittuvatta o niravari comprendían generalmente un porcentaje del producto y se recaudaron para construir tanques de riego.

Religión en el reino occidental de Ganga
Las Gangas occidentales patrocinaron todas las religiones religiosas más importantes de la época Jainismo, Shaivismo, Brahmanismo Védico y Vaishnavismo. Sin embargo, los estudiosos han argumentado que no todos los reyes Ganges pueden haber otorgado la misma prioridad a todas las religiones. Algunos historiadores creen que los Gangas eran jainistas ardientes, aunque la evidencia inscripcional no es concluyente ya que mencionan kalamukhas (acérrimos ascetas Shaiva), pasupatas y lokayatas (seguidores de la doctrina Pasupatha) que florecieron en Gangavadi, lo que indica que el shaivismo también era popular. El rey Madhava y Harivarman era devotos de vacas y brahmines y el rey Vishnugopa era un devoto vaisnava. Las inscripciones de Madhava III y Avinita describen abundantes dotaciones para órdenes y templos jainistas. También hay evidencia inscripcional de que el rey Durvinita realizó sacrificios védicos, lo que llevó a los historiadores a afirmar que era hindú y que era un Vaishnavita o un Shaivita. Sin embargo, los registros del Ganges occidental del siglo VIII revelan una fuerte influencia Jain evidenciada por los muchos basadis que construyeron y debido a la popularidad de los santos como Pushpdanta, Pujyapada, Vajranandi, Srivaradhadeva, Ajitasena. 

Jainismo  
Antes del siglo VIII, los templos Jain se llamaban Chaitya, Cediya , Jainalaya, Jinageha o Jinabhavana, y el término Basadi se usaba más adelante. La popularidad de Jain recibió un impulso adicional de los señores supremos del Ganga, los Rashtrakutas, desde la época de Amoghavarsha I. Sin embargo, la evidencia muestra una disminución en su popularidad entre los líderes locales (propietarios o gavundas) desde el siglo 10 cuando comenzaron a favorecer el Shaivismo. La verdadera era de la popularidad de Jain en la región fue a partir de la regla del siglo VIII del rey Shivamara que condujo a la construcción de numerosos basadi s. El rey Butuga II y el ministro Chavundaraya fueron firmes jainistas, lo cual es evidente a partir de la construcción del monolito de Gomateshwara. Un historiador ha afirmado que la mayoría de los jainistas que buscan la liberación del mundo material (moksha) al invitar a la muerte a través de rituales y ascetismo (sannyasa) eran de la aristocrática y próspera comunidad mercantil, tales rituales entre personas de clases sociales inferiores siendo un rareza. Las mujeres hicieron donaciones a las causas Jain también, una concubina real Nandavva y una rica dama feudal Attimabbe siendo ejemplos. 
Los jainistas adoraban a los veinticuatro Tirthankaras (Jina s), cuyas imágenes fueron consagradas en sus templos. Algunos estudiosos creen que el culto jainista no tenía la intención de obtener favores o favores de la deidad, sino más bien meditar y obtener la perfección a través del desapego. Sin embargo, un historiador afirma que un estudio de la literatura jainista contemporánea revela que se buscaban los beneficios espirituales y temporales. La asignación de poderes creativos y destructivos a tirthankars se considera paralela a las creencias de los hindúes que asignaron estos poderes a Brahma, Vishnu y Shiva, la trinidad santa (Trimurti). La adoración de la huella de líderes espirituales como los de Bhadrabahu en Shravanabelagola del siglo 10 se considera un paralelo del budismo. Algunas influencias brahmínicas se ven en la consagración del monolito de Gomateshwara, que es la estatua de Bahubali, el hijo de tirthankar Adinatha (así como los hindúes adoraron a los hijos de Shiva). 
La adoración de deidades subordinadas tales como yakshas y yakshinis, considerados anteriormente como meros asistentes de los tirthankaras, fue un desarrollo del siglo VII al siglo XII. Esto se considera el comienzo de los cultos devocionales que elevaron al yakshi Jvalamalini Kalpa y Bhairava Padmavati Kalpa al estado de deidad. Jvalamalini, representada con llamas saliendo de su cabeza y sosteniendo atributos tales como arco, escudo, flechas, espada, discutir (cakra), etc., en sus ocho brazos y montando un búfalo fue el asistente del octavo tirthankara, Chandraprabha. Padmavati era el yaksi del vigésimo tercer tirthankara, Parshva, y puede haber sido derivado del homónimo hindú. La adoración al culto se considera consistente con la asimilación de los habitantes de los bosques y las tribus en la fe jainista y una sociedad basada en las castas. Mientras que el ascetismo fue confirmado en el período anterior, un aumento en el flujo de dones de mercaderes y realeza ricos hizo que los monjes se asentaran más en los templos. Las plegarias, los cantos, la decoración y la unción de la deidad en los templos de Digambara fueron llevados a cabo por upajjhayas o acharyas. Por el contrario, los devotos laicos en derasars Svetambara llevaron a cabo estas actividades y el personal del templo simplemente hizo la limpieza. Los ascetas no permitieron ningún contacto directo con la imagen de la deidad, sino que pasaron tiempo en la penitencia y la contemplación. Un historiador ha propuesto que los templos Jain pueden haber empleado cortesanas (Devadasi o Sule) aunque esto pudo haber sido un desarrollo posterior al siglo diez. 

Hinduismo 
El brahmanismo védico fue popular en los siglos VI y VII cuando las inscripciones se refieren a donaciones hechas a Srotriya Brahmins. Estas inscripciones también describen la afiliación de gotra (linaje) a las familias reales y su adhesión a rituales védicos como asvamedha (sacrificio de caballos) y hiranyagarbha. Los brahmines y los reyes disfrutaban de una relación mutuamente benéfica, los rituales realizados por los brahmines otorgaban legitimidad a los reyes y las concesiones de tierras otorgadas por los reyes a los brahmines los elevaban a la sociedad al nivel de terratenientes ricos que traían a los habitantes del bosque a la sociedad basada en castas religiosas. Durante la última parte de la regla del Ganges, con el aumento de la popularidad de Jain, el mecenazgo de los brahmines se redujo. Los brahmanes ahora buscaron y ocuparon posiciones influyentes en el ejército y la administración. Los brahmines comenzaron a hacer donaciones para construir monumentos conmemorativos para los héroes caídos y concesiones de tierras para construir templos. A finales del siglo X, los brahmanes que residían en agraharas (escuelas de enseñanza) participaban en las formas puranas de adoración en los templos, construían nuevas iglesias o actuaban como fideicomisarios para las donaciones devabhoga (becas para el templo). Sin embargo, estaba en un perfil bajo y no muchas inscripciones describen concesiones hacia su causa. Algunos templos vaishnavas construidos por los Gangas fueron los templos Narayanaswami en Nanjangud, Sattur y Hangala en el moderno distrito de Mysore, los templos Kodandarama y Yoga Narasimha en el moderno distrito de Chikkamagaluru y el templo Nolamba Narayaneshvara en Avani en el moderno distrito de Kolar. La deidad Vishnu fue representada con cuatro brazos sosteniendo una caracola (Shanka), disco (chakra), maza (gada) y loto (Padma). 
Desde el comienzo del siglo VIII, el mecenazgo al Shaivismo aumentó de cada sección de la sociedad de la élite terrateniente, los terratenientes, las asambleas (samaya) y las escuelas de aprendizaje (aghraharas). Familias gobernantes hereditarias como los clanes Bana, Nolamba y Chalukya dieron patrocinio al Shaivismo. Entre los reyes Chalukya menores en la región de Gangavadi, Narasinga Chalukya de Mysore construyó el templo Narasingeshwara y Reyes Goggi y Durga construyeron el templo Buteshvara en Varuna en la moderna región de Mysore. El shaivismo recibió el patrocinio de los propietarios locales, particularmente desde el siglo noveno en adelante, cuando los sacerdotes del templo y los ascetas desempeñaron un papel activo en la construcción del templo. 
A diferencia del jainismo, donde las estrictas doctrinas impidieron que los ascetas y los monjes participaran en actividades basadas en el templo, tales regulaciones no obstaculizaron a los preceptores de Shaiva que dedicaron sus energías a reunir apoyo devoto para actividades monásticas. Los templos Shaiva consagraron un Shiva linga (falo) en el sanctum sanctorum junto con imágenes de la diosa madre y Surya (dios del Sol) para la adoración. Algunas veces las imágenes de la deidad Vaisnava se incluyeron afirmando la naturaleza omniabarcante de Shiva. Nandi (un toro y asistente de Shiva) normalmente estaba consagrado en un pabellón separado frente al santuario. El linga fue hecho por el hombre y en ocasiones tenía grabados de Ganapati (hijo de Shiva) y Parvati (consorte y esposa de Shiva) en él. Debido a los vigorosos esfuerzos de sacerdotes y ascetas, las órdenes monásticas de Shaiva florecieron en muchos lugares, incluidas las modernas Nandi Hills, Avani y Hebbata en el distrito de Kolar, Baragur y Hemavati en el distrito de Tumkur, Pemjeru, Mysore y Shimoga. Además de estos monasterios, existían escaños de kalamukha en los modernos distritos de Kolar, Mysore y Tumkur. Estas órdenes eran menos visibles en las regiones modernas de Hassan y Chikkamagaluru, donde el jainismo era popular.

Sociedad
La sociedad del Ganges Occidental reflejó de muchas maneras los desarrollos religiosos, políticos y culturales emergentes de aquellos tiempos. Las mujeres se volvieron activas en la administración local porque los reyes Ganges distribuyeron la responsabilidad territorial a sus reinas, como la reina feudal Parabbaya-arasi de Kundattur y las reinas del rey Sripurusha, Butuga II y el rey feudal Permadi. La herencia de la responsabilidad fiscal y administrativa por parte del yerno, la esposa o la hija es evidente. El puesto de primer ministro del rey Ereganga II y el puesto de nalgavunda (patrón local) otorgado a Jakkiabbe, la esposa de un héroe caído, son ejemplos. Cuando Jakkiabbe tomó el ascetismo, su hija heredó el puesto. 
El sistema devadasi (sule o cortesana) en los templos era frecuente y se modeló según las estructuras en el palacio real. La Literatura contemporánea como Vaddaradhane hace mención de la reina principal (Dharani Mahadevi) acompañada de reinas de menor rango (arasiyargal) y cortesanas del barrio real de las mujeres (pendarasada suleyargal). Algunas de las cortesanas y concubinas empleadas en el harén de los reyes y jefes fueron respetadas, como por ejemplo Nandavva, en cuyo caso un jefe local concedió tierras a un templo jainista. La educación en la familia real fue supervisada de cerca e incluyó temas tales como ciencias políticas, elefantes y equitación, tiro con arco, medicina, poesía, gramática, teatro, literatura, danza, canto y uso de instrumentos musicales. Los brahmines gozaban de una posición influyente en la sociedad y estaban exentos de ciertos impuestos y aduanas debidos en tierra. A su vez, manejaban asuntos públicos como la enseñanza, el poder judicial local, funcionaban como fideicomisarios y banqueros, administraban escuelas, templos, tanques de irrigación, casas de reposo, recaudaban impuestos de las aldeas y recaudaban dinero de las suscripciones públicas. 
En virtud de la creencia hindú de que matar a un brahmán (Bramhatya) era un pecado, la pena capital no era aplicable a ellos. Los kshatriyas de la casta superior (satkshatriya) también estaban exentos de la pena capital debido a su posición más alta en el sistema de castas. Los crímenes graves cometidos se castigaban con la amputación de un pie o una mano. Fuentes literarias contemporáneas revelan hasta diez castas en el sistema de castas hindú; tres entre kshatriya, tres entre brahmin, dos entre vaishya y dos entre shudras. Las  leyes familiares permitían que una esposa o hija o familiares sobrevivientes de una persona fallecida reclamaran propiedades como su hogar, tierra, cereales, dinero, etc., si no había herederos varones. Si no existían reclamantes de la propiedad, el estado tomó posesión de estas propiedades como Dharmadeya (activo caritativo). El matrimonio intercalado, el matrimonio infantil, el matrimonio de un hijo con la hija de un tío materno, el matrimonio Svayamvara (en el que la novia hacía las guirnaldas de novio entre muchos aspirantes) estaban de moda. Se erigieron monumentos con héroes (virkal) para los héroes caídos y la familia interesada recibió ayuda monetaria para el mantenimiento del monumento. 
La presencia de numerosos Mahasatikals (o Mastikal - piedras de héroe para una mujer que aceptó la muerte ritual tras la muerte de su marido) indica la popularidad de Sati entre la realeza. La muerte ritual por sallekhana y por jalasamadhi (ahogamiento en agua) también se practicó. Ropa popular entre los hombres era el uso de dos prendas sin restricciones, un Dhoti como una prenda inferior y una tela sencilla como la prenda superior, mientras que las mujeres usaban Saris con enaguas cosidas. Los turbantes eran populares entre los hombres de mayor rango y la gente usaba sombrillas hechas con bambú o juncos. Los adornos eran populares entre hombres y mujeres e incluso se decoraban elefantes y caballos. Los hombres llevaban anillos con los dedos, collares (honnasara y honnagala sara), brazaletes (Kaduga) y muñequeras (Kaftkina). Las mujeres llevaban una joya en la nariz (bottu), un anillo en la nariz (mugutti), brazaletes (pacas o kankana) y varios tipos de collares (honna gante sara y kati sutra). Durante el ocio, los hombres se entretenían montando a caballo, observando combates de lucha libre, peleas de gallos y peleas de carnero. Existía una red grande y bien organizada de escuelas para impartir educación superior y estas escuelas eran conocidas por varios nombres como agraharas, ghatikas, brahmapura o matha. Las  inscripciones mencionan escuelas de educación superior en Salotgi, Balligavi, Talagunda, Aihole, Arasikere y otros lugares. 

Literatura
La regla del Ganges Occidental fue un período de actividad literaria enérgica en sánscrito y kannada, aunque muchos de los escritos ahora se consideran extintos y solo se conocen por referencias hechas a ellos. La escritura de Chavundaraya, Chavundaraya Purana (o Trishashtilakshana mahapurana) de 978 EC, es una obra preexistente en estilo prosa en Kannada y contiene un resumen de las escrituras sánscritas, Adipurana y Uttarapurana que fueron escritas un siglo antes por Jinasena y Gunabhadra durante la regla de Rashtrakuta Amoghavarsha I. La prosa, compuesta en kannada lúcido, estaba destinada principalmente para el hombre común y evitó cualquier referencia a elementos complicados de doctrinas y filosofía jainistas. Sus escritos parecen estar influenciados por las escrituras de su predecesor Adikavi Pampa y la contemporánea Ranna. La obra narra las leyendas de un total de 63 partidarios de Jain incluyendo veinticuatro Jain Tirthankar, doce Chakravartis, d. C, se refiere a un Durvinita como un escritor temprano de la prosa de Kannada. Alrededor de 900 d.C, Gunavarma fui autor de las obras de Kannada, Shudraka y Harivamsha. Sus escritos se consideran extintos, pero las referencias a estas escrituras se encuentran en años posteriores. Es conocido por haber sido patrocinado por el Rey Ereganga Neetimarga II. En Shudraka, ha comparado favorablemente a su patrón con el rey Shudraka de la antigüedad. El gran poeta kannada Ranna fue frecuentado por Chavundaraya en sus primeros días literarios. El clásico de Parashurama de Ranna se considera un panegírico de su patrón que tenía títulos como Samara Parashurama. 
Nagavarma I, un erudito brahmín que vino de Vengi en la moderna Andhra Pradesh (finales del siglo X) también fue patrocinado por Chavundaraya. Escribió Chandombudhi (océano de prosodia) dirigido a su esposa. Esto se considera la escritura de Kannada disponible más temprana en prosodia. También escribió uno de los primeros clásicos románticos disponibles en Kannada llamado Karnataka Kadambari en dulce y fluida estilo champu (verso mixto y prosa). Se basa en una obra romántica anterior en sánscrito del poeta Bana y es popular entre los críticos. Gajashtaka (cien versos sobre elefantes), un raro trabajo de Kannada sobre la administración de elefantes fue escrito por el Rey Shivamara II alrededor del año 800 d.C, pero este trabajo ahora se considera extinto. Otros escritores como Manasiga y Chandrabhatta eran conocidos por ser populares en el siglo X. 
En una época de literatura sánscrita clásica, Madhava II (hermano del rey Vishnugopa) escribió un tratado Dattaka Sutravritti que se basó en un trabajo anterior sobre erótica realizado por un escritor llamado Dattaka. Una versión sánscrita de Vaddakatha, un comentario sobre la gramática de Pāṇini llamada Sabdavathara y un comentario sobre el capítulo 15 de una obra sánscrita llamada Kiratarjunneya del poeta Bharavi (que estaba en la corte de Durvinita) se atribuyen a Durvinita. Se sabe que el rey Shivamara II escribió Gajamata Kalpana. Hemasena, también conocido como Vidya Dhananjaya autor de Raghavapandaviya, una narración de las historias de Rama y los Pandavas simultáneamente a través de juegos de palabras. Gayachintamani y Kshatrachudamini que se basaron en el trabajo del poeta Bana Kadambari fueron escritos por el alumno Vadeebhasimha de Hemasena en estilo pros, y Chavundaraya escribió Charitarasara.

Arquitectura
El estilo de arquitectura del Ganges occidental estuvo influenciado por las características arquitectónicas de Pallava y Badami Chalukya, además de las características indígenas de Jain. Los pilares del Ganges con un león convencional en la base y un eje circular del pilar en su cabeza, el Vimana escalonado del santuario con molduras horizontales y pilares cuadrados fueron características heredadas de los Pallavas. Estas características también se encuentran en estructuras construidas por sus subordinados, los Banas y Nolambas. 
El monolito de Gomateshwara encargado por Chavundaraya se considera el punto más alto de la contribución escultórica del Ganges en la antigua Karnataka. Tallado en granito blanco de grano fino, la imagen se encuentra en un loto. No tiene soporte hasta los muslos y mide (18 m) de alto con una cara que mide (2.0 m). Con la expresión serena en la cara de la imagen, su cabello rizado con gráciles mechones, su anatomía proporcional, el tamaño del monolito y la combinación de su arte y artesanía lo han llevado a ser considerado el mayor logro en el arte escultórico en Karnataka medieval. Es la estatua monolítica más grande del mundo. Sus pilares independientes llamados Mahasthambha o Bhrahmasthambha también se consideran únicos, ejemplos de los cuales son el pilar Brahmadeva y el Pilar Tyagada Brahmadeva. En la parte superior del pilar cuyo eje (cilíndrico u octogonal) está decorado con enredaderas y otros motivos florales está el Brahma sentado y la base del pilar normalmente tiene grabados de importantes personalidades e inscripciones Jain. 
Otras contribuciones importantes son los basadis jainistas, cuyas torres tienen historias gradualmente retrocedidas (talas) adornadas con pequeños modelos de templos. Estos pequeños santuarios tienen en ellos grabados de tirthankars (santos jainistas). Ventanas semicirculares conectan los santuarios y se usan Kirtimukha decorativos (caras de demonio) en la parte superior. El basadi Chavundaraya construido en el siglo 10 o 11, Chandragupta basadi construido en el siglo sexto y el monolítico de Gomateshwara de 982 son los monumentos más importantes en Shravanabelagola. Algunas características fueron agregadas al Chandragupta basadi por el famoso escultor de Hoysala Dasoja en el siglo XII. Las jambas decorativas de las puertas y las ventanas perforadas que representan escenas de la vida del rey Chandragupta Maurya son conocidas por ser su creación. El Panchakuta Basadi en Kambadahalli (templo de cinco torres Jan) de unos 900 con un pilar Brahmadeva es un excelente ejemplo de arte Dravidia. Los nichos de las paredes están coronados por torana (dintel) con esculturas de motivos florales, criaturas divinas voladoras (gandharva) y monstruos imaginarios (makara) montados por yaksas (asistentes de santos) mientras los nichos están ocupados por imágenes de tirthankars mismos.
Los Gangas construyeron muchos templos hindúes con impresionantes gopuras dravídicas que contienen figuras de estuco del panteón hindú, ventanas de cristal perforadas decoradas que se presentan en la mantapa (salón) junto con esculturas de saptamatrika (siete madres celestiales). Algunos ejemplos bien conocidos son el Templo Arakeshvara en Hole Alur, templo Kapileswara en Manne, el templo Kolaramma en Kolar, el templo Rameshvara en Narasamangala, El templo Nagareshvara en Begur y el templo Kallesvara en Aralaguppe. En Talakad construyeron el templo Maralesvara, el templo Arakesvara y el templo Patalesvara. A diferencia de los templos jainistas, donde la decoración con frisos florales es común, los templos hindúes se distinguen por frisos (losas de piedra con esculturas decorativas) que ilustran episodios de las épicas y puranas. Otro legado único de las Gangas es la cantidad de virgales (héroes) que han dejado atrás; monumentos conmemorativos que contienen detalles escultóricos en relieve de escenas de guerra, deidades hindúes, saptamatrikas, jain tirthankars y muerte ritual (como la piedra héroe de Doddahundi).

Shravanabelagola tiene dos colinas, Chandragiri y Vindhyagiri. Se cree que Acharya Bhadrabahu y su alumno Chandragupta Maurya meditaron allí. Chandragupta Basadi, que fue dedicado a Chandragupta Maurya, fue construido originalmente por Ashoka en el siglo III a. Chandragiri también tiene monumentos a numerosos monjes y Śrāvakas que han meditado allí desde el siglo V d.C, incluido el último rey de la dinastía Rashtrakuta de Manyakheta. Chandragiri también tiene un famoso templo construido por Chavundaraya. 
La estatua monolítica de 58 pies de altura de Gommateshwara se encuentra en la colina de Vindyagiri. Se considera que es la estatua monolítica más grande del mundo. La base de la estatua tiene una inscripción en Prakrit, es decir, la escritura Devanagari, que data del año 981 d.C. La inscripción elogia al rey que financió el esfuerzo y a su general, Chavundaraya, quien erigió la estatua para su madre. Cada doce años, miles de devotos se congregan aquí para realizar el Mahamastakabhisheka o Mahamastakabhisheka, una ceremonia espectacular en la que la estatua está ungida con agua, cúrcuma, harina de arroz, jugo de caña de azúcar, pasta de sándalo, azafrán y flores de oro y plata. El próximo Mahamastakabhisheka se celebrará en 2018. La estatua se conoce como Gommateshwara por Kannadigas, pero los jainistas se refieren a lo mismo que "Bahubali".


La estatua de Gommaṭteśvara Bahubali con fecha de 978-993

Akkana Basadi (iluminado, templo de la "hermana mayor", basadi también se pronuncia basti) es un templo Jain construido en 1181 d.C, durante el gobierno del imperio de Hoysala, el rey Veera Ballala II. El basadi fue construido por la devota dama Jain Achiyakka (también llamada Achala Devi), esposa de Chandramouli, un ministro brahmán en la corte del rey Hoysala. La deidad principal del templo es el vigésimo tercer Jain Tirthankar (santo) Parshwanath. El templo está protegido como un monumento de importancia nacional por el Archaeological Survey of India.

Según el historiador de arte Adam Hardy, el basadi es un simple santuario único con una superestructura (ekakuta vimana)  construcción con una sala cerrada (mantapa). El material utilizado es piedra jabón. El sanctasanctórum (garbhagriha) que alberga la imagen de pie del santo Parshwanath (bajo un dosel de serpiente con cabeza de serpiente) se conecta al salón a través de una antecámara (vestíbulo o sukanasi). Desde el exterior, la entrada a la sala es a través de un porche cuyo toldo está sostenido por un torno convertido en medio pilar. Según los historiadores de arte Percy Brown y Gerard Foekema, todas estas características se encuentran comúnmente en los templos de Hoysala. Según el historiador Kamath, el uso de piedra de jabón como material de construcción básico fue una técnica que los Hoysalas adoptaron de los predecesores, los Chalukyas occidentales. El templo que mira hacia el este está encerrado dentro de un muro delimitador (prakara), mientras que la entrada es del sur. Típico de un basadi de Jain, las paredes externas del templo son llanas, dándole una perspectiva austera. El templo se levanta sobre una base (adhisthana) que comprende cinco molduras.  
La torre sobre el santuario (shikhara) es simple. Sin embargo, en una proyección en el lado este hay una escultura de panel en relieve que representa a un santo con sus asistentes (yaksha, los espíritus benévolos) a cada lado y un Kirtimukha (bestia imaginaria) sobre su cabeza. Este es un trabajo de mérito. La torre consta de tres niveles, cada nivel ascendente disminuye en altura. Sobre el tercer nivel hay una estructura tipo domo. Esta es la pieza escultórica más grande en el templo con una superficie de aproximadamente 2x2 metros (amalaka, estructura similar a un "casco"). La forma de la cúpula generalmente sigue a la del altar (forma cuadrada o en forma de estrella). El vestíbulo también tiene una torre corta que parece una extensión de la torre principal sobre el santuario. Gerard Foekema lo llama la "nariz" de la torre principal. El vestíbulo contiene dos esculturas gratis de los yakshas, Dharnendra y Padmavati. El dintel de la puerta y la jamba del vestíbulo y el lugar sagrado son decorativos y tienen pantallas perforadas a cada lado. El techo de la sala está soportado por cuatro pilares torneados, en forma de campana y torneados, centrados y de gran tamaño, que dividen el techo en nueve "bahías". Los techos de la bahía son ricos en relieve.

Vista posterior

Mantapa cerrada adornada cuyo techo es apoyado por torno pilares en forma de campana

Techo decorativo de "bahía" en Akkana Basadi

Relieve de Kirtimukha en vesara shikhara (torre sobre el santuario) en Akkana Basadi en Shravanabelagola

Chandragupta basadi es uno de los basadis más pequeños ubicados en Chandragiri Hill en Sravanabelagola en el estado indio de Karnataka.
Originalmente, el basadi constaba de tres celdas formando una línea y abriéndose a un estrecho pasaje. El basadi está orientado hacia el sur y las celdas a cada lado tienen pequeñas torres sobre ellos que se asemejan al tipo de coleta. Posteriormente, se ha agregado una puerta ornamental en el frente con pantallas de piedra perforadas a los lados. Las pantallas están perforadas con aberturas cuadradas están talladas con esculturas diminutas, interpretadas, a la luz de la tradición Jaina, como las escenas de las vidas de los Srutakevali, Bhadrabahu y Chandragupta Maurya. 
Se observa cierta irregularidad en las filas alternativas de las pantallas orientales debido a algún error de colocación. Al reemplazar la piedra superior en la parte inferior y la inferior en la parte superior, la regularidad de las filas se corresponde con la de la pantalla occidental. La celda central de este templo tiene la figura de Parshvanatha, el de la derecha, la figura de Padmavathi y el de la izquierda, la figura de Kushmandini, todos sentados. En la veranda hay figuras de Dharanendra yaksha en el extremo derecho y Sarvahna yaksha a la izquierda. El templo se abre al vestíbulo que también forma la entrada al Kattale basadi. En esta sala se encuentra una figura de Kshetrapala frente a la celda central del Chandragupta basadi. Los muros exteriores están decorados con pilastras, frisos, nichos, cabezas y troncos de leones, en su mayoría en pares uno frente al otro. La tradición dice que este templo fue creado por el emperador Maurya Chandragupta. La etiqueta dasoja que aparece en una de las pantallas es, sin duda, el nombre del escultor que hizo las pantallas y la puerta. Es muy probable que sea idéntico al escultor que talló algunas de las bellas imágenes del templo de Chennakesava en Belur y, por lo tanto, el período de las pantallas y la entrada serían aproximadamente de mediados del siglo XII d.C. Las otras partes del edificio son algunas de ellas, de los más antiguos en la colina, probablemente desde el noveno o décimo siglo d.C.


Shantinatha Basadi (o Shanteshvara basadi), un templo Jain dedicado al decimosexto Tirthankar Shantinatha está ubicado en la históricamente importante ciudad de Jinanathapura, cerca de Shravanabelagola (también llamada "Jainanathapura"). Es un pueblo en Channarayapatna taluk en el distrito de Hassan del estado de Karnataka, India.
Jinanathapura fue fundada por Ganga Raja, un comandante y un influyente mecenas jainista a principios del siglo XII durante el reinado del conocido Rey Hoysala Vishnuvardhana. El Shantinatha Basadi (también llamado "basti") es un bello ejemplar del estilo de arquitectura Hoysala y fue construido alrededor del año 1200 d.C durante el gobierno del Rey Veera Ballala II. Según el historiador de arte Adam Hardy, el Basadi es una construcción de un solo santuario (vimana) con una mantapa cerrada y el material de construcción utilizado es piedra de jabón. El monumento está protegido por la división del estado de Karnataka del Archaeological Survey of India.

El Shantinatha Basadi exhibe un interesante alejamiento de los templos austeros contemporáneos de Jain (como el Akkana Basadi) debido a su rico y audaz relieve en el panel exterior, un idioma que era más común con los templos hindúes contemporáneos construidos por los reyes Hoysala o por personas influyentes asociadas con el imperio. Una inscripción en kannada en el pedestal de la imagen sentada del Shantinatha revela que el Basadi fue construido por Recana (también llamado Recimayya, Recarasa y Recaprabhu), general y ministro del rey Ballala II. También proporciona información sobre sus preceptores Jainistas. Recana, que antes estuvo al servicio de Kalyani Chalukyas y más tarde de los Kalachuris del Sur, parece haber transferido su lealtad al rey Hoysala. Las inscripciones revelan que también construyó templos Jain en Lakkundi y Arasikere. 
El templo se encuentra sobre un jagati (plataforma) que mide aproximadamente un metro de altura. [ Según el historiador de arte Gerard Foekema, al ser una construcción de vimana (santuario), califica como un plan ekakuta (una torre llamada shikhara sobre un santuario). El techo de la mantapa cerrada está soportado por cuatro pilares giratorios. Estos son, según el historiador de arte Percy Brown, las características principales de Hoysala. A pesar de la rica decoración exterior, el templo carece de las bandas decorativas de molduras que rodean el templo en la base de las paredes exteriores, una característica que es característica de los templos Hoysala de los siglos XII y XIII. Las paredes interiores del Basadi son claras, pero la decoración del dintel sobre la entrada al lugar sagrado es elaborada y consta de cinco jainas (monjes jainistas), cuya parte central es una réplica de la imagen de Shantinatha que se asienta sobre un siete trono seccionado dentro del lugar sagrado.

Imagen sentada de Shantinatha con inscripción antigua de Kannada (1200 DC) grabada en el pedestal

Mantapa cerrado con pilares torneados en Shantinatha Basadi en Jinanathapura

Pilar decorativo en mantapa de Shantinatha Basadi en Jinanathapura

Escultura de alivio de pared de Santuario en Shantinatha Basadi en Jinanathapura


Escultura de alivio de pared de Santuario en Shantinatha Basadi en Jinanathapura

Panchakuta Basadi (o Panchakoota Basadi) es un complejo de templos ubicado en la aldea Kambadahalli del distrito de Mandya, estado de Karnataka, en el suroeste de la India. Es uno de los mejores ejemplos de la arquitectura dravidiana del sur de la India de la variedad del Ganges occidental, relacionada con la fe y la iconografía jainista. Según el historiador KR Srinivasan, el complejo del templo, que fue construido por los reyes de la dinastía Ganga occidental, es asignable al período 900-1000 d.C. El historiador IK Sarma, sin embargo, asigna una fecha anterior del siglo VIII, basada en rastros de las influencias tempranas de Pallava - Pandya y Chalukya - Pallava. Kambadahalli (cuyo nombre en el idioma kannada se traduce literalmente como "pueblo con pilar") que se encuentra a 18 km de la famosa ciudad de Jain, Shravanabelagola, en la carretera Mandya-Shravanabelagola, recibe su nombre del pilar Brahmadeva (Manasthambha). Erigido frente al complejo del templo. De las inscripciones, se sabe que el complejo del templo ha sido renovado durante siglos posteriores, incluido durante el gobierno del Imperio Hoysala. El monumento está protegido por el Archaeological Survey of India como un "monumento nacional". Srinivasan lo describe como un "punto de referencia en la arquitectura del sur de la India".

El templo fue construido en dos fases. En la primera fase, se construyeron tres santuarios (trikutachala, tres santuarios cada uno con una superestructura). El santuario central está orientado al norte, un santuario está orientado al oeste y el otro al este. El santuario central tiene una superestructura cuadrada (Shikhara) llamada Brahmachhanda girva-shikhara. Los santuarios orientados al oeste y al este tienen superestructuras llamadas Rudrachhanda griva-shikhara y Vishnuchhanda griva-shikhara, respectivamente. El diseño de las superestructuras habla del gusto artístico de los constructores. Son tridimensionales, con el primer nivel (tala) midiendo un tercio de la altura total de la torre, y el segundo nivel midiendo la mitad de la altura del primero. Cada uno de los tres santuarios tiene vestíbulos individuales (o media sala o ardha mantapa) que se abren a un gran salón abierto común llamado mahamantapa o navaranga, cuyo techo está sostenido por cuatro pilares centrales ornamentados. En la entrada a los santuarios (bilpitha) están los guardianes de las "ocho direcciones" (ashtadikpalaka; ashta - "ocho", dik - "direcciones", palaka - "guardián") con sus consortes y vehículos (vahana
Todo el complejo está orientado hacia el impresionante pilar Brahmadeva y está orientado al norte. El principal santuario central alberga la imagen de Adhinatha, el primer jain tirthankara (Dios de la enseñanza). Los santuarios orientados hacia el oeste (derecha) y hacia el este (izquierda) tienen las imágenes de tirthankaras posteriores, Shantinatha y Neminatha, respectivamente. Las imágenes parecen ser de esteatita bien pulido y podrían reemplazarse más tarde. Según Robert J Del Bonto, que realizó investigaciones en el sitio, los dos santuarios que forman las adiciones del día posterior son una construcción gemela, son laterales (se enfrentan entre sí), tienen un vestíbulo individual y una mantapa cerrada (salón) y están abiertas en un pórtico de pilares abiertos común (mantapa abierto). El crítico de arte MH Dhaky los llama "Shantinatha Basadi" y los considera un buen ejemplo de la etapa "terminal" en el arte del Ganges occidental. El templo exhibe bellas esculturas de Jain Yakshas (espíritus benevolentes masculinos) y Yakshi (sus contrapartes femeninas) de los períodos del Ganga Occidental y Hoysala. 
Según el crítico de arte e historiador S. Settar, en general, los pilares Brahmadeva encontrados frente a los antiguos templos Jain no albergan esculturas del Brahma Yaksha o del dios Brahma, sino que encuentran su origen en el Manasthambha (sthambha lit, "pilar"),  y tienen imágenes del Sarvanubhuti Yaksha. La base de este pilar es cuadrada y exhibe adornos de guirnaldas en bucle, y en la parte superior sostiene una imagen sentada de dos manos de Siddhayika orientada al este. La composición general del templo, según Sarma, es una de "claridad en la estructura y la función" sin ningún énfasis en la decoración. 

Una mantapa abierta (sala), Panchakuta Basadi, Kambadahalli, distrito de Mandya

Una mantapa abierta, Panchakuta Basadi, Kambadahalli, distrito de Mandya

Una mantapa cerrada con ornamentados pilares de estilo ganga en Panchakuta Basadi, Kambadahalli, distrito de Mandya

Un santuario típico de estilo dravidiano en Panchakuta Basadi, Kambadahalli

Esculturas Jain excavadas del siglo IX al X en Panchakuta Basadi, Kambadahall

Bajorrelieve con hombres de caballos en Panchakuta Basadi, Kambadahalli

Escultura de techo, Panchakuta Basadi, Kambadahalli

Escultura de techo, Panchakuta

Escultura de Tirthankar en el techo, Panchakuta Basadi, Kambadahalli

Período clásico tardío (ca. 650 – 1200 d.C.)
El período clásico tardío en el subcontinente indio comenzó después del fin del Imperio Gupta y el colapso del imperio de Harsha en el siglo VII que ocasionó la lucha tripartita, y terminó en el siglo XIII con el surgimiento del Sultanato de Delhi en el norte de la India y el final de los cholas tardíos en el sur de la India con la muerte de Rajendra Chola III en 1279.
Desde el siglo V al siglo XIII, los sacrificios srauta declinaron, mientras que tradiciones iniciáticas del budismo, jainismo, o más comúnmente el shivaísmo, visnhuísmo y shaktismo se expandieron en las cortes reales. Este período produjo una parte del arte más refinado de la India, considerado el epítome del desarrollo clásico y el desarrollo de los sistemas espirituales y filosóficos que siguieron siendo el hinduismo, el budismo y el jainismo.
El budismo indio del noroeste se debilitó en el siglo VI después de la invasión de los hunos alchon. La invasión de Mohamed ben Qasim en Sind (Pakistán actual) en 711 propició un mayor declive del budismo. El ‘’Chach Nama’’ da testimonio de muchos casos de conversión de estupas a mezquitas, por ejemplo en Nerun.
En el siglo VII, Kumarila Bhatta formuló su escuela de filosofía Mimamsa y defendió la postura de los rituales védicos contra los ataques budistas. Su éxito dialéctico contra el budismo es confirmado por el historiador budista Tathagata, quien reporta que Kumarila derrotó a los discípulos de Buddhapalkita, Bhavya, Dharmadasa y otros.
En el siglo VIII, Adi Shankara viajó por el subcontinente indio para propagar y extender la doctrina de Advaita Vedanta, la cual se consolidó, y recibe el crédito de unificar las características principales de los pensamientos del hinduismo. Fue un crítico del budismo y la escuela Minamsa del hinduismo y fundó mathas (monasterios) en los cuatro puntos cardinales del subcontinente para la expansión y desarrollo de la Advaita Vedanta.
Ronald Ingen escribe que hacia el siglo VIII, “los símbolos de los dioses hindúes remplazaron al Buda en el centro imperial y en la cima del sistema cosmopolítico, la imagen o el símbolo de los dioses hindúes llega a alojarse en un templo monumental y se le ofrece una adoración puya elaborada de estilo imperial. Aunque el budismo no desapareció de la India durante varios siglos después del siglo VIII, la proclividad real a los cultos de Vishnú y Shiva debilitaron la posición del budismo dentro del contexto sociopolítico y contribuyó a hacer posible su debilitamiento”.
Del siglo VIII al siglo X, tres dinastías se disputaron el control del norte de la India: los Gurjara-Pratihara de Malwa, los Pala de Bengala y los Rashtrakutas del Decán. La dinastía Sena tomaría después el control del Imperio Pala y los Gurjara-Pratihara se fragmentarían en varios estados, en especial en los Paramara de Malwa, los Chandela de Bundelkhand, los Kalachuris de Mahakoshal, los Tomaras de Haryana y los Chauhan de Rajputana. Éstos fueron algunos de los primeros reinos rajput. Un rajput gujar de un clan Chauhan, Prithvi Raj Chauhan, fue conocido por sus sangrientos conflictos contra los sultanatos túrquicos en expansión. La dinastía rajput Chandela es reconocida por el complejo de templos de Khajuraho. El Imperio Chola emergió como una gran potencia durante el reinado de Raja Raja Chola I y Rajendra Chola I, quienes de manera exitosa invadieron partes del sureste asiático y Sri Lanka en el siglo XI. Lalitaditya Muktapida, que reinó entre 724 y 760, fue un emperador de la dinastía Karkota de Cachemira, dinastía que ejerció influencia en el noroeste de la India de 625 a 1003 y fue sucedida por la dinastía Lohara. Kalhana en su ‘’Rajatarangini’’ da el crédito al rey Lalitaditya de encabezar una agresiva campaña militar en el norte de la India y en Asia central.
La dinastía Shahi hindú gobernó porciones del oriente de Afganistán, norte de Pakistán y Cachemira de mediados del siglo VII a principios del siglo XI. En tanto, en Odisha, el Imperio Ganga Oriental alcanzó el poder; fueron notables por su avanzada arquitectura hindú —en particular en templo de Jagannath y el templo de Suria de Konark— y por ser protectores del arte y la literatura.

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