martes, 13 de marzo de 2018

Capítulo 9 - Arquitectura Jain


Jainismo: La historia de Mahavira

Tanto Mahavira como Buda pertenecían a la tradición india védica. Nacieron en la casta guerrera (ksatriya) y vivieron en el este de la India, en una zona del valle del Ganges, incluido el estado moderno de Bihar. Los nuevos pensadores cuestionaron la ortodoxia Védica Brahmánica dominante (en la que una entidad llamada Brahman era considerada suprema) y su sistema de castas estratificadas con brahmanes (sacerdotes) en la parte superior. Rechazaron el sacrificio de animales. Para Jains en particular, un principio central de su fe era una renuncia a la violencia en todas sus formas y una preocupación por todas las formas de vida. 
Mahavira es considerado por los Jains como el más reciente de los 24 Jinas (seres liberados que ayudan a otros a lograr la liberación actuando como maestro y modelo a seguir). Se cree que vivió en el siglo VI a.C Su existencia histórica no está en duda, pero los estudios recientes sugieren que el Buda, de quien Mahavira era contemporáneo, pudo haber vivido en una fecha algo posterior, tal vez en el siglo IV a. Por lo tanto, es posible que las fechas de Mahavira sean más tardías de lo que generalmente se piensa. Algunos estudiosos también creen que hay evidencia histórica de la existencia de Parsvanatha, la 23ª Jina que inmediatamente precedió a Mahavira. 
La biografía tradicional de Mahavira es bastante similar a la de los anteriores Tirthankaras (Jinas). Ciertos eventos importantes ocurren en la vida de todos los Jinas, y algunos de estos eventos se convirtieron en temas populares para el arte jainista, especialmente en las pinturas manuscritas. 
A continuación hay una selección de páginas del Kalpasutra (El libro del ritual), un texto importante para los jainistas de Svetambara, que cuentan la historia de Mahavira. 

Página de un Kalpasutra que muestra a Harinegamesin eliminando el feto de Mahavira, en el oeste de la India, alrededor de 1450-1500. Museo no. IM.7-1931
De acuerdo con el Kalpasutra, antes del renacimiento final de Mahavira, cuando estuvo después de muchas vidas listo para alcanzar la iluminación, tomó la forma de un embrión en el útero de Devananda, una mujer brahmán. Sakra o Indra, el rey de los dioses, creían que no era apropiado que un futuro gran líder espiritual naciera de una mujer de la casta brahmana y que en su lugar naciera en una familia real de casta guerrera. En consecuencia, el comandante del ejército de Indra, Harinegamesin, que aparece representado con una cabeza de cabra (oa veces antílopes), extrajo el embrión y lo trasplantó al útero de una mujer de la casta guerrera (ksatriya) llamada Trisala. 
Página de un manuscrito de Kalpasutra que muestra el nacimiento de Mahavira, Gujarat, India occidental, siglo XVI. Museo no. IM.161-1914

Trisala experimentó 14 sueños auspiciosos, interpretados como la predicción del nacimiento de un soberano universal o un líder espiritual. Las imágenes de los sueños también habían sido vistas por Devananda cuando Mahavira estaba en su vientre. Mahavira nació posteriormente de Trisala y su esposo, el rey Siddhartha, y se le dio el nombre de Vardhamana. 

Página de un manuscrito de Kalpasutra que muestra a Mahavira dando limosnas, en la India occidental, a finales del siglo XV y principios del siglo XVI. Museo no. IM.9-1931

En la vida adulta, Mahavira renunció a la vida del jefe de familia y toda su riqueza y poder mundano, y se convirtió en un mendicante sin hogar. A menudo se le muestra regalando sus pertenencias a los pobres. 

Página de un manuscrito de Kalpasutra que muestra a Mahavira arrancándose el pelo, asistido por Indra, India Occidental, a fines del siglo XV - principios del siglo XVI. Museo no. IS.46-1959 (45r)

Aquí se ve a Mahavira arrancándose el pelo para embarcarse en su camino de austeridades. Hoy en día, los monjes y las monjas Jain aún se arrancan el pelo en su ceremonia de iniciación. 
Página de un manuscrito de Kalpasutra que muestra la predicación de Mahavira (izquierda) y discusión (derecha), Gujarat, India occidental, segunda mitad del siglo XV. Museo no. IM.12-1931

Durante años de deambular como un asceta sin hogar, Mahavira soportó grandes dificultades, incluido el trato cruel por parte de los hombres y los ataques de animales, y se ganó el nombre de Mahavira o "gran héroe". En el año 13 de vagar, ganó la iluminación. Este evento rara vez se representa. Sin embargo, los dioses construyeron una sala de predicación celestial, el samavasarana, para él cuando había alcanzado la iluminación. Mahavira se representa en el centro de un samavasarana, donde los dioses, los hombres y los animales se reúnen en paz para escucharlo predicar. Los templos de Jain se conciben como réplicas en la tierra de estas salas de asambleas celestiales. Finalmente, en la ciudad de Papa o Pava, en Bihar, obtuvo la liberación final (moksa) y se convirtió en Jina. 

Jainismo
El jainismo  es una religión de la India, que se supone fue fundada en el siglo VI a. C. por Majavirá. Se trata de una religión nastika (no teísta), que no reconoce la autoridad de los textos Vedas ni de los brahmanes. Ástika y Nástika son dos términos en idioma sánscrito usados para clasificar (desde el punto de vista del hinduismo) doctrinas y personas. Ástika (‘ortodoxo’), es el término utilizado en el marco del hinduismo para referirse a las doctrinas que aceptan la autoridad de los textos hinduistas (como las Upanishades y los Puranas) como escrituras supremas reveladas e irrefutables. Nástika (‘heterodoxo’ en sánscrito), es un término utilizado en el hinduismo para referirse a las escuelas filosóficas y movimientos religiosos que no aceptan la autoridad de los cuatro Vedas ―textos épicos no filosóficos― como la verdad suprema, haya sido ésta revelada o no. La palabra nástika supone el contrario de ástika. En la actualidad, el jainismo está presente en la India oriental (Bengala), centro occidental (Rayastán, Majarastra y Guyarat) y meridional (Karnataka). Su filosofía y práctica enfatiza la necesidad de realizar esfuerzos para encaminar el alma hacia una conciencia divina y la liberación (Mokṣa). Aquella alma que venza a sus enemigos interiores y alcance el estado superior llamado jina pasa a ser denominada vencedor o conquistador. El estado más elevado se conoce como siddha. 

Pintura de Majavirá (en Rayastán, aprox. 1900).

El jainismo es conocido en los textos antiguos también como Śramaṇa dharma (que confía en sí mismo) o el camino de los nirgranthas (aquellos sin apegos ni aversiones). La doctrina jaina enseña que el jainismo ha existido siempre y siempre existirá. Pese a ello los historiadores datan la fundación y organización de la forma actual del jainismo en algún momento entre los siglos IX y VI antes de Cristo.

Se ha especulado que, como muchas tradiciones en el hinduismo, el jainismo podría tener su origen en la Civilización del valle del Indo, siendo una muestra de la espiritualidad nativa de esa zona anterior a la llegada a la india de la migración indoaria. Otros estudiosos sugieren que las tradiciones shramana eran contemporáneas y distintas a las prácticas religiosas de la religión védica. Actualmente, el jainismo es una religión minoritaria pero influyente con unos 4,2 millones de seguidores en la India, además de una exitosa y creciente comunidad emigrada a Norte América, Europa Occidental, el extremo Oriente, Australia y otros lugares. Los jainas han influido y contribuido de manera significativa en las esferas éticas, políticas y económicas de la India. Además los jainas tienen una larga tradición ilustrada y son la comunidad religiosa con mayor grado de alfabetización de la India y sus bibliotecas son las más antiguas del país. Originario del Subcontinente indio, el jainismo (o más apropiadamente el dharma jaina), fue fundado por el indio Mahavirá (549 – 477 a. C., aunque varía según las fuentes). No se conoce mucho acerca del origen del jainismo, aunque según sus seguidores es una de las religiones más antiguas del mundo, de orígenes prehistóricos anteriores al 3000 a. C. y los comienzos de la cultura índica del río Indo.

En el Matsia-purana (24.47) ―del siglo III d. C.― aparece una mención al yina-dharma, la doctrina de los jainas. El jainismo es único en el hecho de que durante su historia nunca ha transigido en el concepto de la no violencia ni en el principio ni en la práctica. Sostiene que la no violencia es el principio supremo (ájimsa paramo-dharma) y ha insistido en su observancia en pensamiento, palabra y acción a nivel individual y social. El texto sagrado Tatua-artha-sutra lo resume con la frase «paras-para-upagrajo-yivanam” (unos a otros se sustentan las vidas). Un arjat se destaca de los 24 yinas (‘victoriosos’) principales, que vivieron en cada uno de los 3 ava-sarpinis (períodos descendentes de larga duración), que están divididos en seis etapas: bueno-bueno, bueno, bueno-malo, malo-bueno, malo, malo-malo. Los avasarpinís alternan con los ut-sarpinī, largos períodos ascendentes, cuyas etapas comienzan por malo-malo y terminan con bueno-bueno. El último arjat que estuvo en la Tierra (en este último avasarpiní) fue Majavirá, el fundador del jainismo. Se cree que vivió en Bijar (India) poco tiempo antes de la época de Buda (siglo V a. C.).Los historiadores creen que las menciones al jaina-dharma que aparecen en algunos Puranas, demuestran que los textos védicos no son tan antiguos como pretenden los eruditos hinduistas. El jainismo tiene una cosmología y creencias elaboradas; atestadas de nombres, categorías, clases, jerarquías, grados, órdenes, entre otros.
Ellos creen que el mundo es eterno y carece de principio. No existe una divinidad personal, y todas las posibles divinidades —las almas de los perfectos arjat (divinidades humanas), por ejemplo— no son emanación ni manifestación de ninguna divinidad apofática ni de ninguna Unidad (el Todo o Absoluto), conceptos y realidades que son igualmente negadas y rechazadas en el jainismo junto con la de un dios creador. También creen en el pananimismo, de que toda la realidad es vida. Para el jainismo el universo es una totalidad viviente; todo ser posee un alma, más o menos compleja, diáfana o pesada. Desde la tierra o el viento, a los insectos o los mamíferos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto. El mayor pecado para el jainismo es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra o a las almas del agua o del aire. En coherencia con lo anterior, los jainas practican la no violencia, el ayuno y la mortificación del propio cuerpo. A través de estas actividades esperan descargar su alma del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones.
El jainismo presenta una perspectiva igualitaria de las almas, sin importar las diferencias en la forma física: humanos, animales, y organismos vivientes microscópicos. Los humanos son los únicos poseedores de los seis sentidos: vista, oído, gusto, olfato, tacto y pensamiento; por lo tanto de los humanos se espera que actúen con responsabilidad hacia toda la vida siendo compasivos, sin egoísmo, sin miedo, racionales y misericordiosos. Desde el punto de vista epistemológico, el jainismo es relativista, defiende que el conocimiento del mundo solo puede ser aproximado y que, con el tiempo, incluso su propia religión acabará por desaparecer. Este principio ha sido aplicado por sabios y pensadores jainas y se conoce como Anekantavada.  La comunidad jaina distingue entre monjes y seglares. Los monjes se someten a una disciplina ascética superior a la de los laicos, aunque no ejercen el monopolio de la religión. Viven en un yina-sadman (monasterio jaina). Un yina-rishí (asceta jaina) toma cuatro votos: la no violencia; la sinceridad;  la rectitud; la renuncia a las cosas y a las personas.

Los yina-kalpa son las ordenanzas practicadas por los yinas (opuestas a aquellas de los sthaviras). Consiste en cinco votos: ajimsá (no violencia); satiá (veracidad); asteia (no robar); brahmacharia (castidad) y aparigraja (desapego de lo material). El jainismo pone mucha atención en el aparigraja, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, la penitencia, la abstención del goce de los sentidos, la limitación voluntaria de las necesidades y la disminución de la agresividad. La compasión por toda vida ya sea humana o no es central en el jainismo. La vida humana se valora como una oportunidad única y rara para alcanzar la iluminación y matar a cualquier persona, sin importar su crimen se considera algo extremadamente horrendo. En esta misma línea, el jainismo requiere tanto de laicos como de monjes de todas sus sectas y corrientes la práctica del vegetarianismo. En algunas regiones indias como el Rajastán o Karnataka la influencia de los jainas ha sido tan fuerte que la mayoría de los hindúes de la zona se han convertido también en vegetarianos. El vegetarianismo es un modo de vida para un jaina, teniendo su origen en el concepto de yivá-daia (‘compasión hacia las vida) y el ájimsa (no-violencia). La práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa.

Los catorce sueños propicios de la madre de Yina (página de un kalpa sutra o ‘libro de rituales’ dispersado; ca. 1465).


Los jainas son vegetarianos estrictos (dieta vegana) que consumen solamente seres sin sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino vegetal. Si bien la dieta jaina implica el aniquilamiento de cosas sin mente como son las plantas, esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el mínimo de violencia hacia los seres vivos. Algunas formas de los vegetales, como las frutas, son mejor vistas por el jainismo por comportar simplemente la extracción de una parte de la planta y no su destrucción total como ocurre si se comen raíces o brotes. En el jainismo suele emplearse el término Jain Muni  o Muni para referirse tanto a los monjes como a las monjas. Se les suele llamar sadhus y sadhvis, respectivamente en la tradición de la secta Svetambara. Las dos corrientes principales dentro del jainismo (Digambara y Svetambara) muestran ciertas difirencias en los hábitos monacales. Los monjes Digambara no visten ropas en absoluto como forma de practicar el rechazo a los apegos. Los monjes y monjas Svetambara llevan ropas blancas pues consideran que deben llevarse ropas sencillas y anchas mientras no desarrollen un apego por ellas. Los monjes y monjas jainas viajan a pie y rechazan incluso el transporte sanitario.

Como se prescribe en textos antiguos como el Acharanga, las condiciones del monacato son bastante estrictas y surgen de las enseñanzas de Mahavira. Los cinco Mahavratas son los cinco votos principales que deben observar los monjes jainas: No violencia (Ahimsa); Verdad (Satya); No robar (Asteya); Castidad (Brahmacharya); No posesión/desapego (Aparigraha). Para los jainas laicos que pueden casarse y poseer propiedades existe un equivalente de cinco votos llamados Anuvratas. A diferencia de los monjes de religiones como la católica, el monacato entre los jainas lleva aparejada una vida mendicante y nómada que solo se detiene por razones como la edad, una enfermedad o algún interés erudito. La meditación jaina pretende llevar el alma a un estado de completa libertad de las ataduras. Los textos jainas ofrecen una guía detallada sobre técnicas de meditación para alcanzar un conocimiento y conciencia plenos. Las técnicas de meditación jaina están diseñadas para ayudar al que las practique a permanecer apartado de los apegos y los odios y así conseguir una liberación de las ataduras del karma mediante la percepción correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta. Estos tres puntos se conocen como las tres gemas del jainismo o Ratnatraya y son imprescindibles para lograr que el alma se eleve.
El concepto de karma en el jainismo trasmite un significado totalmente diferente al que suele entenderse en la filosofía hindú y en la civilización occidental. No se trata de una fuerza inaccesible que controla el destino de los seres vivos de forma inexplicable. No se refiere simplemente a “acto”, “trabajo” ni tampoco una fuerza mística invisible (adrista) sino más bien un material delicado, imperceptible para los sentidos que interactúa con el alma con una calidad e intensidad proporcional a las acciones, pensamientos realizados y las palabras dichas que se hayan guiado por aversiones y apegos causando nuevas ataduras. El Karma en el Jainismo es algo material (karmapaudgalam) que produce ciertas condiciones como una medicina tiene múltiples efectos. Los efectos del karma que se contemplan en el jainismo son más un conjunto de leyes físicas que de leyes morales. Los karmas se agrupan en karmas dañinos que obstruyen la verdadera naturaleza del alma y Karmas no destructivos. A causa de que existen Karmas dañinos, el alma está encerrada en un cuerpo y deberá experimentar dolor y sufrimiento de maneras diferentes. El jainismo realiza una extensa clasificación sobre los tipos de karma a partir de estas dos categorías principales.


La liturgia jaina explica la forma de contener la influencia del karma así como librarse de los karmas acumulados. En el jainismo el moksha es lo mismo que el nirvana. Cuando un alma alcanza el moksha se libera del ciclo de nacimientos y muertes (samsara) consiguiendo su máxima pureza. Entonces se convierte en siddha, literalmente aquel que ha conseguido su objetivo último. Los seres más importantes en el jainismo son los 24 Tirthankaras, siendo Mahavira, el que se considera fundador del jainismo, el número 24. Se dice que en realidad no fue su fundador, ya que existía antes de su nacimiento, pero como en todas las religiones existe la manía de buscar un fundador, se le ha considerado a él. Enumerar todos los Tirthankaras resultaría un poco largo. Como ejemplo podemos citar a Adinath, con cuerpo amarillo y un toro, a Neminath, con cuerpo rojo y una concha marina, y al propio Mahavira, con cuerpo color dorado y un león. Son los primeros humanos que llegaron al desapego total y guiaron a los demás en ese camino. También se les llama los conquistadores y hombres perfectos. Se dice que ellos pertenecían a familias acomodadas pero renunciaron a las cosas materiales y se iluminaron. Cuando sentían que iban a morir se retiraban a la cima de una montaña donde su espíritu se extinguía y no volvía a encarnar ningún ser más, ni repetir ningún ciclo más de vida. La vida de los Tirthankaras aparecen en los textos jainas, los cuales son unos manuscritos en hojas de palmera que se consideran los manuscritos originales más antiguos de la India.

Los seguidores de esta religión son unos 4 millones, pero son muchos más los que la admiran por su actitud respetuosa con todos los seres vivos. Los monjes jainies suelen vivir en monasterios y asumen los siguientes votos: la no-violencia, la sinceridad, la rectitud en el aspecto sexual, la renuncia a cosas o personas y al no alimentarse por las noches. Deben comprometerse a caminar descalzos y no utilizar ningún medio mecánico de locomoción. Esto ha sido un motivo de su poca expansión, de hecho ningún asceta salió de la India hasta que llegó el siglo XX. Deberá evitar caminar sobre la hierba o cualquier tipo de planta. En esta religión es fácil ver personas mayores que mueren por eutanasia voluntaria, ayunan hasta la muerte. Es el voto más severo y sagrado del jainismo. Esta religión admite el suicidio de aquellos religiosos que alcancen altos grados de espiritualidad y se dejen morir por inanición cuando están en un estado de abstracción profunda. Existen dos formas mayoritarias de pensamiento jain. Una es la de los Svetambaras que se visten de blanco y predominan en el norte y la otra es la de los Digambaras que andan desnudos renunciando a cualquier bien terrenal y que se localizan principalmente en el sur. Dahavira se dedicó a cuidar de sus padres, pero cuando estos murieron, Dahavira tenía apenas 31 años se quitó toda la ropa y permaneció desnudo el resto de su vida. Él fue quien introdujo el desnudismo en esta religión. Cuando llegaron los musulmanes a la India se prohibió a los jainies que anduvieran desnudos.

Los jainies normalmente tienen un cuenco de agua para su aseo personal, y una escobilla para apartar las pequeñas vidas que encuentran en su camino, pero los jainies Digambaras no tienen ni siquiera estas cosas. A veces se piensa que esta tendencia a la renuncia de lo material se debe a la miseria que existía en la zona donde surgió, pero la historia nos demuestra que en esa época el curso del Ganges disfrutaba de un gran desarrollo económico, social y político. El jainismo como el budismo o el brahmanismo nunca afirman que hubiera miseria social, sino que mayoritariamente tratan aspectos existenciales referidos a la condición humana. Convertirte en asceta es un buen camino para desprenderte de la prisión del cuerpo. La madre de Gandhi era jainie, y esto influenció mucho a este personaje. Una profunda mujer jainie practicará la meditación frente a un altar doméstico durante unos 50 minutos nada más amanecer. Visitará el templo a diario e intentara escuchar los sermones de los ascetas. Llevarán a sus hijos al templo y les enseñarán los nombres de los Tirthankaras y les recitarán los mantras sagrados. Una verdadera jainie no cenará después de la puesta del sol.
Normalmente en todas las religiones se habla de varones, pero en ésta y según el Kalpasutra había 1400 mujeres frente a sólo 700 hombres las que alcanzaron la liberación en época de la vida de Mahavira, su fundador. Hoy en día la cantidad de ascetas jainies mujeres triplica al de hombres. Estas mujeres pertenecen mayoritariamente al pensamiento Svetambara. Según los digambaras la mujer nunca puede llegar a la liberación, hasta que no se reencarne en hombre. Los Svetambaras dicen lo contrario, de hecho afirman que el decimonoveno Tirtankara fue mujer. En jainismo está más presente en regiones como Bengala, Mysore, Rajastán, Maharastra o Gujarat. Como lugares sagrados del jainismo podemos citar el templo jain de Rankpur, Mount Abu, Sravanabelagola, Khajuraho, Palitana, Mahavirji, Ahmadabad, Ajmer o Jaipur. Todo buen jainíe debe visitarlos por lo menos una vez en la vida.


Se puede decir que apenas ofrecen creaciones originales desde el punto de vista artístico, a excepción de las miniaturas del Kalpasutra. Hay que tener en cuenta la poca importancia que dan a los dioses, y que el pensamiento de su doctrina explica la desnudez de sus imágenes. Podemos pensar que el despego que inculca esta religión no es compatible con la creación de los templos que nos han dejado, ya que hacía falta dinero para su construcción. Pero fue posible porque los jainíes adquirieron poder económico y cultural. Se dedicaban al comercio, a la orfebrería, y su honestidad les hizo conseguir la confianza de la gente.  En épocas antiguas llegaron a ocupar altos cargos en la administración, consejeros de príncipes y disfrutaban de un alto nivel económico. La imagen del practicante del jainismo desnudo no debe confundirnos con el gran respeto social que tenían. El caso es que todas sus ganancias las donaban para la construcción de sus templos. Y no sólo templos, ya que construyeron escuelas, universidades, hospitales o centros de investigación.  En el jainismo el motivo de la esvástica se combina con el de una mano. La razón es que, en el jainismo, este símbolo representa a su séptimo santo, y las cuatro manos son también usadas para recordarle al adorador los cuatro posibles lugares de nacimiento; el mundo animal o de las plantas, el infierno, la Tierra, o el mundo de los espíritus.


La compleja doctrina del karma se describe con gran detalle en la sorprendente religión jainista. El jainismo es, con el budismo y el hinduismo, una de las tres grandes religiones de la India. El jainismo surgió en el norte de la India siglos antes de la aparición del budismo y se difundió por todo el subcontinente. Sus seguidores afirman que fue fundado en tiempos muy antiguos y creen que sus enseñanzas son eternas e imperecederas. La religión jainista aparece recogida en una serie de extraordinarios textos prebudistas. La literatura teológica y científica del jainismo contiene relatos que hablan de hombres santos, canciones sobre los creadores primigenios, así como preceptos de todo tipo. Estos textos, de modo similar a la Biblia, están recopilados bajo el título genérico de Shvetambaras. Se dividen en 45 secciones, cuyos títulos son todos auténticos trabalenguas. El «Vyahyaprajnaptyanga» presenta todas las enseñanzas del jainismo con diálogos y leyendas. El «Anuttaraupapatikadashan-ga» cuenta las historias de los santos primigenios que ascendieron a los mundos celestiales más altos. La sección titulada «Purvagata» contiene libros y descripciones científicas. Dentro de ésta, el «Utpada-Purva» trata de la formación y de la disolución de todas las diversas sustancias químicas. El «Viryapravada-Purva» describe las fuerzas que están activas en la sustancia de los dioses y de los grandes hombres. El «Pranavada-Purva» estudia el arte de la curación. El «Lokabindusara-Purva» trata de las matemáticas y de la redención. Por si todo esto no fuera suficiente, existen también los 12 «Upangas», que describen todos los aspectos del Sol, la Luna y de otros cuerpos planetarios, así como de las formas de vida que los habitan. Además, el «Aupapatika» nos explica el modo de alcanzar la existencia divina. También en «Prakirnas» se nos proporciona una lista de reyes divinos.
Página de un Kalpasutra mostrando Harinegamesin extraer el feto de Mahavira, India occidental, alrededor de 1450-1500. Museo no. IM.7-1931 

La religión jainista tiene una cosmología y creencias elaboradas; llenas de nombres, categorías, clases, jerarquías, grados, órdenes, entre otros. Ellos creen que el mundo es eterno y carece de principio. No existe una divinidad personal, y todas las posibles divinidades —las almas de los perfectos arhat (divinidades humanas), por ejemplo— no son emanación ni manifestación de ninguna Unidad (el Todo o Absoluto), conceptos y realidades que son igualmente negadas y rechazadas en el jainismo junto con la de un dios creador.  En su concepto de Pananimismo  toda la realidad es vida. Para el jainismo el universo es una totalidad viviente; todo ser posee un alma, más o menos compleja, diáfana o pesada. Desde la tierra o el viento, a los insectos o los mamíferos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto. El mayor pecado para el jainismo es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra o a las almas del agua o del aire. En coherencia con lo anterior, los jainistas practican la no violencia, el ayuno y la mortificación del propio cuerpo. A través de estas actividades esperan descargar su alma del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones.
La religión jainista presenta una perspectiva igualitaria de las almas, sin importar las diferencias en las formas físicas: humanos, animales y organismos vivientes microscópicos. Los humanos son los únicos poseedores de los seis sentidos: vista, oído, gusto, olfato, tacto y pensamiento; por lo tanto de los humanos se espera que actúen con responsabilidad hacia toda la vida, siendo compasivos, sin egoísmo, sin miedo, racionales y misericordiosos. Desde el punto de vista epistemológico, el jainismo es relativista, defiende que el conocimiento del mundo sólo puede ser aproximado y que, con el tiempo, incluso su propia religión acabará por desaparecer. La comunidad jainista distingue entre monjes y seglares. Los monjes se someten a una disciplina ascética superior a la de los laicos, aunque no ejercen el monopolio de la religión. Viven en un jina-sadman (monasterio jainista). Un jina-rshi (asceta jainista) asume cuatro votos: la no violencia, la sinceridad, la rectitud y la renuncia a las cosas y a las personas. Los jina-kalpa son las ordenanzas practicadas por los jinas (opuestas a aquellas de los sthaviras). Consiste en cinco votos: ahimsa (no violencia);  satya (veracidad); asteya (no robar); brahmacharya (castidad) y aparigraha (desapego de lo material).

La religión jainista pone mucha atención en el aparigraha, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, penitencia, limitación voluntaria de las necesidades y consecuente disminución de la agresividad. El vegetarianismo es un modo de vida para un jainista, teniendo su origen en el concepto de jīva dāya (‘compasión por los seres vivos’) y el a-himsá (la no violencia). La práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa. Los jainistas son vegetarianos estrictos (dieta vegana) que consumen solamente seres sin sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino vegetal. Si bien la dieta jainista implica el aniquilamiento de cosas sin mente como son las plantas, esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el mínimo de violencia hacia los seres vivos (muchas formas vegetales como frutas o raíces son mejor vistas por el Jainismo por comportar simplemente la extracción de una parte de la planta y no su destrucción total).
Aparte de las escrituras antes indicadas, se supone que existieron libros en tiempos remotos, pero que se han perdido. Pero los jainistas creen que estas escrituras fueron transmitidas oralmente a los sacerdotes a lo largo de las generaciones. Y creen que siempre están apareciendo reencarnaciones de los antiguos profetas que revelan de nuevo su contenido, en la medida en que la gente y los tiempos estén preparados para recibir tales enseñanzas. Sólo se han conservado fragmentos de los textos perdidos, pero su  contenido es realmente asombroso, tales como: “Cómo viajar a tierras lejanas por medios mágicos;    Cómo hacer milagros;  Cómo transformar las plantas y los metales;   Cómo volar por los aires”. También en la literatura sánscrita se describe el vuelo por los aires. Según las enseñanzas jainistas, la época en que vivimos no es más que una entre muchas. Antes de nuestro tiempo hubo otros periodos cósmicos y dentro de poco tiempo empezará una nueva época. Estas épocas nuevas siempre vienen anunciadas por veinticuatro profetas, los tirthamkaras. Los profetas de nuestra época están naciendo ahora, o quizás ya sean adultos. Los líderes religiosos del jainismo dicen conocer sus nombres y otros detalles de sus vidas.

El primero de estos profetas (tirthamkaras) fue Rishabha y se dice que vivió en la Tierra durante unos increíbles  8.400.000 años. Rishabha era un gigante, pero los patriarcas que lo sucedieron fueron cada vez menos longevos y menos altos. Pero, no obstante, el vigésimo primero, que se llamaba Arishtanemi, llegó a vivir 1.000 años y medía diez codos de alto. Sólo los dos últimos, Parshva y Mahavira, alcanzaron una edad razonable. Parshva vivió cien años y sólo medía 2,74 metros de estatura, mientras que Mahavira, el vigésimo cuarto tirthamkara sólo alcanzó los 72 años de edad y sólo medía 2,12 metros. Los jainistas sitúan la aparición de los tirthamkaras en unos tiempos increíblemente remotos. Se supone que los dos últimos, Parshva y Mahavira, murieron en el 750 y en el 500 a. C, respectivamente, mientras que el sucesor del primer patriarca Rishabha  estuvo presente durante unos 84.000 años. Estos astronómicos números que se nos presentan deberían llamar la atención a los investigadores de mitos y de los teólogos. La razón es que tenemos un núcleo de tradiciones  que se relatan en muchos libros considerados sagrados.
En la antigua lista de los reyes babilónicos se cuentan diez reyes desde la creación de la Tierra hasta el Diluvio, que reinaron durante un total de unos 456.000 años. Después del Diluvio, «volvió a bajar del cielo el reino una vez más», y los 23 reyes siguientes reinaron durante otros 24.000 años. A los patriarcas bíblicos también se les atribuyen edades increíbles. Se dice que Adán vivió más de 900 años; Enoc tenía 365 años cuando ascendió en un carro de fuego, mientras que su hijo Matusalén vivió 969 años. En el antiguo Egipto el sacerdote Manetón dejó escrito que el primer monarca divino de Egipto había sido Hefaisto, que también había traído el don del fuego. Después de él vinieron Cronos, Osiris, Tifón, y Horus, hijo de Isis. Después de los dioses, los descendientes de los dioses reinaron durante 1.255 años. Y después vinieron otros reyes que reinaron durante 1.817 años. Tras esto, otros 30 reyes reinaron durante 1.790 años. El reino de los espíritus de los muertos y de los descendientes de los dioses abarcó 5.813 años. El historiador Diodoro de Sicilia, que hace 2.000 años escribió varias obras, confirma estas fechas. Desde Osiris e Isis hasta el reinado de Alejandro, que fundó la ciudad de Alejandría, en Egipto, se dice que pasaron más de 10.000 años; pero algunos dicen que ese periodo abarca en realidad unos 23.000 años. También el griego Hesíodo, en su obra “Mito de las cinco razas de la humanidad”,  escribió (hacia el año 700 a. C.) que originalmente los dioses inmortales habían creado a los seres humanos: «Estos héroes de excelente origen, llamados semidioses, que en los tiempos anteriores a los nuestros residían en la Tierra sin límites…».

Los jainistas, como hemos visto, no son los únicos que relatan fechas tan astronómicas. Pero, además, muchos de sus escritos son revolucionarios desde el punto de vista de la ciencia moderna. Su concepto del tiempo, del kala, parece formulado por un físico actual.  Su unidad de tiempo más pequeña es el samaya. Éste es el tiempo que tarda el átomo más lento en recorrer la distancia de su propia longitud. Una cantidad innumerable de samayas constituyen un avalika, y 1.677.216 avalikas componen un muhurta, que equivale a 48 de nuestros minutos. Treinta muhurtas equivalen a un ahoratra, que es la duración exacta de un día y una noche. Si multiplicamos 48 minutos (un muharta) por 30, obtenemos 1.440 minutos, que es exactamente el número de minutos que hay en 24 horas. Pero la medida del tiempo de los jainistas tiene millares de años de antigüedad, y se dice que fue comunicada a los seres humanos por seres celestiales. Quince ahoratras constituyen un paksha, que es medio mes; dos pakshas equivalen a un mes. Dos meses son una estación; tres estaciones son un ayana o temporada. Dos ayunas valen un año, y 8.400.000 años son un purvanga. Pero el cálculo continúa: 8.400.000 purvangas constituyen un purva (16.800.000 años). La cuenta de los jainistas llega hasta increíbles números de 77 cifras. Más allá de estas cifras, los valores se dan en términos de conceptos concretos, semejantes a nuestros años luz, para una distancia tan enorme como 9.500.000.000.000 kilómetros. ¡Realmente asombroso!

Y para demostrar que todo esto no son simples fantasías, tenemos que los mayas de la América Central utilizan cifras igualmente mareantes, y también las relacionan con el tiempo y con el universo del mismo modo que los jainistas de la lejana Asia. Los jainistas tomaron también de sus maestros celestiales unas definiciones de lo que es el espacio que resultan sorprendentes, y que hacen comprensible la relación de éste con el misterioso concepto del karma. En los textos científicos de los jainistas, el átomo ocupa un punto en el espacio. Este átomo puede unirse con otros para formar un skandha, que abarca entonces varios puntos en el espacio o un número de éstos imposible de medir. Nuestra propia ciencia enseña lo mismo: dos átomos pueden formar una cadena de proporciones mínimas, pero también existen cadenas moleculares que contienen muchos millones de átomos. Estas cadenas atómicas producen sustancias y materiales de diversas densidades. Las enseñanzas jainistas distinguen seis formas principales de cadenas o conexiones de este tipo:  Fino-fino: cosas que son invisibles;   Fino: cosas que también son invisibles;  Fino-áspero: cosas que son invisibles pero perceptibles por el olfato y el oído;  Áspero-fino: cosas que se ven pero no se sienten, como las sombras o la oscuridad;  Áspero: cosas que se reúnen por sí mismas, como el agua o el aceite;  Áspero-áspero: cosas que no se reúnen sin ayuda exterior, como la piedra o el metal.

En el jainismo, hasta una sombra o un reflejo se consideran materiales, porque son producidas por una cosa. Ni siquiera el sonido se clasifica en la categoría de «fino-fino», sino que se considera una materialidad fina, resultado del «frote de grupos de átomos entre sí». Según esta enseñanza, la sustancia «fina-fina» puede penetrarlo todo y, por lo tanto, puede desempeñar una influencia modificadora sobre otras sustancias. La sustancia que penetra en un alma se expresa como karma, lo que nos vuelve a llevar al tema de la reencarnación. Se considera que el karma es eterno, lo que podría aportar una idea de inmortalidad de la esencia de cada ser.  Actualmente se sabe que todo tipo de materia se puede reducir al nivel atómico. Y el mismo átomo está compuesto de partículas subatómicas, entre las que destaca el electrón, que oscila a un ritmo de 1023 veces por segundo. Actualmente los jainistas considerarían la materia de este electrón como «fina-fina»: ya que no es posible captarla y, además, es inmortal. El átomo actúa como «el espíritu dentro de la materia», de manera parecida a una onda de radio que penetra sustancias determinadas. Y resulta que los pensamientos de toda forma de vida influyen sobre sus obras. En línea con esto, el astrónomo y físico inglés Arthur Eddington escribió: «La sustancia del mundo es la sustancia del espíritu». Y Max Planck, ganador del premio Nobel de Física, dijo lo siguiente: “No existe la materia como tal. Toda la materia surge y se sustenta únicamente en virtud de una fuerza que hace oscilar las partículas”.
Toda existencia es un eslabón en una larga cadena y dado que nuestros pensamientos dirigen nuestros actos, estos actos dejan su rastro en nuestra mente y espíritu. Los jainistas conciben lo que llamamos «alma» como la materialidad «fina-fina» del cuerpo físico. Esta materialidad penetra el cuerpo como el electrón al átomo. El electrón pertenece al átomo, pero los dos no entran nunca en contacto entre sí. El átomo puede cambiar de posición, unirse a otros para formar cadenas moleculares gigantescas, y siempre estará acompañado de electrones; pero lo raro es que no son los mismos electrones, pues el electrón «salta» de un átomo a otro, por ejemplo, cuando se le aplica calor. Y en la misma milmillonésima de segundo en la que un electrón salta a un nuevo átomo, otro electrón ocupa el lugar que deja vacío. De modo que tenemos una actividad «fina-fina» eterna e inmortal, una oscilación más allá del átomo material. Los jainistas ven el karma del mismo modo. No importa qué le suceda al cuerpo físico, que lo incineren o se pudra bajo tierra: el karma sigue siendo inmortal. Este karma contiene toda la información sobre la forma vital a la que pertenece. A lo largo de la vida pensamos y sentimos; estos pensamientos y estos sentimientos se trasponen sobre la sustancia «fina-fina» del karma.

Cuando este karma se forma sobre un nuevo cuerpo, ya contiene toda la información de su existencia anterior y sigue conteniéndola para toda la eternidad. Pero, dado que el fin último de la vida es alcanzar un estado de serenidad absoluta, siendo uno con Brahma, el karma nos conducirá a esa meta por una serie de innumerables reencarnaciones. Esta manera de pensar no está demasiado alejada de la filosofía actual y de los descubrimientos de la física moderna (ver el artículo “La física moderna, ¿debe algunos de sus conceptos a civilizaciones remotas?”). Lo que puede sorprendernos es que unas teorías tan complejas fueran enseñadas hace miles de años por unos maestros que se dice que aparecieron de las profundidades del universo. La última época de los jainistas comenzó hacia el 600 a. C. con el último de los 24 tirthamkara,  llamado Mahavira, que era el hijo de un rey cuyo embrión se dice que fue implantado en el vientre de su madre, la joven reina, por seres celestiales. Un tema recurrente en muchas de las tradiciones existentes. Se espera que todos estos maestros celestiales de la Antigüedad reaparecerán, reencarnados en nuevos cuerpos. Existen muchas pinturas jainistas antiguas en las que aparece representado el vigésimo cuarto tirthamkara, el profeta Mahavira. Por encima de la procesión en su honor flotan cinco misteriosas aeronaves celestiales.
Pero existen diferencias apreciables entre las expectativas del regreso de los dioses por parte de los jainistas y por parte de los cristianos, musulmanes o judíos. Estos últimos creen que aparecerá un Mesías que los juzgará, y mientras los fieles disfrutarán de la gloria celestial los infieles se asarán en el infierno. Los jainistas son más originales y no esperan a un solo salvador, sino a varios a la vez. Los profetas o tirthamkaras regresan constantemente, en cada una de las épocas. Después de su aparición no hay un fin del mundo definitivo, no se alcanza el gozo celestial ni tampoco la condenación eterna, sino que comienza un nuevo acto en el teatro del universo. Los tirthamkaras tienen menos de salvadores que de ayudantes. Preparan a los seres humanos para la época siguiente. Por eso se reencarnan como seres humanos, tal como vemos en las profecías de Enoc cuando se refieren al «hijo del hombre». Pero su sustancia y su conocimiento kármico proceden del universo. Son extraterrestres los que implantan el embrión en el vientre de la mujer virgen. Y es importante tener en cuenta que estas ideas proceden de hace varios miles de años antes del nacimiento de Cristo, por lo que los jainistas no pueden haber tomado del cristianismo el concepto del nacimiento virginal.


No es de extrañar que unos maestros cósmicos tales como los tirthamkaras tuviesen grandes  conocimientos en astronomía. De estas fuentes es de donde los jainistas aprendieron sus increíbles datos astronómicos. Sus enseñanzas muestran que fueron capaces de medir las dimensiones del universo. Su unidad de medida era el rajju, la distancia que recorre Dios volando en seis meses (curiosa unidad de medida, que sugiere un dios muy “humano”), cuando viaja a 2.057.152 yojanas por segundo (sea cual sea la correspondiente unidad de tiempo nuestro a la que la asimilemos, estamos hablando de velocidades inimaginables). Las enseñanzas jainistas dicen que la Tierra está rodeada por tres capas, que se diferencian por su densidad: densa como el agua, densa como el viento y densa como un viento fino. Más allá está el espacio vacío. Es realmente asombrosa la semejanza con las conclusiones de la ciencia moderna, que nos habla también de tres capas: atmósfera; troposfera, que contiene nitrógeno y oxígeno; y estratosfera, con la capa de ozono. Más allá está el espacio interplanetario. Actualmente, la gente admite cada vez más la idea de que deben existir en el universo otras formas de vida aparte de las terrestres. Los jainistas lo han creído siempre: para ellos, todo el universo está lleno de formas de vida que están repartidas desigualmente por los cielos. Es interesante advertir que aunque reconocen la existencia de las plantas y de las formas de vida básica en muchos planetas diferentes, afirman que sólo en algunos planetas determinados existen seres dotados de «movimiento voluntario».

Los filósofos de la religión jainista describen las diferentes características que poseen los habitantes de los diversos mundos. Los cielos de los dioses dependen de los Kalpas, que son un período de tiempo que comienza con la creación del Universo y termina con su destrucción y la total vacuidad en el espacio. Un kalpa consiste de cuatro períodos: el período de la creación, el período de la existencia, el período de la destrucción y el período del espacio vacío. En ellos, al parecer, se pueden encontrar maravillosos palacios voladores: unas estructuras voladoras que forman muchas veces ciudades enteras. Estas ciudades celestiales están alineadas unas sobre las otras de tal modo que los vimanas (los carros de los dioses) pueden salir en todas direcciones desde el centro de cada «nivel». Cuando termina una época y están a punto de nacer nuevos tirthamkaras, suena una campana en el palacio principal del «cielo». Esta campana hace que suenen campanas en los otros 3.199.999 palacios celestiales. Enseguida, los dioses se reúnen, en parte por amor a los tirthamkaras y en parte por curiosidad. Y a continuación, transportados por un palacio volador, visitan nuestro sistema solar, y comienza una nueva época sobre la Tierra.

La tradición del arte Jain
El arte indio, del que Jain es parte integral, nos ofrece belleza y verdad en su búsqueda del bienestar universal a través de ahimsa. The Jain value system based on non-violence has a universal appeal. El sistema de valores Jain basado en la no violencia tiene un atractivo universal. It has a deep contemporary resonance and relevance in our world afflicted by divisive and disruptive violence. Tiene una profunda resonancia contemporánea y relevancia en nuestro mundo afligido por la violencia divisiva y disruptiva. There is a sense of 'sacred' in Jain art and an artistic sensitivity in its celebration of the sacred. Hay un sentido de "sagrado" en el arte jainista y una sensibilidad artística en su celebración de lo sagrado. It beckons the world to a culture of peace, tolerance and understanding. Atrae al mundo hacia una cultura de paz, tolerancia y comprensión. Indian art exemplifies unity in diversity that arises from the different periods of history, different religious and aesthetic traditions and geographical locations. El arte indio ejemplifica la unidad en la diversidad que surge de los diferentes períodos de la historia, diferentes tradiciones religiosas y estéticas y ubicaciones geográficas. 
There is a continuity of cultural context in Jain, Buddhist and Hindu architecture and sculpture. Existe una continuidad del contexto cultural en la arquitectura y escultura jainista, budista e hindú. Their artists, architects and masons were often the same as were many of their themes, episodes and ideas. Sus artistas, arquitectos y albañiles a menudo eran los mismos que muchos de sus temas, episodios e ideas. They shared aesthetic sensibilities, the sense of symmetry, perspectives and proportions and the approach to iconography. Compartieron las sensibilidades estéticas, el sentido de la simetría, las perspectivas y las proporciones y el enfoque de la iconografía. Jain art is thus quintessentially Indian art related to a period of history, consecrated to the Tirthankaras and commissioned by Jain rulers, friendly patrons, high officials, donors and sponsors. El arte jainista es, por lo tanto, arte esencialmente indio relacionado con un período de la historia, consagrado a los Tirthankaras y comisionado por gobernantes jainistas, patrocinadores amistosos, altos funcionarios, donantes y patrocinadores. 
Jain art and architecture belonging to different periods of history is found in almost all parts of India and testifies to the widespread prevalence of the Jain tradition throughout the country. El arte jainista y la arquitectura pertenecientes a diferentes períodos de la historia se encuentran en casi todas las partes de la India y atestigua la prevalencia generalizada de la tradición jainista en todo el país. In particular, the pilgrimage centres ( tirtha -kshetras) with their sacred associations are great repositories of the glory of Jain art. En particular, los centros de peregrinación (tirtha -kshetras) con sus asociaciones sagradas son grandes depositarios de la gloria del arte jainista. 'the Jains almost invariably selected picturesque sites for their temples and pilgrimages. "Los jainistas casi invariablemente seleccionaban sitios pintorescos para sus templos y peregrinajes". A pilgrimage (tirtha) is meant to be a source of spiritual and ethical inspiration, instruction and edification; Una peregrinación (tirtha) está destinada a ser una fuente de inspiración espiritual y ética, instrucción y edificación; it is meant to be a bridge for the aspirant to facilitate his 'crossing over' of the river of his worldly existence. está destinado a ser un puente para que el aspirante facilite su "cruce" del río de su existencia mundana. Many of the pilgrimages are on hilltops or in serene and secluded spots at tranquil sites. Muchas de las peregrinaciones están en las colinas o en lugares serenos y apartados en sitios tranquilos. There is a sublime spirituality about these tirthas, sanctified by the adoration and reverence of the devout for the Tirthankaras. Hay una espiritualidad sublime sobre estos tirthas, santificados por la adoración y reverencia de los devotos por los Tirthankaras. The art and architecture at the Jain pilgrimages are suffused with the spirit of Jain religion and culture. El arte y la arquitectura en las peregrinaciones de Jain están impregnadas del espíritu de la religión y la cultura Jain. The pilgrims and visitors spiritually experience the sacred ambience through aesthetic beauty and prayerful worship. Los peregrinos y visitantes experimentan espiritualmente el ambiente sagrado a través de la belleza estética y la adoración orante. The ubiquitous centrality of Tirthankaras in Jain temples is an expression of the veneration that Jain tradition has for the ideal of renunciation, enlightenment and complete liberation from the cycle of rebirth. La ubicua centralidad de Tirthankaras en los templos jainistas es una expresión de la veneración que la tradición jainista tiene por el ideal de la renuncia, la iluminación y la completa liberación del ciclo de renacimiento. The Tirthankaras are regarded as saviours and adored because of the supreme example of their lives and their non-expectation of any worldly help. Los Tirthankaras son considerados como salvadores y adorados por el ejemplo supremo de sus vidas y su no expectativa de ayuda mundana. Those "perfect beings are forever beyond the pale of human affairs." Esos "seres perfectos están para siempre fuera del alcance de los asuntos humanos". 
According to Professor Padmanabh Jaini , “we must understand Jain image-worship as being of a meditational nature: the Jina is seen merely as an ideal, a certain mode of the soul , a state attainable by all embodied beings. Según el profesor Padmanabh Jaini, "debemos entender que el culto a la imagen de Jain es de naturaleza meditativa: el Jina es visto simplemente como un ideal, un cierto modo del alma, un estado alcanzable por todos los seres encarnados. Through the personification of that ideal state in stone, the Jains create a meditative support, a reminder of his lofty goal and the possibility of its attainment.” Although renunciation is the highest ideal in Jain tradition, its lay followers are not entirely different from the common Hindu devotees, who expect the deity to confer boons and favours on them. A través de la personificación de ese estado ideal en piedra, los jainistas crean un soporte meditativo, un recordatorio de su elevado objetivo y la posibilidad de alcanzarlo. "Aunque la renuncia es el ideal más elevado en la tradición jainista, sus seguidores laicos no son del todo diferentes del devotos Hindúes comunes, que esperan que la deidad les conceda bendiciones y favores. Perhaps that is why many Jain temples have idols of Lord Ganesha, Lord Bhairavanatha, Padmavati and other celestial beings to whom prayers are made for the fulfilment of mundane wishes. Quizás es por eso que muchos templos Jain tienen ídolos del Señor Ganesha, el Señor Bhairavanatha, Padmavati y otros seres celestiales a quienes se hacen oraciones para el cumplimiento de los deseos mundanos. 

Jina sentada, Mathura

De los innumerables sitios antiguos de Jain, templos, monumentos y esculturas en prácticamente todas partes del norte de la India, el Estado de Bihar, partes de Uttar Pradesh, Rajasthan y Gujarat abundan en lugares de peregrinación asociados con los Tirthankaras. Después de su era, otras regiones de la India compitieron entre sí para abrazar y adoptar la tradición jainista. La evidencia en piedra atestigua la presencia conspicua de la tradición jainista en toda la India. Hubo períodos de la historia cuando Jains constituyó un segmento significativo de la población. La demografía denominacional de los partidarios del jainismo ha disminuido, pero su impacto ha sobrevivido sustancialmente en términos de las ideas y prácticas de la no violencia, la compasión, la caridad, la tolerancia y el vegetarianismo, tanto en el arte como en la arquitectura.
Según las escrituras antiguas de Jain, Rshabha el primer Tirthankara, que estableció la agricultura y se estableció en la sociedad, había predicado los principios de Jain en Maghadha, Bihar. Muchos de los Tirthankaras nacieron en Bihar o Uttar Pradesh y todos los Tirthankaras con la excepción del primero y el vigésimo segundo, Aristanemi, alcanzaron su nirvana en Bihar. Entre las peregrinaciones más notables de Jain están las asociadas directamente con los Tirthankaras. Por esa razón, Sammet Shikhar en la colina Parsvanatha, Girnar y Pavapuri disfrutan de una preeminencia tradicional. Centros de peregrinación igualmente importantes son los templos de Dilwara, Ranakpur, Palitana (Shatrunjaya), Shri Taranga Tirtha, Shravana Belgola, Nakoda Parsvanatha, Shri Jaiselmer Tirtha, Shankheswara Parsvanatha, Shri Kumbhariaji y muchos otros templos antiguos y nuevos. Muchos de ellos están en un estado de abandono y ruina, muchos se transformaron mientras que otros fueron confundidos con budistas. También se han construido bastantes templos en sitios antiguos y medievales. Innumerables templos y monumentos, instituciones educativas y de investigación, hospitales, dharmasalas y dadabaris han sido construidos por los jainistas en la India a lo largo de la historia. 
Muchos sitios antiguos dan testimonio de la gloria de la tradición jainista en Bihar. Además de la asociación de muchos Tirthankaras con Bihar, incluidos Lord Parsva y Lord Mahavira, muchos gobernantes importantes eran seguidores del jainismo, entre los que se encontraban Srenik (Bimbisara), Ajatasatru (Kunika), Cetaka, Nandivardhna, Chandragupta Maurya (abuelo del emperador Ashoka).  y Samprati (nieto del emperador Ashoka). Según la tradición, el décimo Tirthankara, Sitalanatha nació en Kuluhael vigésimo primer, Naminatha en Mithila y el vigésimo cuarto, Vardhamana Mahavira nació en Kundangram (Kundalgram) cerca de Vaishali. 
Las enseñanzas de Lord Parsva y Lord Mahavira dominaron el Reino de Kasi-Kosala, Anga - Magadha y en los territorios de Vrji-Licchavis y Mallas. Además de estos cerros Parsvanatha, Rajgrha, Nalanda, Vaisali, Pava, Sravasti, Champa (cerca de Bhagalpur), Mithila (Janakpur) , la colina Kuluha y los distritos de Gaya, Manbhum, Singhbhum, Dhanbad, Sahabad, Arrah, Bhagalpur y Patna están repletos de tesoros de las antigüedades y asociaciones jainistas, la mayoría de los cuales han sido condenados a trágicos descuidos o silenciosos olvidos. 
En Kalpasutra tenemos un relato de las áreas en las que Lord Mahavira pasó las cuarenta y dos temporadas de lluvia después de su renuncia a la edad de treinta años. Pasó su primera temporada de lluvias en Asthigrama. (También llamado Vardhamana o más recientemente Burdwan) y las siguientes tres temporadas de lluvias en Champa y Prsthachampa (en el reino de Anga, conquistadas por el emperador Magadha Bimbisara que se convirtió en un seguidor de Lord Mahavira).. Las siguientes doce estaciones lluviosas se gastaron en Vaishali y Vanijyagrama y catorce temporadas de lluvia a partir de entonces en Rajagrha y Nalanda. Vaishali era la sede del republicano Vrji-Licchavis y Vanijyagrama era un centro de comercio en el suburbio de Vaishali. De acuerdo con las tradiciones Digambara y Shvetambara, Lord Mahavira nació en Kundagram. Algunos creen que Kundagram estaba cerca de Vaishali, mientras que otros dicen que nació en Vaishali porque su madre era la hermana del jefe de la república de Licchavi. Según otra teoría, Kundagram estaba cerca de Nalanda. Sea como fuere, las regiones de Vaishali y Nalanda fueron indudablemente la fortaleza de los seguidores de Lord Mahavira. Fue en la región de Vaishali que, con toda probabilidad, fue bendecido con la iluminación suprema. Lamentablemente, hasta el momento no existe una conmemoración digna de Mahavira en la región de Vaishali o Nalanda. 
El área de Rajgir (Rajagrha) -Nalanda, que el Señor Mahavira frecuentaba, aunque carecía de su antigua gloria en piedra, tiene muchos recordatorios elocuentes de la tradición jainista. Veerayatan es un moderno centro Jain de servicio humanitario y búsqueda espiritual en Rajgir Hay templos Jain en la cima de las cinco colinas: Vipulachala, Ratnagiri, Udaygiri, Svamagiri y Vaibharagiri. El viajero chino Hiuen Tsang, que visitó la India desde el 629-655 d.C, notó la presencia de Jain Nirgranthas en Vaibharagiri. Hay huellas de Jain Tirthankaras y muchas imágenes de Jain en las cinco colinas de Rajgir. Una imagen antigua de Lord Parsvanatha presta brillo a una cueva en la colina de Udaygiri. Hay una inscripción Jain en las cuevas de Sonabhandar, una vez identificadas como cuevas budistas Sattapanni. Una figura de Parsva con la capucha serpiente de siete cabezas fue encontrada por el general Cunningham en algún momento alrededor de 1851-62 en Moniyar Math, que tiene un santuario Jain ubicado en un montículo de ladrillos. 
Lord Mahavira logró el nirvana en Pavapuri. El hermoso Jalamandir donde tuvo lugar la cremación del Señor Mahavira nos recuerda sus enseñanzas sublimes. Se cree que una imagen del Señor Mahavira fue esculpida en su vida. El profesor Satya Ranjan Banerjee se refiere a la evidencia de las inscripciones y esculturas y habla de la existencia de una tradición jainista muy fuerte en Bengala desde una edad muy temprana. Según Ayaranga Sutta, Mahavira viajó a partes de Bengala antes de alcanzar kevalygnana. El conocido santo de Jain, Bhadrabahu, también nació en el norte de Bengala. 

Panel Jina en un lado del pilar Kahaum (460 d. C.), arte Gupta del norte de la India

La historia del jainismo en Orissa se remonta a la época del Señor Parsva, aunque según la tradición del decimoctavo Tirthankara, el Señor Aranatha recibió sus primeras limosnas en Rayapura, probablemente la capital de Kalinga. Se puede decir con razonable certeza que tanto Parsvanatha como el Señor Mahavira visitaron el reino de Kalinga. Se cree que un regente jainista de la dinastía Nanda, que derrotó y capturó a Kalinga, se llevó consigo la imagen de Kalinga Jina como trofeo, que el emperador jainista Kharavela devolvió a Kalinga en su duodécimo año de reinado. Él era un poderoso gobernante de su tiempo y bajo él el jainismo tuvo su edad de oro en Kalinga. Las cuevas de Khandagiri y Udaygiri en Orissa siguen llamando la atención como centros culturales del jainismo. 
Hay varias cuevas y templos excavados en la roca que se remontan al siglo quinto. El jainismo floreció en Khajuraho, Mahoba, Devgarh, Ahar, Tikamgarh y Madanesasagarpura. Aunque los templos Khajuraho y Mahoba Jain han sido despojados de su gloria y muchas imágenes han sido mutiladas, hay exquisito encanto y delicadeza artística en ellas. Los reyes de Candela gobernaron en la región de Khajuraho-Mahoba y trasladaron su capital de Khajuraho a Mahoba alrededor del 900 d. C. Hiuen Tsang, el viajero chino, llamó al lugar Jainabhukti. En la región de Bundelkhand-Vindhya, así como en Gwalior e Indore, el jainismo continuó teniendo un número sustancial de seguidores, con muchos templos de Digambara y Shvetambara y esculturas notables allí.

Muchos Tirthankaras, incluyendo el primero y el vigésimo cuarto, nacieron en Uttar Pradesh, entre los lugares importantes están Ayodhya, el lugar de nacimiento del primer Tirthankara Sravasti, el lugar de nacimiento de Sambhavanatha, el tercer Tirthankara Kausambi Kampila, el lugar de nacimiento de Vimalanath, el decimotercer Tirthankara  Ratnapura, el lugar de nacimiento de Dharmanatha, el decimoquinto Tirthankara Hastinapura, el lugar de nacimiento de Santinatha, Kunthunatha y Aranatha siendo los decimosexto, decimoséptimo y decimoctavo Tirthankaras respectivamente Varanasi , el lugar de nacimiento de Lord Parsvanatha  Ahichatra, donde el Señor Parsvanatha logró kevalygnana y Mathura. 
Las excavaciones en Kankali Tila en Mathura y más recientemente en Fatehpur Sikri han producido una gran cantidad de evidencia arqueológica de las estupas Jain y las imágenes estatuarias más bellas, incluyendo una escultura insuperable de la diosa Saraswati. A una estupa hecha por dioses (devanirmitah) se le asigna la fecha del siglo III a.C.  Muchas imágenes de Tirthankaras incluyendo Rsabha, Suparsva (el séptimo Tirthankara), Parsva y Vardhamana Mahavira también se encontraron en la excavación. 
El jainismo pudo haber ingresado en Punjab poco después del nirvana de Mahavira. El rey Samprati, el nieto de Asoka, debe haber contribuido a la propagación del jainismo allí y en otras partes de la India. No se extendió tan ampliamente en Punjab como lo hizo en las áreas adyacentes de Rajasthan, pero llegó a la gente hasta Taksasila, cerca de Rawalpindi. Según una leyenda, Rsabha dividió su reino entre sus hijos con Bharat consiguiendo Ayodhya y Bahubali que consiguen Taksasila. Se dice que Bahubali construyó la estupa Simhapura en su reino para conmemorar la visita de su padre ascético Rsabha. La excavación de un montículo de gran antigüedad en el pueblo de Harappa arrojó muchas estatuas que se asemejaban a Rsabha y posiblemente a otros Tirthankaras. Evidencias excavadas, restos escultóricos y referencias literarias nos llevan a la conclusión de que había cientos de templos Jain en Punjab y en la ciudad de Taksasila, cuya magnificencia fue destruida por las epidemias y la invasión de los Turuskas alrededor del siglo VI. Hiuen Tsang nos cuenta sobre Digambara y Shvetambara Jains en Punjab, en la provincia de North West Frontier y en otras regiones de la India: un monje Jain, Harigupta fue el mentor y preceptor del famoso príncipe Hun, Toraraya o Toramana, el rey de Parvatika en las orillas del río Chandrabhaga. Hubo una considerable e influyente población de jainistas en Uttarpath en el siglo VI y también en Nagarkot, Kangra, Mullan, Muzaffargarh, Montgomery, Dera Ghazikhan, Kohat, Bannu y Mianwali durante varios siglos hasta la partición de la India. Un santo de Jain, Jinadutt Suri estableció el panchanadi pooja  la adoración de la corriente combinada de los cinco ríos de Punjab. El jainismo floreció en Punjab durante el reinado de Akbar y también se construyeron varios templos con permiso real. Se dice que un monje Jain compuso un stotra que contiene mil nombres del sol, y que se recitaba antes de Akbar todos los domingos. También confirió el título de Jagadguru (maestro de clase mundial) a un monje jainista. 


La inscripción Badli, que data de 84 años después del nirvana del Señor Mahavira, ayudó a establecer la presencia del jainismo en Rajastán en el siglo V a. Según otra inscripción de 1276 de Bhinmal, el propio Señor Mahavira vino a Srima1anagar. Sin embargo, otra inscripción de 1369 de Mungstha1a indica que el Señor Mahavira había visitado Abu y la región de Mount Abu en el año 37 de su vida. El reclamo basado en las dos inscripciones no está respaldado por ninguna otra evidencia, pero la inscripción de Bairath nos lleva al período del rey Samprati, el nieto de Ahoka, también conocido como Jain Asoka. Hiuen Tsang también se refiere a Bhima y Bairath como centros de jainismo.

Los reyes de Pratihara en el oeste de Rajasthan alentaron el jainismo. Vatsaraja Pratihara construyó un templo de Mahavira en Osian, cerca de Jodhpur en el siglo VIII. Osian, con el que está conectada la génesis de los aswa1 Jains en Rajasthan y Gujarat, es una antigua peregrinación. El templo de Mahavira en Osian tiene características de Maru Rajasthani, así como el estilo Gujarati posterior y la impresión del período Chahmana (Chauhan). Según el profesor Dhaky, el templo principal es el ejemplo más antiguo de la arquitectura Maha-maru, y sus ricos tesoreros de la iconografía jainista y las Devakulikas son las primeras obras maestras. Al igual que el templo de Mahavira en Osian, el templo de Parsvanatha en Phalodi (Phalvardhika) también se renovó y se reparó más tarde. De hecho, hay miles de tales ejemplos de templos jainistas en todo Rajasthan, que fueron reparados o reemplazados, aunque muchos más fueron destruidos o apropiados para Shiva u otro culto. El Dr. UP Shah ha demostrado que el famoso Kirti Stambha de Chittore, que tiene ocho pisos y tiene unos ochenta pies de altura, era un Jain Digambara manastambha. Fue construido en c.1100 d.C y reparado en 1450. En el famoso santuario de Keshariaji en el antiguo estado principesco de Udaipur Adinatha Rshabha es adorado por jainistas, hindúes y tribales por igual. Los pilares y los patrones del techo en el famoso complejo de la mezquita de Adhai-din-ka-Jhonpada en Ajmer muestran a simple vista que anteriormente era un templo y monasterio jainista. Los Rathors de Hathundi eran jainistas y gobernaron en el siglo X d.C. Muchos de los gobernantes, aunque no eran jainistas, respetaban el jainismo: Harsha Vardhana era uno de esos ejemplos. Los Chalukyas, Cholas, Rashtrakutas, Parmars, Sisodias y varias otras dinastías incluyendo Akbar de la dinastía Mughal con muchos de sus ministros y feudatarios fueron patrocinadores y patrocinadores del arte jainista. Cuando los Chauhans dominaron en el norte de la India, hubo una profusión de templos Jainistas y esculturas. Muchos de los reyes Chalukya eran jainistas, que establecieron importantes templos Jain y ciudades del templo. El jainismo estaba bien establecido en todos los estados principescos de Rajasthan, notablemente en Jodhpur, Jaisalmer, Jaipur, Bikaner, Sirohi, Udaipur, Dungarpur, Kota y Bundi. Los jainistas ocuparon las oficinas más altas del estado, muchos de ellos como líderes de comercio y comercio. Se construyeron hermosos templos y grandes bibliotecas. Nakoda Parsvanathji cerca de Balotara y Mahaveerji aún atraen a miles de visitantes y peregrinos. 

Un adorno de Jaina en la arquitectura india y oriental 
Logically and rationally it is not possible, nor desirable, to classify Indian architectural styles according to their religious affiliations.Lógica y racionalmente, no es posible, ni deseable, clasificar los estilos arquitectónicos indios de acuerdo con sus afiliaciones religiosas. At the same time, however, it cannot be ignored that a few of the Indian religious systems developed some special forms or types of monuments which may be described to be distinctively their own. Al mismo tiempo, sin embargo, no puede ignorarse que algunos de los sistemas religiosos indios desarrollaron algunas formas especiales o tipos de monumentos que pueden describirse como propios. For instance, one may cite the stupa and the caitya shrine each of which, as a form of architecture, is known to have intimate associations with Buddhists religious beliefs and usages. Por ejemplo, uno puede citar la estupa y el santuario caitya, cada uno de los cuales, como una forma de arquitectura, se sabe que tiene asociaciones íntimas con las creencias y usos religiosos de los budistas. The Buddhists owed their inspiration for raising stupas to earlier pre-Buddhist practices. Los budistas debieron su inspiración para elevar stupas a prácticas pre-budistas anteriores. As a form of memorial the stupa was not known to the Jainas. Como una forma de monumento, los estudiantes no conocían la estupa. But it is the Buddhists who particularly selected and adopted it to their own use and much of the development and elaboration of the design and form of the monument in course of time was, in a large measure, due to Buddhist patronage. Pero fueron los budistas quienes particularmente lo seleccionaron y adoptaron para su propio uso y gran parte del desarrollo y la elaboración del diseño y la forma del monumento en el curso del tiempo se debió en gran medida al clientelismo budista. It is not surprising, hence, that as a form of architecture the stupa , had acquired a special and almost exclusive Buddhist connotation. No es sorprendente, por lo tanto, que, como una forma de arquitectura, la estupa haya adquirido una connotación budista especial y casi exclusiva. The caitya shrine is exclusively Buddhist in inspiration, the design and form being, to a great extent, determined by the needs and exigencies of that particular belief in the worship of the caitya which was almost universal in the early days of Buddhism . El santuario caitya es exclusivamente de inspiración budista, el diseño y la forma están, en gran medida, determinados por las necesidades y exigencias de esa creencia particular en la adoración del caitya, que era casi universal en los primeros días del budismo. With the introduction of the image of the Master and the occupation of its rightful place in the beliefs and rituals of his followers, the caitya shrine as a form of monument went out of use, the few experiments, to utilised it to new usage having proved unsatisfactory and unsuitable. Con la introducción de la imagen del Maestro y la ocupación del lugar que le correspondía en las creencias y los rituales de sus seguidores, el santuario de caitya como forma de monumento dejó de usarse, los pocos experimentos, para utilizarlo hasta que se demostró el nuevo uso insatisfactorio e inadecuado.

Jainism is still a living faith in India and Jaina patronage has played a not insignificant part in the history of Indian art and culture. El jainismo sigue siendo una fe viva en la India y el mecenazgo de Jaina ha desempeñado un papel no despreciable en la historia del arte y la cultura indios. So far as architecture is concerned, the Jainas are known to have been responsible for the creation of important groups of temples in different parts of India, some of which (the Dilwara group, for instance) are justly regarded as outstanding creation. En lo que respecta a la arquitectura, se sabe que los Jainas fueron responsables de la creación de importantes grupos de templos en diferentes partes de la India, algunos de los cuales (el grupo Dilwara, por ejemplo) son justamente considerados como una creación sobresaliente. But Jainism , or for the matter of that Buddhism or Brahmanism, cannot be said to have developed a particular style of temple exclusively its own. Pero no se puede decir que el jainismo, o el asunto de ese budismo o brahmanismo, hayan desarrollado un estilo particular de templo exclusivamente propio. A survey of Jaina temples in different parts of India would tend to show that basically and fundamentally they have affiliations with the style or types prevailing in the regions and periods in which they were erected. Una encuesta de los templos de Jaina en diferentes partes de la India tenderá a mostrar que, básicamente y fundamentalmente, tienen afiliaciones con el estilo o los tipos que prevalecen en las regiones y los períodos en los que fueron erigidos. The few Jaina temples in South India have clear affinities with the Dravida temples style of the south. Los pocos templos de Jaina en el sur de la India tienen claras afinidades con el estilo de los templos Dravida del sur. The Jaina temples of Khajuraho belong to the Central Indian expression of the Nagara temple style. Los templos Jaina de Khajuraho pertenecen a la expresión india central del estilo del templo Nagara. The Dilwara temples , as much as other Jaina temples in the west, are intimately related to the Western movement of the Nagara style. Los templos Dilwara, al igual que otros templos Jaina en el oeste, están íntimamente relacionados con el movimiento occidental del estilo Nagara. It would be futile to separate the Jaina temples as a class apart from the monuments of other creeds. Sería inútil separar los templos de Jaina como una clase aparte de los monumentos de otros credos. There are minor variations no doubt, due to the exigencies of the beliefs and rituals of Jainism; Sin duda, hay variaciones menores, debido a las exigencias de las creencias y los rituales del jainismo; but such variations are not fundamental enough to affect their basical relation with the styles and types in regard to time and space . pero tales variaciones no son lo suficientemente fundamentales como para afectar su relación básica con los estilos y tipos con respecto al tiempo y el espacio.

A distinctive Jaina inconographic motif, however, seems to have been responsible for inspiring a rate type of Indian temple, a type that may be found to have significant reverberations in South East Asia. Sin embargo, un motivo distintivo de Jaina parece haber sido el responsable de inspirar un tipo de tasa de templo indio, un tipo que puede tener repercusiones significativas en el sudeste asiático. A four-faced image, usually known as Chaturmaukha or Caumuha, has been a very popular Jaina iconographic theme from fairly early times. Una imagen de cuatro caras, generalmente conocida como Chaturmaukha o Caumuha, ha sido un tema iconográfico de Jaina muy popular desde tiempos muy tempranos. Such and image has been described as Pratima Sarvatobhadrika in inscriptions of the early centuries of the Christian era. Tal imagen ha sido descrita como Pratima Sarvatobhadrika en inscripciones de los primeros siglos de la era cristiana. It takes of the shape of solid square obelisk with four images on its four faces or sides. Toma la forma de un sólido obelisco cuadrado con cuatro imágenes en sus cuatro caras o lados. The image depicted on the four face are usually those of the four Tirthankaras - Risabhnath ( Adinatha ), the first; La imagen representada en las cuatro caras suele ser la de los cuatro Tirthankaras: Risabhnath (Adinatha), el primero; Santinatha , the sixteenth; Santinatha, el decimosexto; Parsvanatha , the twenty-third; Parsvanatha, el veintitrés; and Mahavira , the twenty-fourth. y Mahavira, el vigésimo cuarto. Sometimes, the figure of the same Tirthankara is repeated on all the four faces. A veces, la figura del mismo Tirthankara se repite en las cuatro caras. This variation, however is immaterial. Esta variación, sin embargo, es inmaterial. The name Sarvatobhadrika means 'pleasing' or 'auspicious' from all directions. El nombre Sarvatobhadrika significa "agradable" o "auspicioso" desde todas las direcciones. It is important to observe that the Jainas had conceived a four-faced votive object which is naturally and logically expected to be approached from the four directions. Es importante observar que los Jainas habían concebido un objeto votivo de cuatro caras que lógicamente y lógicamente se aborda desde las cuatro direcciones.

The sanctum cella ( garbha -griha) is meant for the enshrinement of the image of a divinity, and as such is regarded as the holiest of the holies in the entire temple complex which, not infrequently, assumes extensive proportions. El sanctum cella (garbha- ghriha) está destinado a la consagración de la imagen de una divinidad, y como tal es considerado como el más sagrado de los santos en todo el complejo del templo que, no pocas veces, asume proporciones extensas. Almost invariably the garbha-griha consists of a square chamber with a single entrance facing the image installed inside. Casi invariablemente, el garbha-griha consiste en una cámara cuadrada con una sola entrada frente a la imagen instalada en el interior. A sanctum with a single entrance generally suits the needs of worship according to the rituals and beliefs of the different Indian creeds, the majority of the images of the various pantheons having been conceived for confrontation by the worshippers from one direction only, ie, from front. Un lugar sagrado con una sola entrada generalmente se adapta a las necesidades del culto de acuerdo con los rituales y creencias de los diferentes credos indios, la mayoría de las imágenes de los diversos panteones han sido concebidas para la confrontación por los fieles desde una sola dirección, es decir, desde el frente. But the four-faced votive object of the Jaina, as the motif itself suggests, requires to be confronted from four directions and a shrine with four entrances on four faces is the most suitable design for the proper installation of such a quadruple image. Pero el objeto votivo de cuatro caras del Jaina, como sugiere el motivo mismo, debe ser confrontado desde cuatro direcciones y un santuario con cuatro entradas en cuatro caras es el diseño más adecuado para la instalación adecuada de una imagen cuádruple. A four-faced shrine appears to be the natural and logical answer, hence, to the four-faced votive image conceived by the Jainas. Un santuario de cuatro caras parece ser la respuesta natural y lógica, por lo tanto, a la imagen votiva de cuatro caras concebida por los Jainas.

In this context it may be useful to mention that Indian literature on art frequently refers to a type of temple called sarvatobhadra . En este contexto, puede ser útil mencionar que la literatura india sobre el arte con frecuencia se refiere a un tipo de templo llamado sarvatobhadra. There are variations in the descriptions of the type in the different texts. Hay variaciones en las descripciones del tipo en los diferentes textos. All texts, however, are agreed that the fundamental design of a sarvatobhadra temple admirably suits the needs of a four-faced Jaina image, pratima sarvatobhadrika , and it is not without significance that the term sarvatobhadra has been used as a qualifying designation in each case. Todos los textos, sin embargo, están de acuerdo en que el diseño fundamental de un templo sarvatobhadra se ajusta admirablemente a las necesidades de una imagen Jaina de cuatro caras, pratima sarvatobhadrika, y no es sin importancia que el término sarvatobhadra se haya utilizado como designación calificada en cada caso. The iconographic theme and the architectural design seem to go together, one being complementary to the other. El tema iconográfico y el diseño arquitectónico parecen ir de la mano, uno es complementario al otro. 

Two sides of a "sarvatobhadrika pratima", Mathura .
Dos lados de una "sarvatobhadrika pratima", Mathura.

El número de imágenes de Jaina sarvatobhadrika de los primeros siglos de la era cristiana no es pequeño. Del este de la India se ha descubierto también una cantidad bastante importante de imágenes de la época medieval temprana. Lamentablemente, los santuarios en los que se instalaron esas imágenes han desaparecido. Como ya se observó, el nombre sarvatobhadra para el diseño arquitectónico parece tener relaciones significativas con el término sarvatobhadra utilizado para el motivo iconográfico. La unión de los dos parece tener interés. En esta situación, es posible suponer que los Jainas podrían haber introducido el diseño del santuario de cuatro caras, es decir, un santuario sin entradas, en los cuatro puntos cardinales, para satisfacer las necesidades del objeto votivo de cuatro caras que ellos habían evolucionado. De alguna manera, esta suposición encuentra confirmación en varios templetes votivos monolíticos del este de la India, ahora en la Galería Estatal de Arqueología de Bengala Occidental. Pertenecen a la época medieval temprana y cada uno de ellos muestra cuatro figuras de cuatro Tirthankaras en cuatro lados de un bloque cúbico coronado por un elegante shikhara curvilíneo, reproduciendo así, con toda probabilidad, un santuario con cuatro entradas enfrentadas a las duras figuras del bloque instalado dentro de una cella del sanctum cúbico. Tal santuario, es decir, uno con cuatro entradas también podría haber sido empleado para la instalación de una pratima sarvatobhadrika de la época cristiana primitiva. El tipo de santuario con cuatro puertas en cuatro caras cardinales parece, por lo tanto, evolucionado por los Jainas para la instalación apropiada de sus imágenes de sarvatobhadrika en una fecha bastante temprana. El templo de Yugadisvara en Ranakpur del siglo XV puede ser reconocido como la expresión más elaborada del santuario cúbico de cuatro vanos de las Jainas de las primeras fases.

Entre los budistas, la idea de Jaina sarvatobhadrika encuentra expresión en dos templetes votivos, hechos en piedra de Dinajpur y el otro en bronce de Jhewari (Distrito de Chittagong), ambos en Bangla Desh. Cada uno de ellos tiene la forma de un santuario coronado por un sikhara,  el bloque cúbico en la sección inferior tiene cuatro figuras en nichos (los nichos en el espécimen de bronce están ahora vacíos). Estas ofrendas votivas de afiliación budista, casi no hay dudas, hacen eco del motivo de Jaina sarvatobhadrika y reproducen el diseño de un santuario de cuatro cautivos.

Será útil mencionar en este contexto algunos de los primeros templos de Birmania consagrados para uso budista. Repiten no solo el motivo iconográfico de la imagen sarvatobhadrika sino también el diseño arquitectónico de los templos sarvatobhadra de una manera clara y explícita. En tales santuarios, el motivo iconográfico en cada caso ocupa la posición del altar. El primero de estos templos parece haber sido el Lemeythna en Hmawza (Thayetkhettaya, es decir, el antiguo Sri kshetra). La fecha exacta de esta estructura no se conoce. Algunos eruditos lo asignarían a una fecha entre el quinto y el siglo VIII con la probabilidad inherente de que podría haber sido el más antiguo de los monumentos existentes en esta ciudad antigua. A pesar de su estado maltrecho, es posible determinar las características fundamentales de su composición. Se ve que es un santuario cúbico con cuatro entradas en sus cuatro lados principales, cada entrada se ve reforzada por dos contrafuertes que flanquean los lados. En el interior se encuentra un sólido obelisco de mampostería de forma cuadrada que ocupa el centro del santuario. Este obelisco se enfrenta en cuatro lados con cuatro figuras esculpidas, cada una en forma axial con la entrada en cada lado. Este obelisco se dispara hasta el techo y el espacio entre el obelisco y las paredes forma una galería continua alrededor. No es imposible encontrar en este monumento budista una expresión fiel del santuario sarvatobhadra junto con una reproducción del motivo iconográfico de la sarvatobhadrika.

El patrón, al parecer inspirado por Jaina, siguió siendo muy popular entre los budistas birmanos durante mucho tiempo y se sabe que varios monumentos notables de este orden se erigieron en la fase clásica del arte y la arquitectura birmanos. Entre estos, el célebre templo de Ananda en Pagan es uno de los más notables. Fue construido y consagrado por Kyanzittha en el año 1091 d.C. Con el transcurso del tiempo hubo elaboraciones del diseño con respecto a la planta y la elevación. Pero tales elaboraciones, de ninguna manera, afectaron el concepto fundamental del motivo iconográfico o de la forma arquitectónica.

Por lo tanto, en el medio de cada una de las cuatro caras cardinales, uno encuentra la pila cuadrada de masonería en el centro con cuatro figuras colosales del Buda en nichos empotrados en sus cuatro lados. El altar está rodeado por dos galerías concéntricas que se comunican entre sí y con los vestíbulos de acceso y ventanas a la parrilla en las paredes por pasajes que cortan y se cortan entre sí. Se admite más luz en el interior, especialmente en los nichos que contienen las esculturas, al proyectar ventanas abuhardilladas previstas en la superestructura en los cuatro lados. Uno puede, tal vez, encontrar en el templo de Ananda en Pagan una de las expresiones más notables de un santuario de cuatro caras que podría haber comenzado con los Jainas con el fin de albergar sus imágenes de caturmukha.

En Burman, se sabe que el tipo se usó también con respecto a los santuarios brahmánicos. A este respecto, se puede mencionar el templo Nat Hlaung Kyaung, que es el único templo brahmánico, que existe actualmente, entre los cien de los templos budistas de Pagan. Consiste en una cella de clausura casi cuadrada que acomoda en el centro una sólida columna de ladrillo con cuatro grandes imágenes de ladrillo, posiblemente de manifestaciones de Vishnu (como se puede saber por las esculturas de sus encarnaciones en las paredes exteriores), en sus cuatro lados. Tales columnas de ladrillo con esculturas en cuatro lados, ya sean budistas o brahmánicas, pueden ser claramente reconocidas, en el último análisis, como adaptaciones de las imágenes caturmukha o sarvatobhdrika de los Jainas.

Se ha mencionado primero los templos birmanos debido a que, debido a su relativamente buen estado de conservación, es posible reconocer fácilmente las correspondencias que guardan con el motivo iconográfico de Jaina sarvatobhadrika y el diseño arquitectónico del santuario sarvatobhadra. Por lo menos en el subcontinente indio, se puede sugerir que dos templos budistas de la fase medieval temprana adoptaron este tema icónico así como también el diseño arquitectónico. Uno es el colosal templo de ladrillo que ocupa la posición clave en el centro del extenso complejo monástico en Paharpur (distrito de Rajshahi, Bangla Desh) que una vez fue el gran Somapura Vihara fundado por Dharmapala, el segundo gobernante de Pala, hacia el final del siglo VIII o el comienzo de la novena. En los primeros días había un establecimiento Jaina en el sitio o cerca de él, como se conoce por una concesión de placa de cobre fechada en (Gupta) año 159 (478-79). El templo budista tenía muchas características inusuales, incluida la elevación en sucesivas terrazas pero no parecen ser relevantes en el alcance de este documento. Lo que es importante es la naturaleza y la forma de este santuario budista. El autor presente ha mostrado en otra parte que el santuario de este colosal monumento estaba situado en la segunda terraza, que consiste en una pila cuadrada con cámaras proyectadas, una en cada uno de sus cuatro lados, rodeada por una galería circumambulatoria. Existe la posibilidad de que en cada uno de los cuatro lados de la pila se haya instalado una imagen en la cámara proyectada contra la pila, repitiendo así el motivo de las imágenes sarvatobhadrika de los Jainas. En este caso, las ideas podrían haber sido derivadas de un objeto votivo Jaina similar en el monasterio anterior de Jaina. La sugerencia anterior gana un mayor apoyo de los restos existentes de pedestales de imágenes, colindantes con las paredes de la pila, en algunas de las cámaras proyectadas. Un complejo similar, en fragmentos, ha sido descubierto en el sitio, conocido como Salban Vihara, en las colinas de Mainamati, el complejo que puede ser identificado como el Vihara de Bhavadeva, cuarto gobernante de la dinastía budista Deva de Bengala Oriental. Los restos del templo en el centro del cuadrilátero monástico se pueden ver para repetir el plan anterior de la segunda terraza del templo de Paharpur. En el templo de Mainamati también se encuentra una columna cuadrada de ladrillo con cuatro cámaras proyectadas en sus cuatro lados. La sugerencia anterior sobre el templo de Paharpur de que tenía imágenes en cuatro caras de la pila cuadrada en las cámaras proyectadas parece estar respaldada aquí también por el hallazgo de un fragmento de una imagen de bronce del Buda en una de sus cámaras proyectadas. Estos dos templos indios están cada uno en un estado extremadamente fragmentario. La reconstrucción anterior de estos dos santuarios gana credibilidad a partir de la analogía de los templos paganos notados anteriormente. El motivo Jaina de un altar de cuatro caras parece haber servido como modelo para la imitación de los budistas.

En el templo Nat Hlaung Kyaung en Pagan en Birmania, consagrado al culto de Vishnu, se considera que el motivo Jaina fue seguido, y en este contexto puede ser útil preguntar si el esquema encuentra expresión en cualquier templo brahmánico en India o en otra parte. En la iconografía brahmánica, no pocas veces se han concebido varias divinidades, cada una con cuatro cabezas enfrentadas a las cuatro direcciones cardinales. Pero en tales conceptos, el tema icónico en cada caso ha sido tratado en estricta vista frontal y, como tal, destinado a abordarse solo desde el frente. Tales motivos icónicos en Brahmanismo difícilmente se pueden considerar, por lo tanto, a las expresiones paralelas de Jaina sarvatobhadrika en el sentido literal del término. Al ilustrar este punto, se puede hacer referencia al aspecto Vaikuntha de Vishnu y Brahma. El primero de la tríada brahmánica, cada uno de los cuales tiene cuatro caras según la descripción iconográfica. El tratamiento en cada caso en frontal y en los pocos templos que se sabe que han sido dedicados a su culto se sabe que cada uno tiene una puerta solo enfrente. El templo de Lakshmana en Khajuraho, una de las imágenes y consagraciones más importantes de Vaikuntha-Vishnu tiene una entrada en frente solamente. Se ve que el templo de Brahma en el mismo lugar tiene cuatro aberturas en cuatro lados, tres de las cuales están cerradas por celosías de piedra que en el este forma la única entrada al santuario Tales temas icónicos en el brahmanismo, simplemente porque tienen cuatro caras, aparentemente no están destinados a un acercamiento o confrontación por todos lados.

En Brahmanism un eco de Jaina sarvatobhadrika se puede reconocer en el motivo iconográfico de Shiva-Linga con cuatro caras o cuatro lados comúnmente conocidos bajo la designación de caturmukha linga o Caturmukha Mahadeva. El tema se concibe y se trata completamente en redondo de acuerdo con la forma cilíndrica del emblema fálico del dios. Las representaciones de caturmukha linga son conocidas desde tiempos muy tempranos y es difícil decir cuál de los motivos icónicos, Jaina sarvatobhadrika o el linga de cuatro caras, es conceptual en el tiempo. Pero que las dos son expresiones paralelas de un objeto votivo en su concepción cuádruple admite pocas dudas. Un Linga con su forma simple y cilíndrica o un caturmukha linga permite la confrontación desde cuatro lados y se puede esperar que la lógica de un santuario de este orden tenga la forma de una cella cúbica de cuatro entradas con el objeto votivo instalado en el centro. En el subcontinente indio, se sabe que miles de templos han sido medicados para la adoración del dios Siva, el objeto votivo en cada ser, invariablemente, el linga, liso o con cuatro caras alrededor. Raramente han sido concebidos con más de una entrada. Incluso el templo Caturmukha Mahadeva en Nachna Kuthara (Madhya Pradesh) con un caturmukha linga como el objeto votivo en el santuario se ve que tiene una sola entrada en el frente. El templo de Matangesvara en Khajuraho tiene cuatro aberturas en cuatro lados pero solo eso en el este ha sido tratado como la entrada principal al santuario. El Aparajita-priccha (circa siglo XII, GOS No. CXVI) describe un templo de Siva como teniendo cuatro entradas y como sarvatobhadra (Sarvatra sarvatobhadras - caturdvarah Sivalayah, capítulo 134, verso). Como ya se observó, esta es la forma lógica que se espera que tenga un santuario de linga, y esto ha sido reconocido por los seguidores del Saivismo bastante tarde en la historia de este credo. El templo Pasupatinatha en Nepal y el templo Visvanatha, como lo vemos hoy, en Varanasi se ven cada uno con cuatro puertas en cuatro direcciones cardinales, siguiendo el esquema descrito en la Aprajita-prccha. Ellos están entre los más sagrados de los Saiva fanes, el primero alberga un Caturmukha Linga en el sanctum cella. Algunos templos medievales de Siva en Bengala también son conocidos por tener cuatro puertas, siguiendo el esquema de sarvatobhadra. La descripción en el Aprajita-paccha de un templo de Siva como sarvatobhadra parece no carecer de significado y puede apoyar la verosimilitud de que en un santuario de Siva de este esquema podría haberse derivado del motivo arquitectónico particular concebido y evolucionado, como se observó anteriormente, bajo el patrocinio de Jaina.

Este motivo particular de Jaina en la arquitectura, como se desprende de la encuesta anterior, parece haber extendido su impacto más allá de los confines sectarios y tener reverberaciones interesantes entre los devotos de otras creencias, a saber, el budismo y el brahmanismo, y los territorios de afuera. Esta encuesta, más o menos en líneas generales, ilustra la necesidad de una investigación más completa a este respecto. 

Arte y arquitectura en el jainismo 

La contribución de los Jainas al arte y la arquitectura es excelente. Ha enriquecido todo el cuerpo del arte y la arquitectura indios También ha proporcionado ciertas formas especiales, símbolos, etc. Los Jainas son justamente famosos por su patrocinio al arte y la arquitectura. Por arte y arquitectura jaina nos referimos a especímenes de arte y arquitectura creados bajo el patrocinio de los Jainas. La referencia histórica más antigua a algunas formas de arte Jaina está asociada con el rey Khāravela de Kaliṅga. La arquitectura Jaina más antigua conocida pertenece al período Maurya. 

Jaina Iconography:Iconografía Jaina: 

En general, se acepta que originalmente la iconografía brāhmaṇica no incluía el culto a los ídolos ni el culto a las imágenes. Con respecto a la iconografía no brāhmaṇica, parece que la introducción del culto a la imagen del Jina fue anterior a la del Buda. En otras palabras, la introducción de la adoración de imágenes en la iconografía de Jaina probablemente fue anterior a la de la iconografía budista. 
Incluso en la iconografía de Jaina, la introducción de la imagen de Jina, es decir, la imagen de un Tīrthaṅkara, parece ser un desarrollo posterior. Ningún texto canónico de Jaina se refiere a imágenes o santuarios dedicados a cualquiera de las 24 Tīrthaṅkaras (santuarios) que estaban dedicados a Yakṣas. El Jñātādharmakathā hace una referencia general a la adoración de las imágenes de Jina por Draupadī. Nos encontramos con descripciones de imágenes eternas (śāśvata pratimās) en el Rājapraśnīya, Sthānāṅga y Jīvābhigama Sutras.
Los eruditos son de la opinión de que, al menos hasta el comienzo del siglo IV a. C., el culto a la imagen del Jina no se hizo popular entre los jainas. El torso muy pulido y mutilado de una imagen de Jina obtenida de Lohanipur (cerca de Patna) muestra que en el siglo III a.C o poco antes había comenzado la adoración de la imagen de Jina. Las referencias al culto de las imágenes de Jina son muy pocas en los textos canónicos de Jaina. Incluso estos pasajes podrían haber sido compuestos en una época posterior como tantos otros pasajes Esto sugiere que la adoración de imágenes de la Jina podría no haber existido durante la era del Señor Mahāvīra o sus sucesores inmediatos. 

Earliest Jaina Icons:Los iconos más antiguos de Jaina: 

Dos torsos de imágenes Jina obtenidas de Lohanipur son los primeros iconos conocidos de Jaina pertenecientes al período Maurya. Uno de ellos está muy pulido, mientras que el otro es pulido. Junto con estos torsos se descubrieron desde los cimientos de un templo cuadrado una gran cantidad de ladrillos y una moneda de plata desgastada marcada. Los torso representan algunos Tīrthaṅkaras y los cimientos forman el sitio excavado más temprano de un templo de Jaina. El rey Maurya Samprati es considerado como un gran mecenas del Jainismo. Él es bien conocido como un constructor de numerosos templos de Jaina. Sin embargo, no hay evidencia arqueológica al respecto.

Two Jaina Caves:Dos cuevas Jainas: 
Dos cuevas excavadas en las colinas de Udayagiri y Khaṇḍagiri en Orissa son notables reliquias del periodo Jaina de Śuṅga. El Hāthīgumphā es una cueva natural extensa que fue mejorada por el rey Jaina Khāravela de Kaliṅga. El Rānīguṁphā es la más espaciosa y elaboradamente tallada de todas las cuevas de Orissa. Tiene bellos adornos esculpidos que incluyen escenas de pelea, la caza de un ciervo alado, el robo de una mujer y cosas por el estilo. La cueva consta de dos plantas, cada una provista originalmente con una galería.
Las cuevas de Udayagiri & Khandagiri se encuentran en Bhubaneswar, estado de Orissa, India, y son parte de una formación rocosa a la que se añadieron construcciones complementarias de piedra. El conjunto de cuevas es muy amplio y no debe de confundirse con el conjunto también denominado de Udayagiri pero situado en Madhya Pradesh. Está formado por 18 cuevas en Udayagiri y 15 en Khandagiri, en origen fue una vihara jainista, a la que se añadieron más cuevas y que además fueron transformadas mediante la adición de figuras hinduistas encima de la decoración jainista. El grupo de cuevas más importante es el Ranigumpha que presenta un monasterio de dos plantas. 
Aunque en los escritos antiguos se dice que pueden existir más de 117 cuevas, entre ambas colinas apenas suman 33 cuevas, de 27 a 35 dependiendo de las agrupaciones que se perfilen. Las cuevas se agrupan de la siguiente forma: 

Cuevas de Khandagiri:
Tatowagumpha, Tatowagumpha, Anantagumpha, Tentuligumpha, Khandagirigumpha, Dhyanagumpha, Navamunigumpha, Barabhujigumpha, Trusulagumpha, Ambikagumpha, Lalatendukesarigumpha, Unnamed, Unnamed, Ekadasigumpha, Unnamed. 

Cuevas de Udayagiri
Ranigumpha, Bajagharagumpha, Chota Hathigumpha, Alkapurigumpha, Jaya-vijayagumpha, Panasagumpha, Thakuranigumpha, Patalapurigumpha, Mancapurigumpha, Ganesagumpha, Jambesvaragumpha, Vyaghragumpha, Sarpagumpha, Hathigumpha, Dhanagharagumpha, Haridasagumpha, Jagammathgumpha, Rosaigumpha. 
Las cuevas son especialmente conocidas por sus inscripciones, profundamente estudiadas recientemente. Destacan especialmente la cueva de la reina y la Cueva de Rani Gumpha, ambas con excelentes grabados. También existe una cueva del Elefante y la cueva de Hathi Gumpha, en las que la entrada está flanqueada por impresionantes esculturas de elefantes. La cueva de Tirthankaras, es una de las pocas que conserva todavía la decoración jainista y en ella se representa a los veinticuatro apóstoles del jainismo.
Otras cuevas más populares pero por motivos religiosos son las de Akshay Ganga, Gupta Ganga, Shyam Kund y Radha Kund.
Las cuevas están reconocidas y son periódicamente estudiadas por el Instituto para la investigación arqueológica de la India. 


Las cuevas de Udayagiri (Orissa)
Uno de los primeros refugios de roca Jain, las cuevas de Udayagiri tienen una posición única en el este de la India en los campos de la historia, la arquitectura de corte de rocas, el arte y la religión. 
Los registros, encontrados incisos en las paredes de algunas de estas cuevas, proporcionan la evidencia suprema de la existencia de una poderosa dinastía, los Chetis (Chedis). Revelan que en algún momento del siglo I a.C o un poco antes, los gobernantes de la dinastía Cheti, que se llamaban a sí mismos Mahameghavahanas, llegaron al poder en Kalinga. 
De los gobernantes de la dinastía, solo los nombres de Kharavela y Kudepasiri o Vakradeva, junto con el de un príncipe, Vadukha, se conocen de las inscripciones en las cuevas de Udayagiri, aunque se desconoce su relación mutua. 
Las cuevas de Udayagiri 

Mientras Kudepasiri y Vadukha son conocidos solo como los donantes de dos de las celdas del piso inferior de Cave-9 (Manchapuri) de Udayagiri, hay muchos detalles disponibles sobre Kharavela a partir de su famosa inscripción grabada en la cima de la roca sobre la Cueva-14 (Hathi-gumpha) de la misma colina. La inscripción, en diecisiete líneas, está en gran parte desfigurada e indistinta, con el resultado de que no se puede escribir su texto completo y su interpretación no siempre está fuera de duda. Pero los siguientes hechos parecen estar bien establecidos. 
El tercer rey de su dinastía, Kharavela era un poderoso gobernante. Como príncipe, adquirió un gran dominio de los juegos y recibió una buena educación. Fue instalado como Yuvaraja (príncipe heredero) cuando tenía dieciséis años y sucedió en el trono cuando tenía veinticinco años. Casi inmediatamente después lanzó Kalinga en una ambiciosa carrera de conquista, liderando expediciones a lo largo y ancho. En el segundo año de su gobierno condujo a sus tropas al oeste sin preocuparse por el rey Satavahana Satakarni y llegó al río Krishna, donde amenazó a la ciudad de Asika. 
En su cuarto año, capturó la capital de un príncipe llamado Vidyadhara y sometió a los Rashtrikas y Bhojakas en el norte de Deccan. Cuatro años más tarde, irrumpió en Gorathagiri (colinas de Barabar, distrito de Gaya) y hostigó al gobernante de Rajagriha (Rajgir, distrito de Nalanda). Se dice que un rey de Yavana (indo-griego) huyó a Mathura por miedo. 
En su undécimo año destruyó la ciudad de Pithuda (región de Masulipatam) y el año siguiente amenazó a los gobernantes de Uttarapatha (norte de la India) y derrotó al rey Bahasatimita de Magadha (sur de Bihar). Trajo consigo el botín de Ariga (al este de Bihar) y Magadha, incluido un objeto de culto jainista (Kalinga-fina), que Nanda, el gobernante de Magadha, se había llevado hace mucho tiempo. Luego arrebató los tesoros del rey Pandyan en el extremo sur. Por lo tanto, el peso de la espada Kharavelas se sintió en una gran parte de la India. 
Bajorrelieve en la cueva de Udayagiri, que muestra la adoración de caitya. 

Kharavela fue tan grandioso en paz como en guerra. En el primer año de su gobierno, reconstruyó las puertas y murallas de Kalinganagara, su capital, que había sido devastada por un ciclón. En el quinto año amplió un canal, que se dice que fue excavado por un rey Nanda hace trescientos años. En el Kumari-Parvata (Udayagiri Khandagiri) excavó, en el decimotercer año, cuevas para ascetas Jain y erigió a un costo enorme, en el Pragbhara en el barrio de los retiros monásticos, una cierta estructura con cientos de piedras recogidas de diferentes canteras y pilares con núcleo de gemas ojo de gato. Sin duda, Kharavela era un gobernante de grandes logros. 
A pesar de que reclamaba una actitud ecléctica honrando a todas las sectas y reparando los templos de todos los dioses, Kharavela era indudablemente un Jain y desposó con gran celo la causa de su fe, que parecía haber sido la religión del estado de Kalinga y que había recibido una retroceso no solo cuando los Nandas de Magadha (siglo IV a.C) se llevaron el fina de Kalinga, probablemente como un trofeo, sino también con el budismo que se afianzó bajo el rey Asoka Mauryan (alrededor de 273-36 a.C) cuando anexó Kalinga a su imperio.
Es obvio que durante el reinado de Mahameghavahanas las colinas estaban cubiertas de cuevas. Además, se sabe que la principal reina de Kharavelas fue la donante del piso superior de Cave-9 (Svargapuri) de Udayagiri. También es casi seguro que la mayoría de las cuevas se originaron durante este período. Al mismo tiempo, no se descarta por completo un origen anterior del establecimiento Jain en las colinas. Tampoco es improbable que el Kalinga-fina eliminado por el rey Nanda y recuperado por Kharavela tuvo su consagración original en las colinas y fue reinstalado aquí por Kharavela. 
Después de la caída de la dinastía Mahameghavahana, no se sabe que el jainismo haya disfrutado del mecenazgo real, pero la religión, sin duda, continuó teniendo su fortaleza en las colinas, a pesar de las vicisitudes políticas por las que pasó el país. El surgimiento de la secta Lakulisa-Pasupata, que transformó a Bhubaneswar en un centro de Saiva y cuya creciente influencia fue en última instancia responsable del declive del budismo en esa ciudad y sus alrededores, apenas afectó a este centro Jain, cuyas inscripciones muestran que continuó estar habitado bajo los Bhaumas y sus sucesores, los Somavamsis.  
Sin embargo, durante el gobierno de este último, Khandagiri, llamado Kumaraparvata en una inscripción del quinto año de Udyotakesari (siglo XI) en Cave-11, adquirió mayor prominencia y algunas de las antiguas celdas se convirtieron en santuarios por la talla de relieves de Tirthankaras y Sasana-devis en las paredes. Este período también vio la construcción de templos estructurales, sugeridos no solo por la inscripción mencionada que registra el montaje de las imágenes de veinticuatro Tirthankaras, sino también por el descubrimiento de una gran cantidad de imágenes de clorito desnudo de diferentes Tirthankaras y enormes cantidad de fragmentos arquitectónicos que se encuentran en algunas áreas de la colina. 
La prolongada asociación de Digambara de las cuevas de Khandagiri durante el reinado de los Gangas y sus sucesores, los Gajapatis, es probada por los toscos relieves de los Tirthankaras en las paredes de Cave-9 (Trisula-gumpha) de Khandagiri, que no están antes en fecha que el siglo 15 y puede ser incluso más tarde. Sin embargo, faltan pruebas sobre las celdas alquiladas en este período por las fraternidades monásticas. 
El período posterior está en blanco en la historia de Khandagiri hasta la construcción del templo en la cresta. Stirling, que se dio cuenta del templo en 1825, lo señaló como "un lindo templo de piedra de construcción moderna". No hace ninguna mención de los monjes jainistas que viven en las cuevas, aunque el lugar era frecuentado por los mercaderes Jain o Parwar de Cuttack, que se reúnen aquí en números, una vez al año, para celebrar un festival de su religión. Por lo tanto, es evidente que la ocupación jainista de la colina fue continua, incluso con descansos ocasionales desde incluso antes del tiempo de Kharavela hasta nuestros días.
Bajorrelieve en la cueva Udayagiri I

La conocida inscripción Hathigumpha (inscripción de la cueva del elefante) de la cueva de Udayagiri muestra la gran santidad de la localidad que fue habitada por los ermitaños de Jain.
Este registro está grabado en una roca de piedra de arena gruesa en el techo de la Hathigumpha, una caverna natural en la cara sur de la colina de Udayagiri. La cueva mide 57 pies por 28 pies. Se divide en 17 líneas, cada línea contiene entre 90 y 100 letras. Cubre un área de aproximadamente 84 pies cuadrados. Fue descubierto por primera vez por el Sr. A. Stirling en 1820. Los personajes son del norte de Brahmi y pertenecen aproximadamente al 160 a.C El idioma de la inscripción es Apabhramsa Prakrit con huellas de Ardha. -Magadhi y Jaina Prakrit. 
El difunto Sr. KP Jayaswal descifró esta inscripción. La inscripción fue grabada de acuerdo con las órdenes de Kharavela, un rey de Kalinga, que pertenecía a la fe Jaina y descendía de la familia Chedi y quien registra una breve historia de su reinado hasta el año 13. Proporciona material valioso para la historia de la India durante varios siglos anteriores a la era cristiana. Desde el punto de vista de la Cronología de los tiempos premauryanos y la historia del jainismo, es la inscripción más importante que se haya descubierto en la India. Ofrece la prueba histórica más antigua de la unidad de Bihar y Orissa (450 a.C. Confirma el dato histórico sobre la invasión y la retirada del rey indo-griego Demitrios. También proporciona algunos datos económicos de importancia: el rey remitió impuestos en el año del sacrificio de Rajasuya. El impuesto fue pagado en dinero. Las concesiones de tierras a Brahmanas fueron regalos colectivos hechos a su asociación de castas. Los Rubis, los caballos maravillosos, indican un comercio marítimo entre la costa de Madras y Birmania o Persia o ambos en ese período. 
Describe el curso de educación prescrito para los príncipes en la antigüedad, que fue muy completo. Todo el curso parece haber comprendido un conocimiento de las matemáticas, la composición, en particular de los documentos estatales y el estudio de la acuñación. Se requirió que un rey se sometiera a un curso completo de entrenamiento físico hasta la edad de quince años. Después del decimosexto año debería conversar todos los días con profesores, ingresar a la formación militar y aprender leyes e historia, y se espera que se especialice en materias que le permitan controlar eficazmente el funcionamiento de los diversos departamentos centralizados en la sede del monarca. 
Inscripción Hathigumpha. Photo from the Archaeological Survey of India Collections, taken by William Henry Cornish in c.1892. Foto de la Colección arqueológica de la India Colecciones, tomada por William Henry Cornish en c.1892
 
La inscripción comienza con una invocación de los Arhats y los Siddhas. Luego le da el título familiar "Aira", un término que denota el descenso de los Reyes Chedi. El nombre del Rey se menciona como Khara-Vela que significa el "Océano", literalmente "Uno cuyas olas son salobres".
Luego procede a decir que Kharavela fue nombrado heredero aparente (Yuvaraja) cuando tenía quince años de edad y continuó gobernando como tal durante nueve años. Fue ungido rey de Kalinga cuando completó su vigésimo cuarto año.
En el primer año de su reinado, Kharavela reparó la capital de Kalinga, cuyas puertas o torres, murallas, embalses y edificios habían sido dañados por la tormenta.
En el segundo año envió un ejército completo formado por infantería, caballería, carros y elefantes, al oeste, desafiando a Satakarni, el tercer rey de la dinastía Satavahana y ocupando la ciudad de Mushikas.
En el tercer año de su reinado, divirtió a los ciudadanos de Kalinga con representaciones teatrales, bailes, canciones, música, procesiones y festivales.
En su cuarto año, probablemente reparó un edificio sagrado llamado "la Morada de los Vidyadharas" y conquistó las Rastrikas del país Maratha y Bhojakas de Berar.
En el quinto año de su reinado, extendió el antiguo canal a la capital desde Tanasuliya Road.
En su sexto año, otorgó grandes bendiciones a los ciudadanos al otorgar privilegios a la capital y las corporaciones del país.
Los eventos del séptimo año de su reinado se refieren al nacimiento del príncipe heredero. Desde el oeste, dirigió su atención al Norte.
En su octavo año, invadió Magadha y asedió a Rajagriha.
En el noveno año de su reinado, regaló caballos, elefantes, carros, casas y casas de reposo a Brahmanas y otros también construyó un gran palacio llamado el "Palacio de la Victoria" a un costo de treinta y cuatro lacs (monedas de plata). El palacio contenía un grupo de residencias reales.
En el décimo año, el norte de la India fue invadido.
El registro del undécimo año no es muy claro. Lo que parece ser la intención es que Kharavela abolió algo que no era consistente con el jainismo.
En el año duodécimo de su reinado, invadió a Magadha e hizo que el rey Brihaspatimitra le homenajeara a sus pies. Regresó a casa con trofeos de Anga y Magadha, recuperó las reliquias de Kalinga y la imagen del Kalinga- Jina que se había llevado el rey Nanda de Magadha.. En casa construyó torres.
En el decimotercer año de su reinado, dedicó sus energías a los actos religiosos. Él mismo observó los votos del profano y se dedicó al estudio de la filosofía Jaina superior. Él construyó una residencia para su reina en la colina de Kumari a un costo de 7,5 millones de rupias.
El registro termina con una lista de los títulos de Kharavela. Él es llamado el Rey de la Paz y la Prosperidad, el Rey Bhikshu y el Rey del Dharma. 
Inscripción de Hathigumpha del rey Kharavela en las colinas de Udayagiri

No hay rastros de despotismo en la biografía de Kharavela. Él era un rey "que complació a su pueblo". Cada año de conquista fue seguido por un año de generosos actos de paz en el hogar. 
El registro se detiene con el decimotercer año del reinado del rey. Que el rey vivió al menos tres o cuatro décadas más es evidente a partir de la inscripción Svargapuri de su reina principal, que se describe como la esposa del emperador reinante Kharavela. Los términos Chakravartin en esta inscripción, y Adhipatin en la inscripción Hathigumpha muestran que Kharavela se había convertido en el señor supremo de los tres Kalingas. 
En la cueva de Manchapuri se encuentra la inscripción de su sucesor, Kudepasiri, que también se llama Kharavela como Aira, Maharaja Mahameghavahan y el señor de Kalingas.
El ala derecha de la cueva de Manchapuri contiene una inscripción que menciona a un príncipe llamado Veduka que pudo haber estado relacionado con la dinastía de Kharavela. El objeto inmediato de estas inscripciones era preservar la memoria de benefactores piadosos que habían proporcionado cuevas para el uso de los ascetas Jaina en Udayagiri.

Stupa Jaina: 
Los restos de un stūpa Jaina de ladrillo y dos templos en ruinas han sido excavados en el Kaṅkālī Ṭilā (montículo) en Mathurā. Se ha encontrado una inscripción del siglo II d.C en el montículo. Esta inscripción dice que el stūpa fue construido por dioses. El significado sugerido por este tipo de creencia es que en ese momento el stūpa fue considerado de una antigüedad inmemorial. El Vividha-tirtha- kalpa (siglo XIV d.C) dice que el stūpa fue reparado en el tiempo del Señor Pārśva (877-777 d.C) y renovado por Bappabhaṭṭi Sūri después de mil años. Fue construido en honor del Señor Supārśva, el séptimo Tīrthaṅkara.
Las esculturas y las inscripciones encontradas en Mathurā son de gran interés para la historia del jainismo. Existe un āyāgapaṭṭa o una tableta de homenaje que fue esculpida en relieve y erigida en un templo con el propósito de adoración. La inscripción en la tableta comienza con las palabras "Adoración al Arhat Vardhamāna" e indica que fue el regalo de una cortesana llamada Vasu, la hija de Loṇaśobhikā. La representación principal es de un stūpa Jaina que se encuentra en una plataforma alta rodeada por una barandilla y se accede por nueve pasos que conducen a una entrada ornamental.. Hay otra tableta de ese tipo que tiene en el centro una figura de una Jina sentada rodeada de varios símbolos.  

Rajgir Temple:Templo de Rajgir: 
Hay un templo en ruinas en el Vaibhāragiri (colina) en Rājagṛha (Rajgir). Consiste en una cámara central rodeada por todos lados por una fila de celdas. En un nivel más bajo que el del edificio principal, hay otro santuario que tiene una imagen sentada del Señor Neminātha, el vigésimo segundo Tīrthaṅkara. La inscripción que lo acompaña está en caracteres Gupta. El símbolo de la concha flanquea a cada lado del Dharmacakra (Wheel of Law). (Rueda de la Ley) en el centro del pedestal. 

AkotaJainaBronze:Bronce Jaina Akota: 
Un bronce Jaina perteneciente al período Gupta (siglo 5 d.C) ha sido descubierto en Akota (cerca de Baroda). Es una imagen de pie del Señor Ṛṣabha, el primer Tīrthaṅkara. Su pedestal está perdido y está muy mutilado en la parte posterior, las manos y las piernas. Es la imagen Jina más antigua conocida con un dhoti (lower garment). (prenda inferior). Un gran número de bronces Jaina pertenecientes al período comprendido entre los siglos VI y XI d.C se han encontrado en el tesoro de Akota. 

Ellora Jaina Cave Temple:Templo de la Cueva de Ellora Jaina: 
Ellora es el mejor de los templos de la cueva Jaina conocidos de la época medieval. Está cortado de la roca sólida. El patio está protegido por una pared de pantalla de roca orientada al sur. En el este hay una capilla con dos pilares en el frente y dos en la parte posterior. Al entrar al patio, a la derecha hay un elefante sobre un pedestal y, a la izquierda, una columna monolítica, ahora caída, coronada por una imagen cuádruple de un Tīrthaṅkara En el centro hay un porche cuadrado elaborado sobre otra imagen cuádruple. Una especie de porche doble da acceso a la sala inferior del templo. Hay dos imágenes grandes del Señor Śānti, el decimosexto Tīrthaṅkara, en un extremo de la galería. En el otro extremo hay una escalera de piedra que conduce al pasillo superior. Ambas salas están adornadas con pilares. Las paredes del pasillo superior están llenas de figuras esculpidas de Jina. Entre las figuras esculpidas, las más prominentes son Lord Pārśva, Lord Mahāvīra y Gommata (Bāhubali).  
Los templos de la cueva de Ellora
La Indra Sabha, así llamada, es más bien el grupo de cuevas de Jain que una sola cueva y sus apéndices: en realidad dos cuevas de dos pisos y una sola, con sus alas y capillas subordinadas, etc.
La primera, sin embargo, es bastante conocida como Indra Sabha. Se ingresa a la cueva a través de una pared de pantalla hacia el sur. Fuera de esto en el lado este hay una capilla con dos pilares al frente y dos más al fondo. Las paredes están esculpidas con Parsvanatha en el extremo norte, desnudas, como en todos los casos en estas cuevas, con una serpiente de siete capuchas cubriéndole, una mujer con una capucha que lleva un chatri o paraguas sobre él, en cada lado hay divinidades hindúes  una con una cara sonriente en su estómago, y debajo, en su mano izquierda, un par de adoradores. 
En el extremo sur está Gomata, también desnuda, con una enredadera que se enrosca alrededor de sus extremidades, con asistentes y adoradoras. En otros lugares encontramos a Mahavira, el último de los Jain Tirthankaras, u hombres, que con sus austeridades se liberan de la responsabilidad de una mayor transmigración y así obtienen el nirvana. Estas figuras son notablemente parecidas a las figuras de Buda en la actitud meditativa con las manos en su regazo, solo que normalmente se las representa como desnudas, y tienen un baterista y otros músicos sobre sus cabezas.
En la pared posterior hay una figura, generalmente conocida como Indra debajo de un árbol con loros, sentada sobre un elefante y con dos asistentes en el lado derecho está Indrani , y en el santuario Mahavira. 
Dentro de la cueva, en el lado derecho, hay un gran elefante sobre un pedestal y, a la izquierda, una columna monolítica fina de 27 pies y 4 pulgadas de alto, con una imagen cuádruple o chaumukha en la parte superior, pero cayó sobre la roca al día siguiente Lord Northbrook visitó las cuevas. En el centro hay un pabellón o mandapa sobre una imagen cuádruple, ya sea de Rishabhanatha, el primero de los veinticuatro Tirthankaras, o de Mahavira, el último el trono es sostenido por una rueda  y leones, como en los templos de Bauddha. 
En el lado oeste de la cancha es una cueva o salón con dos pilares en el frente y cuatro en el interior. En el compartimiento central de la pared sur está Parshvanatha, el 23º Tirthankara. y enfrente, con ciervos y un perro a sus pies, está Gomata o Gautama , a quien se erigen tres imágenes muy colosales en el país Canarese, en Shravana Belgola, Karkala y Venur. 
Image of a seated Jina (Ellora Cave No. 32: Indra Sabha) Imagen de una Jina sentada (Cueva de Ellora n. ° 32: Indra Sabha) 

En este caso, solo son más grandes que los que están en la cueva fuera de la puerta, y se repiten una y otra vez en estas cuevas con solo ligeras variaciones en las figuras circundantes. En la pared de atrás están Indra e Indrani, y en el santuario está Mahavira en un sinhasana (trono de leones), con una sombrilla triple sobre su cabeza. Entre esta y la cueva principal, pero más baja, se encuentra una pequeña capilla, parcialmente llena, en la que Indra e Indrani están especialmente bien cortados, aunque recientemente la cara de este último parece haber sido dañada deliberadamente por algún sinvergüenza. Sobre esta capilla hay otra similarmente amueblada, y directamente opuesta hay otra similar. 
Al entrar en la sala inferior, encontramos que tiene una especie de galería doble, dividida por una pantalla, más allá de la cual hay una sala con doce columnas, algunas de cuyas columnas, sin embargo, han sido completamente recortadas de la roca, y los pasillos son poco más que comenzado. En el extremo izquierdo de la terraza delantera, en las pilastras hay dos imágenes desnudas colosales de Shantinatha, el 16º Tirthankara, con una inscripción debajo de eso, a la derecha, en caracteres del siglo IX o X: 
Sri Sohila brhma- Sri Sohila brhma-
charinah Santibhatta- charinah Santibhatta-
raka pratimeyam. raka pratimeyam. 
“The image of Santibhattaraka [made by] Sohila, a [Brahmacharin, ie, pandit of the Digambara or naked Jains].” "La imagen de Santibhattaraka [hecha por] Sohila, una [Brahmacharin, es decir, pandit de los Digambara o Jains desnudos]".
Images of a seated Jinas (Ellora Cave No. 33: Jagannatha Sabha) Imágenes de una jinas sentada (cueva de Ellora No. 33: Jagannatha Sabha)

Más allá, hay una capilla con un santuario y las esculturas habituales. Dentro de la sala en uno de los pilares hay otra gran imagen desnuda, con una línea debajo: 
Sri Nagavarma kriti pratima
"La imagen hecha por Sri Nagavarma". 
Cerca del extremo este de la galería, una escalera de piedra conduce al piso superior, y al fondo hay una capilla esculpida de forma muy parecida a la del resto, Parshvanatha a la derecha, Gomata a la izquierda, Indra e Indrani al fondo, y Mahavira en el trono en el santuario. 
La escalera aterriza en la galería de la gran sala, una vez iluminada por la pintura, de la cual aún quedan algunos fragmentos ahumados, especialmente del techo. Dos pilares de patrón "cuadrado roto", con sus pilastras conectadas por un muro bajo, sostienen el frente; otros dos con bases cuadradas audazmente moldeadas y ejes y capitales de dieciséis lados, con una partición baja entre, forman la parte posterior de la galería, dividiéndolo del salón y doce, cuatro patrones diferentes, rodean el pasillo interior. 
Colossal figures of Indra and Indrani, the one under a banyan, the other under a mango-tree, occupy the ends of the verandah, which is 14 feet high.Las figuras colosales de Indra e Indrani, una debajo de un platanero y la otra debajo de un árbol de mango, ocupan los extremos de la terraza, que tiene 14 pies de alto. Las paredes de los pasillos laterales y posteriores están divididas en compartimentos llenos de Jinas o Tirthankaras. El espacio central en cada extremo tiene una gran Jina en un sinhasana: una a cada lado la puerta del santuario está dedicada a Parshvanatha y Gomata y los otros tienen dos Mahaviras cada uno, bajo diferentes Bo-árboles como con los Budas, pero entre los Bo-árboles hay una figura sosteniendo una guirnalda, y encima de él otra soplando una caracola, mientras que en los lados externos hay gandharvas. 
Cuadro de pared del siglo IX d.C que representa a Bahubali (cueva de Ellora No. 32: Indra Sabha) 

En las pilastras de cada lado de la puerta del santuario, hay un alto guardián desnudo, y en la siguiente pilastra un Mahavira achaparrado. La puerta tiene dos esbeltos pilares avanzados, golpeados por las guías brahmanes para mostrar la reverberación, y llamados por ellos el damru o tambor del ídolo. Sobre y alrededor de esta puerta hay una talla masiva. El santuario, de 12 pies y 3 pulgadas de alto, es, como es habitual, ocupado por Mahavira. 
En el centro de la gran sala se encontraba una imagen cuádruple (chaumukha), ahora destruida, en una especie de salunkha y, sobre él en el techo, una inmensa flor de loto en una losa cuadrada con agujeros en las cuatro esquinas y el centro, como para lámparas colgantes.
Una puerta en la esquina sureste conduce, a través de una celda con una especie de comedero en la esquina de la misma, y ​​un agujero natural en el techo, en una cueva en el lado este de la cancha. Los pocos escalones que conducen a ella ocupan un pequeño vestíbulo tallado con Jinas, etc. Esta sala tiene una galería en el frente y dentro hay cuatro pilares cuadrados con capiteles redondos. Gommata ocupa un receso a la derecha, y Parshvanatha a la izquierda. Indra, con una bolsa a la izquierda y un coco en la mano derecha, ocupa el extremo sur de la galería mientras que Indrani lo enfrenta en la entrada, de hecho en los mismos lugares que los supuestos patrones ocupan en las cuevas de Bauddha. Algunos restos de pintura aún permanecen en el techo de este departamento.
Al regresar a través del gran salón, una puerta en la esquina noroeste conduce a través de una pequeña habitación al templo en el lado oeste correspondiente a la última descripción. Tiene una fachada cuidadosamente tallada, la escultura sigue siendo aguda y enérgica. En la entrada a la derecha hay una Devi de cuatro brazos con dos discos en las manos superiores, y vajra en la izquierda sobre la rodilla quizás Sarasvati, de ocho brazos, con un pavo real. La sala es exactamente similar a la del este, pero los cuatro pilares centrales tienen la caida de la gran sala, y todo se ha terminado en la roca de grano más complejo y agudo. Indra, Gommata y Parshvanatha vuelven a sus posiciones habituales.
Colossus of Gommatesvara :Coloso de Gommatesvara: 
La arquitectura Jaina en el sur de la India está representada por dos tipos de santuarios: bastis y bettas. Los bastis (también basadi) son templos regulares que contienen imágenes de Tīrthaṅkaras. Los bettas son patios al aire libre en las cumbres de las colinas que contienen imágenes colosales de Gommaṭeśvara. Gommaṭa o Gommaṭeśvara es otro nombre de Bāhubali, el hijo de Ṛṣabha, el primer Tīrthaṅkara. 
En Śravaṇa Belgolā (a 62 millas de Mysore) hay un coloso de Gommaṭeśvara en la cumbre (470 pies sobre la llanura) en la colina de Vindhyagiri. La enorme imagen se alza majestuosamente en un estado casi perfecto de conservación a pesar de su antigüedad. Su altura es de 57 pies, la anchura a través de los hombros es de 26 pies, el dedo del pie es de 2,75 pies de largo, el dedo medio mide 5,25 pies de largo, la altura del talón es de 2,75 pies, el lóbulo de la oreja mide 5,5 pies de largo y la cintura mide 10 pies. La figura está desnuda y se encuentra de pie mirando hacia el norte Esta enorme estatua es claramente visible dentro del radio de 15 millas de Śravaṇa Belgolā (Jainbidri). El ascenso se realiza en casi 500 escalones tallados en el granito. 
Aprendemos de las inscripciones en el costado de la estatua que Cāmuṇḍarāya hizo que esta imagen se hiciera. Fue el famoso ministro de Rājamalla o Rācamalla, que gobernó desde 974 hasta 984 d.C Parece cierto que la estatua fue labrada alrededor del año 983 d.C El claustro circundante fue construido en 1116 d.C.

Temple of Pārśvanātha at Khajuraho :Templo de Pārśvanātha en Khajuraho: 
Khajuraho fue uno de los centros importantes del jainismo en el norte de la India. De los templos que están allí cerca de un tercio son Jaina. El más grande y mejor de todos estos santuarios Jaina es el templo de Pārśvanātha. Al igual que la mayoría de los templos, parece que se erigió entre 950 y 1050 d. C. Tiene unos sesenta y dos pies de largo y la mitad de ancho. Las paredes exteriores están adornadas con numerosas bandas de molduras y tres hileras horizontales de estatuas esculpidas.  
Dilwara Jaina Temples:Templos de Dilwara Jaina: 
En una zona conocida como Dilwara en el Monte Abu se encuentran cuatro templos principales de Jaina, de los cuales dos son los más famosos y en ciertos aspectos siguen siendo insuperables en la India, que es bien conocida por tales obras. El más viejo de los dos, conocido como Vimal Vasahi, fue construido en 1031 d.C por Vimal Shah, un acaudalado dueño de una casa Jaina. Estaba dedicado a Ādinātha (Señor Ṛṣabha), el primer Tīrthaṅkara. El otro templo fue construido en 1230 d.C por Tejpal y Vastupal, dos ricos hermanos Jaina. Estaba dedicado a Neminātha (Lord Ariṣṭanemi), el vigésimo segundo Tīrthaṅkara. Vimal Shah, Tejpal y Vastupal fueron ministros de Gujarat. 
Los dos templos son similares. Son relativamente simples en el exterior pero sorprendentemente ricos en adornos interiores. Ambos están construidos completamente de mármol blanco. La ubicación de estos templos en la colina a una altura de más de cuatro mil pies es la más pintoresca. Cada uno de los templos se encuentra en un área rectangular amurallada rodeada de huecos con estatuas de Tīrthaṅkaras y otras deidades. La estructura central es una celda con techo piramidal. Conectado con esta celda hay una sala cerrada. Frente a esta sala se encuentra un amplio pórtico abierto o sala de reuniones decorada con columnas independientes y una hermosa cúpula sostenida por ocho pilares. La hermosa ornamentación de estos santuarios es asombrosa. El adorno minuciosamente tallado de sus techos, pilares, puertas, paneles y nichos es maravilloso. El tratamiento crujiente, delgado, translúcido y en forma de concha del mármol es simplemente sorprendente. El trabajo es maravillosamente delicado y extraordinariamente encantador.  
Vimala comenzó las obras del Vimala Vasahi, el primer templo jainí de Dilwara en el año 1032. En los siglos XII y XIII se edificaron otros templos más hasta formar uno de los conjuntos monumentales más importantes del mundo. Puede subirse a pie desde la orilla norte del lago Nakki, pero vamos muy mal de hora y lo haremos en nuestro autobús. Los templos están rodeados por un muro y el aspecto exterior es bastante severo. En la punta oeste se halla el templo Vimala Vasahi.
Consta de un santuario central  con la imagen de Adinath  flanqueada por dos altas estatuas de Parshvanath; un atrio  comunicado con el santuario; una pequeña sala con columnas  y una gran sala con columnas, sala de colores, pabellón de las danzas sagradas de los templos jainíes). El santuario cuenta con un pequeño deambulatorio. Los templetes del patio contienen imágenes de thirtankaras en meditación. La estatua ecuestre bajo el pórtico representa a Vimala, el mecenas que financió la construcción del templo. Una procesión de elefantes de mármol sostiene estatuas de otros mecenas y representaciones simbólicas de la montaña sagrada jainí. El templo está realzado con respecto al mandapa y el exterior está ricamente decorado con figuras labradas. El mármol blanco crea un extraordinario efecto de claroscuro, iluminado por el sol diáfano de la montaña.
Pilastras, ménsulas, arcos y techo del mandapa están maravillosamente decorados con frisos en bajorrelieve. La cúpula del mandapa la forman once círculos concéntricos, sostenidos por pilastras dispuestas en octógono con imágenes de bailarinas, músicos y animales. En las ménsulas se ven esculturas de vidyadevi, las diosas del conocimiento. Todas las superficies del templo están ricamente decoradas, aunque el conjunto es de una gran levedad: luz, espacio y piedra conviven armoniosamente en un ambiente sagrado casi tangible, sabiamente logrado por los creadores de esta obra maestra.

Plano de los templos Derwara
Este templo tallado completamente en mármol blanco El templo está dedicado a Lord Rishabha. El templo se encuentra en un patio abierto rodeado por un corredor, que tiene numerosas celdas que contienen ídolos más pequeños de los tirthankaras. Los corredores, pilares, arcos y " mandapas " o pórticos del templo profusamente tallados son simplemente sorprendentes. Los techos tienen diseños grabados de capullos de loto, pétalos, flores y escenas de la mitología jainista. 
El Navchowki es una colección de nueve techos rectangulares, cada uno con hermosas tallas de diferentes diseños apoyados en pilares ornamentados. El Gudh mandap es una sala sencilla una vez que entras dentro de su puerta fuertemente decorada. Instalado aquí es el ídolo de Adi Nath o Lord Rishabdev, como también se le conoce. El mandap está destinado para Aarti para la deidad. 
El Hastishala (patio de elefantes) fue construido por Prithvipal, un descendiente de Vimalsha en 1147-49 y presenta una fila de elefantes en escultura con los miembros de la familia montados en ellos.
Mandapa de Vimala Vasahi (templo de Adinatha)
Deambulatorio
Al norte del templo de Vimala se encuentra el otro gran templo de Dilvara, el de Tejahpala  o Luna Vasahi, dedicado al thirtankara Neminath. Lo construyeron hacia 1230 los hermanos Tejahpal y Vastupal, ricos ministros de Gujarat. El templo está orientado en sentido contrario al de Vimala, con el santuario al este y el gran mandapa al oeste. En este templo, el mármol está labrado espléndidamente, con bajorrelieves y decoraciones más complejas. El delicado trabajo de filigrana debía hacerse con lima en vez de con cincel; los canteros, miembros en su mayoría de la casta de los tallistas de marfil, procedían minuciosamente hasta dar a los bloques de mármol una transparencia y levedad casi sobrenaturales. Parece que se les pagaba según el peso del polvo de mármol recogido al término de la jornada. La perfección del trabajo es reflejo de elevación interior en la mentalidad jainí, que consideraba el trabajo en los templos como un ejercicio de ascesis y devoción. El ejemplo más impresionante de la pericia extraordinaria de aquellos canteros anónimos es la bóveda del ranga mandapa, una gran flor de loto abierta hacia abajo en círculos concéntricos decorados con un encadenamiento simétrico de filigrana de mármol. Los muros del templo están cubiertos de frisos con bajorrelieves alusivos a episodios de la vida de Neminath y otros santos jainíes. Los pórticos laterales presentan graciosas figuras en miniatura.
La sala principal o Rang mandap presenta una cúpula central desde la cual cuelga un gran colgante ornamental con tallas elaboradas. Dispuestos en una banda circular hay 72 figuras de Tirthankars en posición sentada y justo debajo de esta banda hay 360 figuras pequeñas de monjes jainistas en otra banda circular. La célula Hathishala o elefante presenta 10 hermosos elefantes de mármol perfectamente pulidos y realísticamente modelados. 


Toranas

Toranas que rodean el ranga- mandapa en el Sanctum Sanctorum en Luna Vasahi

Pilar del navchoki con figuras meditando en Luna Vasahi

Vista desde la ranga-mandapa del templo Luna Vasahi hacia el santuario a la izquierda de la entrada al Sanctum Sanctorum 

El resto de edificios es del siglo XV y ofrece un nivel muy inferior. Son los templos de Adinath, Parshvanath y Mahavira. El templo de Adinath conserva algunas inscripciones incompletas. En el santuario hay una gran estatua metálica del tirthankara, que pesa cuatro toneladas.
Cuevas en Badami
Los templos de la cueva Badami se encuentran en la ciudad de Badami, en la parte norte-central de Karnataka, India. Los templos están a unos (142 km) al este de Belgavi  y (140 km) al noroeste de Hampi.
Badami, también conocido como Vatapi, Vatapipura, Vatapinagari y Agastya Tirtha en textos históricos, la capital de la dinastía Chalukya en el siglo 6, se encuentra en el punto de salida de un barranco entre dos escarpados acantilados. Cuatro templos de cuevas en el escarpado de la colina al sureste de la ciudad fueron tallados en la cara de piedra monolítica del acantilado. La escarpa está sobre un lago artificial llamado lago Agastya, creado por una presa de tierra con escalones de piedra. Al extremo oeste de este acantilado, en su punto más bajo, se encuentra el primer templo de la cueva. La cueva más grande y más alta es la cueva 3, que está más al este en la cara norte de la colina. La cuarta cueva, la Cueva 4, está a unos pasos más al este.
Cuevas en el acantilado sobre el lago Agastya 

Los templos de las cuevas, numerados del 1 al 4 en el orden de su creación, en la ciudad de Badami, la capital del reino de Chalukya (también conocido como Early Chalukyas), datan de finales del siglo VI en adelante. La datación exacta se conoce solo para Cave 3, que es un templo dedicado a Vishnu. Una inscripción que se encuentra aquí registra la dedicación del santuario por Mangalesha en Saka 500 (calendario lunar, 578/579   d.C). La inscripción, escrita en el antiguo idioma kannada, ha permitido la datación de estos templos de cuevas rupestres hasta el siglo VI. Esto hace que la cueva sea el templo rupestre hindú más antiguo de la India. 
El complejo de cuevas Badami forma parte de un candidato designado por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad bajo el título "Evolución de la arquitectura del templo - Aihole-Badami-Pattadakal" en el valle del río Malaprabha, considerada cuna de la arquitectura de templos que sirvió de modelo para los templos hindúes posteriores en la región. Las obras de arte de las cuevas 1 y 2 exhiben el estilo del norte de Deccan de los siglos 6 y 7, mientras que las de la cueva 3 representan simultáneamente dos tradiciones artísticas antiguas de la India; el norte de Nagara y el sur de Dravida. La cueva 3 también muestra iconos y relieves en el llamado estilo Vesara, una fusión de ideas de los dos estilos, así como algunos de los ejemplos históricos más antiguos que sobreviven en Karnataka de motivos yantra- chakra (simbolismo geométrico)  y pinturas al fresco coloreadas. Las primeras tres cuevas cuentan con esculturas de íconos y leyendas hindúes que se centran en Shiva y Vishnu, mientras que la Cueva 4 presenta íconos y temas jainistas. 
Los templos de la cueva de Badami están tallados en suave piedra arenisca Badami en un acantilado. El plano de cada una de las cuatro cuevas (1 a 4) incluye una entrada con una galería (mukha mandapa) sostenida por columnas de piedra y soportes, una característica distintiva de estas cuevas, que conduce a una mandapa con columnas, o sala principal (también maha mandapa), y luego al pequeño santuario cuadrado (sanctum sanctorum, garbha ghriya) cortado en el interior de la cueva. Los templos de la cueva están unidos por un sendero escalonado con terrazas intermedias que dominan la ciudad y el lago. Los templos de la cueva están etiquetados 1-4 en su serie ascendente; esta numeración no refleja la secuencia de excavación. 
La arquitectura incluye estructuras construidas en los estilos Nagara y Dravidian, que es el primer y más persistente lenguaje arquitectónico adoptado por los primeros chalukyas. 

Cueva 1
La cueva 1 está a unos 59 pies (18 m) sobre el nivel del suelo en la parte noroeste de la colina. El acceso se realiza a través de una serie de pasos que representan tallados de ganas enanas en diferentes posturas, como si mantuvieran el suelo de la cueva. La veranda, con una medida interior de 70 pies (21 m) por 65 pies (20 m), tiene cinco columnas esculpidas con relieves de guirnaldas de flores, follaje y joyas. 
La cueva retrata al Tandava - Shiva danzando como Nataraja en la roca a la derecha de la entrada. La imagen, de 5 pies (1,5 m) de alto, tiene 18 brazos en una forma que expresa las posiciones de danza dispuestas en un patrón geométrico, que Alice Boner, una historiadora de arte suiza e indologa, afirma es una división del tiempo que simboliza la rueda cósmica. Los dieciocho brazos expresan Natya mudras (gestos simbólicos con las manos), con algunos objetos de sujeción como tambores, una antorcha de fuego, una serpiente, un tridente y un hacha. Shiva tiene a su hijo Ganesha y al toro Nandi a su lado. Junto a Nataraja, la pared representa a la diosa Durga de la tradición shaktista que mata al demonio búfalo Mahishasura. 
A la izquierda de la entrada hay un Shaiva dvarapala con dos manos que sostiene un tridente, y debajo de él hay una imagen fusionada de elefante con el que comparten una cabeza; visto desde la izquierda es un elefante y desde la derecha un toro. Una vez dentro de la veranda, la cueva presenta una escultura tallada de Harihara, una escultura de 7.75 pies (2.36 m) de altura de una imagen fusionada que es mitad Shiva y mitad Vishnu. Está flanqueado en los lados respectivos con las diosas Parvati y Lakshmi. A la derecha, hacia el final de la pared, hay una escultura en relieve de Ardhanarishvara, una imagen fusionada de Shiva y su consorte Parvati. Al lado de la mitad que representa a Parvati hay un asistente que lleva una bandeja de joyas. Al lado de Ardhanarishvara, la mitad que representa a Shiva es el toro Nandi y el esquelético Bhringi, un devoto de Shiva. 
Dentro de esta cueva, los hijos de Shiva, Ganesha y Kartikeya, el dios de la guerra y la deidad familiar de la dinastía Chalukya, se ven en una de las esculturas talladas en las paredes de la cueva, con Kartikeya montado en un pavo real. El techo de la cueva tiene cinco paneles tallados con el panel central que representa a Nagaraja, con parejas voladoras a ambos lados. La cabeza y el busto están bien formados y se proyectan desde el centro de la bobina. En otro compartimento, un bajorrelieve de 2,5 pies (0,76 m) de diámetro tiene tallas de un macho y una hembra; el macho es Yaksha llevando una espada y la hembra es Apsara con un velo volador. El panel siguiente tiene grabados de dos figuras pequeñas y el panel al final está tallado con lotos. 
Todas las figuras están adornadas con adornos tallados y rodeadas por bordes con relieves de animales y pájaros. El diseño del loto es un tema común. En el techo hay imágenes de las parejas de Vidyadhara, así como parejas en escenas de cortejo erótico y Mithuna. A través de una hendidura en la pared posterior de la cueva hay un santuario cuadrado con más imágenes talladas. En el mandapa hay un Nandi sentado frente al garbha ghriya (sagrado santuario) que contiene un Shiva linga.
Nataraja o Shiva danzando en Cave   1 

Cueva 2
La cueva 2 está arriba y al este de Cave   1 y enfrenta al norte. Fue creado a fines del siglo VI o principios del siglo VII. Es más pequeño que Cave   1, algo similar en términos de su plano de planta, pero está dedicado principalmente a Vishnu. Cave   2 se alcanza subiendo 64 pasos desde la primera cueva. La entrada de la cueva es una galería dividida por cuatro pilares cuadrados con extremos como medio pilares, todos tallados en la cara de piedra monolítica. Los pilares tienen tallas decorativas con friso de ganas (enanas míticas) con diversas expresiones faciales. En los dos lados de la entrada hay dvarapalas (guardianes) que sostienen flores, no armas. Como Cave   1, el arte de la cueva 2 refleja la teología y las artes hindúes. 
El relieve más grande en la Cueva 2 representa la leyenda de Vishnu en su forma Trivikrama, tomando uno de los tres pasos. Debajo del escalón elevado hay un friso que muestra la leyenda del avatar enano de Vamana de Vishnu, antes de que se metamorfosee en la forma de Trivikrama. Otro relieve importante muestra la leyenda de Vishnu en su avatar Varaha (un jabalí) que rescata a la diosa de la tierra (Bhudevi) de las profundidades del océano cósmico, con una serpiente penitente de múltiples cabezas (Nāga) a continuación. Al igual que otras murti (estatuas) principales en esta y otras cuevas de Badami, la obra de arte de Varaha está dispuesta en círculo y dispuesta simétricamente; según Alice Boner, el panel es un rectángulo vertical cuya "altura es igual al círculo de dirección octopartita y los lados están alineados con relaciones geométricas esenciales, en este caso con el segundo acorde vertical del círculo". Las paredes y el techo tienen restos de pintura de color, lo que sugiere que la cueva solía tener pinturas al fresco. 
Dentro del templo hay frisos que muestran historias de textos hindúes como el Bhagavata Purana. Estos muestran la leyenda del batido cósmico del océano (Samudra Manthan) y el nacimiento y la flauta de Krishna jugando, lo que indica la importancia teológica y cultural de estos en la India del siglo VII. Las tallas de techo y puerta muestran Gajalakshmi, los símbolos de esvástica, parejas voladoras, Brahma, Vishnu dormido en Shesha y otros. 
El techo de la Cueva 2 muestra una rueda con dieciséis rayos de peces en un marco cuadrado. Las bahías finales tienen una pareja voladora y Vishnu en Garuda. La sala principal de la cueva tiene (10.16 m) de ancho, (7.188 m) de profundidad y (3.45 m) de altura y está soportada por ocho pilares cuadrados en dos filas. El techo de esta sala tiene paneles llenos de tallas en bajorrelieve. Las esculturas de la Cueva 2, como la Cueva 1, son del estilo Deccan del norte de los siglos 6 y 7 similares a las encontradas en las cuevas de Ellora.
Vishnu como Varaha rescatando a la Tierra como Bhudevi

Trivikrama pisotea Vishnu, la leyenda del avatar de Vamana y los antiguos instrumentos musicales indios tallados a continuación. 

Cueva 3
La cueva 3 es el templo hindú con fecha más temprana en la región de Deccan. Está dedicado a Vishnu; es la cueva más grande del complejo. Tiene frisos intrincadamente tallados y figuras gigantes de Trivikrama, Anantasayana, Vasudeva, Varaha, Harihara y Narasimha Cueva   El tema principal es Vaishnavite, aunque también muestra a Harihara en su pared sur, mitad de Vishnu y la mitad de Shiva se muestran fusionados como uno, lo que hace que la cueva sea importante para los estudios del Shaivismo . 
Vishnu sentado en la serpiente Sesha en la Cueva 3 

Hacia el norte, la cueva 3 está a 60 pasos de Cave   2 en un nivel superior. Cueva   El porche 3 tiene (21 m) de largo con un ancho interior de (20 m); ha sido esculpido a (15 m) de profundidad en la montaña; un altar cuadrado adicional al final extiende la cueva (3.7 m) más adentro. La galería en sí misma tiene (2.1 m) de ancho y tiene cuatro pilares tallados independientes que la separan de la sala. La cueva tiene 4.6 m) de altura; es apoyado por seis pilares, cada uno mide (0.23 m 2). Cada columna y pilastra está tallada con bases anchas y profundas coronadas con capiteles parcialmente ocultos por soportes en tres lados. Cada soporte, a excepción de uno, tiene tallas de figuras humanas de pie bajo el follaje en diferentes posturas, de personajes mitológicos masculinos y femeninos, y una figura asistente de un enano. Una cornisa moldeada en la fachada, con un dado de bloques debajo (generalmente (2,1 m) de largo), tiene una treintena de compartimentos tallados con dos enanos llamados ganas
La cueva 3 también muestra pinturas al fresco en el techo, algunas de las cuales están descoloridas y rotas. Estas se encuentran entre las pruebas más antiguas que se conservan de la pintura al fresco en el arte indio. El dios hindú Brahma se ve en Hamsa vahana en uno de los murales. La boda de Shiva y Parvati, a la que asisten varias deidades hindúes es el tema de otra. 
Diseño del templo de Cave 3; 1: Vishnu; 2: Trivikrama; 3: Vishnu en sesha; 4: Vishnu avatar Varaha rescatando la tierra; 5: Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu); 6: Vishnu avatar Narasimha de pie; 7: Garbha ghriya (sacrum sanctum); Azul O: tallas en el techo de dioses y diosas hindúes védicos y puránicos.
Hay un medallón de loto en el piso debajo del mural del techo de Brahma. El techo tiene relieves de muchos dioses védicos y diosas como Agni, Indra y Varuna. Las obras de arte de la cueva, en algunos casos, muestran las firmas de los artistas, así como una inscripción importante. Esta y otra evidencia epigráfica sugieren que el templo de la cueva fue inaugurado el "día de luna llena, 1 de noviembre de 578".  El techo de la galería tiene siete paneles creados por vigas transversales; cada uno está pintado en compartimentos circulares con imágenes de deidades como Shiva, Vishnu, Indra, Brahma y Kama, con imágenes más pequeñas de Dikpalas (guardianes cardinales) en las esquinas.  
El techo del pasillo frontal tiene paneles con murales en el centro de figurillas masculinas y femeninas que vuelan en las nubes; la figura masculina es yaksha sosteniendo una espada y un escudo. La decoración de las flores de loto también se ve en los paneles. El techo de la sala se divide en nueve paneles ligeramente por encima del nivel del techo. El panel central aquí muestra un deva montado sobre un ariete, conjeturado ser Agni. Las imágenes de Brahma y Varuna también están pintadas en los paneles centrales; las figuras flotantes se ven en los paneles restantes. 
La escultura en la Cueva 3 está bien conservada. Vishnu se presenta en varios avatares y formas, como un Vishnu de pie con ocho brazos; Vishnu sentado sobre la serpiente encapuchada Shesha en el lado oriental de la galería; Vishnu como Narasimha de pie (avatar de hombre león); Vishnu como Varaha (avatar hombre-jabalí) rescatando la tierra; Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu y su equivalencia); y avatares de Trivikrama-Vamana. La pared posterior tiene grabados de Vidhyadharas. La cueva muestra muchas escenas de Kama en corchetes de pilares, donde una mujer y un hombre están en cortejo o abrazo mithuna (erótico). 
Aspectos de la cultura, los cosméticos y la vestimenta en el siglo VI son visibles en el arte esculpido en esta cueva, que muestra una tradición sofisticada.
Pareja amorosa

Cueva 4
Localizado inmediatamente al lado y al este de Cave   3, Cueva   4 piso está situado a unos 10 pies más bajo y es el más pequeño de los cuatro. Está dedicado a Tirthankaras, las veneradas figuras del jainismo. Fue construido después de los primeros tres, patrocinado por los reyes hindúes en la última parte del siglo séptimo. Algunos estudiosos afirman que esta cueva puede haber sido creada en el octavo  siglo. Algunos adornos probablemente se agregaron en siglos posteriores hasta aproximadamente el siglo XI o XII. 
Al igual que las otras cuevas, Cave 4 presenta esculturas detalladas y una amplia gama de motivos. La cueva tiene una entrada de cinco vanos con cuatro columnas cuadradas, cada una con escuadras y capiteles. En la parte posterior de esta veranda hay una sala con dos pilares independientes y dos pilares unidos. El primer pasillo es una galería de (9,4 m) de largo por (2,0 m) de ancho, que se extiende a (4,9 m) de profundidad. Desde el pasillo, los escalones conducen al sanctum sanctorum, que tiene 25.5 pies (7.8 m) de ancho y se extiende a una profundidad de (1.8 m). 
Dentro de la cueva hay esculturas principales de Bahubali, Parshvanatha y Mahavira con la exhibición simbólica de otros Tirthankaras. Bahubali está parado en la postura meditativa de Kayotsarga con las vides envueltas alrededor de su pierna, su iconografía clásica. Parshvanatha se muestra con la capucha cobra de cinco cabezas. Mahavira está representada sentada en un trono de leones, cuyos identificadores no son visiblemente identificados por algunos eruditos simplemente como "Jina sentada". Esta figura está flanqueada por bajorrelieves de asistentes con chauri (ventiladores), sardulas y cabezas de makara. Otras tallas incluyen Indrabhuti Gautama cubierto por cuatro serpientes, Brahmi y Sundari. En el sanctasanctórum hay una imagen de Mahavira que descansa sobre un pedestal que contiene una inscripción kannada del siglo XII que conmemora la muerte de un Jakkave. Veinticuatro pequeñas imágenes de Jaina Tirthankara están grabadas en los pilares y paredes interiores. Además, hay ídolos de Yakshas, Yakshis y Padmavati. 
El trabajo artístico, los iconos para representar ideas y los motivos en Badami Cueva 4, afirma Lisa Owens, se asemeja a los de las cuevas Aihole Jain cercanas y mucho más al norte Cuevas de Ellora Cuevas de Jain en el norte de Maharashtra.
Bahubali en Jain Cave 4 

Algunos de los templos indios de cuevas de roca son bien conocidos, en parte porque se encuentran a poca distancia del ferrocarril y las grandes ciudades, y en parte porque los viajeros los han descrito con frecuencia. Pero las cuevas de Badami no son tan conocidas por el visitante común que no está preparado para desviarse de las rutas bien usadas para visitarlas. 
El amante de la arqueología debe familiarizarse con las cuatro cuevas de allí, si quiere obtener algo así como una visión completa del sistema de cuevas de roca en la India. Desafortunadamente, los budistas no parecen haber extendido su mundo como constructores de cavernas tan al sur como este, y el resultado es que tenemos solo los especímenes brahmánicos y jainistas para examinar. Pero estos son del mayor interés, ya que las esculturas en las paredes están en una escala ambiciosa.  

Temple-cities:Ciudades-templo: 
Los templos Palitana del Jainismo se encuentran en la colina de Shatrunjaya en la ciudad de Palitana en el distrito de Bhavnagar, Gujarat. La ciudad del mismo nombre, conocida anteriormente como Padliptapur, ha sido llamada "Ciudad de los Templos". Shatrunjaya significa un "lugar de victoria contra enemigos internos" o "que conquista enemigos internos". 
Este sitio en la colina de Shatrunjaya es considerado sagrado por Svetambara Jains. Se dice que 23 de 24 Jain Tirthankaras, excepto Neminatha, santificaron la colina por sus visitas. Hay aproximadamente 863 templos tallados en mármol en las colinas, distribuidos principalmente en nueve grupos, algunos de los cuales son grandes complejos de templos, mientras que los más pequeños son de tamaño reducido. El templo principal está dedicado a Rishabhanatha, el primer Tirthankara; es el santuario más sagrado de la secta Svetambara Murtipujaka. Al templo principal se llega subiendo 3500 escalones. Junto con Shikharji en el estado de Jharkhand, los dos sitios son considerados los más sagrados de todos los lugares de peregrinación por la comunidad Jain. Los jainistas creen que una visita a este grupo de templos es esencial como una oportunidad única para lograr el nirvana o la salvación.
Digambara Jains tiene un solo templo aquí en las colinas. 
Curiosamente, Hingraj Ambikadevi (conocido como Hinglaj Mata es considerado como la deidad que preside la colina, que es una diosa hindú que se venera principalmente en la provincia de Baluchistán de Pakistán, la provincia de Sindh, las provincias de Kutch y Saurashtra del estado de Gujarat, y cerca de las regiones. 
Además, en la cumbre, hay un santuario de un santo musulmán llamado Angar Pir que, según los informes, protegió los templos durante las invasiones musulmanas a principios del siglo XIV. 
Como la ciudad del templo fue construida para ser una morada de lo divino, a nadie se le permite pasar la noche, incluidos los sacerdotes Atul Dabhi. 

Historia
Según el Shatrunjaya Mahatmya, el primer Tirthankara Rishabha santificó la colina donde pronunció su primer sermón. Fue su nieto Pundarika, nieto de Rishabha, quien recibió la salvación en Shatrunjay, por lo que la colina fue originalmente conocida como "Pundarikgiri". Existe una imagen de mármol de Pundaraksvami consagrada en VS 1064 (1120 CE) por Shersthi Ammeyaka para conmemorar el sallekhana de un muni perteneciente al Vidhyadhara Kula.
Bharata Chakravartin, el padre de Pundarik y medio hermano de Bahubali, también vino a Shatrunjaya muchas veces. También se le atribuye la construcción de un templo aquí en honor de su padre Rishabha. 
Los templos de Palitana se construyeron durante un período de 900 años a partir del siglo XI. Kumarpal Solanki, un gran mecenas jainista, probablemente construyó los primeros templos. Se dice que las habilidades de los escultores y la capacidad de tallar con cuerdas abrasivas (no herramientas) los diseños intrincados se pagaron sobre la base del polvo de mármol que habían recogido todas las tardes después de su trabajo duro. Fueron destruidos por los invasores musulmanes turcos en 1311 d.C, cuando el santo Jinaprabhasuri, que tenía entonces 50 años, presidió los templos. Dos años después, comenzó la reconstrucción. Mientras que la actividad de construcción de templos tuvo lugar bajo Samara Shah, solo dos siglos después tomó impulso, cuando en 1593, Hiravijayasuri (Jefe de Tapa Gaccha) organizó una gran peregrinación a este lugar para asistir a la ceremonia de consagración del templo construido para Rishabha por Tej Pal Soni, un comerciante. Después de esto, hubo proliferación de templos aquí. 
La mayoría de los templos que ahora están presentes datan del siglo XVI. En 1656, el hijo de Shah Jahan Murad Baksh (el entonces gobernador de Gujarat) otorgó aldeas Palitana al comerciante Jain prominente Shantidas Jhaveri, un Jain Svetambara, en 1656, y posteriormente cuando todos los impuestos también estaban exentos de que la ciudad del templo más prosperado Fue llevado bajo el control del Anandji Kalyanji Trust en 1730 para gestionar no solo los templos de Palitana, sino también muchos otros templos de Svetambara Jains, desde el período mogol. 
La historia también menciona que Lunia Seth Tilokchand, un comerciante de Ajmer, condujo un gran contingente de peregrinos a los templos de Shatrunjaya cuando escuchó que había disturbios en el Angarshah Pir en las colinas. Pero continuó su peregrinación y complació al Pir con sus ofrendas. Esta tradición es seguida hasta el día de hoy por sus descendientes ofreciendo una costosa tela para cubrir la cúpula del santuario. 
Los templos más importantes de la colina son los de Adinath, Kumarpal, Sampratiraja, Vimal Shah, Sahasrakuta, Ashtapada y Chaumukh. Algunos de ellos llevan el nombre de los patrones ricos que pagaron la construcción. 
Muchos de estos templos se mantienen en perfecto estado gracias a las grandes donaciones proporcionadas por la rica comunidad mercantil jainista. 
Palitana fue un estado principesco de la India hasta que se fusionó con la India después de la independencia en agosto de 1947. Fue la capital del reino de Rajpipla y el clan Gohil Rajput.  
Los templos de Palitana son considerados como el tirtha más sagrado (lugar de peregrinación) por la comunidad jainista. Hay cientos de templos, con estimaciones que oscilan entre 863 y 1.008. Los templos más grandes tienen considerables salas de mármol con columnas y torres, y muchas aberturas, a diferencia de los templos hindúes. Están situados en recintos separados, rodeados de altas murallas fortificadas. Muchos de los templos son edificios muy pequeños de solo 3 pies cuadrados (0.28 m 2), con emblemas Jain y sagrados para Mahavira. Los pisos de mármol tienen patrones teselados. Los interiores están intrincadamente tallados, con techos tallados con diseños geométricos de encaje, agrupados para formar un dosel. Los templos están dispuestos en grupos sistemáticos con variación en altura y espacio. Los edificios están tallados en mármol y se consideran oraciones en piedra. Se agrupan en nueve alas o tuks separados, cada ala tiene un santuario central separado o templo con santuarios menores que lo rodean. Tienen las características únicas del templo de Chaumukh que se afirma que es su preocupación creativa por grandes salas para sostener discursos. Esto fue motivado por su primer discurso de tirthanakara. Es un conjunto que involucra edificios de cuatro lados con puertas para que las imágenes sean visibles desde los cuatro lados o direcciones. Los cuatro lados se llaman caturbimba (vistas de cuatro lados), que se considera auspicioso desde todas las direcciones. Sus textos religiosos también están orientados hacia la construcción de "ciudades de templos" como Palitana y Ranakpur, una característica particular del jainismo.

El templo de Adinath, que venera a Rishabha, es el templo principal (en el vértice de la cresta norte del complejo) en el complejo y es el más grandioso. Tiene motivos arquitectónicos ornamentados, aunque en su plan general, es más simple que el templo de Chaumukh. La colección de joyas de este templo es grande, lo que se puede ver con un permiso especial de Anandji Kalyanji Trust. Las salas de oración de este templo (renovado en 1157 por Vagabhatta) están decoradas con frisos ornamentales de dragones. Hay escaleras desde el cuadrilátero que rodea el templo que conducen a un balcón desde donde se obtiene una vista panorámica del complejo del templo. Hay una serie de cúpulas con altas agujas, 1245 jarras, 21 imágenes de leones de colores brillantes, cuatro yoguinis, diez digpals (guardias), 72 devkulikas, 32 muñecas y 32 toranas. Hay tres rutas de pradakshina, seguidas en el sentido de las agujas del reloj, que se asocian con este templo. El primero es circular e incluye el templo de Sahasrakuta, los ídolos de pie bajo el árbol de Rayan, el templo de los ídolos de los pies de Ganadhar y el templo de Simandhar Swami. El segundo pasaje pasa el nuevo templo de Bhagawan Adishwar, el monte. Meru, el templo del templo de Samavasaran y el templo de Sammet Shikhar. El tercer pasaje pasa el templo Ashtapada, el templo Chaumukh. 

El templo de Adishvara, que data del siglo XVI, tiene una aguja adornada; su imagen principal es la de Rishabha. El templo de Chaumukh, construido en 1616, tiene una imagen Adinatha de cuatro caras deificada en un pedestal blanco, cada cara girada hacia los puntos cardinales. El templo de Vimal Shah es una estructura cuadrada con torres. También son notables el templo Saraswati devi, el templo Narsinh Kesharji y el templo Samavasaran, con 108 bocetos de vida en escultura. 
Templo de Adishvara 

Un templo moderno, Samvatsarana, fue construido en la base de las colinas del complejo del templo principal.
En los santuarios, en un pedestal, hay grandes figuras de Mahavira, sentados con los pies cruzados en el frente, como los de Buda, a menudo decorados con gemas, placas de oro y plata. El templo de Adinath tiene una imagen de 2,16 metros (7 pies 1 pulgada) de altura de un ídolo de color blanco en la postura de Padmasana. La principal imagen icónica de Adinath, tallada en fino trozo de mármol, tiene ojos de cristal. Los devotos le ofrecen flores y pasta de sándalo a la deidad cuando se acercan a la estatua para adorarla. El cuadrilátero opuesto al frente de las sienes está diseñado de forma elaborada. Hay otro santuario frente al templo de Adishwara donde vivió el santo hindú Pundrick Swamy en el siglo quinto. Después de visitar Adishwara, un templo de diseño similar, el templo de Dilwara, se encuentra a la derecha de los escalones que se usan para descender desde el santuario principal, que también está diseñado de forma muy elegante con piezas arquitectónicas de mármol. En este templo, Suparswanatha está tallado en el centro de una columna en forma de cubo; Adinatha y Parswanatha adornan la parte superior e inferior de la columna. Las tallas en el techo, el piso y la columna están muy elegantemente esculpidas. El templo de Parswanatha se encuentra frente a este templo. En 2016, se instaló un ídolo de 108 pies de Adinath (Rishabhnatha).
Vista panorámica de los templos de Palitana 

Samovsaran Mandir

Santuario principal 

Girnar (cerca de Junagadh) es otra famosa ciudad-templo en Gujarat. Al entrar en la puerta del complejo Jain, el gran recinto de los templos está a la izquierda, mientras que a la derecha está el antiguo templo de granito de Man Singh, Bhoja Raja de Kutch, y más lejos en el más grande de Vastupala. 
Aquí, unos 16 templos Jain forman una especie de fuerte en la cornisa en la cima del gran acantilado, pero aún a 600 pies debajo de la cumbre. El templo más grande es el templo Neminath de pie en una corte cuadrangular de 195 x 130 pies. 
Plano del templo de Neminath J 

Está construido desde 1128 hasta 1159. Consta de dos salas (con dos porches, llamados por los mandapams hindúes), y un santuario, que contiene una gran imagen negra de Neminath sentado en posición de loto sosteniendo una caracola en su palma. Alrededor del santuario hay un pasaje con muchas imágenes en mármol blanco. Entre los pasillos exteriores e interiores hay dos santuarios. La sala exterior tiene dos pequeñas plataformas elevadas pavimentadas con losas de piedra amarilla, cubiertas con representaciones de pies en pares llamados paduka s, que representan los 2452 pies de los Gandharas , primeros discípulos de Tirthankaras. En el oeste de este es un porche que sobresale la escarpa perpendicular. En dos de los pilares del mandapam hay inscripciones fechadas en 1275, 1281 y 1278-fechas de restauración. El recinto está casi rodeado por 70 celdas, cada una con una imagen de mármol, con un pasaje cubierto frente a ellas iluminado por una pantalla de piedra perforada. La entrada principal estaba originalmente en el lado este de la cancha; pero ahora está cerrado, y la entrada desde el patio en el Palacio de Khengar es la que ahora se usa. Hay un pasaje que conduce a un templo bajo y oscuro, con pilares de granito en líneas. Frente a la entrada hay un receso que contiene dos imágenes negras grandes; en la parte posterior del receso hay un león rampante, y sobre él un cocodrilo en bajorrelieve. Detrás de estas figuras hay una habitación desde la cual desciende a una cueva, con una gran imagen de mármol blanco que en su mayoría está oculta por sacerdotes. Tiene un pequeño hueco en el hombro, que se dice que es causado por el agua que cae de la oreja, de donde se llamaba Amijhara, "gota de néctar".  En el pórtico norte hay inscripciones que indican que en Samwat 1215 ciertos Thakurs completaron el santuario y construyeron el Templo de Ambika. 
Templo de Neminath  

Después de dejar esto, hay tres templos a la izquierda. Que en el lado sur contiene una imagen colosal de Rishabha Deva, el primer Tirthankar, exactamente como en los templos de Palitana, llamado Bhim-Padam. En el trono de esta imagen hay una losa de piedra amarilla tallada en 1442, con figuras de los 24 Tirthankars.
Frente a este templo es uno moderno a Panchabai. Al oeste se encuentra un gran templo llamado Malakavisi o Meravasi, sagrado para Parshwanath, construido en el siglo XV. En el norte otro templo de Parshwanath, que contiene una gran imagen de mármol blanco con dosel de una cobra, de donde se llama Sheshphani, una iconografía que se encuentra con frecuencia en el sur de la India, pero poco común en el norte de la India. Tiene una fecha de 1803. El último templo al norte es el templo de Kumarapala construido por el rey Chaulukya Kumarapala, que tiene un pórtico largo abierto en el oeste, y parece haber sido destruido por los musulmanes, y restaurado en 1824 por Hansraja Jetha. Estos templos están a lo largo de la cara oeste de la colina, y están todos cerrados. 
Fuera del norte está el Bhima Kunda, un tanque de 70 pies por 50 pies, en el que los hindúes se bañan. Inmediatamente detrás del templo de Neminath se encuentra el templo triple, el templo de Vastupala-Tejpala, erigido por los hermanos Tejapala y Vastupala (construido en 1177) que también construyó los templos de Dilwara en el Monte Abu. El plan es el de 3 templos unidos. El santuario tiene una imagen azul negra de Mallinath, el 19 Tirthankar. 
Plano templo  de Vastupal Tejpal  

Más al norte está el templo de Samprati Raja. Este templo es probablemente uno de los más antiguos en la colina, con fecha de 1158 (probable renovación). Se dice que Samprati gobernó en Ujjain a fines del siglo III a.C y que fue hijo de Kunala, el tercer hijo de Ashoka. 
Al sur de esta, y 200 pies por encima de los templos Jain de camino a la primera cumbre, se encuentra el Santuario de Gaumukhi, cerca de una abundante fuente de agua.

El famoso templo Jain en Ranakpur está dedicado a Tirthankara Rishabhanatha.
Dharna Shah, un empresario local jainista, comenzó la construcción del templo en el siglo XV siguiendo una visión divina. El templo honra a Adinath, el primer Tirthankar del presente semiciclo (avasarpiṇī) según la cosmología jainista. La ciudad de Ranakpur y el templo llevan el nombre del monarca gobernante provincial, Rana Kumbha, quien apoyó la construcción del templo.
El mármol de color claro se ha utilizado para la construcción de este gran templo que ocupa un área de aproximadamente 60 x 62 metros. El templo, con sus cúpulas distintivas, shikhara, torrecillas y cúpulas, se eleva majestuosamente desde la ladera de una colina. Más de 1444 pilares de mármol, tallados en exquisitos detalles, sostienen el templo. Los pilares están todos tallados de manera diferente y no hay dos pilares iguales. También se dice que es imposible contar los pilares. También todas las estatuas se enfrentan a una u otra estatua. Hay una hermosa talla hecha de una sola roca de mármol donde hay 108 cabezas de serpientes y numerosas colas. Uno no puede encontrar el final de las colas. La imagen enfrenta las cuatro direcciones cardinales. En el eje de la entrada principal, en el lado oeste, está la imagen más grande. El moolnayak de este templo es un ídolo de 6 pies de altura de Adinatha. 
El templo está diseñado como chaumukha, con cuatro caras. La construcción del templo y la imagen cuadruplicado simbolizan la conquista del Tirthankara de las cuatro direcciones cardinales y, por lo tanto, del cosmos. La arquitectura y las tallas de piedra del templo se basan en el antiguo templo de Mirpur Jain en Mirpur, en Rajastán. 
El templo del sol en Ranakpur se remonta al siglo XIII. Después de  su destrucción, fue reconstruido en el siglo XV. 
Un templo dedicado a Suparshvanatha también está presente aquí. El templo tiene una arquitectura intrínseca y este templo también es famoso por las artes eróticas en la pared. 
La arquitectura de Māru-Gurjara muestra la profunda comprensión de las estructuras y las habilidades refinadas de los artesanos Rajasthani de la época pasada. La arquitectura de Māru-Gurjara tiene dos estilos prominentes Maha-Maru y Maru-Gurjara. Según MA Dhaky, el estilo Maha-Maru se desarrolló principalmente en Marudesa, Sapadalaksha, Surasena y partes de Uparamala, mientras que Maru-Gurjara se originó en Medapata, Gurjaradesa - Arbuda, Gurjaradesa - Anarta y algunas áreas de Gujarat. Estudiosos como George Michell, MA Dhaky, Michael W. Meister y US Moorti creen que la Arquitectura del Templo Māru-Gurjara es totalmente de arquitectura de los Indios Occidentales y es bastante diferente de la arquitectura del Templo del Norte de la India. Existe un vínculo de conexión entre la arquitectura Māru-Gurjara y la arquitectura del templo Hoysala. En ambos estilos, la arquitectura se trata escultóricamente. 
Templo de Ranakpur Jain

La construcción está bien documentada en un registro de placa de cobre de 1437 d.C, inscripciones en el templo y un texto en sánscrito Soma-Saubhagya Kavya. Inspirado por el sueño de un vehículo celestial, Dhanna Shah, un Porwal de Ghanerao, comenzó su construcción bajo el patrocinio de Rana Kumbha, entonces gobernante de Mewar. El arquitecto que supervisó el proyecto se llamó Deepaka. Hay una inscripción en un pilar cerca del santuario principal que dice que en 1439 Deepaka, un arquitecto, construyó el templo en la dirección de Dharanka, un devoto Jain. Cuando se completó la planta baja, Acharya Soma Sundar Suri de Tapa Gachha supervisó las ceremonias, que se describen en Soma-Saubhagya Kavya. La construcción continuó hasta 1458 d.C. 
El templo fue renovado de vez en cuando. Algunas familias apoyaron la construcción de devakulikas y mandaps. Los descendientes de Dharna Shah ahora viven principalmente en Ghanerao. El templo ha sido administrado por la confianza de Anandji Kalyanji Pedhi en el siglo pasado.
La deidad de Parshwanath con 1008 cabezas de serpientes y numerosas colas. Uno no puede encontrar el final de las colas.

Ídolo principal del templo

Detalles de techo

El techo de la entrada está decorado con akichaka, un hombre barbudo con cinco cuerpos que representan fuego, agua, cielo, tierra y aire.


Pilares en el norte meghanada- mandapa

Pilares ricamente decorados en meghanada-mandapa occidental

Relieve en el lado sur del templo que muestra Parshva con una capucha formada por cabeza de cobra

En la mandapa meghanada en el lado sur, hay magníficas tallas en el techo. Sin embargo, requiere mucho esfuerzo distinguir figuras entre la escultura altamente decorativa. Muestra un demonio nag, un medallón circular, con Krishna en medio de las espirales enredadas de naginis entrelazadas (serpientes hembras).
En el balana mandapa en el lado sur, dos relieves están enfrentados con un diámetro de un metro cada uno. Evidentemente han sido creados como piezas complementarias. El jambu dvipa, el continente circular del mundo medio en el centro del cual se encuentra Meru, la montaña del mundo, representada en el lado este. Está rodeado de montañas en las que se encuentran las moradas de los dioses y los bosques estilizados. Las entradas representadas en los cuatro lados son de especial importancia.
Si uno ingresa al templo desde el lado oeste y mira hacia arriba en el balana mandapa (la sala del portal), uno ve el kichaka, una figura que tiene una cabeza y cinco cuerpos. Esto representa los cinco elementos de los que está compuesto el mundo material.
En el meghanada mandapa en el lado norte, hay un gran elefante de mármol (ver P. 94-95) que data de 1687. En la parte posterior del elefante está montado el mahout y junto a él Marudevi, la madre de Adinatha. Se dice que ella vino a escuchar el sermón de su hijo. La leyenda dice que al verlo a él a cierta distancia logró el moksha. Por lo tanto, ella sería la primera persona que habría escapado del ciclo de nacimiento en esta época actual de decadencia y maldad.
Junto con los santuarios extendidos, el templo está rodeado por ochenta y cuatro devakulikas. Tiene la apariencia de un vihara clásico (templo basado en la planta de un monasterio), una estructura común entre los jainistas. La cifra ochenta y cuatro es representativa de los veinticuatro Tirthankaras del pasado, presente y futuro, respectivamente, más los llamados doce Tirthankaras eternos, de los cuales cuatro representan un eón respectivamente. El constructor de este complejo de templos, sin duda, quería emular el diseño de los primeros templos Adinatha tal como fueron concebidos y construidos, según la leyenda, por los hijos de los primeros Tirthankara, Bharata y Bahubali. Ellos también tenían ochenta y cuatro santuarios subsidiarios. 
A pesar de las invasiones islámicas de los siglos XIII y XIV, los jainistas sabían cómo preservar la tradición de construir sus templos. En 1315, un Thakur escribió un manual sobre arquitectura, el vastu-sara. Según él, frente al garbha griha, axialmente debería haber tres mandapas. Depaka se adhirió incluso a estas pautas. 
Estos detalles se pueden deducir del plano de planta. He ido deliberadamente a los detalles minuciosos porque estas concepciones a menudo tienden a perderse en la complejidad laberíntica del interior. Sin embargo, no debe olvidarse que, en el momento de la inauguración en 1441, solo el santuario central con el santuario y las cuatro sabha mandapas estaban completos, así como el eje occidental contiguo, es decir, el meghanada mandapa y la estructura del portal principal. La estructura tal como existe hoy, es el resultado de un siglo adicional de construcción continua. Innumerables donaciones se han realizado para el proyecto, incluso hasta el día de hoy. 
Bailarinas en la cúpula del meghanada-mandapa del sur 

En comparación con la simplicidad del exterior, el interior se distingue por un ornato barroco. Las esculturas individuales pueden no ser siempre de la más alta calidad; sus movimientos con frecuencia parecen torpes y espasmódicos (ver Lámina 39), los brazos y las piernas no son proporcionales, parecen adelgazar y las narices son demasiado puntiagudas. Las esculturas claramente no son tan importantes como la arquitectura; la función de las esculturas es la decoración y ornamentación del edificio y no, como es común en Europa, para resaltar el valor y la belleza de la escultura per se. Una sensación de horror vacui es evidente, ya que el alivio parece cubrir cada centímetro. Además de los motivos puramente ornamentales y florales, los jainistas también utilizaron todo el repertorio de la iconografía hindú: deidades, músicos celestiales, danseuses, ganas (enanas panzudas), elefantes y maithunas (amantes), así como historias de las grandes epopeyas de el Mahabharata y el Ramayana. Los ocho dikpalas (guardianes de los puntos cardinales), se colocan en la parte superior de los pilares y las cúpulas suelen estar adornadas con las dieciséis diosas del conocimiento jainistas (vidya devis) y con los músicos y danseuses celestiales. 

Caumukha Shrine of Adinatha :Santuario Caumukha de Adinatha: 
Ranpur o Ranakpur (Jodhpur - Rajasthan) es famoso por su Caumukha (templo de cuatro caras) de Ādinātha construido en 1439 d.C El templo también se conoce como Caturmukha-yug-ādīśvara-vihāra y Tribhuvanadīpaka-caturmukha-jinā-laya. Cubre un espacio de más de cuarenta mil pies cuadrados. Consiste en veintinueve salas que contienen hasta cuatrocientos veinte pilares, cuyos diseños no son iguales. Todo el complejo se erige sobre un plinto elevado rodeado por un muro de separación alto y sólido. Es, de hecho, una agregación de capillas simétricamente dispuestas alrededor de una central. El interior contiene una variedad y multiplicidad de partes bien proporcionadas. Presenta vistas interminables de columnas interrumpidas a intervalos por canchas abiertas e iluminadas por arreglos de luz directa y reflejada. 
El templo de Adinatha concebido como chatur-mukha-prasada, es decir, el ídolo se enfrenta a los cuatro puntos cardinales. Esto requiere una celda con cuatro puertas. Toda la planta, que es casi un cuadrado, se deriva de esta concepción básica. 
El Sanctum está rodeado de salas, que se conocen como sabha mandapa (salas de reunión) o ranga mandapa. El del lado oeste es prominente debido a su tamaño en el eje de la entrada principal. Como resultado, la celda se coloca un poco hacia el este; esto explica que el plan de tierra no sea un cuadrado perfecto. El área central del templo tiene la forma de un crucifijo y está rodeada por un patio rectangular abierto; en comparación con los antiguos templos jainistas, el patio aquí no tiene mucho protagonismo. 
A lo largo del eje desde el Sagrario hasta las salas de reunión, hay otras salas de tres pisos: el meghanada mandapa, seguido por el balana mandapa, proporcionando acceso al templo.  
En el templo de Adinatha, Depaka logró conciliar armoniosamente las diferentes concepciones. El santuario es primero un templo chaturmukha en el que el Tirthankara, a través de su imagen cuadruplicada, conquista las cuatro direcciones cardinales y, por lo tanto, el cosmos. Depaka así pudo emular el famoso modelo del Rey Kumarapala, es decir, el Raj Vihara en Siddhapura. Al mismo tiempo, también se realiza la concepción básica de un templo Jain, que simboliza el samavasarana (el pabellón desde el cual un Tirthankara pronuncia su sermón). Las cuatro direcciones cardinales, junto con el centro, se suman a la figura sagrada cinco, que representa el cosmos. Este modo de contar es común en toda Asia y, por lo tanto, se explica por sí mismo.
Los cuatro santuarios en las esquinas, que bordean el patio, dan al monumento la apariencia de un panchratha (templo de cinco santuarios). Esta forma también es popular en los templos hindúes. Dado que estos santuarios se han dispuesto en forma celestial, a su vez producen el concepto de nueve (centros del mundo, direcciones cardinales y las direcciones intermedias). Este es un concepto básico muy importante, que representa un mandala (gramo del cosmos como el plan del mundo). El genio del arquitecto como se ve de la manera en que él combinó las figuras cinco y nueve. 

Arte Jain 
Las tradiciones artísticas de las tres principales religiones de la India primitiva, el jainismo, el budismo y el hinduismo, reflejan el ideal yóguico en su arte figurativo. La comisión de imágenes que ensalzan estas virtudes era un aspecto importante de la actividad devocional de la comunidad laica. 
El asceta, o yogui, libre de posesiones, espiritual y material, ejemplifica la forma de vida más honrada de la India. Las tradiciones artísticas de las tres principales religiones de la India primitiva, el jainismo, el budismo y el hinduismo, reflejan el ideal yóguico en su arte figurativo. La comisión de imágenes que ensalzan estas virtudes era un aspecto importante de la actividad devocional de la comunidad laica. De hecho, entre las áreas de filantropía identificadas en los textos éticos jainistas como las más apropiadas entre los laicos, se le dio la más alta prioridad a la puesta en marcha de imágenes de los jinas, la dotación de templos y el financiamiento de los escribas. 
Históricamente, el apoyo provino de los adinerados laicos jainistas, principalmente comerciantes que prosperaron del comercio que fluía a través de Gujarat desde los puertos costeros hasta el interior del norte de la India. Los reyes de la dinastía Chalukya, que gobernó Gujarat y gran parte de Rajastán y Malwa desde el siglo X hasta finales del XIII, se encontraban entre los patronos más generosos, construyendo numerosos templos y bibliotecas. 
Las esculturas y los manuscritos ilustrados a veces incorporan retratos de los patrones, usualmente representados como figuras arrodilladas de pequeña escala en la base o los márgenes de una composición. Estos actos de mecenazgo fueron vistos como beneficiosos para el público, ya que permitirían a los jainistas en todos los niveles de la sociedad adorar y aprender en el camino hacia la liberación final.
Era habitual que un donante encargara una escultura o manuscrito para su presentación a un líder espiritual nombrado que a su vez lo presentaría en su templo para su instalación o para su cuidado en la biblioteca del templo (bhandar). Una inscripción dedicatoria que registra este acto de piedad, generalmente fechado, se agregaba típicamente a cada objeto en la presentación. 
La secta rica Svetambara Los hogares jainistas en Gujarat a menudo tenían elaborados santuarios domésticos tallados en madera. Estos a veces tomaron la forma de entradas a la sala de puja de la casa donde se alojaban imágenes en pequeña escala.  
Figuras: 
Retablo con tres jinas, donantes representados arrodillados y apoyando la base, Gujurat, oeste de la India, 1000. Aleación de cobre. Museo no. IS.10-1968

Detalle de un manuscrito de Kalpasutra que representa a monjes, laicos y laicas que adoran, Gujarat, India Occidental. Finales del siglo XV - principios del siglo XVI. Acuarela opaca sobre papel. Museo no. IS.46: 92r-1959.

Fachada de un santuario doméstico, Ahmedabad, Gujarat, India occidental, siglos XVII-XVIII. Teca con restos de pigmento. Museo no. IM.342-1910. 

Evidencias arqueológicas del período posterior a la Sunga 
Las evidencias arqueológicas Jain del Período post-Sunga se han encontrado en varios lugares del norte de la India. Estos van desde inscripciones, templos e ídolos de varios jainistas de este período. 
Las Evidencias Arqueológicas Jain del Período Post Sunga se han encontrado diseminadas por todo el norte de la India. Las inscripciones y las estatuas de varios Jains de este período (188 a 319) se han excavado de lugares diferentes. De acuerdo con estos hallazgos, uno tiene una idea de su amplia prevalencia y popularidad de Jainismo durante este tiempo. Varias inscripciones de los períodos de Kanishka, Huviska, Vasudeo y otros también han salido a la luz. Estos ilustran que la comunidad Jain continuó floreciendo durante el tiempo del Imperio Kushana. Las imágenes de Jain Tirthankaras de la edad de Kushana se pueden dividir en tres categorías: 
1.     En el cual las figuras de Jain forman una parte de un panel escultural 
2.     En el cual las figuras se representan como imágenes para adoración y 
3.     Figuras en el medio de los ayagapatas. 
Ayagapata

En este momento, los Yakshas y Yakshanis también ganaron importancia junto con los Tirthankaras y sus imágenes también se instalaron alrededor de las imágenes de Jain Tirthankaras. La identidad individual de la imagen no estaba marcada con ningún emblema especial. Este estilo se desarrolló mucho más tarde. En este momento, se desarrolló el estilo de construcción de paneles con historias de la vida de los Tirthankaras. La inscripción más antigua del período Kushana se encuentra en Mathura y cae dentro del reinado de Kaniska. Se encontraron inscripciones de Kaniska y Huviska en las partes adyacentes orientales de India en Mathura y Pabhosa. Estos reflejan que los monjes jainistas vivían en esos lugares de la era precristiana y se beneficiaban del mecenazgo real. En el primero del siglo IV d.C, el canon Jain también fue recopilado y editado aquí bajo el liderazgo de Skandila. Esta región particular de Bihar ha otorgado imágenes de piedra y metal y algunas figurillas de terracota de la época. Las imágenes de piedra provienen principalmente de Rajgriha, mientras que Chausa en el distrito de Bhojpur ha dado dieciséis imágenes de metal de las cuales seis pertenecen al período Post Sunga.  

Rajgriha 
Rajgriha es una ciudad y un área notificada en el distrito de Nalanda en el estado indio de Bihar. Es la antigua capital de Magadha de Bihar que tiene varias ruinas notables. Una de las primeras cuevas de Jain de este período es la cueva de Sona Bhandar. Lleva una escritura de Brahmi o una inscripción del primer siglo d. C. De acuerdo con esto Muni Vairadeva excavó las dos cuevas para ser utilizadas por los ascetas Jain. Muchas imágenes Jain de se instalaron en ellos. Un antiguo stambha Jain que tiene una estatua de Jain todavía se conserva aquí. Muchas referencias también se han hecho en las inscripciones sobre la segunda cueva. En la tradición Digambara, el nombre de Varajesh ha sido bastante popular y es considerado como el último de los Prajasramans.  

Chausa 
Chausa es una cuadra del distrito de Buxar en la división Patna de Bihar. Se han descubierto muchas imágenes de bronce Jain pertenecientes a este período desde Chausa. Estos reflejan la popularidad de la religión Jain en la región de South Bihar. Se han encontrado siete figuras desnudas de Jain Tirthankaras. Todos están representados de pie y están en la postura kayotsarga. Aunque las imágenes son de pequeño tamaño, exhiben las características básicas del arte Kushana. Estas imágenes tienen semejanzas con las esculturas Mathura en su estilo y ejecución. El tratamiento del peinado también es similar a las esculturas de Mathura. En las imágenes de Mathura, el cabello se ha mostrado en rizos. Exactamente tales rizos se pueden ver en algunas de las estatuas de bronce Chausa del período Kushana. Los símbolos especiales (lanchanas) de los diversos Jain Tirthankaras están ausentes.  

Lauria Nandangarh 
Lauria Nandangarh es un pueblo a unos 14 km de Shikarpur ya 28 km de Bettiah en el distrito de Champaran Occidental del estado de Bihar en el norte de la India. Muchas estatuas se han recuperado de aquí Nandangarh durante el año 1936-37. Se han atribuido al siglo II o al siglo I a. C. Entre las estatuas, la mayoría de las figuras femeninas se visten en el oído patra kundalas. Aparte de esto, hay algunas cifras crudas, que muestran una madre y un bebé. Es difícil decidir su identidad sectaria, pero se les puede conceder que son hindúes o Jain Agnila, o budista Harita, diosa de los niños.  

Bhagalpur 
El distrito de Bhagalpur también es rico en evidencias arqueológicas. Hay un templo Jain Digambara muy antiguo y un Dharmasala en la calle Nathanagar en el distrito de Bhagalpur. Hay dos manastambha que tienen unos cincuenta pies de altura. Estos se encuentran al este y al sur de este templo. Se considera que los manastambhas o columna de deidades tienen alrededor de 2200 años y se cree que pertenecen al período Sunga-Kushana. Fue parcialmente destruido en el terremoto de 1934, pero fue reparado y renovado en 1938. 
Varias otras imágenes de Jain también se han recuperado de diferentes partes del este de Uttar Pradesh. Estos reflejan la coexistencia y la expansión del Jainismo durante el Período Post Sunga en las partes orientales de la India. Estas imágenes se han encontrado en Varanasi, Kaushambi, Pabhosa y en otros lugares contiguos. Estas Evidencias Arqueológicas prueban que la religión Jain fue practicada y seguida en estos estados y muchos templos e ídolos también fueron construidos e instalados.  

Manuscritos iluminados y arte jainista 
Illuminated manuscriptsManuscritos iluminados 
The study, recitation and veneration of sacred scriptures are a primary religious focus of the Jains.El estudio, la recitación y la veneración de las escrituras sagradas son un foco religioso primario de los jainistas. Important sermons, canonical texts and commentaries were transmitted orally long before being committed to writing. Los sermones importantes, los textos canónicos y los comentarios se transmitieron oralmente mucho antes de comprometerse con la escritura. Exactly when Jain texts began to be illustrated is uncertain; Exactamente cuando comenzaron a ilustrarse los textos de Jain es incierto; the oldest surviving examples date from around the 10th-11th century, but many state that they were copied from earlier texts that presumably were decaying. los ejemplos sobrevivientes más antiguos datan de alrededor del siglo 10 al 11, pero muchos afirman que fueron copiados de textos anteriores que presumiblemente estaban en descomposición. 
The earliest Jain illuminated manuscripts are inscribed and painted on prepared palm-leaves and bound with cords passing through holes in the folios. Los primeros manuscritos iluminados Jain están inscritos y pintados en hojas de palma preparadas y atados con cordones que pasan a través de agujeros en los folios. The folios are encased in wooden covers that are often decorated with religious or historical themes. Los folios están encerrados en cubiertas de madera que a menudo están decoradas con temas religiosos o históricos. Book covers continued to be made in later centuries. Las portadas de libros continuaron haciéndose en siglos posteriores.
After the introduction of paper into western India from Iran around the 12th century, Jain texts were increasingly written on this new and more versatile medium. Después de la introducción de papel en el oeste de la India desde Irán alrededor del siglo XII, los textos jain se escribieron cada vez más en este nuevo y más versátil medio. The use of paper permitted larger compositions and a greater variety of decorative devices and borders, although the format of the palm-leaf manuscript was retained. El uso del papel permitió composiciones más grandes y una mayor variedad de dispositivos decorativos y bordes, aunque se conservó el formato del manuscrito de hoja de palma. By the end of the 14th century, deluxe manuscripts were produced on paper, brilliantly adorned with gold, silver, crimson and a rich ultramarine derived from imported lapis lazuli. A fines del siglo XIV, se produjeron manuscritos de lujo en papel, brillantemente adornados con oro, plata, carmesí y un rico color ultramar derivado del lapislázuli importado. 
The major centres of Jain manuscript production were Ahmedabad and Patan in Gujarat . Los principales centros de producción de manuscritos Jain fueron Ahmedabad y Patan en Gujarat. Other centres included Jaisalmer , Gwalior and Delhi . Otros centros incluyen Jaisalmer, Gwalior y Delhi. The patrons were mainly Svetambara Jains, who considered the commissioning of illustrated books and their donation to Jain temple libraries (bhandars) to be an important merit-making activity. Los patrocinadores eran principalmente Svetambara Jains, que consideraban la puesta en servicio de libros ilustrados y su donación a las bibliotecas del templo de Jain (bhandars) como una importante actividad para hacer méritos.  

The Cosmic and Mortal RealmsLos reinos cósmicos y mortales 
While manuscript illustrations are certainly the best-known Jain paintings to audiences outside India, there is also an extensive Jain tradition of larger paintings, from album-size to monumental paintings on cloth.Si bien las ilustraciones manuscritas son ciertamente las pinturas Jain más conocidas para el público fuera de la India, también existe una extensa tradición jainista de pinturas más grandes, desde el tamaño de un álbum hasta pinturas monumentales en tela. The most spectacular of these are the cosmological paintings depicting the structure of the Jain universe. Los más espectaculares de estos son las pinturas cosmológicas que representan la estructura del universo jainista. 
The Jain cosmos is divided into three realms of virtually unfathomable proportions: the upper or celestial world, the middle or mortal world, and the lower or infernal world.El cosmos Jain se divide en tres reinos de proporciones prácticamente insondables: el mundo superior o celeste, el mundo medio o mortal y el mundo inferior o infernal. The three realms are portrayed either collectively or independently in both abstract and personified representations, the latter as the cosmic man ( lokapurusha ) endowed with a fantastical anatomy hierarchically arranged to symbolise the three realms of creation. Los tres reinos se representan colectivamente o independientemente tanto en representaciones abstractas como personificadas, este último como el hombre cósmico (lokapurusha) dotado de una anatomía fantástica dispuesta jerárquicamente para simbolizar los tres reinos de la creación. 
Among the more abstract representations are maps of the middle world - from where liberation from the cycle of rebirth is possible.Entre las representaciones más abstractas están los mapas del mundo medio, desde donde es posible la liberación del ciclo de renacimiento. They show two-and-a-half continents, arranged concentrically and separated by blue rings that represent oceans. Muestran dos continentes y medio, dispuestos concéntricamente y separados por anillos azules que representan los océanos. The central continent is called Jambudvipa , the continent of the rose-apple tree. El continente central se llama Jambudvipa, el continente del manzano rosado. In the south of this continent is India. En el sur de este continente es India. At the very centre of the map stands Mount Meru , the cosmic axis. En el centro del mapa se encuentra el Monte Meru, el eje cósmico.
Other large-scale Jain paintings feature esoteric deities or symbols and invocations that aid the practitioner in meditation or in initiation rites, used in the mystical Tantric methods of seeking enlightenment.Otras pinturas Jain a gran escala presentan deidades esotéricas o símbolos e invocaciones que ayudan al practicante en la meditación o en los ritos de iniciación, usados ​​en los métodos místicos tántricos para buscar la iluminación. Another favourite genre comprises monumental paintings of Jain pilgrimage sites, especially Mount Satrunjaya , in Gujarat. Otro género favorito comprende pinturas monumentales de sitios de peregrinación de Jain, especialmente el Monte Satrunjaya, en Gujarat. Apart from murals and temple banners, these colossal and highly detailed works are some of the largest examples of pictorial art ever created in India. Además de los murales y las pancartas de los templos, estas obras colosales y altamente detalladas son algunos de los ejemplos más grandes de arte pictórico jamás creados en la India. These pilgrimage paintings are displayed within Jain temple complexes during a special festival at the end of the rainy season. Estas pinturas de peregrinación se muestran dentro de los complejos del templo Jain durante un festival especial al final de la temporada de lluvias. Devotees who are unable to make the pilgrimages can receive the religious merit of visiting the sites simply by viewing their representations. Los devotos que no pueden realizar las peregrinaciones pueden recibir el mérito religioso de visitar los sitios simplemente al ver sus representaciones. 
Depictions of important pilgrimage sites such as Mount Sammeda in Bihar , where 20 Jinas attained moksha or release from the cycle of rebirth, were also carved in stone.Las representaciones de sitios importantes de peregrinación como el Monte Sammeda en Bihar, donde 20 Jinas alcanzaron el moksha o la liberación del ciclo de renacimiento, también fueron talladas en piedra. Individual scenes of religious instruction, as well as homage to the Jinas and various deities, are also popular subjects in Jain painting . Las escenas individuales de instrucción religiosa, así como el homenaje a las Jinas y varias deidades, también son temas populares en la pintura jainista. Pictorial narrations of the lives of the Jinas are used to instruct the faithful through the portrayal of selfless acts. Las narraciones pictóricas de las vidas de los Jinas se utilizan para instruir a los fieles a través de la representación de actos desinteresados.  

Non-violence in Jain artNo violencia en el arte jainista 
Genuine compassion requires imagination, and this is why for the Jains, art is central.La compasión genuina requiere imaginación, y es por eso que para los jainistas, el arte es central. The seated Tirthankara image (murti) is one of the most common icons in Jainism . La imagen sentada de Tirthankara (murti) es uno de los iconos más comunes en el jainismo. It is at once serene, peaceful and balanced. Es a la vez sereno, pacífico y equilibrado. 
Animals and nature play a central role in temple art.Los animales y la naturaleza juegan un papel central en el arte del templo. For Jains, all life is precious and worthy of the highest respect. Para Jains, toda la vida es preciosa y merece el mayor respeto. Jains believe that there cannot be human peace at the expense of harming nature or animals. Los jainistas creen que no puede haber paz humana a costa de dañar la naturaleza o los animales. One of the most iconic Jain images is that of the Samavasarana , depicting the sermon given by a Tirthankara after attaining enlightenment. Una de las imágenes más emblemáticas de Jain es la de Samavasarana, que representa el sermón dado por un Tirthankara después de alcanzar la iluminación. While Mahavira was sharing his knowledge, all kinds of species joined the congregation, and all could clearly see Mahavira and understand the message in their own language. Mientras Mahavira compartía su conocimiento, todo tipo de especies se unió a la congregación, y todos pudieron ver claramente a Mahavira y entender el mensaje en su propio idioma. This event is often depicted in Jain painting and sculpture. Este evento a menudo se representa en la pintura y escultura Jain.  

Figures: Figuras: 
Portada del manuscrito de Jain que representa los catorce sueños auspiciosos de la reina Trisala, la madre de Mahavira, que anunció su nacimiento. Western India India occidental 19th century Siglo 19 Painted wood Madera pintada. Museum no. Museo no. IS.50-1983 IS.50-1983

Desde los primeros manuscritos iluminados de Jain, los folios fueron encerrados en cubiertas de madera que a menudo están decoradas con temas religiosos o históricos. These book covers, such as this 19th-century example, continued to be made in later centuries. Estas portadas de libros, como este ejemplo del siglo XIX, continuaron fabricándose en siglos posteriores.
Página de un manuscrito de Kalpasutra que muestra el nacimiento de Mahavira. Western India India occidental Late 15th- early 16th century Finales del siglo XV - principios del siglo XVI Opaque watercolour on paper Acuarela opaca en papel Museum no. Museo no. IM.8-1931 IM.8-1931 

El Kalpasutra (El Libro del Ritual) es uno de los dos textos más populares y contiene biografías de las cuatro Jinas más significativas, incluida Mahavira, y la Historia del Maestro Kalaka (Kalakacharyakatha), un influyente trabajo de moralización frecuentemente agregado al Kalpasutra.
Página de un manuscrito de Kalpasutra que muestra a las mujeres de la casa real celebrando la sexta noche después del nacimiento de Mahavira. Western India India occidental. 
Late 15th - early 16th century Finales del siglo XV - principios del siglo XVI. Opaque watercolour on paper Acuarela opaca en papel. Museum no. Museo no. IS.46:39-1959 IS.46: 39-1959

 
El Kalpasutra (El Libro del Ritual) es uno de los dos textos más populares y contiene biografías de las cuatro Jinas más significativas, incluida Mahavira, y la Historia del Maestro Kalaka (Kalakacharyakatha), un influyente trabajo de moralización frecuentemente agregado al Kalpasutra.
Página de un manuscrito de Uttaradhyayanasutra que ilustra la historia de Kesi y Gautama. Gujarat, western India Gujarat, India occidental, 15th century siglo 15. Opaque watercolour on paper Acuarela opaca en papel. Museum no. Museo no. IS.2-1972 f.24 IS.2-1972 

El Uttaradhyayanasutra es un texto importante relacionado con las reglas del comportamiento monástico. Esta hermosa copia del Uttaradhyayanasutra del siglo XV es parte de la colección de V & A.
Página de un manuscrito de Uttaradhyayanasutra que ilustra las causas de descuido. Cambay, Gujarat, western India Cambay, Gujarat, India occidental. 15th century Siglo 15. Opaque watercolour on paper Acuarela opaca en papel
Museum no. Museo no. IS.2-1972 (f.32/36r) IS.2-1972
 

El Uttaradhyayanasutra es un texto importante relacionado con las reglas del comportamiento monástico. This fine 15th-century copy of the Uttaradhyayanasutra is part of the V&A's collection. Esta hermosa copia del siglo XV de Uttaradhyayanasutra es parte de la colección de V & A.
Page from a Samgrahanisutra manuscript
Página de un manuscrito de Samgrahanisutra. Western India, probably
Rajasthan India occidental, probablemente Rajasthan. 1630 1630. Opaque watercolour on paper Acuarela opaca en papel. Museum No: IS.2-1984 Museo No: IS.2-1984 


El Samgrahanisutra es un texto cosmológico compuesto en 1136 que incluye ideas jainistas sobre la estructura del universo y el mapeo del espacio. Esta página muestra la influencia del estilo mogol prevaleciente en el arte jainista a principios del siglo XVII, cuando el imperio mogol estaba en su apogeo. El V & A también tiene una edición del manuscrito completo del siglo XVIII.
Mandala cosmológico Jain como un plan de Jambudvipa, Gujarat, India Occidental, siglo XIX. Gouache on cloth. Gouache en tela. Museum no. Museo no. Circ.91-1970. Circ.91-1970.

Tirtha Pata. Pilgrimage picture of Satrunjaya, Gujarat, Surat or Ahmedabad, Gujarat, Western India, about 1800. Private collection. Foto de peregrinación de Satrunjaya, Gujarat, Surat o Ahmedabad, Gujarat, India Occidental, alrededor de 1800. Colección privada.

Panel que representa los sitios de peregrinación de Sammeda- sikhara, Bihar, Jaipur, Rajasthan, India occidental, siglo XIX. Marble. Mármol. Museum no. Museo no. 541-1883. 541-1883.


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