jueves, 1 de marzo de 2018

Capítulo 5 - Dinastia Pala, Dinastía de Chandela


Imperio Pala

El Imperio Pala fue una potencia imperial durante el período Clásico Tardío en el subcontinente indio, que se originó en la región de Bengala. Lleva el nombre de su dinastía gobernante, cuyos gobernantes llevaban nombres que terminaban con el sufijo de Pala, que significaba "protector" en el idioma antiguo del sánscrito. Eran seguidores de las escuelas mahayana y tántrica del budismo. El imperio se fundó con la elección de Gopala como el emperador de Gauda en 750. El bastión de Pala se encontraba en Bengala y Bihar, que incluía las principales ciudades de Vikrampura, Pataliputra, Gauda, Monghyr, Somapura, Ramvati (Varendra), Tamralipta y Jaggadala. 
Los Palas eran astutos diplomáticos y conquistadores militares. Su ejército era conocido por su gran cuerpo de elefantes de guerra. Su armada desempeñó funciones tanto mercantiles como defensivas en la Bahía de Bengala. Los Palas fueron importantes promotores de la filosofía clásica india, la literatura, la pintura y la escultura. Construyeron grandes templos y monasterios, incluido el Somapura Mahavihara, y patrocinaron las grandes universidades de Nalanda y Vikramashila. El idioma proto-bengalí se desarrolló bajo la regla de Pala. El imperio tuvo relaciones con el Imperio Srivijaya, el Imperio tibetano y el Califato árabe abasí. El Islam apareció por primera vez en Bengala durante el gobierno de Pala, como resultado del aumento del comercio entre Bengala y el Medio Oriente. Las monedas de Abbasid encontradas en los sitios arqueológicos de Pala, así como los registros de historiadores árabes, apuntan a contactos mercantiles e intelectuales florecientes. La Casa de la Sabiduría en Bagdad absorbió los logros matemáticos y astronómicos de la civilización india durante este período.
En su apogeo a principios del siglo IX, el Imperio Pala fue la potencia dominante en el subcontinente septentrional, con su territorio que se extiende a lo largo de parte del este del moderno de Pakistán, el norte y el noreste de la India, Nepal y Bangladesh. El imperio alcanzó su punto máximo bajo los emperadores Dharmapala y Devapala. Los Palas también ejercieron una fuerte influencia cultural bajo Atisa en el Tíbet, así como en el sudeste asiático. El control de Pala del norte de la India fue finalmente efímero, ya que lucharon con los Gurjara-Pratiharas y los Rashtrakutas por el control de Kannauj y fueron derrotados. Después de un declive efímero, el emperador Mahipala defendió bastiones imperiales en Bengala y Bihar contra las invasiones de Chola del sur de la India. El emperador Ramapala fue el último gobernante Pala fuerte, que obtuvo el control de Kamarupa y Kalinga. El imperio se debilitó considerablemente en el siglo XI, con muchas áreas envueltas en rebelión. 
La resurgente dinastía del Sena hindú destronó al Imperio Pala en el siglo XII, poniendo fin al reinado de la última gran potencia imperial budista en el subcontinente. El período Pala se considera una de las épocas doradas de la historia de Bengala. Los Palas trajeron estabilidad y prosperidad a Bengala después de siglos de guerra civil entre divisiones en guerra. Avanzaron los logros de las civilizaciones bengalíes anteriores y crearon obras de arte y arquitectura destacadas. Establecieron las bases para el idioma bengalí, incluida su primera obra literaria, el Charyapada. El legado de Pala todavía se refleja en el budismo tibetano. 
De acuerdo con la inscripción en la placa de cobre de Khalimpur, el primer rey Pala, Gopala, era hijo de un guerrero llamado Vapyata. El Ramacharitam atestigua que Varendra (Bengala del Norte) era la patria (Janakabhu) de los Palas. Se desconocen los orígenes étnicos de la dinastía, aunque los registros posteriores afirman que Gopala era un Kshatriya perteneciente a la legendaria dinastía solar. El Ballala-Carita declara que los Palas fueron Kshatriyas, un reclamo reiterado por Taranatha en su Historia del Budismo en India, así como en Ghanaram Chakrabarty en su Dharmamangala (ambos escritos en el siglo XVI EC). El Ramacharitam también da fe del decimoquinto emperador Pala, Ramapala, como Kshatriya. Las afirmaciones de pertenecer a la mítica dinastía solar no son confiables y claramente parecen ser un intento de encubrir los humildes orígenes de la dinastía. La dinastía Pala también ha sido llamada Śudra en algunas fuentes como Manjushri-Mulakalpa; esto podría ser debido a sus inclinaciones budistas. Según Abu'l-Fazl ibn Mubarak (en Ain-i-Akbari), los Palas fueron Kayasthas. Incluso hay cuentas que afirman que Gopala pudo haber sido de un linaje Brahmin.

Después de la caída del reino de Shashanka, la región de Bengala estaba en un estado de anarquía. No había una autoridad central, y había una lucha constante entre caciques menores. Los escritos contemporáneos describen esta situación como matsya nyaya ("justicia de los peces", es decir, una situación en la que los peces grandes se comen los peces pequeños). Gopala ascendió al trono como el primer rey Pala durante estos tiempos. La placa de cobre Khalimpur sugiere que los prakriti (personas) de la región lo convirtieron en el rey. Taranatha, escribiendo casi 800 años después, también escribe que fue elegido democráticamente por el pueblo de Bengala. Sin embargo, su cuenta está en forma de leyenda y se considera históricamente poco confiable. La leyenda menciona que después de un período de anarquía, el pueblo eligió varios reyes en sucesión, todos los cuales fueron consumidos por la reina Naga de un rey anterior la noche siguiente a su elección. Gopal, sin embargo, logró matar a la reina y se mantuvo en el trono. La evidencia histórica indica que Gopala no fue elegido directamente por sus ciudadanos, sino por un grupo de jefes feudales. Dichas elecciones fueron bastante comunes en las sociedades contemporáneas de la región. 
La ascensión de Gopala fue un evento político significativo ya que los varios jefes independientes reconocieron su autoridad política sin ninguna lucha.
El imperio de Gopala fue expandido enormemente por su hijo Dharmapala y su nieto Devapala. Dharmapala fue derrotado inicialmente por el gobernante Pratihara Vatsaraja. Más tarde, el rey Rashtrakuta Dhruva derrotó a Dharmapala y Vatsaraja. Después de que Dhruva se fue a la región de Deccan, Dharmapala construyó un poderoso imperio en el norte de la India. Derrotó a Indrayudha de Kannauj e instaló a su propio nominado Chakrayudha en el trono de Kannauj. Varios otros estados más pequeños en el norte de la India también reconocieron su soberanía. Pronto, su expansión fue controlada por Nagabhata II, hijo de Vatsaraja, quien conquistó Kannauj y se llevó a Chakrayudha. Nagabhata II luego avanzó hasta Munger y derrotó a Dharmapala en una batalla campal. Dharmapala se vio obligado a rendirse y buscar la alianza con el emperador Rashtrakuta Govinda III, quien luego intervino invadiendo el norte de la India y derrotando a Nagabhata II. Los registros de Rashtrakuta muestran que tanto Chakrayudha como Dharmapala reconocieron la soberanía de Rashtrakuta. En la práctica, Dharmapala obtuvo el control sobre el norte de la India después de que Govinda III se fuera al Deccan. Él adoptó el título de Paramesvara Paramabhattaraka Maharajadhiraja. 
Dharmapala fue sucedido por su hijo Devapala, quien es considerado como el gobernante pala más poderoso. Sus expediciones resultaron en la invasión de Pragjyotisha (actual Assam) donde el rey se sometió sin dar batalla y el Utkala (actual Orissa) cuyo rey huyó de su ciudad capital. Las inscripciones de sus sucesores también reclaman otras conquistas territoriales por él, pero estas son muy exageradas. 

Primer período de declive 
Después de la muerte de Devapala, el imperio Pala gradualmente comenzó a desintegrarse. Vigrahapala, que era el sobrino de Devapala, abdicó al trono después de una breve regla, y se convirtió en un asceta. El hijo y sucesor de Vigrahapala, Narayanapala, demostró ser un gobernante débil. Durante su reinado, el rey Rashtrakuta Amoghavarsha derrotó a los Palas. Alentados por la decadencia de Pala, el rey Harjara de Assam asumió los títulos imperiales y los Sailodbhavas establecieron su poder en Orissa. 
El hijo de Naryanapala, Rajyapala, gobernó durante al menos 12 años y construyó varios servicios públicos y templos elevados. Su hijo Gopala II perdió Bengala después de unos años de gobierno, y luego gobernó solo Bihar. El próximo rey, II, tuvo que soportar las invasiones de los Chandelas y los Kalachuris. Durante su reinado, el imperio de Pala se desintegró en reinos más pequeños como Gauda, ​​Radha, Anga y Vanga. Kantideva de Harikela (este y sur de Bengala) también asumió el título de Maharajadhiraja, y estableció un reino separado, posteriormente gobernado por la dinastía Chandra. El estado de Gauda (Bengala occidental y del norte) fue gobernado por la dinastía de Kamboja Pala. Los gobernantes de esta dinastía también llevan nombres que terminan en el sufijo -pala (por ejemplo, Rajyapala, Narayanapala y Nayapala). Sin embargo, su origen es incierto, y la visión más plausible es que se originaron de un funcionario Pala que usurpó una parte importante del reino Pala junto con su capital. 

[6] [7]Revival under Mahipala I [ edit ]Renacimiento bajo Mahipala I 
Mahipala Recuperé el norte y el este de Bengala dentro de tres años de ascender al trono en 988 d.C. También recuperó la parte norte de la división Burdwan actual. Durante su reinado, Rajendra Chola I del Imperio Chola con frecuencia invadió Bengala desde 1021 hasta 1023 CE para obtener agua del Ganges y en el proceso, logró humillar a los gobernantes, adquiriendo un considerable botín. Los gobernantes de Bengala que fueron derrotados por Rajendra Chola fueron Dharmapal, Ranasur y Govindachandra, que pudieron haber sido feudatarios bajo Mahipala I de la dinastía Pala. Rajendra Chola También derroté a Mahipala, y obtuve del rey Pala "elefantes de rara fuerza, mujeres y tesoros". Mahipala también obtuvo el control del norte y sur de Bihar, probablemente ayudado por las invasiones de Mahmud de Ghazni, que agotó la fuerza de otros gobernantes del norte de la India. También pudo haber conquistado Benarés y sus alrededores, ya que sus hermanos Sthirapala y Vasantapala emprendieron la construcción y reparación de varias estructuras sagradas en Varanasi. Más tarde, el rey Kalachuri Gangeyadeva se anexionó Varanasi después de derrotar al gobernante de Anga, que podría haber sido Mahipala I. 

Second period of decline [ edit ]Segundo período de declive 
Nayapala, el hijo de Mahipala I, derrotó al rey Kalachuri Karna (hijo de Ganggeyadeva) después de una larga lucha.  Los dos luego firmaron un tratado de paz a mediación del erudito budista Atiśa. Durante el reinado del hijo de Nayapala Vigrahapala III, Karna una vez más invadió Bengala pero fue derrotado. El conflicto terminó con un tratado de paz, y Vigrahapala III se casó con la hija de Karna, Yauvanasri. Vigrahapala III fue derrotado más tarde por el rey invasor Chalukya Vikramaditya VI. La invasión de Vikramaditya VI vio a varios soldados del sur de la India en Bengala, lo que explica el origen sureño de la dinastía Sena. Vigrahapala III también se enfrentó a otra invasión liderada por el rey Somavamsi Mahasivagupta Yayati de Orissa. Posteriormente, una serie de invasiones redujo considerablemente el poder de los Palas. Los Varman ocuparon el este de Bengala durante su reinado.
Mahipala II, el sucesor de Vigrahapala III, trajo un breve reinado de gloria militar. Su reinado está bien documentado por Sandhyakar Nandi en Ramacharitam. Mahipala II encarceló a sus hermanos Ramapala y Surapala II, bajo la sospecha de que estaban conspirando contra él. Poco después, se enfrentó a una rebelión de jefes vasallos de Kaibarta (pescadores). Un jefe llamado Divya (o Divvoka) lo mató y ocupó la región de Varendra. La región permaneció bajo el control de sus sucesores Rudak y Bhima. Surapala II escapó a Magadha y murió después de un breve reinado. Fue sucedido por su hermano Ramapala, quien lanzó una gran ofensiva contra el nieto de Divya, Bhima. Fue apoyado por su tío materno Mathana de la dinastía Rashtrakuta, así como por varios jefes feudatarios del sur de Bihar y el sudoeste de Bengala. Ramapala derrotó definitivamente a Bhima y lo mató a él y a su familia de una manera cruel.

Revival under Ramapala [ edit ]Renacimiento bajo Ramapala 
Después de obtener el control de Varendra, Ramapala intentó revivir el imperio de Pala con un éxito limitado. Él gobernó desde una nueva capital en Ramavati, que siguió siendo la capital de Pala hasta el final de la dinastía. Redujo los impuestos, promovió el cultivo y construyó servicios públicos. Puso a Kamarupa y Rar bajo su control y obligó al rey Varman del este de Bengala a aceptar su soberanía. También luchó con el rey Ganga por el control de la actual Orissa los Gangas lograron anexarse ​​la región solo después de su muerte. Ramapala mantuvo relaciones amistosas con el rey Chola Kulottunga para asegurar el apoyo contra los enemigos comunes: los Ganas y los Chalukyas. Mantuvo a los Senas a raya, pero perdió a Mithila ante un jefe de Karnataka llamado Nanyuadeva. También retuvo el diseño agresivo del gobernante Gavindavala Govindacharndra a través de una alianza matrimonial. 
Ramapala fue el último gobernante Pala fuerte. Después de su muerte, estalló una rebelión en Kamarupa durante el reinado de su hijo Kumarapala. La rebelión fue aplastada por Vaidyadeva, pero después de la muerte de Kumarapala, Vaidyadeva prácticamente creó un reino separado. Según Ramacharitam, el hijo de Kumarapala, Gopala III, fue asesinado por su tío Mandapala. Durante el gobierno de Madanapala, los Varman en el este de Bengala declararon la independencia, y los Gangas orientales renovaron el conflicto en Orissa. Madanapala capturó a Munger de los Gahadavalas, pero fue derrotado por Vijayasena, quien obtuvo el control del sur y el este de Bengala. Un gobernante llamado Govindapala gobernó el distrito de Gaya alrededor del año 1162, pero no hay evidencia concreta sobre su relación con el Palas imperial. La dinastía Pala fue reemplazada por la dinastía Sena.
Las fronteras del Pala Empire se mantuvieron fluctuantes a lo largo de su existencia. Aunque los Palas conquistaron una vasta región en el norte de la India al mismo tiempo, no pudieron retenerla por mucho tiempo debido a la constante hostilidad de los Gurjara-Pratiharas, los Rashtrakutas y otros reyes menos poderosos. 
No hay registros disponibles sobre los límites exactos del reino original establecido por Gopala, pero podría haber incluido casi toda la región de Bengala. El imperio Pala se extendió sustancialmente bajo la regla de Dharmapala. Además de Bengala, gobernó directamente el Bihar actual. El reino de Kannauj (actual Uttar Pradesh) era una dependencia Pala a veces, gobernada por su candidato Chakrayudha. Mientras instalaba a su candidato en el trono de Kannauj, Dharmapala organizó una corte imperial. Según la placa de cobre Khalimpur emitida por Dharmapala, a este tribunal asistieron los gobernantes de Bhoja (posiblemente Vidarbha), Matsya (región de Jaipur), Madra (Punjab oriental), Kuru (región de Delhi), Yadu (posiblemente Mathura, Dwarka o Simhapura),  en el Punjab), Yavana, Avanti, Gandhara y Kira (Valle de Kangra). Estos reyes aceptaron la instalación de Chakrayudha en el trono de Kannauj, mientras "se inclinaban respetuosamente con sus diademas temblando". Esto indica que su posición como soberano fue aceptada por la mayoría de los gobernantes, aunque se trataba de un acuerdo flexible a diferencia del imperio de los Mauryas o los Guptas. Los otros gobernantes reconocieron la supremacía militar y política de Dharmapala, pero mantuvieron sus propios territorios. El poeta Soddhala de Gujarat llama a Dharmapala un Uttarapathasvamin ("Señor del Norte") por su soberanía sobre el norte de la India.

Los registros epigráficos acreditan a Devapala con amplias conquistas en lenguaje hiperbólico. La inscripción del pilar de Badal de su sucesor, Narayana Pala, declara que, por el sabio consejo y la política de su ministro brahmán Darbhapani, Devapala se convirtió en el soberano monarca o Chakravarti de todo el territorio del norte de la India delimitado por los Vindhyas y los Himalayas. También establece que su imperio se extendió hasta los dos océanos (presumiblemente el Mar Arábigo y la Bahía de Bengala). También afirma que Devpala derrotó a Utkala (Orissa actual), Hunas, Kambojas, Dravidas, Kamarupa (Assam actual) y Gurjaras:

·       El adversario Gurjara pudo haber sido Mihira Bhoja, cuya expansión hacia el este fue controlada por Devapala 
·       La identidad del rey Huna es incierta. 
·       La identidad del príncipe Kamboja también es incierta. Mientras que un antiguo país con el nombre de Kamboja se encontraba en lo que ahora es Afganistán, no hay evidencia de que el imperio de Devapala se extendiera tan lejos. Kamboja, en esta inscripción, podría referirse a la tribu Kamboja que había ingresado al norte de la India (ver la dinastía Kamboja Pala). 
·       El rey Dravida generalmente se identifica con el rey Rashtrakuta Amoghavarsha. Algunos estudiosos creen que el rey Dravida podría haber sido el gobernante de Pandya Shri Mara Shri Vallabha, ya que "Dravida" generalmente se refiere al territorio al sur del río Krishna. De acuerdo con esta teoría, Devapala podría haber sido ayudado en su expedición al sur por el rey Chandela Vijaya. En cualquier caso, las ganancias de Devapala en el sur, en su caso, fueron temporales. 
Las afirmaciones sobre las victorias de Devapala son exageradas, pero no pueden descartarse por completo: no hay ninguna razón para dudar de su conquista de Utkala y Kamarupa. Además, los reinos vecinos de Rashtrakutas y Gurjara-Pratiharas eran débiles en ese momento, lo que podría haberlo ayudado a extender su imperio. También se cree que Devapala dirigió un ejército hasta el río Indo en Punjab. 
El imperio comenzó a desintegrarse después de la muerte de Devapala, y su sucesor Narayanapala perdió el control de Assam y Orissa. También perdió brevemente el control sobre Magadha y el norte de Bengala. Gopala II perdió el control de Bengala, y gobernó solo desde una parte de Bihar. El imperio de Pala se desintegró en reinos más pequeños durante el reinado de Vigrahapala II. Mahipala recuperó partes de Bengala y Bihar. Sus sucesores perdieron Bengala nuevamente. El último gobernante Pala fuerte, Ramapala, obtuvo el control de Bengala, Bihar, Assam y partes de Orissa. En el momento de la muerte de Madanapala, el reino de Pala estaba confinado a partes del centro y este de Bihar junto con el norte de Bengala.

Administración
La regla de Pala era monárquica. El rey era el centro de todo poder. Los reyes de Pala adoptarían títulos imperiales como Parameshwara, Paramvattaraka, Maharajadhiraja. Los reyes de Pala nombraron primeros ministros. La Línea de Garga sirvió como Primer Ministro de los Palas durante 100 años. 
·       Garga 
·       Darvapani (o Darbhapani) 
·       Someshwar 
·       Kedarmisra 
·       Bhatta Guravmisra 
El imperio Pala fue dividido en Bhukti s (Provincias) separadas. Bhuktis se dividieron en Vishaya s (Divisiones) y Mandala s (Distritos). Las unidades más pequeñas fueron Khandala, Bhaga, Avritti, Chaturaka y Pattaka. La administración abarcó una amplia área desde el nivel de la base hasta la corte imperial.

Los palaplates Pala mencionan los siguientes puestos administrativos: 
·       Raja 
·       Rajanyaka 
·       Ranaka (posiblemente jefes subordinados) 
·       Samanta y Mahasamanta (reyes Vassal) 
·       Mahasandhi-vigrahika (Ministro de Asuntos Exteriores) 
·       Duta (Embajadora Principal) 
·       Rajasthaniya (Diputado) 
·       Aggaraksa (Jefe de guardia) 
·       Sasthadhikrta (recaudador de impuestos) 
·       Chauroddharanika (impuesto de policía) 
·       Shaulkaka (impuesto comercial) 
·       Dashaparadhika (Coleccionista de penalidades) 
·       Tarika (colector de peaje para cruces de ríos) 
·       Mahaksapatalika (Contador) 
·       Jyesthakayastha (Tratando documentos) 
·       Ksetrapa (Jefe de la división de uso de la tierra) y Pramatr (Jefe de las mediciones de la tierra) 
·       Mahadandanayaka o Dharmadhikara (Presidente de la justicia) 
·       Mahapratihara 
·       Dandika
·       Dandapashika 
·       Dandashakti (Fuerzas policiales) 
·       Khola (servicio secreto). Posiciones agrícolas como Gavadhakshya (Jefe de granjas lecheras) 
·       Chhagadhyakshya (Jefe de granjas de cabras) 
·       Meshadyakshya (Jefe de granjas de ovejas) 
·       Mahishadyakshya (Jefe de granjas de Buffalo) y muchos otros como Vogpati 
·       Vishayapati 
·       Shashtadhikruta 
·       Dauhshashadhanika 
·       Nakadhyakshya

Religión
Los Palas eran patronos del Budismo Mahayana. Algunas fuentes escritas mucho después de la muerte de Gopala lo mencionan como budista, pero no se sabe si esto es cierto. Los reyes Pala posteriores fueron definitivamente budistas. Taranatha declara que Gopala era un firme budista, que había construido el famoso monasterio en Odantapuri. Dharmapala hizo del filósofo budista Haribhadra su preceptor espiritual. Estableció el monasterio Vikramashila y el Somapura Mahavihara. Taranatha también lo acredita con el establecimiento de 50 instituciones religiosas y condescendientes con el autor budista Hariibhadra. Devapala restauró y amplió las estructuras en Somapura Mahavihara, que también presenta varios temas de las épicas Ramayana y Mahabharata. Mahipala También ordené la construcción y reparación de varias estructuras sagradas en Saranath, Nalanda y Bodh Gaya. El Mahipala geet ("canciones de Mahipala"), un conjunto de canciones populares sobre él, sigue siendo popular en las zonas rurales de Bengala.

Los Palas desarrollaron los centros budistas de aprendizaje, como las universidades Vikramashila y Nalanda. Nalanda, considerada una de las primeras grandes universidades en la historia registrada, alcanzó su apogeo bajo el patrocinio de los Palas. Los eruditos budistas del período Pala mencionados incluyen Atisha, Santaraksita, Saraha, Tilopa, Bimalamitra, Dansheel, Dansree, Jinamitra, Jnanasrimitra, Manjughosh, Muktimitra, Padmanava, Sambhogabajra, Shantarakshit, Silabhadra, Sugatasree y Virachan. 

Atisha fue un maestro budista, que ayudó a establecer los linajes Sarma del budismo tibetano.

Como los gobernantes de la tierra del Buda Gautama, los Palas adquirieron gran reputación en el mundo budista. Balaputradeva, el rey Sailendra de Java, le envió un embajador, solicitando la concesión de cinco aldeas para la construcción de un monasterio en Nalanda. La solicitud fue otorgada por Devapala. Él nombró al Brahmin Viradeva (de Nagarahara, el actual Jalalabad) como el jefe del monasterio de Nalanda. El poeta Budhdista Vajradatta (el autor de Lokesvarashataka), estaba en su corte. Los eruditos budistas del imperio Pala viajaron desde Bengala a otras regiones para propagar el budismo. Atisha, por ejemplo, predicó en Tíbet y Sumatra, y es vista como una de las principales figuras en la difusión del budismo mahayana del siglo XI. 
Los Palas también apoyaron a los ascetas Saiva, generalmente los asociados con el Golagi-Math. Narayana Pala mismo estableció un templo de Shiva, y estuvo presente en el lugar de sacrificio por su ministro de Brahman. La Reina del Rey Madanapaladeva, es decir, Chitramatika, hizo un regalo de tierra a un brahmán llamado Bateswara Swami como su remuneración por cantar el Mahabharata a petición suya, de acuerdo con el principio del Bhumichhidranyaya, de las imágenes de las deidades budistas, las imágenes de Vishnu, Siva y Sarasvati también se construyeron durante la regla de la dinastía Pala.

Nalanda fue un aclamado Mahavihara, un gran monasterio budista en el antiguo reino de Magadha (hoy en día Bihar). El sitio se encuentra a unos 95 kilómetros (59 millas) al sureste de Patna, cerca de la ciudad de Bihar Sharif , y fue un centro de aprendizaje desde el siglo quinto a . C. 1200.  Es un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO. 
Los métodos altamente formalizados de aprendizaje védico ayudaron a inspirar el establecimiento de grandes instituciones de enseñanza como Taxila, Nalanda y Vikramashila  que a menudo se caracterizan como las primeras universidades de la India. Nalanda floreció bajo el patrocinio del Imperio Gupta en los siglos V y VI y más tarde bajo Harsha, el emperador de Kannauj. Las tradiciones culturales liberales heredadas de la era Gupta dieron como resultado un período de crecimiento y prosperidad hasta el siglo IX. Los siglos posteriores fueron un tiempo de declive gradual, un período durante el cual los desarrollos tántricos del budismo se volvieron más pronunciados en el este de la India bajo el Imperio Pala. 

Ruinas actuales en Nalanda

En su apogeo, la escuela atrajo a académicos y estudiantes de cerca y de lejos con algunos viajes desde Tibet, China, Corea y Asia Central. La evidencia arqueológica también señala el contacto con la dinastía Shailendra de Indonesia, uno de cuyos reyes construyó un monasterio en el complejo. 
Gran parte de nuestro conocimiento de Nalanda proviene de las escrituras de monjes peregrinos de Asia oriental como Xuanzang y Yijing que viajaron al Mahavihara en el siglo VII. Vincent Smith comentó que "una historia detallada de Nalanda sería una historia del budismo mahayanista". Muchos de los nombres enumerados por Xuanzang en su cuaderno de viaje como productos de Nalanda son los nombres de aquellos que desarrollaron la filosofía de Mahayana. Todos los estudiantes de Nalanda estudiaron Mahayana, así como los textos de las dieciocho (Hinayana) sectas del budismo. Su plan de estudios también incluyó otras materias tales como los Vedas, lógica, gramática sánscrita, medicina y Samkhya. 
Nalanda fue saqueada y destruida por un ejército de la dinastía mameluca del Sultanato de Delhi bajo Bakhtiyar Khilji en c. 1200. Mientras que algunas fuentes señalan que el Mahavihara continuó funcionando de manera improvisada durante un tiempo más, finalmente fue abandonado y olvidado hasta el siglo XIX cuando el sitio fue inspeccionado y el Servicio Arqueológico de la India realizó excavaciones preliminares. Las excavaciones sistemáticas comenzaron en 1915, que desenterraron once monasterios y seis templos de ladrillos dispuestos en terrenos de 12 hectáreas (30 acres). Un tesoro de esculturas, monedas, sellos e inscripciones también se han descubierto en las ruinas, muchas de las cuales se exhiben en el Museo Arqueológico de Nalanda, situado en las cercanías. Nalanda es ahora un destino turístico notable y una parte del circuito de turismo budista.
Existe una cantidad de teorías sobre la etimología del nombre, Nālandā. De acuerdo con el peregrino chino de la Dinastía Tang, Xuanzang, proviene de Na al, Illam dā, que significa sin fin en los regalos o la caridad sin interrupción. Yijing, otro viajero chino, sin embargo, lo deriva de Nāga Nanda refiriéndose al nombre (Nanda) de una serpiente (naga) en el tanque local. Hiranand Sastri, un arqueólogo que dirigió la excavación de las ruinas, atribuye el nombre a la abundancia de nālas (tallos de loto) en el área y cree que Nalanda representaría al dador de tallos de loto.
Nalanda fue inicialmente una aldea próspera por una importante ruta comercial que atravesaba la cercana ciudad de Rajagriha (moderna Rajgir) que en ese momento era la capital de Magadha. Se dice que Jain thirthankara, Mahavira, pasó 14 temporadas de lluvia en Nalanda. También se dice que Buda Gautama dio conferencias en una arboleda de mangos cercana llamada Pavarika y uno de sus dos principales discípulos, Shariputra,  nació en el área y más tarde alcanzó el nirvana allí. Esta asociación tradicional con Mahavira y Buda fecha drásticamente la existencia de la aldea al menos entre el siglo V y VI a.C. 
No se sabe mucho sobre Nalanda en los siglos posteriores. Taranatha, el lama tibetano del siglo XVII, afirma que el emperador budista y mauryan del siglo III, Ashoka, construyó un gran templo en Nalanda en el sitio de la chaitya de Shariputra. También coloca luminarias del siglo III d.C como el filósofo Mahayana, Nagarjuna, y su discípulo, Aryadeva, en Nalanda con el primero también dirigiendo la institución. Taranatha también menciona a un contemporáneo de Nagarjuna llamado Suvishnu que construyó 108 templos en el lugar. Si bien esto podría implicar que hubo un floreciente centro para el budismo en Nalanda antes del siglo tercero, no se han descubierto pruebas arqueológicas que respalden la afirmación. Cuando Faxian, un antiguo peregrino budista chino a la India, visitó Nalo, el sitio del parinirvana de Shariputra, en el cambio de siglo 5 d.C, todo lo que valió la pena mencionar fue una estupa.
La historia datable de Nalanda comienza bajo el Imperio Gupta y un sello identifica a un monarca llamado Shakraditya (Śakrāditya) como su fundador. Tanto Xuanzang como un peregrino coreano llamado Prajnyavarman (Prajñāvarman) le atribuyen la base de un sangharama (monasterio) en el lugar. Shakraditya se identifica con el emperador Gupta  del siglo V d.C., Kumaragupta I (s.r. 415 - c. 455 d. C), cuya moneda se descubrió en Nalanda. Sus sucesores, Buddhagupta, Tathagatagupta, Baladitya y Vajra, ampliaron y ampliaron la institución construyendo más monasterios y templos.
Los Guptas eran tradicionalmente una dinastía brahmánica. Construyeron un sangharama en Nalanda y también un vihara de (91 m) con una estatua de Buda dentro de la cual, según Xuanzang, se parecía a la "gran Vihara construida bajo el árbol Bodhi". El monje chino también notó que el hijo de Baladitya, Vajra, quien también comisionó un sangharama, "poseía un corazón firme en la fe". 

La era posterior a época Gupta
El período posterior a Gupta vio una larga sucesión de reyes que continuaron construyendo en Nalanda "usando toda la habilidad del escultor". En algún momento, un "rey de la India central" construyó un alto muro junto con una puerta alrededor de los ahora numerosos edificios en el complejo. Otro monarca (posiblemente de la dinastía Maukhari) llamado Purnavarman, que es descrito como "el último de la raza de Ashoka- raja", erigió una imagen de Buda de 80 pies (24 m) de alto para cubrir la cual también construyó un pabellón de seis etapas. 
Sin embargo, después del declive de los Guptas, el patrón más notable del Mahavihara fue Harsha, el emperador de Kannauj del siglo VII. Harsha era un budista convertido y se consideraba un sirviente de los monjes de Nalanda. Él construyó un monasterio de bronce dentro del Mahavihara y le remitió los ingresos de 100 aldeas. También dirigió a 200 hogares en estas aldeas para abastecer diariamente a los monjes de la institución con las cantidades necesarias de arroz, mantequilla y leche. Alrededor de mil monjes de Nalanda estuvieron presentes en la congregación real de Harsha en Kannauj. 
Mucho de lo que se conoce de Nalanda antes del siglo VIII se basa en los relatos de viaje de los monjes chinos, Xuanzang (Si-Yu-Ki) y Yijing (Un registro de la religión budista tal como se practica en la India y el archipiélago malayo). 

Xuanzang en Nalanda 

El mural de la cueva de Dunhuang del siglo VIII representa a Xuanzang que regresa de la India.

Xuanzang (también conocido como Hiuen Tsang) viajó por la India entre los años 630 y 643 d.C., y visitó Nalanda primero en 637 y luego nuevamente en 642, pasando un total de alrededor de dos años en el monasterio. Recibió una cálida bienvenida en Nalanda, donde recibió el nombre indio de Mokshadeva y estudió bajo la guía de Shilabhadra, el venerable jefe de la institución en ese momento. Creía que el objetivo de su arduo viaje por tierra a la India se había logrado, ya que en Shilabhadra había encontrado por fin un maestro incomparable para instruirlo en Yogachara, una escuela de pensamiento que solo había sido transmitida parcialmente a China.  Además de los estudios budistas, el monje también asistió a cursos de gramática, lógica y sánscrito, y luego también dio una conferencia en el Mahavihara. 
En el relato detallado de su estadía en Nalanda, el peregrino describe la vista desde la ventana de sus habitaciones.
Además, todo el establecimiento está rodeado por una pared de ladrillo, que rodea todo el convento desde el exterior. Una puerta se abre a la gran universidad, de la cual están separadas otras ocho salas situadas en el centro (del Sangharama).  Las torres ricamente adornadas, y las torrecillas de hadas, como cimas puntiagudas se congregan juntas.  Los observatorios parecen estar perdidos en los vapores (de la mañana) y las habitaciones superiores se elevan sobre las nubes. 
Xuanzang era un huésped contemporáneo y estimado de Harsha y catalogó la munificencia del emperador con cierto detalle. Según el biógrafo de Xuanzang, Hwui-Li, algunos Sthaviras despreciaron a Nalanda por su énfasis en la filosofía Mahayana. Según los informes, criticaron al rey Harsha por patrocinar a Nalanda durante una de sus visitas a Odisha , burlándose de la filosofía de "flor del cielo" enseñada allí y sugiriendo que bien podría patrocinar un templo de Kapalika. Cuando esto ocurrió, Harsha notificó al canciller de Nalanda, quien envió a los monjes Sagaramati, Prajnyarashmi, Simharashmi y Xuanzang para refutar las opiniones de los monjes de Odisha. 
Xuanzang regresó a China con 657 textos budistas (muchos de ellos mahayanistas) y 150 reliquias llevadas por 20 caballos en 520 casos, y tradujo 74 de los textos él mismo. En los treinta años posteriores a su regreso, se sabe que no menos de once viajeros de China y Corea visitaron la famosa Nalanda. 

Yijing in Nalanda [ edit ]Yijing en Nalanda 

Inspirado por los viajes de Faxian y Xuanzang, el peregrino, Yijing (también conocido como I-tsing), después de estudiar sánscrito en Srivijaya, llegó a la India en el 673. Permaneció allí durante catorce años, diez de los cuales pasó en el Nalanda Mahavihara. Cuando regresó a China en 695, tuvo consigo 400 textos en sánscrito que fueron traducidos posteriormente.
A diferencia de su predecesor, Xuanzang, quien también describe la geografía y la cultura de la India del siglo VII, el relato de Yijing se centra principalmente en la práctica del budismo en la tierra de su origen y descripciones detalladas de las costumbres, reglas y regulaciones de los monjes en el monasterio. En su crónica, Yijing señala que los ingresos de 200 aldeas (en comparación con 100 en el tiempo de Xuanzang) se habían asignado para el mantenimiento de Nalanda.
Él describió que había ocho salas con hasta 300 apartamentos. Según él, la vida cotidiana en Nalanda incluía una serie de ritos que fueron seguidos por todos. Cada mañana, se tocaba una campana que señalaba la hora del baño, que llevaba a cientos o miles de monjes que salían de sus viharas hacia una serie de grandes estanques de agua dentro y alrededor del campus donde todos se bañaban. Esto fue seguido por otro gong que señaló la ablución ritual de la imagen del Buda. El chaityavandana se llevó a cabo por las tardes, que incluía un "servicio en tres partes", el canto de un conjunto prescrito de himnos, shlokas y selecciones de las Escrituras. Aunque usualmente se realizaba en una ubicación central, Yijing afirma que el gran número de residentes en Nalanda dificultaba las grandes asambleas diarias. Esto dio como resultado un ritual adaptado que involucraba a un sacerdote, acompañado de sirvientes y niños que llevaban incienso y flores, que viajaban de un salón a otro cantando el servicio. El ritual fue completado por el crepúsculo.

Mapa de Nalanda y sus alrededores del informe ASI de 1861-62 de Alexander Cunningham que muestra una serie de estanques (pokha) alrededor del Mahavihara.

En la era Pala 
Los Palas se establecieron en el noreste de la India en el siglo VIII y reinaron hasta el siglo XII. Aunque eran una dinastía budista, el budismo en su época era una mezcla del Mahayana practicado en Nalanda y Vajrayana, una versión influenciada por el Tantra de la filosofía mahayanista. Nalanda fue un legado cultural de la gran edad de los Guptas y fue apreciado y apreciado. Los Palas fueron constructores prolíficos y su gobierno supervisó el establecimiento de otros cuatro Mahaviharas siguiendo el modelo de Nalanda Mahavihara en Jagaddala, Odantapura, Somapura y Vikramashila, respectivamente. 
Sorprendentemente, Odantapura fue fundada por Gopala, el progenitor de la línea real, a solo 6 millas (9.7 km) de distancia de Nalanda. 
Las inscripciones en Nalanda sugieren que el hijo de Gopala, Dharmapala, quien fundó el Mahavihara en Vikramshila, también parece haber sido un benefactor del antiguo monasterio en alguna forma. Sin embargo, es el hijo de Dharmapala, el emperador del siglo IX y fundador de Mahavihara en Somapura, Devapala, quien parece haber sido el patrono más distinguido de Nalanda en esta época. Se han encontrado varias figuras metálicas que contienen referencias a Devapala en sus ruinas, así como dos inscripciones notables. La primera, una inscripción de placas de cobre desenterrada en Nalanda, detalla una investidura del rey Shailendra, Balaputradeva de Suvarnadvipa (Sumatra en la actual Indonesia). Este rey Srivijayan, "atraído por las múltiples excelencias de Nalanda", había construido allí un monasterio y había solicitado a Devapala que le otorgara los ingresos de cinco aldeas para su mantenimiento, una solicitud que se le concedió. La inscripción Ghosrawan es la otra inscripción de la época de Devapala y menciona que recibió y patrocinó a un erudito védico conocido llamado Viradeva, que más tarde fue elegido jefe de Nalanda. 
Los ahora cinco puestos diferentes de aprendizaje budista en el este de la India formaban una red supervisada por el estado y era común que los grandes eruditos se movieran fácilmente de una posición a otra entre ellos. Cada establecimiento tenía su propio sello oficial con un dharmachakra flanqueado por un venado en cada lado, un motivo que se refiere al sermón del parque de ciervos de Buda en Sarnath. Debajo de este dispositivo estaba el nombre de la institución que en el caso de Nalanda decía " Śrī-Nālandā-Mahāvihārīya-Ārya-Bhikṣusaḿghasya", que se traduce como "de la Comunidad de Venerables Monjes del Gran Monasterio de Nalanda". 
Si bien existe una amplia evidencia epigráfica y literaria para mostrar que los Palas continuaron patrocinando liberalmente a Nalanda, el Mahavihara fue menos singularmente destacado durante este período, ya que los otros establecimientos Pala deben haber atraído a varios monjes cultos de Nalanda. La influencia de Vajrayana en el budismo se hizo fuerte bajo el Palas y esto parece haber tenido un efecto en Nalanda. Lo que una vez había sido un centro de estudios liberales con un enfoque mahayanista creció más obsesionado con las doctrinas tántricas y los ritos mágicos. La historia de Taranatha en el siglo XVII afirma que Nalanda pudo haber estado bajo el control del jefe de Vikramshila Mahavihara en algún momento. 

The Mahavihara [ edit ]El Mahavihara 

Las asignaturas impartidas en Nalanda abarcaron todos los campos de aprendizaje, y atrajeron a alumnos y académicos de Corea, Japón, China, Tíbet, Indonesia, Persia y Turquía. 

Xuanzang dejó relatos detallados de la escuela en el siglo VII. Describió cómo las torres regularmente dispuestas, el bosque de pabellones, harmikas y templos parecían "elevarse por encima de las brumas en el cielo" para que desde sus celdas los monjes "pudieran presenciar el nacimiento de los vientos y las nubes". El peregrino declara: "Un estanque azul serpentea alrededor de los monasterios, adornado con las copas del loto azul en toda su extensión, las deslumbrantes flores rojas del encantador kanaka cuelgan aquí y allá, y arboledas de árboles de mango ofrecen a los habitantes su sombra densa y protectora". 

Library [ edit ]Biblioteca 
Prajnaparamita y escenas de la vida de Buda (arriba), Maitreya y escenas de la vida de Buda (abajo), folios de un Dharanisamgraha, manuscrito de Nalanda, alrededor de 1075. 

Prajnaparamita y escenas de la vida del Buda (arriba), Maitreya y escenas de la vida del Buda (abajo), folios de un Dharanisamgraha, manuscrito de Nalanda, alrededor de 1075 


Es evidente por la gran cantidad de textos que Yijing llevó consigo después de su residencia de 10 años en Nalanda, que el Mahavihara debe haber presentado una biblioteca bien equipada. Fuentes tibetanas tradicionales mencionan la existencia de una gran biblioteca en Nalanda llamada Dharmaganja (Piety Mart) que comprendía tres grandes edificios de varios pisos, el Ratnasagara ( Océano de las Joyas ), el Ratnodadhi (Mar de las Joyas) y el Ratnaranjaka (adornado con joyas).  Ratnodadhi tenía nueve pisos de altura y albergaba los manuscritos más sagrados, incluidos el Prajnyaparamita Sutra y el Guhyasamaja. 
Se desconoce el número exacto de volúmenes en la biblioteca de Nalanda. Pero se estima que fue de cientos de miles. La biblioteca no solo recopiló manuscritos religiosos sino que también tuvo textos sobre temas tales como gramática, lógica, literatura, astrología, astronomía y medicina. La biblioteca de Nalanda debe haber tenido un esquema de clasificación que posiblemente se basó en un esquema de clasificación de texto desarrollado por el lingüista sánscrito, Panini. Los textos budistas probablemente se dividieron en tres clases basadas en las tres divisiones principales del Tripitaka: el Vinaya, el Sutra y el Abhidhamma. 
En su biografía de Xuanzang, Hwui-Li declara que todos los estudiantes de Nalanda estudiaron el Gran Vehículo (Mahayana) así como los trabajos de las dieciocho (Hinayana) sectas del Budismo. Además de estos, estudiaron otros temas como los Vedas, Hetuvidyā (Lógica), Shabdavidya (Gramática y Filología), Chikitsavidya (Medicina), las obras de magia (Atharvaveda) y Samkhya. 
El propio Xuanzang estudió varios de estos temas en Nalanda bajo Shilabhadra y otros. Besides Además de Teología y Filosofía, los debates frecuentes y las discusiones requerían competencia en Lógica. Un estudiante en el Mahavihara tenía que estar bien versado en los sistemas de lógica asociados con todas las diferentes escuelas de pensamiento de la época, ya que se esperaba que defendiera los sistemas budistas frente a los demás. Otros temas que se cree que se han enseñado en Nalanda incluyen el derecho, la astronomía y la planificación urbana. 
La tradición tibetana sostiene que había "cuatro doxografías" (tibetano: grub-mtha') que se enseñaban en Nalanda: 
1.     Sarvastivada Vaibhashika Sarvastivada Vaibhashika 
2.     Sarvastivada Sautrantika 
3.     Madhyamaka, la filosofía Mahayana de Nagarjuna 
4.     Chittamatrala, la  filosofía Mahayana de Asanga y Vasubandhu

En el siglo VII, Xuanzang registró el número de maestros en Nalanda alrededor de 1510. De estos, aproximadamente 1000 pudieron explicar 20 colecciones de sutras y shastras, 500 pudieron explicar 30 colecciones y solo 10 maestros pudieron explicar 50 colecciones.. Xuanzang fue uno de los pocos que pudieron explicar 50 colecciones o más. En este momento, solo el abad Shilabhadra había estudiado todas las principales colecciones de sutras y shastras en Nalanda. 

Administration [ edit ]Administración 
El monje chino Yijing escribió que los asuntos de discusión y administración en Nalanda requerirían la asamblea y el consenso sobre las decisiones de todos los presentes en la asamblea, así como de los monjes residentes: Si los monjes tuvieran algún negocio, se reunirían para discutir el asunto. Luego ordenaron al oficial, Vihārpāl, que circulara e informara el asunto a los monjes residentes uno por uno con las manos juntas. Con la objeción de un solo monje, no pasaría. No había uso de golpes o golpes para anunciar su caso.  En caso de que un monje hiciera algo sin el consentimiento de todos los residentes, se vería obligado a abandonar el monasterio.  Si hubiera una diferencia de opinión sobre cierto tema, darían razones para convencer (al otro grupo).  No se utilizó fuerza o coacción para convencer. 
Xuanzang también señaló: 
Las vidas de todos estos hombres virtuosos estaban naturalmente gobernadas por hábitos de tipo más solemne y estricto. Así, en los setecientos años de la existencia del monasterio, ningún hombre ha contravenido las reglas de la disciplina. El rey lo riega con los signos de su respeto y veneración y ha asignado los ingresos de cien ciudades para pagar el mantenimiento de los religiosos. 

Influencia en el budismo
Una gran cantidad de lo que llegó a comprender el budismo tibetano, tanto sus tradiciones Mahayana como Vajrayana, proviene de los maestros y las tradiciones de Nalanda. Shantarakshita, quien fue pionero en la propagación del budismo en el Tíbet en el siglo VIII, fue un erudito de Nalanda. Fue invitado por el rey tibetano, Khri-sron-deu-tsan, y estableció el monasterio en Samye, sirviendo como su primer abad. Él y su discípulo Kamalashila (que también era de Nalanda) esencialmente enseñaron a los tibetanos cómo hacer filosofía. Padmasambhava, quien también fue invitado por Nalanda Mahavihara por el rey en 747, se le acredita como fundador del budismo tibetano. 
El erudito Dharmakirti (hacia el siglo VII), uno de los fundadores budistas de la lógica filosófica india, así como uno de los principales teóricos del atomismo budista, enseñó en Nalanda. 
Otras formas de budismo, como el budismo Mahayana seguido en Vietnam, China, Corea y Japón, florecieron dentro de las paredes de la antigua escuela. Varios eruditos han asociado algunos textos mahayana como el Shurangama Sutra, un sutra importante en el budismo del este de Asia, con la tradición budista en Nalanda. Ron Epstein también señala que la posición doctrinal general del sutra corresponde efectivamente a lo que se conoce acerca de las enseñanzas budistas en Nalanda hacia el final del período Gupta cuando fue traducido. 
Varias instituciones budistas en el extranjero han elegido llamarse a sí mismas Nalanda para reconocer la influencia de Nalanda. Estos incluyen Nalanda Buddhist Society en Malasia  y Nalanda College, Colombo, Sri Lanka, Nalanda Buddhist Education Foundation, Indonesia. 

Buda Shakyamuni o el Bodhisattva Maitreya, aleación de cobre dorado, principios del siglo VIII, Nalanda

Shantirakshita


El declive de Nalanda es concomitante con la desaparición del budismo en la India. Cuando Xuanzang viajó a lo largo y ancho de la India en el siglo séptimo, observó que su religión estaba en decadencia lenta e incluso tenía premoniciones siniestras de la inminente desaparición de Nalanda. El budismo había perdido constantemente popularidad con los laicos y prosperó, gracias al mecenazgo real, solo en los monasterios de Bihar y Bengala. En la época de los Palas, las formas tradicionales del budismo Mahayana e Hinayana estaban imbuidas de prácticas tántricas que involucraban rituales secretos y magia. El auge de las filosofías hindúes en el subcontinente y la decadencia de la dinastía budista pala después del siglo XI significaron que el budismo estaba rodeado de frentes múltiples, políticos, filosóficos y morales. El golpe final se produjo cuando sus monasterios, todavía florecientes, los últimos símbolos visibles de su existencia en la India, fueron invadidos durante la invasión musulmana que arrasó el norte de la India a finales del siglo XIII. 
Alrededor de 1200, Bakhtiyar Khilji, un jefe turco que se hizo un nombre, estaba al servicio de un comandante en Awadh. El historiador persa, Minhaj-i-Siraj en su Tabaqat-i Nasiri, registró sus hechos unas décadas más tarde. A Khilji se le asignaron dos aldeas en la frontera de Bihar, que se habían convertido en tierra política de nadie. Sintiendo una oportunidad, comenzó una serie de saqueos en Bihar y fue reconocido y recompensado por sus esfuerzos por sus superiores. Envalentonado, Khilji decidió atacar un fuerte en Bihar y fue capaz de capturarlo con éxito, saqueándolo de un gran botín. Minhaj-i-Siraj escribió sobre este ataque: 
Muhammad-i-Bakht-yar, por la fuerza de su intrepidez, se arrojó a la entrada de la entrada del lugar, y ellos capturaron la fortaleza y adquirieron un gran botín. El mayor número de habitantes de ese lugar eran brahmanes, y todos esos brahmanes tenían la cabeza rapada y todos fueron asesinados. Había una gran cantidad de libros allí y, cuando todos estos libros quedaron bajo la observación de los musulmanes, convocaron a varios hindúes para que les dieran información respetando la importancia de esos libros pero el conjunto de los hindúes había sido asesinado. Al familiarizarse [con el contenido de esos libros], se descubrió que toda esa fortaleza y ciudad era una universidad, y en la lengua hindú, llaman a una universidad Bihar. 
Este pasaje se refiere a un ataque contra un monasterio budista (el "Bihar" o Vihara) y sus monjes (los brahmanes rasurados). La fecha exacta de este evento no se conoce con estimaciones académicas que van desde 1197 a 1206. Mientras que muchos historiadores creen que este monasterio que fue confundido con un fuerte fue Odantapura, algunos son de la opinión de que era Nalanda. Sin embargo, considerando que estos dos Mahaviharas estaban a solo unos pocos kilómetros de distancia, ambos muy probablemente sufrieron un destino similar. Los otros grandes Mahaviharas de la época como Vikramshila y más tarde, Jagaddala, también encontraron sus extremos a manos de los turcos al mismo tiempo. 
Otro relato importante de los tiempos es la biografía del monje-peregrino tibetano, Dharmasvamin, que viajó a la India entre 1234 y 1236. Cuando visitó Nalanda en 1235, descubrió que aún sobrevivía, pero era un fantasma de su existencia pasada. La mayoría de los edificios habían sido dañados por los musulmanes y desde entonces han caído en mal estado. Pero dos viharas, a las que llamó Dhanaba y Ghunaba, aún se encontraban en buenas condiciones con una maestra de 90 años llamada Rahula Shribhadra que daba clases a unos 70 estudiantes en las instalaciones. Dharmasvamin creía que el Mahavihara no había sido completamente destruido por razones supersticiosas ya que uno de los soldados que había participado en la profanación de un templo de Jnananatha en el complejo había caído de inmediato enfermo. 
Mientras permaneció allí durante seis meses bajo la tutela de Rahula Shribhadra, Dharmasvamin no menciona la legendaria biblioteca de Nalanda, que posiblemente no sobrevivió a la ola inicial de ataques turcos. Él, sin embargo, proporciona un relato de testigo de un ataque al abandonado Mahavihara por los soldados musulmanes estacionados en la cercana Odantapura (ahora Bihar Sharif) que se había convertido en un cuartel general militar. Solo el tibetano y su instructor no humanitario se quedaron atrás y se escondieron mientras el resto de los monjes huían de Nalanda. Las fuentes contemporáneas terminar en este punto. Pero las obras tradicionales tibetanos que fueron escritos mucho más tarde sugieren que la historia de Nalanda podría haber logrado soportar durante un tiempo más largo, incluso si la institución era sólo una pálida sombra de su antigua gloria. La Lama, Taranatha, establece que la totalidad de Magadha cayó a los turcos que destruyeron muchos monasterios incluyendo Nalanda, que sufrió graves daños. Sin embargo, él también señala que un rey de Bengala nombrado Chagalaraja y su reina tarde frecuentado Nalanda en los siglos XIV y XV, aunque ninguna obra importante se llevó a cabo allí. 

Una obra del siglo 18 llamado Pag Sam Jon Zang relata otra leyenda tibetana que establece que Chaityas y viharas en Nalanda fueron reparados una vez más por un sabio budista llamado Mudita Bhadra y que Kukutasiddha, un ministro del rey reinante, erigido un templo allí. Una historia cuenta que cuando la estructura se inaugura, dos indignados (brahmánica) Tirthikamendicantes que habían aparecido allí fueron tratados con desdén por unos monjes novicios jóvenes que arrojaban agua de lavado en ellos. En represalia, los mendicantes a cabo una penitencia de 12 años propiciando el sol, al final de los cuales se realizó un fuego-sacrificio y lanzaron "brasas vivas" de la fosa de sacrificio en los templos budistas. La conflagración resultante se dice que han afectado a la biblioteca de Nalanda. Afortunadamente, una corriente de agua milagrosa brotasteis manuscritos sagrados en el noveno piso de Ratnodadhi que permitió a muchos manuscritos para ser salvo. Los herejes perecieron en el mismo fuego que habían encendido. Si bien se desconoce cuándo se supone que este evento que se ha producido, la evidencia arqueológica (incluyendo un pequeño montón de arroz quemado) sugiere que un gran incendio hizo consumir una serie de estructuras en el complejo en más de una ocasión. Una inscripción de piedra toma nota de la destrucción por el fuego y la posterior restauración en el Mahavihara durante el reino de Mahipala (r. 988-1038). 

La tradición budista tibetana 
El último trono titular de Nalanda, Shakyashri Bhadra de Cachemira, huyó al Tíbet en 1204, por invitación del traductor tibetano Tropu Lotsawa (KHRO-Phu Lo-TSA-ba-pa Byams dpal). Algunos de los supervivientes libros Nalanda fueron tomadas por huyen de los monjes en el Tíbet. Se llevó consigo varios maestros indios: Sugataśrī, (un experto en madyámaka y Prajñāpāramitā); Jayadatta (Vinaya); Vibhūticandra (gramática y Abhidharma), Dānaśīla (lógica), Saṅghaśrī (Candavyākaraṇa), Jīvagupta (libros de Maitreya), Mahabodhi, (Bodhicaryavatara); y Kālacandra (Kalacakra).[85] 
Tradición budista tibetano es considerado como una continuación de la tradición de Nalanda. El Dalai Lama afirma: 
Budismo tibetano no es una invención de los tibetanos. Más bien, es bastante claro que se deriva del linaje puro de la tradición del Monasterio de Nalanda. El maestro Nagarjuna procedía de esta institución, al igual que muchos otros filósofos y lógicos importantes...

El Dalai Lama refiere a sí mismo como un seguidor del linaje de los diecisiete maestros Nalanda. 
Un Astasahasrika Prajñaparamita manuscrito Sutra conservado en el monasterio Tsethang ha pintado magníficamente bien conservado y cubiertas de madera y 139 hojas. Según su colofón fue donada por la madre de la gran Pandita Sri Asoka en el segundo año del reinado del rey Surapala, al final del siglo 11.[88] 

Los restos excavados 
Después de su caída, Nalanda fue en gran parte olvidado hasta que Francis Buchanan-Hamilton inspeccionó el sitio en 1811-1812 después de los locales en la vecindad le llamó la atención a un vasto complejo de ruinas en la zona. Él, sin embargo, no se asoció los montículos de tierra y escombros con el famoso Nalanda. Ese vínculo fue establecido por el Mayor Markham Kittoe en 1847. Alexander Cunningham y la recién formada Servicio Arqueológico de la India llevó a cabo una encuesta oficial en 1861-1862. la excavación sistemática de las ruinas de la ASI no comenzó hasta 1915 y terminó en 1937. Una segunda ronda de excavación y restauración se llevó a cabo entre 1974 y 1982.
Los restos de Nalanda hoy se extienden unos (488 m) de norte a sur y alrededor de 800 pies (244 m) de este a oeste. Las excavaciones han revelado once monasterios y seis grandes templos de ladrillo dispuestos en una disposición ordenada. A (30 m) de ancho pasaje corre de norte a sur con los templos a su oeste y los monasterios al este. La mayoría de las estructuras muestran evidencia de múltiples períodos de construcción con los nuevos edificios se plantean sobre las ruinas de los antiguos. Muchos de los edificios también muestran signos de daños por incendio en al menos una ocasión.[89] 
El mapa da el trazado de las estructuras excavadas. El templo 3 en el sur era la estructura más imponente. Templo 12, 13, 14 se enfrentan a los monasterios y la cara este. Con la excepción de los designados 1A y 1B, los monasterios todos miran hacia el oeste con drenajes vaciar en el este y escaleras colocado en la esquina suroeste de los edificios. templo 2 fue hacia el este.
Todos los monasterios de Nalanda son muy similares en diseño y la apariencia general. Su plan consiste en una forma rectangular con un patio cuadrangular central, que está rodeada por una terraza, que, a su vez, está delimitada por una fila externa de las células de los monjes. La célula central frente a la entrada que conduce a la corte es una cámara de santuario. Su posición estratégica significa que habría sido el primero que llamaba la atención al entrar en el edificio. Con la excepción de los designados 1A y 1B, los monasterios todos miran hacia el oeste con drenajes vaciar en el este y escaleras colocado en la esquina suroeste de los edificios.[90] 

Monasterio 1 es considerado el más antiguo y el más importante del grupo monasterio y demuestra hasta nueve niveles de construcción. Su monasterio inferior se cree que es la patrocinada por Balaputradeva, el rey Srivijayan, durante el reinado de Devapala en el siglo noveno (ver Nalanda plancha de cobre de Devapala). El edificio fue originalmente un mínimo de 2 plantas de altura y contenía una colosal estatua de un Buda sentado.[91] 
 Mapa de los restos excavados de Nalanda.

Templo no. 3 (también llamado Sariputta Stupa) es el más icónico de las estructuras de Nalanda, con sus múltiples tramos de escaleras que conducen hasta el final a la parte superior. El templo era originalmente una pequeña estructura que fue construido sobre y ampliado por construcciones posteriores. La evidencia arqueológica muestra que la estructura final fue un resultado de al menos siete sucesivas tales acumulaciones de construcción. El quinto de estos templos en capas es la más interesante y la mejor conservada con cuatro torres en las esquinas de las cuales tres han sido expuestos. Las torres, así como los lados de las escaleras están decoradas con paneles de arte exquisita Gupta-era que representan una variedad de figuras de estuco incluyendo Buda y el Bodhisattvas , escenas de los cuentos de Jataka. El templo está rodeado de numerosos stupas votivas algunos de los cuales se han construido con ladrillos con inscripciones de pasajes de los textos sagrados budistas. El vértice del templo no. 3 cuenta con una cámara de santuario que ahora sólo contiene el pedestal sobre el cual una inmensa estatua de Buda debe haber descansado una vez. De acuerdo con Win Maung, la stupa se derivó a partir del tipo Kushana temprana y a su vez influenciados Gwe Bin Tet Kon (Sri Khettara) stupa en Myanmar. En un santuario cerca de la parte inferior de la escalera, se encontró una gran imagen de Avalotiteshvar que finalmente se trasladó al Museo.[94] 

Templo no. 2 en particular cuenta con un dado de 211 paneles esculpidos que representan una variedad de motivos religiosos, como Shiva, Parvati, Kartikeya, y Gajalakshmi, Kinnaras tocar instrumentos musicales, diversas representaciones de Makaras, así como las parejas humanas en posturas amorosas, así como escenas de arte y de la vida cotidiana. Se ha sugerido que el templo 2 era de afiliación brahmánica. El templo no. 13 dispone de un horno de fundición de ladrillo hecho con cuatro cámaras. El descubrimiento de metal de quemado y escoria sugiere que fue utilizado para moldear objetos metálicos. 
Al norte del templo 13 descansan los restos del templo no. 14 . 14 .Una enorme imagen de Buda fue descubierto aquí. pedestal de la imagen presenta fragmentos de la exposición única superviviente de la pintura mural en Nalanda.[96] 
Al este del templo 2, se encuentran los restos del templo de Sarai recién excavado. Este templo budista de varios pisos con muchas estupas y santuarios estaba rodeado por un enorme muro. Los restos en el santuario sugieren que la estatua de Buda era alrededor de ochenta pies de altura.
Numerosas esculturas, murales, placas de cobre, inscripciones, sellos, monedas, placas, cerámicas y obras en piedra, bronce, estuco y terracota se han descubierto en las ruinas de Nalanda. Las esculturas budistas descubiertas incluyen en particular los del Buda en diferentes posturas, Avalokiteshvara, Jambhala, Manjushri, Marichi, y Tara. Brahmanical ídolos de Vishnú, Shiva-Parvati, Ganesha, Mahishasura Mardini, y Surya también se han encontrado en las ruinas.[1] 
Un templo moderno denomina el templo de Buda Negro (denominado por los lugareños como el Telia Bhairav, "tel" se refiere al uso del aceite como revestimiento protector) ha surgido cerca de Temple 14 con tiene una imagen antigua grande negro Buda en bhumisparha mudra. Este mismo templo denominado Baithak Bhairab en el informe ASI 1861-1862 de Cunningham (Ver "Un mapa de Nalanda y sus alrededores desde ASI informe 1861-1862 de Alexander Cunningham" anterior), lo que sugiere que la imagen de Buda estaba en el culto por los locales incluso entonces, lo que sugiere una continuidad de la actividad religiosa en las ruinas de Nalanda. Réplicas de la imagen de Buda Negro han sido instalados en los templos de Tailandia. Es notable que el templo se encuentra fuera de la zona protegida ASI, presumiblemente porque era el culto activo antes ASI tomó el control. 
En los pueblos cercanos, como Ghosrawan, Sarilchak, Mustafpur, Jagdishpur, hay varias imágenes de Buda en el culto activa de la población local. Algunas de las estatuas han sido robadas y algunos han sido objeto de vandalismo deliberadamente.

Literatura Pala
Los Palas patrocinaron a varios eruditos sánscritos, algunos de los cuales eran sus funcionarios. El estilo de composición de Gauda riti se desarrolló durante la regla de Pala. Muchas obras budistas tántricas fueron creadas y traducidas durante la regla Pala. Además de los eruditos budistas mencionados en la sección de Religión anterior, Jimutavahana, Sandhyakar Nandi, Madhava-kara, Suresvara y Chakrapani Datta son algunos de los otros eruditos notables del período Pala. 
Los notables textos de Pala sobre filosofía incluyen Agama Shastra de Gaudapada, Nyaya Kundali de Sridhar Bhatta y Karmanushthan Paddhati de Bhatta Bhavadeva. Los textos sobre medicina incluyen: 
·   Chikitsa Samgraha, Ayurveda Dipika, Bhanumati, Shabda Chandrika y Dravya Gunasangraha por Chakrapani Datta 
·       Shabda-Pradipa, Vrikkhayurveda y Lohpaddhati por Sureshwara 
·       Chikitsa Sarsamgraha por Vangasena 
·       Sushrata por Gadadhara Vaidya 
·       Dayabhaga, Vyavohara Matrika y Kalaviveka por Jimutavahana

La epopeya semi-ficticia de Sandhyakar Nandi Ramacharitam (siglo XII) es una fuente importante de la historia de Pala. 
Una forma del lenguaje proto-bengalí se puede ver en el Charyapada compuesto durante la regla Pala.

Arte y arquitectura 
La escuela Pala de arte escultórico es reconocida como una fase distinta del arte indio, y se destaca por el genio artístico de los escultores de Bengala. Está influenciado por el arte Gupta.
Estatua de basalto de Lalita flanqueada por Ganesa y Kārttikeya

Escultura de Khasarpana Lokesvara de Nalanda

Escultura de Varaha avatar de Lord Vishnu

Los Palas construyeron varios monasterios y otras estructuras sagradas. El Somapura Mahavihara en el Bangladesh actual es un sitio del patrimonio mundial. Es un monasterio con un complejo de 21 acres (85,000 m²) que cuenta con 177 celdas, numerosas estupas, templos y varios edificios auxiliares. Las estructuras gigantes de otros Viharas, incluyendo Vikramashila, Odantapuri y Jagaddala son las otras obras maestras de los Palas. Estas gigantescas estructuras fueron confundidas por las fuerzas de Bakhtiyar Khalji como castillos fortificados y fueron demolidas. El arte de Bihar y Bengala durante las dinastías Pala y Sena influyó en el arte de Nepal, Birmania, Sri Lanka y Java.

Somapura Mahavihara está entre los restos de vihara budista más célebres del mundo. Situado en Naogaon, Bangladés. Es parte del Patrimonio de la Humanidad de la Unesco desde el año 1985.

Arquitectura
La estructura tiene forma cuadrada, consistiendo en 177 celdas, utilizadas por los monjes para meditar, y una estupa central. Encontramos también, varias estupas en el complejo, así como santuarios de con tallas variadas, placas en barro cocido, esculturas de piedra, inscripciones y grabados, etc.
El sitio protege los restos de un vasto monasterio budista, Somapura Mahavihara, abarcando 27 ha. Era un importante centro intelectual no sólo para los budistas, sino que también para los jainistas y los hinduistas.

Historia del monasterio
Las excavaciones han descubierto un sello que lleva la inscripción Shri-Somapure-Shri-Dharmapaladeva-Mahavihariyarya-bhiksu-sangghasya, que identifica el lugar como construido por el segundo rey Pala, Dharmapala (hacia 781-821). Fuentes tibetanas, del que existen traducciones de Dharmakayavidhi y Madhyamaka Ratnapradipa, así como la historia de Taranatha y Pag-Sam-Jon-Zang, mencionan que el sucesor de Dharmapala, es Devapala (hacia 810-850) quien lo hizo construir después de su conquista de Varendra. Las inscripciones sobre los pilares en el mismo sitio llevan una mención al quinto año del reinado del sucesor de Devapala, Mahendrapala (hacia 850-854) acompañado por el nombre de Bhiksu Ajayagarbha. Pag-Sam-Jon-Long de Taranatha dice que el monasterio fue reparado y renovado en el reinado de Mahipala (hacia 995-1043).
La inscripción Nalanda de Vipulashrimitra dice que el monasterio fue destruido por un incendio que mató al antepasado de Vipulashrimitra, Karunashrimitra, durante la conquista del ejército Vanga en el siglo XI, probablemente tropas de rey Varman. Cerca de un siglo más tarde Vipulashrimitra restaura el vihara y aumenta el templo dedicado a la diosa Tara. Durante el reinado del rey Sena en la segunda mitad del siglo XII el vihara decae en importancia por última vez, y este es finalmente abandonado en el siglo XIII cuando la región pasa a dominación musulmana.
Atiśa Dipankara Shrijnana pasó muchos años y tradujo el Madhyamaka Ratnapradipa al tibetano. 


Decoración del santuario central en Somapura

Lista de reyes del imperio Pala
La mayoría de las inscripciones de Pala mencionan solo el año de reinado como la fecha de emisión, sin una era de calendario bien conocida. Debido a esto, la cronología de los reyes de Pala es difícil de determinar en base a sus diferentes interpretaciones de los diversos epígrafes y registros históricos, diferentes historiadores estiman la cronología de Pala de la siguiente manera:

RC Majumdar (1971) [42] RC Majumdar (1971)
AM Chowdhury (1967) [43] AM Chowdhury (1967)
BP Sinha (1977) [44] BP Sinha (1977)
DC Sircar (1975–76) [45] DC Sircar (1975-76)
DK Ganguly (1994) [40] DK Ganguly (1994)
Gopala I Gopala I
750–770  
756–781 
755–783  
750–775  
750–774 
Dharmapala Dharmapala
770–810 
781–821 
783–820  
775–812 
774–806  
Devapala Devapala 
810- c. 850 
821–861 
820–860  
812–850 
806–845 
Mahendrapala Mahendrapala 
NA (La existencia de Mahendrapala se estableció de manera concluyente a través de una carta de cobre descubierta más tarde).
845–860 
Shurapala I Shurapala I
850–853 
861–866 
860–865 
 850-858
860–872 
Vigrahapala I Vigrahapala I
858–60 
872–873 
Narayanapala Narayanapala
854–908  
866–920 
865–920 
860–917  
873–927  
Rajyapala Rajyapala
908–940 
920–952 
920–952 
917–952 
927–959 
Gopala II Gopala II
940–957 
952–969 
952–967 
952–972  
959–976 
Vigrahapala II Vigrahapala II
960- c. 986
969–995 
967–980 
972–977 
976–977 
Mahipala I Mahipala I
 988- c. 1036
995–1043 
980–1035 
977–1027 
977–1027 
Nayapala Nayapala
1038–1053  
1043–1058  
1035–1050  
1027–1043  
1027-1043
Vigrahapala III Vigrahapala III
1054–1072  
1058–1075 
1050–1076  
1043–1070  
1043–1070  
Mahipala II Mahipala II
1072–1075 
1075–1080  
 1076-1078
1070–1071  
1070–1071  
Shurapala Shurapala
1075–1077 
1080–1082 
1071–1072 
1071–1072 
Ramapala Ramapala
1077–1130 
1082–1124 
1078/9–1132  
1072–1126 
1072–1126 
Kumarapala Kumarapala
1130–1125 
1124–1129 
1132–1136 
1126–1128 
1126–1128 
Gopala III Gopala III
1140–1144 
1129–1143 
1136–1144 
1128–1143  
1128–1143 
Madanapala Madanapala
1144–1162  
1143–1162 
1144–1161/62  
1143–1161 
1143–1161 
Govindapala Govindapala
1155–1159 
NA N / A 
1176 o 1158-1162
1161–1165 
1161–1165 
Palapala  
NA N / A
NA N / A
NA N / A
1165–1199 
1165–1200 

Nota: 
·       Los primeros historiadores creían que Vigrahapala I y Shurapala I eran los dos nombres de la misma persona. Ahora, se sabe que estos dos eran primos; ellos gobernaron simultáneamente (quizás sobre diferentes territorios) o en rápida sucesión. 
·       AM Chowdhury rechaza a Govindapala y a su sucesor, Palapala, como miembros de la dinastía imperial de Pala. 
·       Según BP Sinha, la inscripción de Gaya puede leerse como "el 14 ° año del reinado de Govindapala" o "14 ° año después del reinado de Govindapala". Por lo tanto, dos conjuntos de fechas son posibles. 

Gopala (que gobernó alrededor de 750 a 770 d.C) fue el fundador de la región de la dinastía Pala de Bengala del subcontinente indio. El último morfema de su nombre Pala significa "protector" y fue utilizado como un final para los nombres de todos los monarcas Pala. Pala no sugiere o indica ninguna consideración étnica o de casta de la dinastía Pala. Llegó al poder alrededor de 750 en Gaur / Gwal después de haber sido elegido por un grupo de jefes regionales. 
No hay fuentes contemporáneas de información sobre la vida de Gopala: solo se le conoce a través de referencias literarias y genealogías posteriores en inscripciones. 
El nombre de su padre era Vapyata, y su abuelo Dayitavishnu. Un panegírico en la placa de cobre Khalimpur de su hijo Gopala describe a su padre Vapyata como Khanditarati o "asesino de enemigos", y su abuelo Dayitavishnu como Sarva-vidyavadata ("omnisciente" en el sentido "altamente educado") . Los últimos textos del período Pala, como Ramacharita, mencionan a los gobernantes Pala cuando los reyes descienden de la dinastía solar. Sin embargo, estos carecen de credibilidad, y parecen ser intentos de ocultar sus orígenes relativamente humildes. 
Después de la muerte del rey Gauda Shashanka, se produjo un siglo de anarquía y confusión en Bengala. Esta situación está descrita por la frase en sánscrito matsya nyaya ("justicia de los peces", es decir, una situación en la que los peces grandes se aprovechan de los más pequeños). Fue durante estos tiempos que Gopala llegó al poder alrededor de 750. 
Para poner fin al estado de cosas similar a lo que ocurre entre los peces, el prakriti hizo que la gloriosa Gopala, la joya de la cresta de las cabezas de los reyes, tomara la mano de Lakshmi, la diosa de la fortuna.
La palabra sánscrita prakriti es sugestiva de "personas" en general. El lama budista tibetano Taranatha (1575-1634), escribiendo casi 800 años después, también escribe que fue elegido democráticamente por el pueblo de Bengala. Sin embargo, su cuenta está en forma de leyenda y se considera históricamente poco confiable. La leyenda menciona que después de un período de anarquía, el pueblo eligió varios reyes en sucesión, todos los cuales fueron consumidos por la reina Naga de un rey anterior la noche siguiente a su elección. Gopal, sin embargo, logró matar a la reina y se mantuvo en el trono.

La evidencia histórica indica que Gopala no fue elegido directamente por sus súbditos, sino por un grupo de jefes feudales. Dichas elecciones fueron bastante comunes en las sociedades tribales contemporáneas de la región. La estrofa en la placa de cobre Khalimpur es un elogio, y usa la palabra prakriti en sentido figurado.  
Según Manjusrimulakalpa, Gopala murió a la edad de 80 años, después de un reinado de 27 años. No se sabe mucho sobre su vida o carrera militar, pero en el momento de su muerte, Gopala había legado un gran reino a su hijo Dharmapala (770-810). No hay registros disponibles sobre los límites exactos del reino de Gopala, pero podría haber incluido casi toda la región de Bengala. Su hijo y sucesor Dharmapala expandió enormemente el reino, convirtiéndolo en uno de los imperios más poderosos de la India contemporánea. 
Algunas fuentes escritas mucho después de la muerte de Gopala lo mencionan como budista, pero no se sabe si esto es cierto. Taranatha atestigua que Gopala era un firme budista y un importante mecenas del budismo. También afirma que Gopala había construido el famoso monasterio budista en Odantapuri. 

Dharmapala (gobernó el siglo VIII) fue el segundo gobernante de la región del Imperio Pala de Bengala en el subcontinente indio. Él era el hijo y sucesor de Gopala, el fundador de la dinastía Pala. Amplió enormemente las fronteras del imperio e hizo de los Palas un poder dominante en el norte y el este de la India. 
Dharmapala gobernó directamente sobre la actual Bengala y Bihar, e instaló un candidato en Kannauj. Las crónicas de Pala también afirman que varios otros gobernantes del norte de la India reconocieron su soberanía, pero estas afirmaciones parecen ser exageradas. Dharmapala fue derrotado dos veces por los Gurjara-Pratiharas, pero cada vez los Rashtrakutas derrotaron a los Pratiharas, dejando a Palas como el poder dominante en el norte de la India. Dharmapala fue sucedido por su hijo Devapala quien expandió aún más el imperio.
Dharamapala gobernó directamente sobre las regiones actuales de Bengala y Bihar. Dado que se desconoce la extensión del reino de Gopala, es incierto si Dharmapala heredó estos territorios o los adquirió mediante conquistas. 
También se convirtió en dominante en otras áreas del norte de la India, pero los detalles exactos de sus victorias no están disponibles. Se sabe que derrotó a Indraraja (o Indrayudha), el gobernante de Kanauj, que era un vasallo de los Gurjara-Pratiharas. Luego le entregó el trono a su propio candidato, Charkayudha, y celebró una corte imperial en Kannauj. Según la placa de cobre Khalimpur emitida por Dharmapala, a este tribunal asistieron los gobernantes de Bhoja (posiblemente Vidarbha), Matsya (región de Jaipur), Madra (Punjab oriental), Kuru (región de Delhi), Yadu (posiblemente Mathura, Dwarka o Simhapura), en el Punjab), Yavana, Avanti, Gandhara y Kira (Valle de Kangra). Estos reyes aceptaron la instalación de Chakrayudha en el trono Kannauj, mientras "se inclinaban respetuosamente con sus diademas temblando". Algunos historiadores han especulado que todos estos reinos podrían haber sido los estados vasallos del imperio Pala. Tales afirmaciones parecen exageradas: los gobernantes de estas regiones pueden haber obedecido a Dharmapala, pero mantuvieron su autonomía. 
La disputa de Kannauj resultó en una lucha entre Dharmapala y el rey Pratihara Vatsaraja. Vatsaraja derrotó a Dharmapala en una batalla librada cerca de Prayag. Poco después de esto, el propio Vatsaraja fue derrotado por el rey Rashtrakuta Dhruva del sur de la India. Después de la derrota de Vatsaraja, Dharmapala recuperó el control de Kannauj, pero fue derrotado por Dhruva. Sin embargo, poco después de esto, Dhruva regresó a su reino del sur, y por lo tanto, Dharmapala no perdió mucho en esta cadena de eventos. Estos eventos habían dejado a los Pratiharas maltratados, lo que indirectamente ayudó a Dharmapala. Después de la muerte de Dhruva en 793, los Rashtrakutas fueron debilitados por una guerra de sucesión. Aprovechando esta situación, Dharmapala recuperó Kannauj y colocó a su vasallo Chakrayudha en el trono. Se convirtió en el gobernante más poderoso en el norte de la India, y se declaró a sí mismo como Uttarapathasvamin ("Señor del Norte"). 
De acuerdo con la placa de cobre de Monghyr (Munger), Dharmapala ofreció oraciones en Kedar (posiblemente Kedarnath) y Gokarna (identificadas de diversas maneras con Gokarna en Nepal, Gokarna en Karnataka o un lugar en Orissa). Esto indica que su posición como soberano fue aceptada por la mayoría de los gobernantes, aunque se trataba de un arreglo flexible a diferencia del imperio de los Mauryas o los Guptas.  Los otros gobernantes reconocieron la supremacía militar y política de Dharmapala, pero mantuvieron sus propios territorios. Una tradición también afirma que Nepal fue un estado vasallo del Imperio Pala durante su reinado.
Algún tiempo después, Dharmapala se enfrentó a otro ataque de los Gurjara-Pratiharas. El hijo de Vatsaraja, Nagabhata II, conquistó Kannauj, convirtiendo a Chakrayudha en su vasallo. Esto llevó a Dharmapala y Nagabhata II a un conflicto militar cerca de Munger. Dharmapala sufrió una derrota, pero en una repetición de la historia, los Rashtrakutas invadieron el reino de Pratihara. Nagabhata II fue derrotado por el rey Rashtrakuta y el hijo de Dhruva, Govinda III. Govinda III luego procedió a Kannauj, y sometió tanto a Chakrayudha como a Dharmapala. Como su padre, Govinda III luego regresó a su reino en el sur. Una vez más, Dharmapala restableció su autoridad en el norte de la India. Dharamapala siguió siendo el gobernante dominante en el norte de la India hasta el final de su vida. 
Dharmapala gobernó durante aproximadamente 40 años, y fue sucedido por su hijo Devapala.
Dharmapala fue un gran mecenas del budismo. Reavivó la universidad de Nalanda y fundó la universidad Vikramshila, que más tarde se convirtió en un gran centro de aprendizaje del budismo. Él construyó el gran Vihara en Somapuri en Verendri y el Vihara en Paharpur. Taranath también lo acredita con el establecimiento de 50 instituciones religiosas y condescendiente con el autor budista Hariibhadra. Buton Rinchen Drub acredita a Dharmapala con la construcción del monasterio en Uddandapura (Odantapuri), aunque otros relatos tibetanos como el de Taranatha, afirman que fue construido mágicamente y luego confiado a Devapala. 

Los epígrafes del reinado de Dharmapala incluyen:

Inscripción de piedra de Bodhgaya (Kesava Prasasti) 
Fechada en el 26 ° año de reinado, esta inscripción es obra de Kesava, que era hijo del escultor Ujjala. Registra el establecimiento de una imagen de Chaturmukha (cuatro caras) Mahadeva y la excavación de un lago a un costo de 3000 dramma s (monedas) en Mahabodhi. 

Placa de cobre Khalimpur 
Fechado en el 32 ° año de reinado, esta placa de cobre está inscrita por Tatata, que era hijo de Subhata y nieto de Bhojata. Registra la derrota de Dharmapala de Indrayudha y la instalación de su tributario Chakrayudha en Kannauj. Afirma que los reyes de Bhoja, Matsya, Madra, Kuru, Yadu, Yavana, Avanti, Gandhara y Kira (posiblemente Kangra) asistieron a la asamblea imperial y la aprobaron. Afirma además que Dharmapala concedió cuatro aldeas a un señor feudal llamado Naryanavarman para la construcción y el mantenimiento de un templo dedicado al Señor Nanna-Narayana, con los límites de los pueblos donados, incluido un santuario construido para la Diosa Kadamvari. 

Placa de cobre Nalanda 
Esta placa está parcialmente dañada debido a la quema. El nombre del donante no está claro, pero el nombre de su padre es Dharmadatta. Registra el regalo de un pueblo Uttarama, situado en el Gaya visaya (distrito) de Nagar bhukti (división). 

Inscripción de Piedra Nalanda 
Esta inscripción es obra de los artesanos Kese, Savvo, Vokkaka y Viggata. Está inscrito en una escultura stupa con tallas que representan figuras de Buda sentado. Registra a Vairochana como la persona que comisionó este hecho, describiéndolo como un hombre brillante y valiente que vivió durante el gobierno de Dharmapala. 

Inscripción en la imagen de Valgudar 
Registra la dedicación de una imagen del dios Madhusrenika por Ajhuka, la esposa de Sato, en la ciudad de Krimila. 

Sellos de Paharpur 
Estos dos sellos fueron descubiertos en el Somapura Mahavihara. Ambos representan un chakra dharma flanqueado por antílopes  y afirman que fueron emitidos por los monjes que pertenecen a un vihara en Somapura, que fue establecido por Dharmapala.

Devapala (siglo IX) fue el gobernante más poderoso de la región del Imperio Pala de Bengala en el subcontinente indio. Él era el tercer rey en la línea, y había sucedido a su padre Dharamapala. Devapala expandió las fronteras del imperio al conquistar el actual Assam y Orissa. Las inscripciones de Pala también le acreditan con varias otras victorias, pero se cree que estas afirmaciones son exageradas. 
Devapala era el tercer rey en la línea y había sucedido a su padre Dharamapala. Su madre era Rannadevi, una princesa de Rashtrakuta. Los historiadores anteriores consideraron a Devapala como sobrino de Dharmapala, basado en la placa de cobre de Bhagalpur de Narayanapala, que menciona a Devapala como el purvajabhrata de Jayapala (interpretado como "hermano mayor"). Jayapala es mencionado como el hijo del hermano de Dharmapala, Vakpala, en múltiples inscripciones Pala. Sin embargo, el descubrimiento de la inscripción de cobre Munger (Monghyr) cambió esta vista. Esta inscripción particular describe claramente a Devapala como el hijo de Dharmapala.
Devapala lanzó campañas militares bajo su primo y su general Jayapala, que era el hijo del hermano menor de Dharmapala, Vakpala. Estas expediciones resultaron en la invasión de Pragjyotisha (Assam actual) donde el rey se sometió sin dar batalla y el Utkala (actual Orissa) cuyo rey huyó de su ciudad capital. 

La muy exagerada  inscripción Badal Pilllar de su descendiente Narayanapala afirma que el imperio de Devpala se extendió hasta los Vindhyas, los Himalayas y los dos océanos (presumiblemente el Mar Arábigo y la Bahía de Bengala. También afirma que Devpala exterminó a los Utkalas (el actual Orissa), conquistó el Pragjyotisha (Assam), destrozó el orgullo de los Hunas y humilló a los señores de Gurjara y los Drávidas. Estas afirmaciones son exageradas, pero no pueden descartarse por completo: los reinos vecinos de Rashtrakutas y Gurjara-Pratiharas eran débiles en ese momento, y Devapala pudo haber sometido. 
Los "Gurjaras" en la inscripción se refieren a los Gurjara-Pratiharas dirigidos por Mihira Bhoja. Los Hunas probablemente se refieren a un principado en el noroeste de la India. "Dravida" generalmente se cree que es una referencia a los Rashtrakutas (liderados por Amoghavarsha), pero RC Majumdar cree que puede referirse al rey Pandyan Sri Mara Sri Vallabha. Sin embargo, no hay registro definitivo de ninguna expedición de Devapala al extremo sur. En cualquier caso, su victoria en el sur solo podría haber sido temporal, y su dominio residía principalmente en el norte. 
Mientras que un antiguo país con el nombre de Kamboja se encontraba en lo que ahora es Afganistán, no hay evidencia de que el imperio de Devapala se extendiera tan lejos. Kamboja, en esta inscripción, podría referirse a la tribu Kamboja que había ingresado al norte de la India (ver la dinastía Kamboja Pala). La placa de cobre de Munger (carta de Monghyr) indica que los Palas reclutó sus caballos de guerra de Kambojas, y pudo haber habido una caballería de Kamboja en las fuerzas armadas de Pala. Viradeva, un erudito nombrado por él como el abad de Nalanda, se cree que es un nativo de Nagarahara (identificado con la actual Jalalabad). Esto llevó a algunos estudiosos a especular si Devapala lanzó una expedición militar al Afganistán actual, durante la cual conoció a Viradeva. 
Devapala fue un firme patrocinador del budismo y se dice que sancionó la construcción de muchos templos y monasterios en Magadha. Mantuvo el famoso monasterio budista en Uddandapura (Odantapuri). Buton Rinchen Drub acredita a su padre Dharmapala por construir el monasterio, aunque otras versiones tibetanas como la de Taranatha, afirman que fue construida mágicamente y luego confiada a Devapala.
Balaputradeva, el rey Sailendra de Java, le envió un embajador, solicitando la concesión de cinco aldeas para la construcción de un monasterio en Nalanda. La solicitud fue otorgada por Devapala. También frecuentaba la Universidad Vikramashila y la Universidad de Nalanda. 
El poeta budista Vajradatta (el autor de Lokesvarashataka), era un miembro de la corte de Devapala. 

Devapala gobernó durante aproximadamente 40 años. Anteriormente, los historiadores creían que su sucesor sería Shurapala I y / o Vigrahapala I. En la década de 2000, se descubrió una concesión de placas de cobre en Jagjivanpur: esta placa menciona que un rey Pala hasta entonces desconocido, Mahendrapala, había emitido la concesión en 854. Mahendrapala era el hijo de Devapala y hermano de Shurapala I. Tanto Mahendrapala como Shurapala I nacieron de la reina Mahata.

Mahendrapala (rc 845-860) fue el cuarto rey de la dinastía Pala de la región de Bengala. Él era el hijo de Devapala y su reina Mahata. 
Mahendrapala ha sido mencionado en algunos registros de Pala, pero antes, los historiadores solían creer que estas menciones se referían al rey Gurjara-Pratihara Mahendrapala I. Sin embargo, el descubrimiento de la carta de placa de cobre de Jagjivanpur emitida por Mahendrapala dejó en claro que él era un emperador Pala distinto, que sucedió a Devapala. La carta, emitida en el séptimo año del reinado de Mahendrapala (que se cree que fue 854 d.C), menciona la construcción de un monasterio en Nandadirghika Udranga por mahasenapati ("gran general") Vajradeva de Mahendrapala. La concesión está fechada en su séptimo año de reinado y emitida por Kuddalakhataka jayaskandhavara (el campamento de la victoria). 
Mahendrapala fue sucedido por Shurapala I. De acuerdo con la inscripción de Jagjivanpur, Shurapala I era el hermano menor de Mahendrapala y el enviado real. 
Mahendrapala parece haber conservado el control Pala sobre Bengala y Bihar. 

Shurapala I (también escrito Surapala) era un gobernante del siglo IX del Imperio Pala, en la región de Bengala. 
Anteriormente, los historiadores creían que Shurapala y Vigrahapala eran los dos nombres de la misma persona. Sin embargo, el descubrimiento de una placa de cobre en 1970 en el distrito de Mirzapur estableció concluyentemente que estos dos eran primos. O gobernaron simultáneamente (tal vez en diferentes territorios) o en rápida sucesión. Si gobernaban en sucesión, parece más probable que Shurapala precediera a Vigrahapala, ya que Vigrahapala I y sus descendientes gobernaron en sucesión ininterrumpida. Vigrahapala destronó a Shurapala o lo reemplazó pacíficamente en ausencia de cualquier heredero directo al trono. 
Anteriormente, se creía que Shurapala y Vigrahapala sucedieron a Devapala. Sin embargo, el descubrimiento de una carta de cobre en Jagjivanpur indica que Shurapala fue precedida por Mahendrapala. Ambos eran hijos de Devapala y su reina Mahata. Según la inscripción de Jagjivanpur Shurapala, yo era el hermano menor de Mahendrapala y el enviado real.

Vigrahapala fue un gobernante del siglo IX de la dinastía Pala, en la región de Bengala. Reinó por un breve período antes de convertirse en un asceta. Vigrahapala era un nieto del hermano menor de Dharmapala, Vakapala, e hijo de Jayapala. Fue sucedido por su hijo, Narayanapala. 
La información sobre él y sus antepasados ​​se encuentra en la inscripción de placas de cobre de Bhagalpur de su hijo, Narayanapala.

Narayanapala (s. IX-X) fue el sexto emperador de la dinastía Pala del este de la India, principalmente las regiones de Bengala y Bihar. La inscripción del templo de Gaya data en su 7mo año de reinado, el Museo de la India (encontrado en el antiguo distrito de Patna) inscripción de piedra fechada en su noveno año de reinado, la concesión de chapa de cobre de Bhagalpur fechada en su 17mo año de reinado, inscripción de imagen votiva Bihar datada en su 54 ° año de reinado y la inscripción en el pilar de Badal de su ministro Bhatta Guravamishra proporcionan información sobre su reinado.

Rajyapala fue el séptimo emperador de la dinastía Pala de la región de Bengala. Él sucedió a su padre Narayanapala. Él reinó por 32 años. La inscripción de Bargaon está fechada en su 24 ° año de reinado. Fue sucedido por su hijo Gopala II.

Gopala II (que reinó entre 940 y 960 d.C) fue el sucesor del Rey Pala, Rajyapala, y el octavo gobernante de la línea Pala que reinaba durante 20 años. Fue sucedido por Vigrahapala II. 
Durante su reinado, los Chandellas y Kalachuris de Tripuri surgieron en tierras que antes pertenecían a los Pratiharas. Las tribus Kamboja también se establecieron en el norte de Bengala, empujando a Gopala al sur de Bihar y al oeste de Bengala. 

Vigrahapala II (960 - 988 d.C) fue el sucesor del rey palatino Gopala II, y noveno gobernante de la línea Pala que reinaba durante 22 años. Fue sucedido por el famoso Mahipala 
Durante su reinado, el Imperio Pala fue reducido a Bihar. Desde el este de Bengala, el rey Chandra, Kalyanachandra conquistó la capital de Kamboja en Gauda y Kamarupa. Estas conquistas fueron un golpe fatal que debilitó severamente el Kamboja Palas, sentando las bases para el resurgimiento de Pala bajo su sucesor, Mahipala. 

Mahipala (o Mahipala I, r. 988-1038) fue un notable rey de la dinastía Pala que gobernó gran parte de la India oriental entre los siglos VIII y XII. Él era el hijo y sucesor de Vigrahapala II. El reinado de Mahipala marcó un resurgimiento en fortunas para el imperio de Pala cuyos límites se ampliaron hasta Varanasi. Sin embargo, su gobierno fue temporalmente obstaculizado por la expedición al norte del rey Chola, Rajendra I. Mahipala fue sucedido por su hijo, Nayapala. 

Nayapala (gobernó 1038-1055) es el nombre del undécimo gobernante de la dinastía Pala del subcontinente indio oriental, principalmente las regiones de Bengala y Bihar. Nayapala, el hijo de Mahipala I, derrotó al rey Karlachuri Karna después de una larga lucha. Los dos luego firmaron un tratado de paz a mediación del erudito budista Atiśa

Mahipala II fue el sucesor del Rey Pala Vigrahapala III  y decimotercero gobernante de la línea Pala que reinaba durante 5 años. Fue sucedido por Shurapala II.

Vigrahapala III (1055 - 1070 d.C) fue el sucesor del rey palatino Nayapala, y duodécimo gobernante de la línea Pala que reinaba durante 15 años. Fue sucedido por Mahipala II. 
Durante el reinado del hijo de Nayapala Vigrahapala III, el rey Kalachuri Karna una vez más invadió Bengala, pero fue derrotado. El conflicto terminó con un tratado de paz, y Vigrahapala III se casó con la hija de Karna, Yauvanashri. Vigrahapala III fue derrotado más tarde por el rey invasor Chalukya Vikramaditya VI. La invasión de Vikramaditya VI vio a varios soldados del sur de la India en Bengala, lo que explica el origen sureño de la dinastía Sena. Vigrahapala III también enfrentó otra invasión liderada por el rey Somavamsi Mahasivagupta Yayati de Orissa. Posteriormente, una serie de invasiones redujo considerablemente el poder de los Palas. Los Varman ocuparon el este de Bengala durante su reinado. 
Durante su reinado, la dinastía emergente Sena se apodera de Radha de los Palas, comenzando el declive de su poder en la región. 

Shurapala II (que reinó hacia 1075-1077) era un gobernante del Imperio Pala en el noreste de la India. Fue el sucesor del rey Pala, Mahipala II, y decimocuarto gobernante de la línea Pala, que reinó durante dos años. Fue sucedido por Ramapala.

Ramapala (que reinó del 1082-1124) fue el sucesor del rey Pala, Shurapala II, y decimoquinto gobernante de la línea Pala
Rampala es reconocido como el último gran gobernante de la dinastía, logrando restaurar gran parte de la gloria pasada del linaje Pala. Él aplastó la Rebelión Varendra y extendió su imperio más lejos a Kamarupa, Orissa y el norte de la India. Fue sucedido por Kumarapala. Según la leyenda bengalí, murió caminando hacia el mar. Sandhyakar Nandi, el poeta de la corte de Ramapala, escribió una novela en sánscrito con el significado de dos poemas base Ramacharitam. 
Después de obtener el control de Varendra, Ramapala intentó revivir el imperio de Pala con un éxito limitado. Él gobernó desde una nueva capital en Ramavati, que siguió siendo la capital de Pala hasta el final de la dinastía. Redujo los impuestos, promovió el cultivo y construyó servicios públicos. Puso a Kamarupa y Rar bajo su control y obligó al rey Varman del este de Bengala a aceptar su soberanía. También luchó con el rey Ganga por el control de la actual Orissa; los Gangas lograron anexarse ​​la región solo después de su muerte. Ramapala mantuvo relaciones amistosas con el rey Chola Kulottunga para asegurar el apoyo contra los enemigos comunes: los Ganas y los Chalukyas. Mantuvo a las senas bajo control, pero perdió a Mithila ante un jefe de Karnataka llamado Nanyuadeva. También retuvo el diseño agresivo del gobernante Gavindavala Govindachandra a través de una alianza matrimonial. 

Kumarapala fue el sucesor del rey Palapa Ramapala y decimosexto gobernante de la línea Pala que reinaba durante 10 años. Durante su reinado, sofocó un levantamiento en Kamarupa por parte del gobernador Timgyadeva, eventualmente reemplazándolo con Vaidyadeva (quien se rebelaría cuatro años después de la muerte de Kumarapala). Fue sucedido por Gopala III.

Gopala III fue el sucesor del rey Pala Kumarapala, y decimoséptimo gobernante de la línea Pala que reinaba durante 4 años. Fue sucedido por Madanapala.

Madanapala (que reinó entre 1144 y 1162 d.C) fue el sucesor del rey Pala Gopala III, y decimoctavo y último gobernante del linaje Pala que reinó durante 18 años. Fue sucedido por Govindapala  cuyo linaje de ese nombre es cuestionable. 
Durante su reinado, la usurpación de la dinastía Sena finalmente redujo los dominios de Pala a Bihar. En Harikela, la dinastía Sen fue conquistada por la dinastía Sena, dejando a los Palas como el único otro poder significativo en Bengala. 
Se cree que Govindapala es el sucesor de Madanapala, el último gobernante de la dinastía Pala. Sin embargo, el linaje de ese nombre es cuestionable.

Militar
El oficial militar más alto en el imperio de Pala era el Mahasenapati (comandante en jefe). Los Palas reclutaron soldados mercenarios de varios reinos, incluidos Malava, Khasa, Huna, Kulika, Kanrata, Lata, Odra y Manahali. Según los relatos contemporáneos, los Rashtrakutas tenían la mejor infantería, los Gurjara-Pratiharas tenían la mejor caballería y los Palas tenían la mayor fuerza de elefantes. El comerciante árabe Sulaiman declara que los Palas tenían un ejército más grande que los del Balhara (posiblemente los Rashtrakutas) y el rey de Jurz (posiblemente los Gurjara-Pratiharas). También afirma que el ejército de Pala empleó de 10,000 a 15,000 hombres para alimentar y lavar ropa. Él además afirma que durante las batallas, el rey Pala lideraría 50,000 elefantes de guerra. Las cuentas de Sulaiman parecen estar basadas en informes exagerados; Ibn Khaldun menciona la cantidad de elefantes como 5.000. 
Como Bengala no tenía una buena raza autóctona de caballos, los Palas importaron sus caballos de caballería de los extranjeros, incluidos los Kambojas. También tenían una armada, usada tanto para propósitos mercantiles como de defensa.


Dinastía de Chandela
Los Chandelas de Jejakabhukti eran una dinastía real en la India Central. Ellos gobernaron gran parte de la región de Bundelkhand (entonces llamada Jejakabhukti) entre los siglos IX y XIII. 
Los Chandelas inicialmente gobernaron como feudatarios de los Gurjara-Pratiharas de Kanyakubja (Kannauj). El gobernante de Chandela del siglo X Yashovarman se hizo prácticamente independiente, aunque continuó reconociendo la soberanía de Pratihara. Para el momento de su sucesor Dhanga, los Chandelas se habían convertido en un poder soberano. Su poder aumentó y disminuyó mientras luchaban en las batallas con las dinastías vecinas, especialmente los Paramaras de Malwa y los Kalachuris de Tripuri. Desde el siglo XI en adelante, los Chandelas enfrentaron incursiones de las dinastías musulmanas del norte, incluidos los Ghaznavids y los Ghurids. El poder de Chandela terminó efectivamente alrededor del comienzo del siglo XIII, después de las invasiones de Chahamana y Ghurid. 
Los Chandelas son bien conocidos por su arte y arquitectura, sobre todo por los templos en su capital original, Khajuraho. También encargaron varios templos, cuerpos de agua, palacios y fuertes en otros lugares, incluyendo sus fortalezas de Ajaigarh, Kalinjar y su capital Mahoba posterior.  

El origen de los Chandelas está oscurecido por leyendas míticas. Los registros epigráficos de la dinastía, así como textos contemporáneos como Balabhadra-vilasa y Prabodha-chandrodaya, sugieren que los Chandelas pertenecían a la legendaria dinastía Lunar (Chandravansha). Una inscripción de 954 d.C,  Khajuraho dice que el primer rey de la dinastía Nannuka era un descendiente del sabio Chandratreya, que era un hijo de Atri. Una inscripción de Khajuraho de 1002 d.C da una explicación ligeramente diferente, en la que se menciona a Chandratreya como un hijo de Indú (la Luna) y un nieto de Atri. La inscripción 1195 d.C Baghari y la inscripción 1230 d-C Ajaygadh contienen cuentas míticas similares. El Balabhadra-vilasa también nombra a Atri entre los antepasados ​​de los Chandelas. Otra inscripción Khajuraho describe al rey Chandela Dhanga como un miembro del clan Vrishni de los Yadavas (quien también afirmó ser parte de la dinastía Lunar). 

Los textos medievales posteriores incluyen a Chandelas entre los 36 clanes de Rajput. Estos incluyen Mahoba-Khanda, Varna Ratnakara, Prithviraj Raso y Kumarapala-charita. La leyenda de Mahoba-Khanda sobre el origen de la dinastía es la siguiente: Hemaraja, un sacerdote del rey Gaharwar de Benares, tuvo una hermosa hija llamada Hemavati. Una vez, mientras Hemavati estaba bañándose en un estanque, el dios de la luna Chandra la vio y le hizo el amor. Hemavati estaba preocupada por el deshonor de ser una madre soltera, pero Chandra le aseguró que su hijo se convertiría en un gran rey. Este niño fue el progenitor de la dinastía Chandravarma. Chandra le regaló una piedra filosofal y le enseñó política. [Los propios registros de la dinastía no mencionan a Hemavati, Hemaraja o Indrajit. Tales leyendas parecen ser invenciones bárdicas posteriores. En general, el Mahoba-Khanda es un texto históricamente poco confiable.
El indólogo británico VA Smith teorizó que los Chandelas eran de origen Bhar o Gond. Algunos otros eruditos incluyendo RC Majumdar también apoyaron esta teoría. Los Chandelas adoraron a Maniya, una diosa tribal, cuyos templos se encuentran en Mahoba y Maniyagadh. Además, se han asociado con lugares que también están asociados con Bhars y Gonds. Además, Rani Durgavati, cuya familia afirmaba descender Chandela se casó con un jefe Gond de Garha-Mandla. El historiador RK Dikshit no encuentra convincentes estos argumentos: argumenta que Maniya no era una deidad tribal. Además, la asociación de la dinastía con el territorio de Gond no es necesariamente indicativa de un descenso común: el progenitor de la dinastía puede haber sido publicado como gobernador en estos territorios.  Finalmente, el matrimonio de Durgavati con un jefe de Gond puede descartarse como un caso aislado.
Los Chandelas fueron originalmente vasallos de los Gurjara-Pratiharas. Nannuka (rc 831-845 d. C), el fundador de la dinastía, era el gobernante de un pequeño reino en torno a Khajuraho. 
Según las inscripciones de Chandela, el sucesor de Nannuka, Vakpati, derrotó a varios enemigos. Los hijos de Vakpati, Jayashakti (Jeja) y Vijayashakti (Vija), consolidaron el poder de Chandela. Según una inscripción de Mahoba, el territorio de Chandela se llamó "Jejakabhukti" después del Jayashakti. Al sucesor de Vijayashakti, Rahila se le atribuyen varias victorias militares en inscripciones elogiosas. Harsha, hijo de Rahila, jugó un papel importante en la restauración del gobierno del rey Pratihara Mahipala, posiblemente después de una invasión de Rashtrakuta o después del conflicto de Mahiapala con su hermanastro Bhoja II. 
El hijo de Harsha, Yashovarman (925-950 d.C) continuó reconociendo la soberanía de Pratihara, pero se volvió prácticamente independiente. Conquistó la importante fortaleza de Kalanjara. Una inscripción 953-954 d.C Khajuraho le atribuye varios otros éxitos militares, incluso contra Gaudas (identificado con los Palas), los Khasas, los Chedis (los Kalachuris de Tripuri), los Kosalas (posiblemente los Somavamshis), los Mithila (posiblemente un pequeño gobernante tributario), Malavas (identificado con los Paramaras), los Kurus, los Cachemires y los Gurjaras. Estas afirmaciones parecen ser exageradas, ya que reclamos similares de conquistas extensas en el norte de la India también se encuentran en los registros de otros reyes contemporáneos como el rey Kalachuri Yuva-Raja y el rey Rashtrakuta Krishna III. El reinado de Yashovarman marcó el comienzo del famoso arte y arquitectura de la era Chandela. Él comisionó el Templo de Lakshmana en Khajuraho. 
A diferencia de las inscripciones anteriores de Chandela, los registros del sucesor de Yashovarman Dhanga (rc 950-999 d.C) no mencionan a ningún señor supremo de Pratihara. Esto indica que Dhanga estableció formalmente la soberanía de Chandela. Una inscripción de Khajuraho afirma que los gobernantes de Kosala, Kratha (parte de la región de Vidarbha), Kuntala y Simhala escucharon humildemente las órdenes de los oficiales de Dhanga. También afirma que las esposas de los reyes de Andhra, Anga, Kanchi y Raḍha residían en sus prisiones como resultado de su éxito en las guerras. Estas parecen ser exageraciones elogiosas de un poeta de la corte, pero sugieren que Dhanga emprendió extensas campañas militares. Como su predecesor, Dhanga también encargó un templo magnífico en Khajuraho, que se identifica como el templo de Vishvanatha. 
El sucesor de Dhanga, Ganda, parece haber conservado el territorio que heredó. Su hijo Vidyadhara mató al rey Pratihara de Kannauj (posiblemente Rajyapala) por huir de su capital en lugar de luchar contra el invasor Ghaznavid Mahmud de Ghazni. Mahmud luego invadió el reino de Vidyadhara; de acuerdo con los invasores musulmanes, este conflicto terminó con Vidyadhara rindiendo tributo a Mahmud. Vidyadhara se destaca por haber encargado el templo Kandariya Mahadeva.

El arte y la arquitectura de Chandela alcanzaron su cenit durante este período. El Templo Lakshmana (hacia el 930-950 d.C), el Templo Vishvanatha (hacia el 999-1002 d.C) y el Templo Kandariya Mahadeva (hacia el 1030 d.C) fueron construidos durante los reinados de Yashovarman, Dhanga y Vidyadhara, respectivamente. Estos templos de estilo Nagara son representativos del estilo más desarrollado en Khajuraho. 
Para el final del reinado de Vidyadhara, las invasiones de Ghaznavid habían debilitado el reino de Chandela. Aprovechando esto, el rey Kalachuri Gangeya-deva conquistó las partes orientales del reino. Las inscripciones de Chandela sugieren que el sucesor de Vidyadhara, Vijayapala (rc 1035-1050 d.C), venció a Gangeya en una batalla. Sin embargo, el poder de Chandela comenzó a declinar durante el reinado de Vijayapala. Los Kachchhapaghatas de Gwalior probablemente renunciaron a su lealtad a los Chandelas durante este período. 
El hijo mayor de Vijayapala, Devavavarman, fue subyugado por el hijo de Gangeya, Lakshmi-Karna. Su hermano menor Kirttivarman resucitó el poder de Chandela al derrotar a Lakshmi-Karna. El hijo de Kirtivarman, Sallakshanavarman, logró éxitos militares contra los Paramaras y los Kalachuris, posiblemente allanar sus territorios. Una inscripción de Mau sugiere que también realizó campañas exitosas en la región de Antarvedi (Ganga-Yamuna doab). Su hijo Jayavarman era de temperamento religioso y abdicó al trono después de estar cansado de la gobernabilidad. 
Jayavarman parece haber muerto sin herederos, ya que fue sucedido por su tío Prithvivarman, el hijo menor de Kirttivarman. Las inscripciones de Chandela no le atribuyen ningún logro militar; parece que se centró en mantener los territorios existentes de Chandela sin adoptar una política expansionista agresiva.
En el momento en que el hijo de Prithvivarman Madanavarman (rc 1128-1165 d. C) ascendió al trono, los reinos vecinos de Kalachuri y Paramara se vieron debilitados por las invasiones enemigas. Aprovechando esta situación, Madanavarman derrotó al rey Kalachuri Gaya-Karna, y posiblemente se anexionó la parte norte de la región de Baghelkhand. Sin embargo, los Chandelas perdieron este territorio ante el sucesor de Gaya-Karna, Narasimha. Madanavarman también capturó el territorio en la periferia occidental del reino de Paramara, alrededor de Bhilsa (Vidisha). Esto probablemente sucedió durante el reinado del rey de Paramara Yashovarman o su hijo Jayavarman. Una vez más, los Chandelas no pudieron retener el territorio recién anexado por mucho tiempo, y la región fue recapturada por el hijo de Yashovarman, Lakshmivarman. 
Jayasimha Siddharaja, el rey Chaulukya de Gujarat, también invadió el territorio de Paramara, que estaba ubicado entre los reinos Chandela y Chaulukya. Esto lo puso en conflicto con Madanavarman. El resultado de este conflicto parece haber sido inconcluso, ya que los registros de ambos reinos reclaman la victoria. Una inscripción de Kalanjara sugiere que Madanavarman derrotó a Jayasimha. Por otro lado, las diversas crónicas de Gujarat afirman que Jayasimha derrotó a Madanavarman o le quitó un tributo. Madanavarman mantuvo relaciones amistosas con sus vecinos del norte, los Gahadavalas. 
El hijo de Madanavarman, Yashovarman II, no gobernó o gobernó durante un tiempo muy corto. El nieto de Madanavarman, Paramardi-deva, fue el último y poderoso rey de Chandela.

Paramardi (reinó c. 1165-1203 d.C) ascendió al trono Chandela a una edad temprana. Si bien los primeros años de su reinado fueron pacíficos, alrededor de 1182-1183 d.C, el gobernante Chahamana Prithviraj Chauhan invadió el reino de Chandela. Según las baladas legendarias medievales, el ejército de Prithviraj perdió su rumbo después de un ataque sorpresa de las fuerzas turcas, y sin saberlo acampó en la capital de Chandela, Mahoba. Esto condujo a un breve conflicto entre los Chandelas y los Chauhans, antes de que Prithviraj partiera hacia Delhi. Algún tiempo después, Prithviraj invadió el reino de Chandela y despidió a Mahoba. Paramardi cobardemente se refugió en el fuerte de Kalanjara. La fuerza Chandela, liderada por Alha, Udal y otros generales, fue derrotada en esta batalla. Según las diversas baladas, Paramardi se suicidó por vergüenza o se retiró a Gaya. 
La incursión de Mahoba en Prithviraj Chauhan está corroborada por sus inscripciones en piedra de Madanpur. Sin embargo, hay varias instancias de inexactitudes históricas en las leyendas de los bardos. Por ejemplo, se sabe que Paramardi no se retiró ni murió inmediatamente después de la victoria de Chauhan. Restauró el poder de Chandela y gobernó como soberano hasta alrededor de 1202-1203 d.C, cuando el gobernador de Ghurid de Delhi invadió el reino de Chandela. Según Taj-ul-Maasir, una crónica del Sultanato de Delhi, Paramardi se rindió a las fuerzas de Delhi. Prometió pagar tributo al sultán, pero murió antes de poder cumplir esta promesa. Su dewan ofreció cierta resistencia a las fuerzas invasoras, pero finalmente fue sometido. El historiador Sigishta del siglo XVI afirma que Paramardi fue asesinado por su propio ministro, que no estaba de acuerdo con la decisión del rey de rendirse a las fuerzas de Delhi. 
El poder de Chandela no se recuperó completamente de su derrota contra las fuerzas de Delhi. Paramardi fue sucedido por Trailokyavarman, Viravarman y Bhojavarman. El siguiente gobernante Hammiravarman (1288-1311 d.C) no usó el título imperial Maharajadhiraja, lo que indica que el rey Chandela tenía un estatus inferior en su tiempo. El poder de Chandela siguió disminuyendo debido a la creciente influencia musulmana, así como al surgimiento de otras dinastías locales, como las Bundelas, las Baghelas y las Khangars. 
Hammiravarman fue sucedido por Viravarman II, cuyos títulos no indican un alto estatus político. Una rama menor de la familia continuó gobernando Kalanjara: su gobernante fue asesinado por el ejército de Sher Shah Suri en 1545 d.C. Otra rama menor gobernó en Mahoba: una de sus princesas se casó con la familia real Gond de Mandla. Algunas otras familias gobernantes también reclamaron el descenso de Chandela (ver Chandel).  

A partir de 1120, cuando finalmente empiezan a ceder terreno, dos siglos después de empezar su expansión. Con Parmardidev a la cabeza, los Chandela entraron en conflicto con el poderoso sultanato de Delhi. Perdieron y pasaron a ser otra vez vasallos. Los templos de Khajuraho consiguieron mantener cierta influencia religiosa en la región, aunque fueron atacados varias veces bajo el nuevo régimen: los nuevos dirigentes musulmanes no los veían con buenos ojos. Los Chandela también mantuvieron su cuota de poder local hasta que en 1564 murió la última representante de la dinastía. En esta época, Khajuraho y sus templos ya habían declinado casi totalmente. Afortunadamente, su posición remota hizo que pasaran al olvido y que la vegetación los cubriera. Así fue hasta 1838, cuando varios locales dirigieron al británico T.S. Burt hasta los templos y fueron redescubiertos para el mundo entero. Alexander Cunningham fue el principal responsable de su investigación. 

Arte y arquitectura
Los Chandelas son bien conocidos por su arte y arquitectura. Comisionaron varios templos, cuerpos de agua, palacios y fuertes en varios lugares. El ejemplo más famoso de sus logros culturales son los templos hindúes y jainistas de Khajuraho. Otros tres bastiones importantes de Chandela fueron Jayapura-Durga (moderno Ajaigarh), Kalanjara (moderno Kalinjar) y Mahotsava-Nagara (moderno Mahoba).
Los templos en el norte de la India son denominados nagara y los del sur, vimana. Las nagaras son cada vez más colosales, con gran exuberancia decorativa.
El templo hindú se concibe como la morada de Dios en la tierra y debía ser erigido siguiendo los preceptos comprendidos en los tratados de arquitectura, los Vastru-Sastras. Estos se realizaban sobre hojas secas de palmeras y eran interpretados por los Shatapati (brahmán-arquitecto).
En el pueblo de Khajuraho, actualmente una pequeña comunidad ubicada en la India Central en el estado de Madhya Padesh, encontramos el complejo de templos de Khajuraho. En el momento de su construcción era un centro religioso de gran reputación, actualmente se conservan veintidós templos de los ochenta y cinco que se construyeron. Estos constituyen las obras maestras de la arquitectura medieval hindú, siendo características del periodo de esplendor del estilo arquitectónico nagara.
Todos los templos tienen una organización parecida, un vestíbulo (ardamadapa), una sala de reunión o danza (mandapa) y una cella o sanctasantótum (gargariha). Estas construcciones se caracterizan por sus elevadas torres de caras arqueadas denominadas shikaras, rematadas por un vaso ornamental llamado kalasa.
Los Candela se consideraban desencintes de la Luna (la diosa Chandra), muy unida a los cultos de la fertilidad. Eran creyentes de los poderes del tantrismo y durante su reinado tuvo lugar el florecimiento de esta doctrina.
La cultura de los Chandela entendía la unión carnal, el sexo, unido al placer de origen divino, ligado a la necesidad de procrear y desprovisto de cualquier pecado. Se le otorga al acto sexual espiritualidad, de ahí que sea digno de representar en los templos. La unión del lingam (falo de Shiva, el dios Creador) y el yoni (el sexo femenino, del dios Shakti, la diosa Madre) representa la creación del mundo. El juego mágico del amor se inscribe en la perspectiva de los tantra.
Las raíces del Tantra se encuentran en la temprana historia de la cultura india, hay alusiones a él en la literatura más antigua de la India, e incluso algunos textos aluden al Tantra con el nombre de Atharva Veda.
El Tantra es el culto al éxtasis, concentrado en una visión de sexualidad cósmica, donde convergen estilos de vida, rituales, magia, mitos, filosofía y una red de signos y símbolos. También se ocupará del amor, y este necesita objetos.
Hay un Tantra hindú y otro budista. El primero cultiva actividades cuyo especial interés es hacer reaccionar la libido, alejándola de los fenómenos pasajeros del mundo para enfocarla hacia un objetivo transcendente. De la misma manera la doctrina tántrica siempre ha sido sumamente práctica, lo primero son las cosas y posteriormente las interpretaciones.
El tantrismo comienza su investigación con la psique humana, presentando al hombre como parte de su mundo, donde el organismo humano se percibe como un microcosmos dentro del cosmos. Se emplean deidades para simbolizar diferentes fuerzas espirituales y estados de conciencia superiores, el universo es visualizado como una acción espontánea en continua creación, emergiendo de un vacío uterino, cargado de un potencial ilimitado. El tantrismo se apoya en calores duales: bien-mal, materia-espíritu… éstos son considerados fuerzas cósmicas que dan origen al universo y residen del mimo modo en nuestro interior. Todos los elementos humanos se engloban en nosotros, la energía del pensamiento, del sentimiento, del sexo y de cualquier acción se trasmuta a través de medios hábiles y el goce sexual es considerado un ritual.
Los templos están situados sobre plataformas elevadas, de una anchura considerable, pensadas para facilitar el paseo ritual alrededor del templo que deben realizar los fieles antes de entrar a rezar. Las torres de los templos se elevan sobre estas plataformas, dando una sensación de verticalidad si se observan desde lejos. Están orientados según los puntos cardinales, estando la entrada en dirección Este para facilitar la entrada de la primera luz solar. 
Fueron construidos con bloques de granito traído especialmente hasta la zona, así como de arenisca. Las uniones de los diferentes trozos de granito se realizaron mediante abrazaderas metálicas. Las paredes de los templos de Khayurajo tienen una forma ondulada ya que están formadas por numerosos salientes. Además, los muros están divididos en franjas horizontales mediante molduras y bajorrelieves.
Las esculturas que decoran los templos de Khayurajo se pueden clasificar en cinco tipos diferentes. Por un lado están los dibujos geométricos y florales, utilizados en los techos, molduras y en la decoración de las columnas. Otro tipo de esculturas son las que representan la vida de la corte, como los bailes o la música, así como actividades cotidianas. 
Un tercer grupo está compuesto por las figuras de animales, que suelen estar colocadas en las molduras exteriores e inferiores de los templos, como para romper la monotonía de las figuras humanas. Las imágenes de dioses y diosas forman el cuarto grupo y suelen estar situadas al fondo del templo o en los nichos situados bajo los salientes. Finalmente se encuentran las figuras femeninas y las que representan a parejas amatorias.

No se sabe a ciencia cual fue el motivo por el que los templos se decoraron con diversos motivos eróticos. Algunos estudiosos creen que la decoración tenía un motivo educativo: enseñar el Kámasutra a los más jóvenes; para otros, los templos son un homenaje al matrimonio entre Shivá y Párvati. También existe la teoría de que las esculturas representando a amantes servían de protección, ya que ahuyentaban a los malos espíritus y a los rayos. 
Los 22 templos que aún quedan en pie están distribuidos en tres grupos: oeste, este y sur.  

Grupo oeste 
Es en el que se encuentran los principales templos del complejo. Además de dos templos en ruinas y del Museo Arqueológico, en este grupo se encuentran los siguientes edificios:
Templo Lakshmana: se cree que fue construido por el rey Lakshavarman que reinó entre el 925 y el 950 por lo que es uno de los templos más antiguos. Construido sobre una plataforma de tres metros de ancho, al templo se accede mediante una escalera finamente decorada. Las esculturas de las paredes exteriores representan escenas de la vida cotidiana, guerreros y escenas eróticas. Está dedicado al dios Vishnú 
Templo Varaha: está situado enfrente del Lakshmana y es de pequeño tamaño. Contiene una estatua del dios Varaha, encarnación del dios Vishnu en forma de jabalí. 
Templo Matangesvara: dedicado al dios Shivá, en la actualidad sigue siendo un lugar de culto. Está situado sobre una plataforma bastante alta a la que se accede por una escalera muy decorada. 
Templo Visvanatha: fue construido por el rey Dhangadeva que reinó entre el 950 y el 1002. Sus techos están ricamente decorados con diseños florales. Las salas interiores contienen algunas de las esculturas mejor conservadas de todo el complejo. 
Templo Nandi: comparte plataforma con el Visvanatha. Su tejado es de forma piramidal. En el interior se encuentra una estatua de Nandi, el toro que sirve de montura al dios Shivá.
Templo Kandariya Mahadev: es el más espectacular de todos los templos de Khayurajo además de ser el de mayor tamaño. Está también dedicado a Shiva y se construyó sobre una plataforma de 3 metros de altura. Construido a mediados del siglo XI, su torre mide 30,5 metros. Su decoración consta de 872 estatuas diferentes. 
Templo Devi Jagadambi: de menor tamaño y dedicado a Kali, su decoración contiene esculturas de mujeres realizando acciones cotidianas. 
Templo Chitragupta: en su interior se encuentra una estatua de Surya, el dios del sol, montado en su carro tirado por siete caballos.  

Grupo este 
Está compuesto por tres templos hinduistas y tres jainistas. Todos los templos son de menor tamaño que los del grupo oeste. De los seis cabe destacar el: 
Templo Parsvanatha: contiene muy pocas esculturas de amantes y muchas de mujeres tocando diversos instrumentos musicales o realizando acciones como maquillarse o bañarse. Tiene también una escultura del dios Shiva y su esposa Parvati. 

Grupo sur 
Está situado a un kilómetro del grupo este y consta de dos templos de pequeño tamaño; el templo Duladeo, decorado con esculturas eróticas, y el templo Chaturbhuja que contiene una estatua de Vishnu de tres metros de altura.  
El templo de Lakshmana es un templo hindú construido por Yashovarman  ubicado en Khajuraho, India. Dedicado a Vaikuntha Vishnu - un aspecto de Vishnu.
Es un Sandhara Templo de la variedad Panchayatana. Todo el complejo del templo se encuentra en una plataforma alta (Jagati), como se ve en la imagen. La estructura consta de todos los elementos de la arquitectura del templo hindú. Tiene el pórtico de entrada (ardh-mandapa), Mandapa, Maha-Mandapa, Antarala y Garbhagriha. 
A diferencia de otros templos en Khajuraho, su santuario es Pancharatha en el plan (vista desde arriba). Su shikhara está agrupado con urushringas menores (refiérase a las imágenes de la parte superior del templo, es decir, shikhara). 
La porción de la pared está tachonada con ventanas con balcones con balaustradas adornadas. 
Tiene dos filas de esculturas (refiera las imágenes de la pared externa del templo) incluyendo figuras divinas, parejas y escenas eróticas. 
La puerta del lugar sagrado es de siete sakhas (paneles verticales). El central está decorado con varias encarnaciones del Señor Vishnu. El Dintel representa a la diosa Lakshmi  en el centro flanqueada por Brahma y Vishnu. El lugar sagrado contiene una escultura de cuatro brazos de Vishnu. 
La imagen principal es de escultura de cuatro brazos y cuatro brazos de Vaikuntha Vishnu. 
La cabeza central es de ser humano, y dos lados de jabalí (que representa Varaha) y león (que representa a Narshima).  

El Templo de Lakshmana es el más destacado del conjunto de Khajuraho, situado a la entrada. Es un ejemplo característico de los santuarios edificados en la capital de los Chandela, levantado sobre una plataforma rectangular, en cuyas esquinas de la explanada hay cuatro pequeños santuarios a los que se accede por una escalera axial situada en la cara oriental.
Es el templo más destacado del conjunto debido a los temas decorativos representados en él. Dejando a un lado las características de la construcción, podemos observar diferentes escenas decorativas con temas eróticos. Las parejas que aparecen abrazadas en las decoraciones de los muros se denominan mituna y expresan la atracción de los seres en un himno al amor y la exaltación de sus juegos.
Realizadas en altorrelieves, estas decoraciones constituyen el motivo principal de las fachadas de los santuarios, que también encontramos en las torres que coronan dichas construcciones.
No obstante, éstos no son los únicos motivos decorativos que aparecen en los templos. Entre los relieves decorativos podemos encontrar formas geométricas y florales, escenas de animales, escenas bélicas y representaciones de deidades, que en su conjunto conservan un simbolismo netamente religioso.
El arte erótico es una constante universal en antiguas civilizaciones, de ahí que podamos encontrar este mismo tema representado en vasos peruanos, representaciones del paleolítico, o relacionadas con el culto erótico a la Gran Madre, sin olvidar representaciones en la Antigüedad Clásica, asociados al mito de Príapo y las orgías de Dionisio o Baco.













El templo de Vishvanatha es un templo hindú en Madhya Pradesh, India. Se encuentra entre el grupo occidental de monumentos de Khajuraho, un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO. El templo está dedicado a Shiva, quien también es conocido como "Vishvanatha" (Viśvanātha), que significa "Señor del Universo". 
Se cree que el templo fue encargado por el rey Chandela Dhanga, y probablemente se completó en 999 d.C o 1002 d.C. Su estilo arquitectónico es similar al del Templo Lakshmana más antiguo y al Templo Kandariya Mahadeva más nuevo. Cuenta con varias esculturas de varias deidades, surasundaris (doncellas celestiales), parejas haciendo el amor y criaturas míticas. 
Una inscripción dedicatoria, ahora colocada en el porche del templo de Vishvanatha, proporciona información sobre la construcción de un templo de Shiva por el rey Chandela Dhanga. La fecha original de la inscripción se lee diversamente como 1056 (999 d.C) o 1059 VS (1002 d.C). 
La inscripción menciona que el descendiente de Dhanga Jayavarman lo hizo reescribir en letras claras en 1173 VS. Afirma que Dhanga construyó un magnífico templo de Shiva con dos lingas (símbolos de Shiva). Un linga - Marakateshvara ("Señor de la Esmeralda") - fue hecho de esmeralda. El otro linga - Pramathanatha ("Señor de Pramathas o espíritus similares a los trasgos ") estaba hecho de piedra. La inscripción parece haber sido emitida después de la muerte de Dhanga: afirma que después de vivir durante más de cien años, Dhanga logró el moksha al abandonar su cuerpo en las aguas de Ganga y Yamuna. A diferencia de otras inscripciones del templo Chandela, no menciona a los señores supremos Pratihara de los Chandelas. Esto sugiere que los Chandelas ya no eran vasallos de los Pratiharas para esta época. El bit sobre el linga esmeralda (posiblemente un linga esmeralda-tachonado) también apoya esta teoría. De acuerdo con los Puranas, un linga repleto de joyas es una donación apropiada que se hará cuando se cumpla un deseo. Esto sugiere que Dhanga construyó el templo después de alcanzar un alto estatus político como soberano. 
Basado en esta inscripción, los eruditos creen que el templo se completó en 999 d.C  o 1002 d.C. Sin embargo, según la historiadora del arte Shobita Punja, el templo al que se hace referencia en este registro puede ser o no el templo de Vishvanatha. Según ella, existe la posibilidad de que Dhanga construyera dos templos, uno con un linga de piedra y otro con un linga esmeralda. 
La inscripción nombra a Chhichha (o Chiccha) como el arquitecto del templo. Afirma que la torana (puerta de entrada) del templo fue diseñada por Vishvakarma (la deidad patrona de los arquitectos), que había ingresado en el cuerpo del arquitecto. 
El templo de Vishvanatha es característico del estilo arquitectónico indio central que comienza con el templo Lakshmana (hacia el 930-950 d.C) y culmina con el templo Kandariya Mahadeva (hacia el 1030 d.C). Estos tres templos representan el estilo más desarrollado en Khajuraho.

El sitio Vishvanatha fue diseñado como un complejo panchayatana, que comprende un santuario principal rodeado por cuatro santuarios secundarios más pequeños. Sin embargo, solo dos de los santuarios más pequeños ahora sobreviven. El santuario principal está orientado hacia el este. Templo Nandi, el santuario al este está dedicado al monte Nandi de Shiva, cuya estatua de 2,2 m de altura se enfrenta al santuario principal. El santuario en el suroeste se dedica a la consorte de Shiva, Parvati. El templo de Parvati está parcialmente dañado, con solo su lugar sagrado (garbhagriha) y el techo (shikhara) sobreviviendo. El lugar sagrado alberga un ídolo de Parvati de pie sobre una iguana.

El santuario principal con sus dos santuarios 

El santuario principal es un ejemplo del estilo nagara: contiene un pórtico de entrada (ardha-mandapa), un pequeño salón (mandapa), un gran salón (maha -mandapa), un vestíbulo (antarala) y un santuario (garbhagriha) con una torre de techo (shikhara). Todos estos están ubicados en una base con varias esculturas. Las escaleras que conducen desde la base hasta el porche están flanqueadas por leones en un lado y elefantes en el otro lado. La planta rectangular del santuario principal mide 27,5 metros  x 13.7 metros.

El lugar sagrado tiene un linga de piedra; el linga esmeralda mencionado en la inscripción falta. El linga está rodeado por un pasaje para parikrama (circunvalación). El lugar sagrado tiene balcones en tres lados para la luz y la ventilación. 
La piedra arenisca es el principal material de construcción utilizado en la estructura.




Parvati

Ganesha bailando

Pareja amorosa

Escultura erótica 

La porción exterior sobre la base tiene tres bandas con esculturas de varias deidades, surasundaris (figuras femeninas) como apsaras y criaturas míticas. Los surasandaris se muestran realizando diversas actividades cotidianas, como aplicar sindoor (polvo de bermellón) en sus frentes y kohl a sus ojos, retorcerse el cabello después de bañarse, tocar la flauta, arrancarse la espina de los pies, bailar, admirarse en un espejo, vestirse o simplemente posando provocativamente. Sus peinados, prendas de vestir estampadas, adornos y caras expresivas son notables en estas esculturas. 
El pasaje de parikrama en el lugar sagrado presenta lo que Ali Javid y Tabassum Javeed llaman "las esculturas más llamativas de las mujeres en Khajuraho". Una figura muestra un surasundari tocando una flauta, con su cuerpo ligeramente doblado de lado, exhibiendo el ideal contemporáneo del cuerpo femenino. Otra figura, que está parcialmente dañada, muestra a una damisela en una pose de baile. Una escultura muestra a una madre sosteniendo a su bebé: se inclina ligeramente hacia los lados para dejar que su bebé se siente en su cadera. Otro muestra a una mujer levantando su pie izquierdo detrás de ella y aplicando tinte sobre él. Otro más muestra a una doncella tratando de atar su sostén a la espalda, mientras el cuerpo retorcido acentúa sus curvas.

Arrancando una espina

Tocando la flauta en el sanctasanctórum

Con vyala, una bestia mítica 

Las paredes norte y sur del templo tienen relieves eróticos. La unión del vestíbulo y el lugar sagrado presenta una variación de la famosa escultura de "sexo acrobático" en el nuevo templo de Kandariya Mahadeva. Al igual que la escultura de Kandariya, esta también cuenta con una pareja apoyada por dos mujeres, pero en esta escultura, el hombre está en la parte superior. La mujer en la parte inferior toca con la mano a la mujer de la izquierda, mientras que la otra mano se apoya en el suelo para sostenerse. Algunas esculturas presentan hombres que se entregan a la bestialidad, mientras las mujeres se cubren los ojos.

Pareja abrazándose en el templo de Lakshmana

Pareja abrazándose en el templo de Vishvanatha

Sexo acrobático en el templo de Kandariya Mahadeva: mujer en la parte superior

El interior presenta pilares facetados en todas las habitaciones. El techo y los soportes que lo sostienen están intrincadamente tallados. Sin embargo, las figuras de corchetes en la gran sala ahora están muy gastadas.
Se han propuesto varias interpretaciones de las esculturas eróticas. El administrador de arte colonial Ernest B. Havell consideró esto como un producto de una fase de decadencia en la sociedad hindú. Un punto de vista opuesto es que se trata de la tradición artística inspirada en Kamashastra de una sociedad de mente abierta. 
Vidya Dehejia, profesor de Arte del Sur de Asia en la Universidad de Columbia, afirma que estas esculturas representan los ritos de las sectas Kaula y Kapalika . Estas sectas creían que solo aquellos que pueden resistir las tentaciones sensuales pueden alcanzar la salvación. Para darse cuenta de si uno puede elevarse por encima de tales tentaciones, uno tenía que experimentarlas sin dejar de ser afectado. Por lo tanto, estas sectas proporcionaron una excusa teológica para los gobernantes Chandela demasiado indulgentes para participar en "las prácticas más degradadas". 
Según el historiador de arte indio Devangana Desai, las esculturas eróticas en los templos de Vishvanatha y Kandariya Mahadeva cumplían las siguientes funciones: 
·       Estas esculturas tienen un significado más profundo y oculto: representan un "concepto yógico- filosófico", utilizando sandhya-bhasha (lenguaje de código metafórico). Los tantrika s (practicantes de tantra) usaron ese lenguaje para evitar exponer sus prácticas al público en general. 
·       Estas figuras ocultan un yantra utilizado para la adoración. 
·       Las figuras de parejas que tienen relaciones sexuales (maithuna) están presentes en las paredes de unión que conectan el lugar sagrado con la sala. Se creía que estos protegían mágicamente el monumento en su parte más vulnerable. 
·       Las esculturas eróticas pueden dar placer a los visitantes no iniciados al templo.

Fred Kleiner, profesor de arte y arquitectura en la Universidad de Columbia, cree que estas esculturas simbolizan "la fertilidad y la propagación de la vida y sirven como protectores auspiciosos" del templo sagrado. Margaret Prosser Allen, académica de la Universidad de Delaware, menciona que las esculturas eróticas representan el objetivo de la vida humana: la unión con el ser universal. Esta representación se basa en la creencia de que el universo es el resultado de la "unión cósmica de elementos masculinos y femeninos".  

El templo Kandariya Mahadeva (Devanagari: Kaṇḍāriyā Mahādeva Mandir), que significa "el Gran Dios de la Cueva", es el templo hindú más grande y ornamentado del grupo de templos medievales que se encuentra en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Es considerado uno de los mejores ejemplos de templos preservados de la época medieval en la India.

El templo Kaṇḍāriyā Mahādeva se encuentra en el distrito de Chhatarpur en Madhya Pradesh. Está en la aldea de Khajuraho, y el complejo del templo se extiende sobre un área de 6 kilómetros cuadrados. Está en la parte occidental de la aldea al oeste del templo de Vishnu. 
El templo Kandariya Mahadeva, uno de los mejores ejemplos de templos preservados del período medieval en la India, es el más grande del grupo occidental de templos en el complejo Khajuraho que fue construido por los gobernantes Chandela. Shiva es la deidad principal en el templo divinizado en el sanctasanctórum. 
El templo Kandariya Mahadeva fue construido durante el reinado de Vidyadhara (1003-1035 d.C). En varios períodos del reinado de esta dinastía se construyeron muchos templos famosos dedicados a Vishnu, Shiva, Surya, Shakti de la religión hindú y también para la religión Thirthankaras de Jain. Vidhyadhara, también conocido como Bida en las grabaciones del historiador musulmán Ibn-al-Athir fue un poderoso gobernante que luchó contra Mahmud de Ghazni en la primera ofensiva lanzada por este último en 1019. Esta batalla no fue concluyente y Mahmud tuvo que regresar a Ghazni. Mahmud nuevamente libró una guerra contra Vidhyadhara en 1022. Atacó el fuerte de Kalinjar. El sitio del fuerte no tuvo éxito. Fue levantado y Mahmud y Vidhyadhara convocaron una tregua y se separaron intercambiando regalos. Vidhyadhara celebró su éxito sobre Mahmud y otros gobernantes al construir el Templo Kaṇḍāriyā Mahādeva, dedicado a la deidad de su familia, Shiva. Las inscripciones epigráficas en una pilastra del mandapa en el templo mencionan el nombre del constructor del templo como Virimda, que se interpreta como el seudónimo de Vidhyadhara.  Su construcción data del período comprendido entre 1025 y 1050 d.C. 
Todos los templos existentes incluyendo el Templo Kandariya Mahadeva fueron inscritos en 1986 bajo la Lista de Patrimonio Mundial de la UNESCO bajo el Criterio III para su creación artística y bajo el Criterio V para la cultura Chandelas que fue popular hasta que el país fue invadido por los musulmanes en 1202.

El templo Kandariya Mahadeva, de 31 metros de altura, se encuentra en el complejo occidental, que es el más grande entre los tres grupos del complejo de templos de Khajuraho. Este grupo occidental de templos, que consta de los templos Kandariya, Matangeshwara y Vishvanatha, se compara con un "diseño cósmico de un hexágono (un yantra o gramo Cosmo)" que representa las tres formas de Shiva. La arquitectura del templo es un conjunto de pórticos y torres que termina en un shikhara o aguja, una característica que era común desde el siglo 10 en adelante en los templos de la India Central. 

El templo se basa en un basamento macizo de 4 metros de altura. La estructura del templo sobre el pedestal está hábilmente planificada y agradablemente detallada. La superestructura está construida en forma de montaña escarpada o forma, símbolo del Monte Meru, que se dice que es la fuente mítica de la creación del mundo. La superestructura tiene techos ricamente decorados que se levantan en una gran forma que termina en el shikara, que tiene 84 agujas en miniatura. El templo tiene una distribución de 6 kilómetros cuadrados, de las cuales 22 están en existencia, incluido el Templo Kaṇḍāriyā Mahādeva. Este templo se construye característicamente sobre un plan de 31 metros de longitud y 20 metros de ancho con la torre principal elevándose a una altura de 31 metros, y se llama el "más grande y grandioso" templo de Khajuraho". Una serie de escalones empinados con gran altura conducen desde el nivel del suelo hasta la entrada del templo. El diseño del templo es un diseño de cinco partes, una característica común con los templos Lakshmana y Vishvanatha en el complejo Khajuraho. Justo en la entrada hay torana, una guirnalda muy intrincadamente tallada que se esculpe de una sola piedra, tales entradas son parte de una procesión nupcial Hindú. Las tallas en la puerta de entrada muestran la "calidad táctil de la piedra y también el carácter del diseño simétrico" que se ve en todo el templo, que tiene tallas de alto relieve de las figurillas. Finamente cincelada, la calidad decorativa de la ornamentación con las líneas afiladas inscritas tiene "formas angulares fuertes y patrones brillantes de luz oscura". Las tallas son de círculos, ondulaciones que emiten espirales o aerosoles, patrones geométricos, máscaras de leones y otros diseños uniformes que han creado una imagen agradable que es única de este templo, entre todos los demás en el complejo. 



La torre del templo principal con 84 mini agujas




Esculturas eróticas en las paredes externas del templo


En el espacio interior de la entrada hay tres mandapas o salones, que sucesivamente se elevan en altura y ancho, que incluye una pequeña cámara dedicada a Shiva, una cámara donde la esposa de Shiva, Parvati es divinizada, y un santuario central o garbhagriha ( significado literal "cámara del útero") donde se deifica el Shiva linga, el emblema fálico de Shiva. El sanctum sanctorum está rodeado por pasajes interconectados que también tienen balcones laterales y frontales. Debido a la luz natural inadecuada en los balcones, el lugar sagrado tiene muy poca luz creando así una "atmósfera de cueva" que contrasta totalmente con las partes externas del templo. En las salas interiores del templo y en sus caras exteriores hay esculturas elaboradamente talladas de dioses y diosas, músicos y apsaras o ninfas. Los enormes pilares de los pasillos tienen características arquitectónicas del "motivo de la enredadera o la voluta". En las esquinas de los pasillos hay inserciones que están talladas en la superficie con patrones incisos. Hay una torre principal sobre el santuario y hay otras dos torres sobre las otras mantapas también en forma de "semi-redondeada, escalonada, piramidal con una altura progresivamente mayor". La torre principal está rodeada por una serie de torres interconectadas y agujas de menor tamaño. Estos son en forma de un subconjunto repetido de agujas miniatura que colindan con un núcleo central que le da al templo un contorno irregularmente cortado similar a la forma de una cadena montañosa del monte Kailasa del Himalaya donde reside el dios Shiva, que es apropiado al tema de los templos aquí.

Las superficies exteriores de los templos están completamente cubiertas con esculturas en tres capas verticales. Aquí, hay cintas horizontales talladas con imágenes, que brillan a la luz del sol, proporcionando características arquitectónicas rítmicas. Entre las imágenes de dioses y seres celestiales, Agni, el dios del fuego es prominente. Son nichos donde las esculturas eróticas se ajustan por todas partes, que son una gran atracción entre los visitantes. Algunas de estas esculturas eróticas están finamente talladas y están en posturas de mithuna (coito) con doncellas que flanquean a la pareja, que es un motivo frecuentemente observado. También hay una "figura masculina suspendida al revés" en postura de coito, una especie de pose yóguica, en su cabeza. Los nichos también tienen esculturas de Saptamatrikas, el septad de las diosas madres junto con los dioses Ganesha y Virabhadra. Las siete temibles diosas protectoras incluyen a: Brahmi sentado en un cisne de Brahma, Maheshwari con tres ojos sentados en el toro de Shiva Nandi, Kumari, Vaishnavi montado en Garuda el Varahi con cabeza de jabalí, el Narasimhi con cabeza de león y Chamunda, el asesino de los demonios Chanda y Munda. 

El templo de Parshvanatha (Pārśvanātha Mandir) es un templo Jainista del siglo X en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Ahora está dedicado a Parshvanatha, aunque probablemente fue construido como un santuario de Adinatha durante el período de Chandela. A pesar de la afiliación jainista del templo, sus paredes exteriores tienen temas Vaishnavaite. La entrada tiene una inscripción con el cuadro mágico más perfecto.
Se cree que el templo fue construido por una prominente familia Jain entre 950 y 970 d.C, durante el reinado del rey Chandela Dhanga. Una inscripción 954 d.C en la jamba de la puerta izquierda del templo registra regalos y dotaciones de jardines por un Pahila. Los jardines se llaman Pahila-vatika, Chandra-vatika, Laghuchandra-vatika, Shankara-vatika, Panchaitala-vatika, Amra-vatika y Dhanga-vadi. La inscripción describe a Pahila como un devoto de Jinanatha y afirma que el rey Dhanga lo tenía en gran estima.
El primer ídolo consagrado en el templo parece haber sido el de Adinatha. Cuando el explorador arqueológico británico Alexander Cunningham visitó en 1852, descubrió que el principal santuario estaba desierto. Él lo describió como "templo de Jinanatha" y escribió que había sido reparado por un banquero jainista en 1847. En 1860, se instaló un ídolo Parshvanatha en el santuario principal. Una estatua de Adinatha fue colocada en un altar secundario adjunto a la parte posterior del templo. 
El templo ha sido clasificado como Monumento de Importancia Nacional por el Servicio Arqueológico de la India. 

Arte y arquitectura
El templo Parshvanatha es el más grande entre los templos jainistas de Khajuraho. Tiene un porche de entrada, un pequeño salón, un gran salón (mandapa), un vestíbulo y un santuario. La estructura del templo tiene un plan arquitectónico oblongo con proyecciones en dos extremos. La proyección frontal (este) forma el pórtico de entrada, la proyección posterior (occidental) es un santuario unido al lugar sagrado. 
El techo del porche de entrada presenta una cadena y motivos florales, y un par de vidyadharas voladoras entrelazadas. El dintel de la puerta de la mandapa tiene la escultura del asistente de Adinatha: un Chakreshvari de diez brazos que monta un Garuda. El lugar sagrado tiene esculturas de los Jinas. 

Interior del templo con deidades Jain



Las paredes exteriores tienen tres bandas de esculturas.  Estas esculturas presentan surasundaris (mujeres agraciadas), parejas voladoras, bailarines, músicos y seres celestiales. A pesar de la afiliación jainista del templo, los muros exteriores también representan temas vaishnavitas que incluyen esculturas de dioses hindúes y sus encarnaciones con sus consortes. Estos incluyen a Vishnu - Lakshmi, Rama - Sita, Balarama - Revati, Parashurama, Hanuman, Brahma y la leyenda de Yamalarjuna de Krishna. Estas esculturas son similares a las del Templo de Lakshmana en modelado, proporciones y equilibrio. A diferencia del templo de Lakshmana, el templo de Parshvanatha no cuenta con esculturas eróticas explícitas, aunque una imagen en particular parece mostrar una apsara con las piernas cruzadas masturbándose con un objeto. 

Tres bandas de escultura en la pared exterior



Primer plano de las esculturas exteriores

Apsara con las piernas cruzadas y Vishnu - Lakshmi

Diosa

Pareja

Tirthankara flanqueado por surasundaris y vyalas

Kama y Rati

El templo Adinatha (Ādinātha Mandir) es un templo Jain ubicado en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Está dedicado a Jain tirthankara Adinatha, aunque sus muros exteriores también presentan deidades hindúes.

El templo de Adinatha data de finales del siglo XI d.C. Probablemente fue construido un poco más tarde que el templo de Vamana. 
El templo ha sido clasificado como Monumento de Importancia Nacional por el Servicio Arqueológico de la India.
El plan y el diseño del templo de Adinatha son similares a los del templo de Vamana. Hay solo algunas diferencias entre los dos templos. Por ejemplo, la fila superior de la pared exterior del templo de Adinatha representa un vidyadhara volador, mientras que la del templo de Vamana muestra decoraciones en forma de diamante. La torre curvilínea del templo de Adinatha es de proporciones mejores que la del templo de Vamana. Esto, combinado con un estilo escultórico algo más evolucionado, sugiere que el templo de Adinatha fue construido después del templo de Vamana. 
Solo dos partes principales del templo ahora sobreviven: el vestíbulo y el santuario. El techo del vestíbulo es particularmente notable por su diseño elegante. 
Las paredes exteriores del templo tienen tres bandas de esculturas con surasundaris (mujeres gráciles), parejas de vidyadhara voladoras, vyalas (ser mítico parecido a un león) y una bailarina con músicos. A pesar de la afiliación jainista del santuario, las paredes externas también cuentan con tallas de las deidades hindúes. Los nichos tienen esculturas de Jain Yakshinis: Ambika, Chakreshvari y Padmavati. 

Esculturas del templo Adinatha 

Una escultura encontrada en el templo muestra a Adinatha sentado con un ushnisha en la cabeza. Presenta un dharmachakra con una pequeña figura de toro. El lado derecho del asiento tiene la figura de un yaksha barrigón con una taza y una bolsa de dinero en sus manos. El lado izquierdo tiene la figura del yakshini Chakreshvari sentado en un Garuda. Ella tiene cuatro brazos; cada uno de los dos brazos superiores sostiene un chakra. 
Otra escultura con una iconografía similar también presenta un yaksha, un yakshini y un toro con un dharmachakra. El Adinatha se muestra sentado en posición padmasana en un asiento acolchado con lotos y motivos de diamantes. 

El templo de Shantinatha (Śāntinātha Mandir) es un templo Jain ubicado en Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Está dedicado a Jain tirthankara Shantinatha.
El pedestal de una imagen de Adinatha en el templo de Shantinatha lleva una inscripción con fecha de 1027-28 d. La inscripción ahora está oculta debajo de yeso. El templo original ha sido drásticamente renovado, y ahora es el principal centro de adoración a Jain en Khajuraho.
Aunque la estructura actual del templo presenta renovaciones modernas, el núcleo del templo es bastante antiguo. Presenta un recinto oblongo de celdas de santuarios que representan las esculturas antiguas.
El lugar sagrado del templo tiene una estatua de Shantinatha de 4,3 m de altura. Hay varias otras estatuas Jain antiguas en el templo, incluida una estatua Adinatha de 4,5 m de altura del siglo XI. Una de las esculturas parece ser una talla de los padres de Mahavira, que se caracteriza por su ejecución artística.




El templo Ghantai, también conocido como el templo Ghanti, es un templo Jain en ruinas en la ciudad de Khajuraho en Madhya Pradesh, India. Similar en estilo al templo de Parshvanatha, estaba dedicado al Jain tirthankara Rishabhanatha (también conocido como Adinatha).

La construcción del templo de Ghantai se puede fechar aproximadamente a 995 d.C, durante el reinado del rey Chandela Dhanga. Es similar al templo Parshvanatha, pero tiene una escala mucho más grande, lo que indica que fue construido después del templo Parshvanatha. 
Cuando Alexander Cunningham inspeccionó las ruinas del templo en el siglo XIX, lo asumió como un santuario budista debido a una estatua de Buda encontrada cerca del sitio. Sin embargo, estudios posteriores lo han establecido como un templo Jain. 
El templo ha sido clasificado como Monumento de Importancia Nacional por el Servicio Arqueológico de la India.
El diseño del templo Ghantai es similar al del templo Parshvanatha, aunque el templo Ghantai es casi dos veces más grande. El templo ahora está en ruinas: sus paredes se han derrumbado. Solo los pilares de su pórtico de entrada y su maha- mandapa (sala grande) han sobrevivido. El maha-mandapa tiene una puerta elaborada, pero las paredes que lo rodean se han derrumbado.
Los pilares supervivientes presentan un motivo de cadena y campana (ghanti), después del cual se conoce ahora el templo. El dintel de la puerta del mandapa presenta al asistente de yakshini de Adinatha Chakreshvari. Se la representa con ocho brazos y sentada en un garuda. El arquitrabe en la entrada presenta esculturas de seis símbolos auspiciosos, que según se dice fueron soñadas por la madre embarazada de Mahavira. 
El techo del porche de entrada presenta cofres. Los paneles oblongos que bordean el techo están tallados con figuras de bailarines y músicos. 
Una gran escultura, ahora ubicada en el museo Khajuraho, fue encontrada en las ruinas del templo Ghantai. Esta escultura presenta figuras de 52 Jinas, incluyendo una figura central de Rishabhanatha de pie en posición kayotsarga. La escultura también presenta Sarvanubhuti en su lado izquierdo y un Chakreshvari de cuatro brazos en su lado derecho. 

El templo Vamana es un templo hindú dedicado a Vamana, un avatar del dios Vishnu. El templo fue construido entre 1050-75.
El templo está ubicado en la zona oriental de Khajuraho. Está situado a unos 200 metros al noreste del templo de Brahma.
Tiene un santuario, vestíbulo, maha-mandapa con transeptos laterales y un pórtico de entrada.


Vamana Ídolo en Sanctum

Escultura de Varaha en la pared exterior

Nandi Sculpture en la pared exterior

El templo de Chitragupta es un templo del siglo XI de Surya (dios del sol) en la ciudad de Khajuraho de Madhya Pradesh, India. Arquitectónicamente, es muy similar al cercano templo de Jagadambi.
De acuerdo con la evidencia epigráfica, la construcción del templo se puede fechar a 1020-1025 d.C. Probablemente fue consagrado el 23 de febrero de 1023 d.C, con motivo de Shivaratri.
El templo de Chitragupta es muy similar al cercano templo de Jagadambi. Tiene un santuario con un sendero circumambulatorio, un vestíbulo, un maha - mandapa (sala grande) con transeptos y un porche de entrada. La gran sala tiene un techo octogonal, que es más adornado que el techo correspondiente en el templo de Jagadambi. Esto sugiere que el templo de Chitragupta fue construido un poco más tarde que el templo de Jagadambi.  El edificio tiene dos balcones, y la escala ascendente del techo no es tan impresionante como la de los templos más grandes en Khajuraho.

El sanctasanctórum del templo tiene una estatua de Surya parcialmente cortada de 2,1 metros (6,9 pies) montada en un carro de siete caballos. Él se muestra de pie, vestido con un abrigo y botas con armadura, y sosteniendo flores de loto. El dintel de la puerta del sanctasanctórum también presenta tres imágenes similares, pero más pequeñas, de Surya.
Las paredes exteriores del templo están cubiertas de parejas eróticas, surasundari y varios dioses, incluido un Vishnu de 11 cabezas. La escultura de Vishnu muestra al dios en su para rupa (forma suprema) con sus 10 encarnaciones: esta rara representación no se ve en ningún otro lado, y no se menciona en ningún texto histórico. Otras esculturas incluyen figuras de parejas involucradas en mithuna, y las apsaras mostrando su yoni al sostener sus prendas más bajas. También hay una escultura del asistente de Shiva, Nandi, quien se muestra con un cuerpo humano y una cabeza de toro. 

Estas esculturas (y las del templo de Jagadambi) se pueden fechar después de las esculturas de Vishvanatha y antes de las esculturas de Kandariya Mahadeva.

Pareja de Mithuna

Apsara (derecha) la expone yoni

Apsara (derecha) la expone yoni

Brahma y su consorte

Otro sitio más pequeño de Chandela incluye, Deogarh.

Deogarh destaca principalmente por su recinto arqueológico compuesto de varios templos hinduistas y yainas. El templo hindú Dashavatara está dedicado a los avatares del dios Visnú (‘el omnipenetrante’), y tiene especial relevancia por ser el primer templo construido en piedra, en torno al año 475 (Imperio Gupta). 

El templo de Dashavatara es un templo hindú de Vishnu de principios del siglo VI ubicado en Deogarh, Uttar Pradesh, en el valle del río Betwa, en el centro norte de la India. Tiene un plan cuadrado simple de una celda y es uno de los primeros templos hindúes de piedra que aún sobreviven en la actualidad. Construido en el Período Gupta, el Templo Dashavatara en Deogarh muestra la ornamentada arquitectura de estilo Gupta.
El templo de Deogarh está dedicado a Vishnu, pero incluye en sus pequeñas huellas imágenes de Shiva, Parvati, Kartikeya, Brahma, Indra, diosas del río Ganga y Yamuna, así como un panel que muestra los cinco Pandavas de la epopeya hindú Mahabharata. El Templo fue construido con piedra y ladrillo de mampostería. Las leyendas asociadas a Vishnu están esculpidas en las paredes interiores y exteriores del templo. También se tallaron escenas seculares y parejas amorosas en diversas etapas de cortejo e intimidad. 
Según Alexander Lubotsky, este templo fue construido de acuerdo con el tercer khanda del texto hindú Vishnudharmottara Purana, que describe el diseño y la arquitectura del templo de estilo Sarvatobhadra, proporcionando así un flourit para el texto y la probable tradición de templo que existía en la India antigua. Aunque está en ruinas, el templo se conserva en una condición lo suficientemente buena para ser un templo clave en la erudición de la arquitectura de los templos hindúes, particularmente las raíces del diseño de templos del norte de la India. 
El templo Dashavatara es conocido localmente como Sagar marh, que literalmente significa "el templo en el tanque", un nombre que se obtiene de la piscina de agua cuadrada cortada en la roca en el frente.
El templo Dashavatara tiene un alto plinto (jagati) y se encuentra con un porche en el sótano. El templo proporciona pasos en el centro de todos los lados de la plataforma para permitir que el peregrino ingrese al templo desde las cuatro direcciones. 
El templo está orientado hacia el oeste, con una ligera desviación hacia el sur que permite que los rayos del sol poniente caigan sobre el ídolo principal en el templo. El zócalo es cuadrado con un lado de (16.9 m), aproximadamente (2.7 m) sobre el escalón inferior (llamado piedra lunar) del santuario.  Cada esquina de la plataforma tiene una proyección cuadrada de  (3.4 m) con restos de un santuario. El zócalo se moldeó en cuatro hileras paralelas, cada una de las cuales tenía un grosor de (0.29 m). Sobre las cuatro molduras, paneles rectangulares separados por pilastras corrían a lo largo del plinto con frisos que narraban textos hindúes como el Ramayana y el Mahabharata. Algunos de estos frisos ahora están en museos como el Museo Nacional en Delhi. Estos muestran, por ejemplo, las narraciones de la leyenda de Krishna. 
En la plataforma hay un diseño de nueve cuadrados. El templo sobreviviente de Vishnu está en el cuadrado del medio. El lugar sagrado es un cuadrado con  (5,6 m) de lado. Su entrada está intrincadamente tallada con relieves. Las imágenes en la parte superior del dintel del lugar sagrado y las paredes muestran a Vishnu y Lakshmi, flanqueados por Shiva, Parvati, Indra, Kartikeya, Ganesha, Brahma y otros. La pared exterior del santuario en tres lados tiene nichos con esculturas de las leyendas de Vishnu: Gajendra-moksha volando con Garuda, Nara-Narayana sentada en posición de yoga lalitasana y Anantasayi Vishnu en posición reclinada. 

En la parte superior del lugar sagrado se encuentran los restos de sikhara del templo Dashavatara. De acuerdo con Vats, este sikhara es una de las primeras ilustraciones líticas existentes en el norte de la India junto con la del templo de Mundeshvari en Bihar. El templo Deogarh está construido sobre un plan cuadrado, mientras que el templo Mundeshvari está construido sobre un plan octogonal. El sikhara del templo Deogarh era piramidal de niveles que se alejaban (tala), con una regla. 

Relieves de puerta santuario. 

Esculturas
Los paneles esculpidos se ven en el sótano aterrazado, con figurillas talladas de las diosas del río Ganga y Yamuna flanqueando la entrada al sanctum sanctorum, de pie respectivamente en sus vahanas: cocodrilo y tortuga. Los paneles de la puerta de piedra tienen tallas intrincadas que muestran parejas amorosas en diferentes etapas de cortejo e intimidad. En la fachada hay dos hombres de pie, uno sosteniendo una flor y el otro una guirnalda como saludando al visitante. 
El relieve en el dintel de la entrada del lugar sagrado muestra a Vishnu. Tiene cuatro brazos, sostiene su caracola icónica en su mano izquierda trasera, el chakra icónico en su parte posterior derecha, la mano derecha delantera está en abhaya mudra mientras que la parte delantera izquierda está en su muslo. Debajo de él, a su derecha, se encuentra una figura femenina presumiblemente Lakshmi, pero faltan sus detalles icónicos. Debajo a su izquierda está. A la derecha, está flanqueado por Narasimha de pie (el avatar hombre-león de Vishnu) en posición namaste, mientras que a la izquierda hay un enano que ha sido interpretado como Vamana (el avatar enano), o más a menudo Gana como él carece de los detalles icónicos de Vamana. 


Arriba: Sheshashayi Vishnu recostado en el lecho de serpientes de Shesha. Abajo: Vishnu en postura sentada bajo la capucha de la serpiente. 

Los paneles esculpidos se ven en el sótano aterrazado, con figurillas talladas de las diosas del río Ganga y Yamuna flanqueando la entrada al sanctum sanctorum, de pie respectivamente en sus vahanas: cocodrilo y tortuga. Los paneles de la puerta de piedra tienen tallas intrincadas que muestran parejas amorosas en diferentes etapas de cortejo e intimidad. En la fachada hay dos hombres de pie, uno sosteniendo una flor y el otro una guirnalda como saludando al visitante. 
El relieve en el dintel de la entrada del lugar sagrado muestra a Vishnu. Tiene cuatro brazos, sostiene su caracola icónica en su mano izquierda trasera, el chakra icónico en su parte posterior derecha, la mano derecha delantera está en abhaya mudra mientras que la parte delantera izquierda está en su muslo. Debajo de él, a su su izquierda está. A la derecha, está flanqueado por Narasimha de pie (el avatar hombre-león de Vishnu) en posición namaste, mientras que a la izquierda hay un enano que ha sido interpretado como Vamana (el avatar enano), o más a menudo Gana como él carece de los detalles icónicos de Vamana.
En las paredes exteriores de cada lado del lugar sagrado hay nichos. Cada nicho tiene un alto-relievo de la mitología Vaishnava: 
En el lado norte está el Gajendra Moksha en un nicho de 3.25 pies por 5 pies (relación 0.65: 1). Un elefante simbólico está rezando por ayuda con su pierna dentro de un estanque y la flor de loto en su trompa, donde está siendo estrangulado. Se muestra a Vishnu volando sobre Garuda para liberar al elefante del mal estrangulamiento. 
En el lado este es el Nara Narayana alto-relievo. Nara y Narayana están sentados en meditación en lalitasana. Ambos sostienen un rosario en la mano, se muestran con los ojos cerrados y la calma, como perdidos en su meditación. Las apsaras se muestran volando por encima con las manos en forma de cúspide, como si se estuvieran duchando flores. Debajo de Nara y Narayana se sientan el león y el venado en paz y sin ansiedad. El panel también tiene a cuatro cabezas de Brahma sentados en loto y en loto asana.

 Alivio en el templo de Dasavatara (de izquierda a derecha): Kartikeya, Indra, Brahma, Shiva, Parvati, Nandi.

Alivio del Mahabharata (izquierda a derecha): Arjuna, Bhima, Yudhisthira, Nakula, Sahadeva y Draupadi

En el nicho del lado sur está la leyenda de Anantasayi Vishnu mientras descansa después de crear un nuevo ciclo cósmico. Duerme sobre Sesha, cuya capucha de siete cabezas lo sombrea. Lakshmi está sentado cerca de los pies de Vishnu y se muestra acariciando su pierna derecha. Vishnu lleva una elaborada corona (kiritamukuta) y joyas para el cuello, las orejas, los brazos y el cuerpo. Un Brahma miniatura de cuatro cabezas está arriba en el centro, pero no emerge del ombligo de Vishnu (una versión que se encuentra en los Puranas con fechas posteriores). Brahma también tiene solo dos manos, y una de ellas tiene su icono kamandalu (olla de agua). Otros que flanquean a Brahma son Indra y Kartikeya (Skanda) por un lado, Siva y Parvati por Nandi, y una persona con una guirnalda. Debajo del reclinado Vishnu hay un panel que representa a los cinco machos (Pandavas) y una hembra (Draupadi) de la leyenda del Mahabharata. 
De acuerdo con Lubotsky, es probable que la entrada esté dedicada al aspecto Vasudeva de Vishnu; el lado Anantashayana es su papel como el creador (Aniruddha); la forma sabia del lado Nara-Narayana simboliza su papel de preservación y sustentador en la existencia cósmica (Pradyumna); y el lado Gajendramoksha representa su papel como el destructor (Samkarsana).

Panel de Nara Narayana en la pared oriental del templo de Vishnu

El templo Dashavatara tenía numerosos paneles de zócalo de aproximadamente 2.5 pies por 2 pies cada uno, con frisos relacionados con la vida secular y temas del hinduismo. Algunos de estos relieves se encontraron durante las excavaciones en el sitio, algunos se recuperaron cerca y se identificaron por su ubicación, el material de construcción y el estilo. Muchos están perdidos. Los relieves recuperados ahora se encuentran en los principales museos. Algunos de los relieves significativos identificados incluyen:

Escenas de Ramayana: un panel representa la leyenda de Ahalya-uddhara donde el dios hindú Rama redime a Ahalya. La escena muestra a Ahalya en un estado reverencial ofreciendo flores, Rama y Lakshmana sosteniendo sus arcos, y un monje rishi sentado cerca con un rosario. Otras leyendas incluyen la partida de Rama, Sita y Lakshmana para su exilio; los tres llegando a la ermita del sabio Atri; la leyenda de Surpanakha; la leyenda del bosque Dandaka,  el secuestro de Sita por Ravana; la intimidación de Sita por la leyenda de Ravana; la leyenda de la victoria de Sugriva y el Hanuman trayendo la hierba que contiene la montaña para la leyenda de Lakshmana. 

Un templo Deogarh Ramayana relieve ahora en el Museo Nacional, Delhi; De izquierda a derecha: Rama, Sita, Lakshmana, en la parte inferior derecha es la demoníaca Surpanakha atrapada después de acosar a Sita y Rama.

Escenas de Mahabharata y Vishnu Purana: un panel narra el nacimiento de Krishna en una leyenda de prisión; Yashoda y Nanda jugando con Baladeva y Krishna; Krishna luchando contra la leyenda de Kamsa; Krishna robando ropa de gopi de baño y dos mujeres desnudas ocultando sus pechos; la leyenda de Sudama y algunos otros. Uno de los paneles muestra la leyenda de Vamana, Bali y Trivikrama; otra, la leyenda de Prahlada salvadora de Narasimha.

Escenas de la vida secular: varios paneles muestran mujeres solitarias con diversas expresiones; niños pequeños jugando; chicas recogiendo flores en un campo; seis chicas juntas de las cuales cinco están mirando y una está bailando; cinco chicas de las cuales una en el centro está bailando y las otras cuatro están tocando instrumentos musicales; una mujer dando un bebé a un hombre para que pueda sostener al bebé pero el hombre se queda indiferente; y otros.

Escenas de kama y mithuna: se muestra a los amantes como teniendo una conversación con una de sus manos sobre su hombro, la mujer tímida mirando para otro lado; ella sentada en su regazo y él acariciando sus pechos; un hombre y una mujer con cuerpos entrelazados, su cuerpo reclinado sobre el suyo; un hombre que se aleja mientras la mujer lo abraza por detrás y se aferra a él; otro panel que muestra a una mujer rechazando a un hombre que hace avances; y otros. Otra escultura encontrada en el templo de Vishnu representa la leyenda de Krishna en la cual Devaki entrega a su hijo Krishna a su esposo Vasudeva. Se dice que esta escultura es una de las mejores representaciones del arte del período Gupta, basada en el modelado sensual y elegante de las figurillas, pero diferente en que sus ropas se muestran envueltas de una manera exclusiva. Ahora se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi. 
Los paneles muestran la cultura y el vestido de la India antigua. Las joyas y la ropa incluyen dhoti, sari, kurta, lahanga, blusa falda plisada, dopatta (uttariya), langoti, cuello y otros. 

Vishnu recostado en la serpiente Shesha (Ananta) en un panel lateral del templo Vishnu del siglo quinto. 

De los templos yainas se conservan unos treinta, destacando el de Shantinath (‘el señor de la paz’). De este conjunto es de remarcar las esculturas de los 24 tirtha ankaras (los profetas del yainismo) realizadas entre los siglos IX y X. 

Lista de reyes
Con base en los registros epigráficos, los historiadores han presentado la siguiente lista de gobernantes Chandela de Jejākabhukti. 

Nannuka (rc 831-845 d.C) fue el fundador de la dinastía Chandela de la India. Gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand en la actual Madhya Pradesh).

Las baladas poéticas sobre los Chandelas no mencionan a Nannuka en absoluto, y en su lugar nombran a "Chandravarman" como el fundador de la dinastía Chandela. Sin embargo, Nannuka se menciona como el fundador de la dinastía en dos inscripciones encontradas en Khajuraho, fechadas Vikrama Samvat 1011 (954 d.C) y 1059 (1002 d.C). Estas dos inscripciones, de naturaleza elogiosa, no proporcionan mucha información de valor histórico. La inscripción 954 d.C dice que él había conquistado muchos enemigos, y que otros príncipes lo temían y obedecían. También afirma que tenía "la forma del dios del amor" y "adornaba alegremente los rostros de las mujeres de los barrios con la sandalia de su fama". La inscripción también lo alaba usando frases vagas, como "una piedra de toque para probar el valor del oro de la orden regia". La inscripción 1002 CE lo describe como el Sol y la joya de perlas de su familia. Compara sus habilidades de arquería con las del legendario héroe Arjuna. Elogia su modestia y generosidad, y lo llama el "deleite de sus súbditos". 
Los registros epigráficos no mencionan las circunstancias en que se estableció el reino de Chandela. Los títulos otorgados a Nannuka en los registros de Chandela incluyen nṛpa, narpati y mahīpati. Estos no son títulos muy altos, y por lo tanto algunos historiadores modernos creen que él era solo un pequeño gobernante feudal. De acuerdo con la tradición local de Bundelkhand, los Chandelas se convirtieron en gobernantes de esa región después de someter a los Pratiharas. El historiador RK Dikshit observa que, en ausencia de evidencia histórica, es difícil creer que Nannuka derrotó a los Pratiharas imperiales. Pudo haber derrocado una rama local de los Pratiharas. 
Nannuka fue sucedido por su hijo Vākpati. 

Vakpati (845-865 d.C) era un gobernante de la dinastía Chandela.  Las inscripciones de Chandela mencionan su título como kśitipa ("señor del país"). 
Vakpati es conocido por dos inscripciones halladas en Khajuraho, con fecha Vikrama Samvat 1011 (954 d.C) y 1059 (1002 d.C). Sucedió a su padre Nannuka como el gobernante de Chandela. Las inscripciones elogiosas lo describen como un rey famoso por su valentía, modestia y conocimiento. Las inscripciones afirman que derrotó a varios enemigos y era el favorito de sus súbditos. Las inscripciones lo comparan con su homónimo Bṛhaspati, la deidad del habla, por su sabiduría y poder de expresión. Además afirman que superó a los reyes legendarios como Prithu y Kakutstha al combinar valentía con sabiduría. 
Una inscripción fechada en 954 d.C declara que la "montaña del placer" (krida-giri) de Vakpati era la montaña Vindhya, donde las mujeres Kirata sentadas en lotos cantaban canciones sobre él, mientras los pavos reales bailaban al sonido de las cascadas. 
Según RC Majumdar, Vakpati podría haber apoyado la expansión del sur de Devapala, el rey Pala del este de la India. 
Vakpati tuvo dos hijos: Jayashakti (Jeja) y Vijayashakti (Vija). Fue sucedido por su hijo mayor Jayashakti, que fue sucedido por Vijayashakti. 

Jayashakti fue un gobernante del siglo IX de la dinastía Chandela. En los registros de Chandela, generalmente se menciona con su hermano menor y sucesor, Vijayashakti. Se cree que los dos gobernaron el reino de Chandela entre c. 865 y 885 d.C. Ellos consolidaron el poder de Chandela. 
Jayashakti sucedió a su padre Vakpati. También es conocido como Jeja o Jejjaka. Una inscripción encontrada en Mahoba indica que el territorio de Chandela (más tarde llamado Bundelkhand) fue nombrado "Jejakabhukti" después de él. 
Gran parte de la información sobre Jayashakti y Vijayashakti en los registros de Chandela es elogiosa por naturaleza y de poco valor histórico. Estos registros indican que destruyeron a sus enemigos, pero no nombran a ninguno de los gobernantes derrotados. 
El rey Kalachuri Kokkala Me casé con una princesa de Chandela Naṭṭā-devi. Según RC Majumdar, esta princesa pudo haber sido hija de Jayashakti. RK Dikshit, por otro lado, cree que ella probablemente era una hija o hermana del sobrino de Jayashakti, Rahila. 
Jayashakti probablemente murió sin un heredero, por lo que fue sucedido por su hermano menor.  

Harsha (que reinó hacia 905 - 925 d.C), también conocido como Shri Harsha, fue un rey de la dinastía Chandela. Gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand en lo que hoy es Madhya Pradesh y Uttar Pradesh). 
Harsha se casó con la princesa Chahamana Kanchuka, lo que indica un aumento en su estatus social. El sucesor de Harsha Yashovarman era su hijo. Las inscripciones no mencionan a qué rama particular de Chahamanas pertenece Kanchuka. 
Se cree que Harsha mantuvo relaciones amistosas con los Kalachuris. La concesión de Varanasi del rey Kalachuri Lakshmi-Karna declara que él "concedió la libertad del miedo" a Bhoja II, Vallabha-raja), y un rey llamado Harsha. Este Harsha ha sido identificado con el rey Chandela por algunos historiadores, aunque RK Dikshit lo identifica con un príncipe Guhila de Chatsu. La inscripción probablemente implica que Lakshmi-Karna aseguró a estos reyes que no pelearía guerras contra ellos. La misma concesión también establece que la princesa Chandela Natta (o Nattakhyadevi) se casó con el rey Kalachuri Kokkala I. Natta probablemente estaba relacionado con Harsha de alguna manera. RK Dikshit teoriza que ella era su hermana o su tía paterna. 
Según una inscripción fragmentaria de Khajuraho, Harsha restauró un rey llamado Kshitipala-deva en el trono. Este Kshitipala ha sido identificado con el gobernante Gurjara-Pratihara Mahipala. Harsha probablemente ayudó a Mahipala a restaurar el gobernante de Pratihara después de que el rey de Rashtrakuta, Indra III, saqueara la capital de Pratihara, Kannauj, alrededor del año 915 d.C. Otra teoría es que Harsha ayudó a Mahipala a derrocar al hermanastro de este último, Bhoja II. Debido a la naturaleza fragmentaria de la inscripción, es difícil sacar conclusiones con certeza. 
Varias inscripciones de los descendientes de Harsha lo elogian usando términos convencionales, elogiándolo por sus buenas cualidades como la valentía, la generosidad, la modestia y el arte de gobernar. Los epígrafes de Khajuraho afirman que él gobernó toda la tierra. Él es el primer rey conocido de Chandela que recibió los títulos imperiales de Paramabhattaraka Maharajadhiraja Parameshvara. Estas inscripciones también mencionan sus éxitos militares en términos vagos, pero no nombre específicamente ningún enemigo. Aunque se dispone de muy poca información histórica sobre Harsha, la evidencia disponible sugiere que fue más influyente que cualquiera de sus predecesores, y allanó el camino para el ascenso de los Chandelas como un poder soberano. 

Yashovarman (reinó hacia 925-950 d.C), también conocido como Lakshavarman, era un rey de la dinastía Chandela. Gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand en lo que hoy es Madhya Pradesh y Uttar Pradesh). Prácticamente estableció el Chandelas como un poder soberano, aunque formalmente reconoció la soberanía de los Gurjara-Pratiharas. Su mayor logro militar fue la conquista de Kalanjara. También es notable por haber encargado el Templo de Lakshmana en Khajuraho.
Yashovarman conquistó la importante fortaleza de Kalanjara, aunque la identidad de su enemigo en esta campaña no es segura. Una teoría es que conquistó Kalanjara de sus señores supremos, los Gurjara-Pratiharas. Otra teoría es que derrotó a los Rashtrakutas, que habían capturado a Kalanjara de los Pratiharas. La inscripción en la placa de cobre de Karhad del rey Rashtrakuta Krishna III declara que "la esperanza sobre Kalanjara y Gurjara desapareció del corazón de los Gurjara"; es decir, el rey Gurjara-Pratihara abandonó todas las esperanzas de mantener el control de Kalanjara y Chitrakuta (Chittor). Basado en esto, HC Ray teorizó que Krishna logró capturar estos dos fuertes de los Pratiharas. Yashovarman pudo haber capturado el fuerte de los Rashtrakutas, lo que puede explicar por qué continuó reconociendo la soberanía Pratihara incluso después de conquistar Kalanjara. Sin embargo, no hay evidencia definitiva de la victoria de Yashovarman sobre los Rashtrakutas. RK Dikshit señala que la afirmación de Rashtrakuta es parte de un elogio poético posiblemente exagerado. Puede no implicar una conquista real de estas dos fortalezas, y solo puede significar que el rey Pratihara sintió aprensión por perder el control sobre ellas. KA Nilakanta Sastri especula que Yashovarman capturó a Kalanjara después de aliarse con los Rashtrakutas y los Chedis (Kalachuris de Tripuri). Sin embargo, no hay evidencia histórica que acredite la formación de dicha alianza. A pesar de estas incertidumbres, la conquista de Kalanjara por parte de Yashovarman es indiscutible: sus sucesores, incluido su hijo Dhanga, se titulaban Kalanjaradhipati ("Señor de Kalanjara").
Se cree que el gobernante de la región de Gauda (en la actual Bengala Occidental) es un rey Pala, posiblemente Rajyapala o su sucesor Gopala II. Los Palas intentaron resucitar su poder a través de la expansión hacia el oeste, lo que pudo haber resultado en su conflicto con los Chandelas. Los Chandelas no ocuparon Gauda, ​​pero su invasión debilitó aún más el poder Pala, posiblemente allanando el camino para la subsiguiente usurpación del poder por los Kambojas. 
Los Chedis en la inscripción Khajuraho denotan los Kalachuris de Tripuri. Aunque las relaciones Chandela-Kalachuri fueron amistosas en los años anteriores, parece que la alianza Kalachuri con los Rashtrakutas llevó a una rivalidad entre los dos reinos. Los Chandelas reconocieron la soberanía de los Pratiharas, que eran los rivales de los Rashtrakutas. Los Kalachuris, por otro lado, habían forjado alianzas matirmónicas con los Rashtrakutas, y probablemente los ayudaron en sus campañas contra Pratihara. La identidad del rey Kalachuri derrotado por Yashovarman no es seguro, porque tres reyes Kalachuri gobernaron en rápida sucesión como sus contemporáneos: Bala-Harsha, Yuva-Raja y Lakshmana-Raja. SK Mitra teoriza que el rey derrotado podría haber sido Bala-Harsha, que gobernó durante un período muy corto, y cuyo nombre ha sido omitido de algunos de los registros de sus sucesores. 
Los logros de Yashovarman en Mithila no son seguros; posiblemente derrotó a un gobernante tributario que ocupaba un pequeño territorio en la frontera de Pratihara-Pala. Los Malavas mencionados en la inscripción podrían haber sido los Paramaras, que eran los feudatarios Rashtrakuta en la región de Malava en ese momento. Los Koshalas podrían haber sido los gobernantes de la región Dakshin Koshala, posiblemente los aliados Somavamshi de los Kalachuris. Yashovarman probablemente allanó su territorio. La afirmación de los éxitos de Yashovarman contra los cachemires parece ser una exageración poética. LF Kielhorn tradujo el verso sobre el Khasas (tulita Khasabalah) como "igual a las fuerzas de los Khasas". Sin embargo, según RC Majumdar, en este contexto, la palabra tulita significa "tratada con desprecio", no "igual". Los Khasas eran los vecinos de los Cachemires, y esto también parece ser un embellecimiento poético. La región de Kuru era una parte del territorio de Pratihara, por lo que la afirmación sobre los Kurus también parece ser una exageración. Sin embargo, es posible que los Chandelas chocaran con los Gurjara-Pratiharas después de su ocupación de Kalanjara.  

Dhanga (rc 950-999 d.C), también conocido como Dhaṇgadeva en las inscripciones, fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti (Bundelkhand). Dhanga estableció la soberanía de Chandelas, que había servido como vasallos a los Pratiharas hasta su reinado. También es notable por haber encargado magníficos templos en Khajuraho, incluido el templo de Vishvanatha.
Las inscripciones de Dhanga no mencionan a los Pratiharas, que son reconocidos como los señores supremos de los Chandelas en las primeras inscripciones de la dinastía. Esto indica que Dhanga estableció la soberanía de Chandela. 
Mientras que la inscripción de Dhanga afirma que la colina Gopa (zona moderna de Gwalior) era parte de su reino, una inscripción contemporánea en el Templo Sas-Bahu establece que el Gopadri-durga ("Fuerte de la colina Gopa" o Fuerte Gwalior) estaba en posesión del Kachchhapaghata familia, habiendo sido conquistada por Vajradaman. Los Kachchhapaghatas eran probablemente los vasallos de los Chandelas en este momento, y los ayudaron a vencer a los Pratiharas. Esta teoría es corroborada por el hecho de que los historiadores musulmanes contemporáneos usan el título Hakim (que indica un estado subordinado) para describir al jefe que defendió el fuerte de Gwalior contra Mahmud de Ghazni. Además, la inscripción Mau afirma que Dhanga derrotó al gobernante de Kannauj, que podría haber sido un gobernante Pratihara. 
Una inscripción encontrada en Mahoba dice que las armas de Dhanga igualaron a las del "poderoso Hamvira", que se había convertido en una "pesada carga para la tierra". Esto probablemente se refiere a un gobernante musulmán, "Hamvira" es una variante en sánscrito del título Amir. Para entonces, los Ghaznavid habían llegado a la frontera noroccidental de la India. E. Hultzsch identificó a Hamvira con Sabuktigin (942-997), mientras que Sisirkumar Mitra lo identificó con el sucesor de Sabuktigin, Mahmud. No hay registro histórico de una batalla directa entre los Ghaznavid y los Chandelas. Jayapala, el gobernante de la dinastía hindú de Kabul Shahi, se enfrentó a las invasiones de Ghaznavid a finales del siglo X. El historiador Sigishta del siglo XVI menciona que varios reyes hindúes, incluido el Raja de Kalinjar, enviaron contingentes para ayudar a Jayapala. El Raja de Kalinjar (Kalanjara) se identifica con Dhanga. 
La inscripción de Khajuraho afirma que los gobernantes de Kosala, Kratha (parte de la región de Vidarbha), Kuntala y Simhala escucharon humildemente las órdenes de sus oficiales. También afirma que las esposas de los reyes de Andhra, Anga, Kanchi y Raḍha residían en sus prisiones como resultado de su éxito en las guerras. Estas parecen ser exageraciones elogiosas de un poeta de la corte, pero sugieren que Dhanga emprendió extensas campañas militares. 
Las afirmaciones de Dhanga sobre el éxito militar en el este de la India (Anga y Raḍha) pueden no carecer de fundamento. El Imperio Pala había ido disminuyendo después de las declaraciones de independencia de los Kambojas y los Chandras. El rey de Anga derrotado por Dhanga podría haber sido el gobernante Pala debilitado. El gobernante de Raḍha podría haber sido el usurpador Kamboja del reino Pala. Dhanga no anexó ningún territorio nuevo como parte de esta campaña: su objetivo era solo evitar que los Kambojas se convirtieran en una amenaza. La invasión de Dhanga pudo haber debilitado a los Kambojas, permitiendo que el gobernante Pala Mahipala restaurara su dominio imperial en Bengala. 
Dhanga se jacta de los éxitos en el sur (Andhra, Kanchi, Kuntala y Simhala) parecen ser exageraciones poéticas. Pero, podría haber allanado algunos territorios al sur de los Vindhyas. El gobernante de Kosala (Dakshin Kosala o Kosala del sur) podría haber sido Mahabhavagupta Janamejaya en este momento.
El hermano menor de Dhanga, Krishna (también Krishnapa o Kanhapa) fue probablemente el gobernador de las provincias del sudoeste de su reino. Es posible que se le haya otorgado la responsabilidad de supervisar las hostilidades contra los Paramaras de Malwa y los Kalachuris de Chedi. 
El ministro de Krishna, Kaundinya Vachaspati, afirmó haber logrado la victoria contra un gobernante de Chedi. Parece que Dhanga había designado a Krishna para supervisar las operaciones de Chandela contra los Kalachuris de Chedi. El rey Chedi derrotado por Kaundinya puede haber sido Shankaragana III. Narasimha de la dinastía Sulki podría haber ayudado a los Chandelas en esta guerra: su inscripción Maser afirma que convirtió a las reinas Kalachuri en viudas a las órdenes de Krishna-raja. 
Kaundinya también afirmó haber matado a un jefe de Sabara llamado Simha, que podría haber sido un pequeño jefe feudal o un general chedi. Su inscripción de Bhilsa también declara que colocó a los jefes de Rālā mandala (división) y Rodapādi en sus tronos. La identificación de Rālā es incierta, aunque una conjetura la identifica con Lāṭa (parte del Gujarat actual). Rodapādi probablemente se encontraba en algún lugar de la frontera oriental del reino de Paramara.
Dhanga era un Shaivite. Una inscripción de Khajuraho dice que él instaló dos lingas en un templo de Shiva: uno de esmeralda y el otro de piedra ordinaria. Este templo se identifica como el Templo de Vishvanatha. 
Él también respetó otras creencias. Completó el templo Vaikuntha-natha Vishnu encargado por su padre. Una inscripción contemporánea registra la concesión de algunos jardines a un templo de Jain (Jinanatha) por un Pahilla, que fue respetado por Dhanga. 
De acuerdo con la inscripción de Nanyaura, Dhanga solía hacer obsequios regularmente en ocasiones como un eclipse solar, creyendo que era meritorio para él y sus padres fallecidos. El rey también realizó la prestigiosa y costosa ceremonia de entrega de regalos Tulapurusha.
Según la inscripción de Khajuraho, después de vivir durante más de un centenar de otoños, Dhanga logró el moksha al abandonar su cuerpo en las aguas de Ganga y Yamuna. Algunos académicos han interpretado esto como un suicidio, pero según Rajendralal Mitra, esta era una forma convencional de anunciar la muerte de una persona. 
Dhanga fue sucedido por su hijo Ganda-deva.  

Ganda fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti. El período exacto de su reinado es incierto, pero se ha fechado aproximadamente como 999-1002 d.C.
Ganda sucedió a Dhanga como el rey de Chandela. Un análisis de la información disponible sobre el sucesor de Ganda, Vidyadhara, sugiere que Ganda logró mantener el territorio que heredó. De acuerdo con la inscripción en piedra Mau, el primer ministro de Dhanga, Prabhasa, conservó el puesto durante el reinado de su sucesor, Ganda. Las inscripciones de Ajaygadh sugieren que un Kayastha llamado Jajuka era otro funcionario importante de Ganda. 
Hasta la década de 1970, académicos como RK Dikshit asignaron el final del gobierno de Ganda al 1015 d.C. Sin embargo, más tarde, una placa de cobre emitida por la reina Satyabhama de Vidyadhara fue descubierta en Kundeshwar. Esta inscripción data de 1004 d.C, lo que prueba que Vidyadhara ya estaba gobernando en 1004 d.C. En base a esto, SK Sullerey fecha el final de la dominación de Ganda hasta 1002 d.C. 
Algunos historiadores anteriores creían que Ganda gobernó hasta al menos 1018.   RK Dikshit identificó a Dhanga con el rey de Kalanjara que contribuyó contingentes a la confederación hindú que fue derrotada por Mahmud de Ghazni en Peshawar en 1008 d.C. En 1018 d.C, Mahmud de Ghazni invadió Kannauj, cuyo rey (posiblemente Rajyapala) huyó de la ciudad, permitiendo que el ejército de Ghaznvid lo saqueara sin enfrentar mucha resistencia. Según los últimos historiadores musulmanes como Firishta (siglo XVI), Nanda, el rey de Khajuraho mató al rey de Kannauj como castigo por su cobardía. Algunos estudiosos de la época británica identificaron a "Nanda" como un error ortográfico de Ganda. Ali ibn al-Athir (siglo XII), un historiador musulmán anterior a Firishta, nombró al rey de Khajuraho como "Bida", una variante de "Vidya" (es decir, el sucesor de Ganda, Vidyadhara). Los historiadores musulmanes posteriores deben haber malinterpretado esto como "Nanda". Además, una inscripción descubierta en Mahoba dice que Vidyadhara derrotó al gobernante de Kannauj. Con base en esto, se puede inferir que el reinado de Ganda terminó en algún momento antes de 1018 d.C, cuando su sucesor derrotó al gobernante de Kannauj. 

Vidyadhara (1003-1035 d.C) gobernante de la dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti. Vidyadhara fue el sucesor de Ganda y expandió la dinastía Chandela entre el río Chambal en el noroeste y el río Narmada en el sur.
Hasta la década de 1970, académicos como RK Dikshit asignaron el comienzo del reinado de Vidyadhara al año 1018 d.C. Sin embargo, más tarde, una placa de cobre emitida por la reina Satyabhama de Vidyadhara fue descubierta en Kundeshwar. Esta inscripción data de 1004 d.C, lo que prueba que Vidyadhara ya estaba gobernando en 1004 d.C. Basado en esto, K. Sullerey data el reinado de Vidyadhara como 1003-1035 d.C.
En 1018 d.C, el rey Ghaznavid Mahmud de Ghazni invadió Kannauj, cuyo rey Pratihara (posiblemente Rajyapala) huyó de la ciudad, permitiendo a los Ghaznvids saquearla sin enfrentar mucha resistencia. Según el historiador musulmán del siglo XII Ali ibn al-Athir, Bida, el rey de Khajuraho mató al rey de Kannauj como castigo por esta cobardía. Se cree que Bida es una variante de "Vidya" (es decir, Vidyadhara). Algunos historiadores musulmanes posteriores malinterpretaron este nombre como "Nanda", según el cual los eruditos de la época británica identificaron al asesino del rey Kannauj como el predecesor de Vidyadhara, Ganda. Sin embargo, una inscripción descubierta en Mahoba confirma que fue Vidyadhara quien derrotó al gobernante de Kannauj. La inscripción de Dubkund de la familia Arjuna de Kachchhapaghata afirma que Arjuna mató a Rajyapala en una gran batalla. Los Kachchhapaghatas eran feudatarios de los Chandelas, por lo que parece que Arjuna estaba actuando como un agente de Vidyadhara.
Es posible que Vidyadhara haya nombrado al sucesor de Rajyapala, Trilochanapala, en el trono de Pratihara. En 1019 d.C, Mahmud lanzó una nueva invasión de la India, y derrotó al gobernante Shahi Shahi Trilochanapala (que no debe confundirse con el gobernante Pratihara del mismo nombre). Luego avanzó hacia Bari, la nueva capital de Pratihara. De acuerdo con Zayn al-Akhbar de Abu Sa'id Gardezi, el gobernante de Pratihara Trilochanapala huyó de la ciudad. Después de despedir a Bari, Mahmud se encontró con el ejército de Vidyadhara (variado nombre "Bida" o "Nanda" en las crónicas musulmanas). 
Según el Tabaqat-i-Akbari de Nizamuddin Ahmad, los dos ejércitos estaban acampados en la orilla opuesta de un río. Mahmud envió un enviado a Vidyadhara (llamado "Nanda" por Ahmad), pidiéndole que aceptara el Islam y la soberanía de Mahmud. Vidyadhara se negó a hacer una presentación. Después de ver al gran ejército del gobernante Chandela desde un lugar elevado, Mahmud se preocupó. Sin embargo, por la noche, Vidyadhara se retiró con algunos de sus compañeros, dejando atrás a su ejército. De acuerdo con esta cuenta, no hubo pelea entre los dos ejércitos. Después de la retirada de Vidyadhara, el ejército de Mahmud saqueó su campamento y consiguió una gran cantidad de riqueza, incluidos 580 elefantes. Gardezi, en su Zayn al-Akhbar, afirma que el gobernante Chandela (llamado "Ganda" en este relato) ya había desertado de su campamento cuando el enviado de Mahmud llegó allí. Ali ibn al-Athir ofrece una cuenta diferente, afirmando que los dos ejércitos lucharon en una batalla antes de retirarse al caer la noche.

En 1022 d.C, Mahmud invadió nuevamente el reino de Chandela, asediando el Fuerte Gwalior (Gopadri), que estaba controlado por un feudatario Kachchhapaghata de Vidyadhara. Este feudatory se identifica con Kirtiraja. Según Tabaqat-i-Akbari, Mahmud levantó el sitio después de cuatro días, a cambio de un tributo de 35 elefantes. Luego procedió a sitiar la fortaleza Chandela de Kalanjara. Después de un largo asedio, el gobernante Kalanjara (llamado "Nanda" en esta cuenta), le ofreció a Mahmud un tributo de 300 elefantes y "rogó por seguridad". Según la cuenta de Firishta, el rey Chandela embriagó a los elefantes y los envió al campamento de Mahmud sin jinetes. Estos elefantes salvajes fueron domesticados por los soldados tártaros de Mahmud. El rey Chandela, al ver este acto de valentía, envió un panegírico alabando a Mahmud y su ejército. A cambio, Mahmud también felicitó al Vidyadhara y le otorgó 15 fortalezas y otros regalos antes de dirigirse a su capital, Ghazna. 
SK Mitra teoriza que el encuentro entre Vidyadhara y Mahmud terminó con un "intercambio de regalos", que debe haber sido representado como "tributo" por los historiadores musulmanes.
Una inscripción de Kirtiraja, el gobernante de Kachchhapaghata de Gwalior, afirma que derrotó a las fuerzas del gobernante de Malwa. En ese momento, Malwa fue gobernado por el poderoso rey de Paramara Bhoja. Es poco probable que Kirtiraja lo haya derrotado solo. Por lo tanto, SK Mitra teoriza que Kirtiraja debe haber recibido ayuda de su señor Supremo Vidyadhara en esta campaña. Una posibilidad es que Bhoja invadió el reino de Chandela, pero se vio obligado a retirarse por Kirtiraja. La inscripción fragmentaria Mahoba de los Chandelas afirma que Bhoja y Kalachuri-Chandra, como alumnos asustados, adoraron a Vidhyadhara, un maestro de la guerra. Kalachuri-Chandra (literalmente "Luna de los Kalachuris") se identifica con el rey Kalachuri Gangeya-deva. Según una teoría, Bhoja, ayudado por Gangeya, invadió el reino de Chandela, pero Vidyadhara los obligó a retirarse. Sin embargo, algunos eruditos como KM Munshi creen que la inscripción de Mahoba es meramente una exageración jactanciosa. 

Vijayapala reinó hacia 1035-1050 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti. 
Vijayapala nació para el gobernante Chandela Vidyadhara. No hay ninguna inscripción de su reinado disponible. Él se menciona en varias inscripciones Chandela, pero la mayoría de estos contienen solo elogios vagos. Por ejemplo, la inscripción en piedra Mau declara que mató a todos los hombres malvados y puso fin al Kali Yuga. 
Para el final del reinado de Vidyadhara, las invasiones de Ghaznavid habían debilitado el reino de Chandela. Aprovechando esto, el rey Kalachuri Gangeya-deva conquistó las partes orientales de su reino. Una inscripción fragmentaria de Mahoba afirma que Vijayapala rompió el orgullo de Gangeya en una batalla. 
Los Kachchhapaghatas de Gwalior probablemente renunciaron a su lealtad a los Chandelas durante el reinado de Vijayapala. Esto se indica mediante el uso de títulos de alto sonido para el gobernante Kachchhapaghata Muladeva en la inscripción Sas-Bahu. 
El sachiva de Vijayapala (primer ministro) era Mahipala, que era el hijo del primer ministro de Vidyadhara, Shivanga. 
El declive del reino de Chandela comenzó durante el reinado de Vijayapala. Su sucesor Devavarman era su hijo de la reina Bhuvanadevi. La inscripción en placa de cobre de Nanyaura de Devavarman data de 1051 d.C. Esto indica que el reinado de Vijayapala terminó en algún momento antes de este año. El sucesor de Devavarman, Kirttivarman, también era un hijo de Vijayapala. 

Devavarman (reinó hacia 1050-1060) fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó la región de Jejakabhukti. 
Devavarman nació al gobernante de Chandela Vijayapala y su reina Bhuvanadevi. Sus títulos incluyen los títulos habituales de Chandela, como Kalanjaradhipati ("Señor de Kalanjara") y Parama-bhattaraka Maharajadhiraja Parameshvara. También se llamó a sí mismo Parama-Maheshvara, lo que indica que era un Shaivita. 
Devavarman solo es conocido por las dos inscripciones que él elaboró: la inscripción 1051 d.C Nanyaura y la inscripción 1052 d.C Charkhari. De acuerdo con estas inscripciones, sucedió a Vijayapala. Los otros registros de Chandela omiten su nombre, y mencionan a su hermano Kirttivarman como el próximo rey después de Vijayapala. Tales omisiones sugieren la posibilidad de un conflicto dinástico, pero no hay evidencia definitiva sobre este asunto. 
Otra posible razón para estas omisiones podría haber sido el sometimiento de los Chandelas por los Kalachuris de Tripuri durante su reinado. La obra alegórica Prabodha-Chandrodaya, compuesta por el erudito de la corte Chandela Krishna Misra, sugiere que el rey Kalachuri destronó al rey Chandela. Otra obra literaria, Vikramanka-Deva-Charita, de Bilhana, afirma que el rey Kalachuri Lakshmi-Karna era como el señor de la muerte del señor de Kalanjara. Las inscripciones posteriores de Chandela acreditan al sucesor de Devavarman, Kirttivarman, con la resurrección del poder de Chandela. 

Kirttivarman (que reinó hacia 1060-1100 d.C), también conocido como Kīrtivarman, fue un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó la región de Jejakabhukti. Reavivó el poder de Chandela al derrotar al rey Kalachuri Lakshmi-Karn.
Los Chandelas habían sido subyugados por el rey Kalachuri Lakshmi-Karna durante el reinado de Devavarman. Kirttivarman revivió el poder de Chandela al derrotar a Lakshmi-Karna. La inscripción en roca Ajaygadh de su descendiente Viravarman afirma que creó un nuevo reino al derrotar a Karna. Una inscripción de Mahoba lo compara con Purushottama (Vishnu), y afirma que aplastó al altivo Lakshmi-Karna con sus fuertes brazos. Prabodha-Chandrodayam, una obra de teatro escrita por el contemporáneo de Kirttivarman Shri Krishna Mishra, afirma que un hombre llamado Shri Gopala derrotó a Lakshmi-Karna y causó el ascenso de Kirttivarman. Debido a que esta obra se representó en la corte de Kirttivarman, parece que Shri Gopala fue tenido en gran estima por el rey. Los historiadores creen que Gopala es un feudal, un general o un primo de Kirttivarman. SK Mitra fecha la batalla para c. 1070 d.C. 
Las inscripciones de Chandela también acreditan Kirttivarman con otras victorias, declarando que venció a varios enemigos y que sus comandos "alcanzaron las fronteras del mar". 
La crónica musulmana Diwan-i-Salman afirma que el gobernante Ghaznavid Ibrahim (rc 1059-1099) atacó la fortaleza de Chandela Kalanjara (Kalinjar moderno). Esto sugiere que Kirttivarman debe haber enfrentado una invasión de Ibrahim. No hay evidencia de que Chandelas perdió el control de Kalanjara durante su reinado, por lo que esta invasión fue probablemente una mera incursión.
Las inscripciones del reinado de Kirttivarman sugieren que él era un Shaivita pero también patrocinó el Vaishnavismo y el Jainismo. 
Una inscripción Mau lo retrata como un gobernante justo que ha conquistado a los seis enemigos internos. A diferencia de los templos Khajuraho anteriores con esculturas eróticas, los templos construidos durante y después del reinado de Kirttivarman no cuentan con imágenes sexuales. ML Varadpande cree que Kirttivarman desplazó la capital de Chandela de Khajuraho a Mahoba. Prabodhana-Chandrodaya, una obra de teatro compuesta por Krishna Mishra durante el reinado de Kirttivarman, es crítica de las imágenes sexuales abiertas en el arte escultórico. Se burla de las sectas tántricas extremas como Kapalikas. 
La pared de un templo de Shiva cerca del tanque de Parmala en Ajaygadh lleva la leyenda Shri-Kirtijayeshvara. Esto probablemente se refiere a Kirttivarman.
La primera de las monedas de Chandela existentes es del reinado de Kirttivarman. Estas son todas monedas de oro que pesan entre 31 y 63 granos. Las monedas cuentan con una diosa sentada en un lado, y la leyenda Shrimat Kirttivarmanmadeva en el otro lado. Este estilo fue presentado originalmente por el rey Kalachuri Gangeya-deva. Kirttivarman puede haber adoptado este estilo para conmemorar su victoria sobre el hijo de Gangeya, Lakshmi-Karna. 

Sallakshana-Varman (reinó 1100-1110 d.C; Sallakṣaṇavarman) fue un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su padre Kirttivarman como el gobernante de la región de Jejakabhukti. Las inscripciones de sus descendientes sugieren que logró éxitos militares contra los Paramaras, los Kalachuris de Tripuri y el gobernante de Kanyakubja.
La inscripción Mau parcialmente ilegible de Madana-varman, descendiente de Sallakshana, parece acreditarle campañas exitosas en "Antarvedi vishaya". Las escrituras de Kalhana sugieren que Antarvedi era un nombre para la tierra entre los ríos Ganga y Yamuna, centrados alrededor de Kanyakubja (Kannauj). Debido a la naturaleza fragmentaria de la inscripción, diferentes estudiosos la han interpretado de diferentes maneras. Alexander Cunningham creía que las fuerzas de Sallakshana simplemente llevaron a cabo un breve ataque en esta región. HC Ray especuló que Sallakshana luchó con un príncipe Kannauj Rashtrakuta (posiblemente Gopala o uno de sus predecesores) antes de abortar su campaña. SK Mitra teorizó que sin éxito intentó capturar a Kannauj. DC Ganguly, por otro lado, propuso que los Chandelas derrotaron a los gobernantes de Kannauj, que posteriormente fue gobernado por los Gahadavalas. NS Bose teorizó que los Gahadavalas invadieron el territorio de Chandela; el éxito militar mencionado en la inscripción fue la repulsión de Sallakshana a este ataque. Según RK Dikshit, los Ghaznavid bajo Masud III invadieron la región de Kannauj durante el reinado y derrotaron a los Gahadavalas y sus feudatarios Rashtrakuta. Aprovechando esta situación, Sallakshana pudo haber capturado a Antarvedi. 
Sallakshana-varman también se menciona en la inscripción de roca Ajaygarh de Kalyanidevi, la esposa de su descendiente Viravarman. Según esta inscripción, la espada de Sallakshana "se llevó la fortuna de los Malavas y los Chedis. El éxito contra los Malavas pudo haber sido una incursión contra el rey Paramara Naravarman. El éxito contra los Chedis (los Kalachuris de Tripuri) probablemente se refería a una expedición contra el rey Kalachuri Yashah-Karna". 
Una inscripción de Jajalla-deva, el rey Kalachuri de Ratanpur, data de 1110 d.C, declara que fue "honrado como un amigo" por el gobernante de Jejakabhukti. F. Kielhorn identificó a este gobernante de Jejakabhukti con el padre de Sallakshana, Kirttivarman. Pero VV Mirashi creía que este gobernante era el mismo Sallakshana, porque Jajalla parece haber imitado sus monedas de cobre.
La inscripción de Mau sugiere que Sallakshana-varman estaba bien versado con las artes y la literatura. Indica que el primer ministro de su padre, Ananta, continuó ocupando el cargo durante su reinado. Algunos hijos de Ananta también fueron nombrados para puestos importantes, después de haber sido probados por el rey. La inscripción de Ajaygarh menciona a otro ministro hereditario, Yashahpala de la familia Gauda. 
Sallakshana-varman emitió monedas de oro y cobre. A diferencia de las inscripciones de Chandela, estas monedas mencionan su nombre como "Hallakshana-varman" (Srimat-Hallakshana-Varma-Deva). Esta anomalía puede atribuirse a una acuñación ineficiente, aunque la razón exacta no es segura. 
Una inscripción de cobre de su descendiente Paramardi-deva menciona un lugar llamado "Sallakshana-Vilasapura". Este lugar probablemente fue nombrado después de Sallakshana-Varman, y se identifica con el moderno Pachar cerca de Jhansi. 
Sallakshana-varman fue sucedido por Jayavarman.  

Jayavarman (que reinó hacia 1110-1120 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su padre Sallakshana-Varman como el gobernante de la región de Jejakabhukti. Las descripciones de Chandela solo contienen vagos elogios de él, por lo que se conoce muy poca información histórica sobre su reinado. Abdicó del trono a favor de su tío Prithvi-Varman.
Las inscripciones de los sucesores de Jayavarman también contienen vagos elogios sobre él. La inscripción Mau lo llama la residencia de "generosidad, verdad, política y heroísmo". También afirma que eclipsó a los príncipes al igual que un sol naciente priva a las lámparas de su brillo. La inscripción de Ajaygarh de Vira-Varman lo llama la única morada de la victoria, pero no nombra a ningún rival derrotado por él. 
Según la inscripción de Mau, el ministro Ananta que había servido a dos de los predecesores de Jayavarman, continuó sirviendo al rey y murió durante su reinado. El hijo de Ananta, Gadadhara, ocupaba el cargo de pratihara (chambelán). La inscripción de Ajaygarh menciona a otro oficial hereditario llamado Shridhara. De acuerdo con la inscripción Khajuraho, Jayapala de la familia Gauda era Jayavarman's kayastha (un empleado adjunto a la oficina del rey). 
Al igual que su padre, se sabe que Jayavarman emitió monedas de cobre con la deidad Hanuman. Estas monedas dicen que su nombre es Shrima-jayavarma-deva. No se han descubierto monedas de oro emitidas por él. Comisionó la renovación de algunos edificios en Khajuraho. 
Una inscripción de Kalanjara establece que Jayavarman abdicó al trono después de estar cansado de la gobernanza. Un devoto de Narayana, se dirigió al "río divino" para lavar sus pecados. Parece haber muerto sin un heredero, ya que fue sucedido por su tío Prithvi-Varman. La genealogía Chandela mencionada en la inscripción Nanyaura de la placa de cobre del sucesor de Prithvi-Varman, Madana-Varman, omite el nombre de Jayavarman y su padre Sallakshana-Varman. 

Prithvi-Varman (que reinó hacia 1120-1128) era un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su sobrino Jayavarman como el gobernante de la región de Jejakabhukti.
Estas inscripciones no mencionan ningún logro glorioso de Prithvivarman. Sin embargo, esto no necesariamente significa que él era un gobernante débil; es posible que no haya adoptado una política expansionista agresiva. La inscripción Mau indica que manejó bien la administración hereditaria. También contiene un panegírico convencional, describiéndolo como alguien que practicó la conducta de la "Edad de Oro" odiando a las personas de mal comportamiento, deleitando a los dignos, tomando riqueza legal y usándola de acuerdo con los textos sagrados, y protegiendo a todos los seres. 
Según la inscripción de Mau, Prithvivarman designó a Gadadhara como su primer ministro. Gadadhara había servido como pratihara (chambelán) al anterior rey Jayavarman, y su padre Ananta había servido como primer ministro de los reyes Chandela antes de Prithvivarman. Una inscripción de Ajaygarh menciona a la familia Gokula de Gauda como otro ministro hereditario de Prithvivarman. 
Prithvivarman recibe los títulos reales usuales Parama-bhattaraka Maharajadhiraja Parameshvara en la inscripción de Augasi. La inscripción de Ajaygarh de Kalyanadevi lo compara con el legendario rey Prithu. Fue sucedido por su hijo Madanavarman. 

Madana-Varman (reinó c. 1128-1165 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Sucedió a su padre Prithvi-Varman como el gobernante de la región de Jejakabhukti. Reavivó la gloria de Chandela al someter a los reinos vecinos y encargó varios tanques y templos.
Las inscripciones de los sucesores de Madanavarman describen sus logros militares utilizando elogios convencionales, pero no proporcionan ningún detalle específico. La inscripción de Baghari de Paramardi se jacta de que Madanavarman dispersó a sus enemigos con su espada, al igual que la deidad guerrera Indra cortó las alas de las montañas y mató al demonio Vala. Además establece que sus enemigos vieron su espada roja mientras se movían rápidamente hacia su propia destrucción, justo cuando Rahu entra en contacto con un sol recién surgido. También describe la lamentable condición de las esposas de sus enemigos, mientras lloraban y hablaban con sus loros mascotas sin ninguna esperanza de que sus maridos regresaran del campo de batalla.
La inscripción Mau del ministro de Madanavarman, Gadadhara, declara que el ministro ayudó al rey Chandela a someter a todos los demás reyes. Afirma que el rey Chedi huyó al escuchar el nombre de Madanavarman, el rey de Kashi permaneció amistoso con él por temor, el arrogante rey de Malava fue rápidamente exterminado, y los otros reyes disfrutaron de suprema comodidad al rendirle homenaje. Si bien estas son exageraciones obvias de un poeta de la corte, parece que Madanavarman fue capaz de ejercer influencia política sobre estos gobernantes.

·       El rey Chedi puede ser identificado con el rey Tripuri Kalachuri Gaya-Karna. Las derrotas de sus predecesores por los Paramaras y los Gahadavalas habían debilitado el reino de Kalachuri. Aprovechando esta situación, Madanavarman pudo haber anexado la parte norte de la región de Baghelkhand, como lo sugirió la guarida de Panwar de sus monedas. Las inscripciones del sucesor de Gaya-Karna Narasimha se han descubierto en esta región, en Lal Pahadi (1158 CE) y Alhaghat (1159). Esto sugiere que los Chandelas no pudieron retener este territorio por mucho tiempo. 
·       El rey de Malava se puede identificar con el rey Paramara Yashovarman o su hijo Jayavarman. Los Paramaras se habían debilitado después de ser derrotados por el rey de Gujarat Chaulukya, Jayasimha Siddharaja. Madanavarman pudo haber aprovechado esta oportunidad para capturar una parte del territorio de Paramara. Según la inscripción de 1134 d.C. Augasi, Madanavarman residía en Bhaillasvamin (Bhilsa o Vidisha) con la frontera Chandela-Paramara. La inscripción de Semra de su sucesor, Paramardi, también indica que los Chandelas cruzaron el río Betwa y anexaron una parte del territorio de Paramara. Esta región fue recapturada por el hijo de Yashovarman Lakshmivarman, como lo indica una inscripción de 1200 VS (1143-44 d.C). 
·       El rey de Kashi puede identificarse con Govinda-Chandra, el gobernante de Gahadavala, quien parece haber mantenido relaciones amistosas con los Chandelas.

Una inscripción Kalanjara establece que Madanavarman derrotó al rey Gurjara en un instante, al igual que Krishna derrotó a Kamsa. Gurjara aquí se refiere a Gujarat, y su rey se identifica con el gobernante de Gujarat Chaulukya Jayasimha Siddharaja. Los reinos de Chaulukya y Chandela estaban separados por el territorio de Paramara, y la derrota de los Paramaras por Jayasimha probablemente condujo a un conflicto entre las dos potencias. 
El Prithviraj Raso de Chand Bardai menciona la derrota de un gobernante Chaulukya, que parece corroborar la afirmación hecha en la inscripción Kalanjara. Sin embargo, las crónicas de Gujarat afirman que fue Jayasimha quien salió victorioso en este conflicto. De acuerdo con Kumarapala-Charita, Jayasimha derrotó al rey de Mahoba (es decir, Madanavarman). El Kirti-Kaumudi declara que Madanavarman rindió un tributo a Jayasimha después de ver el destino del gobernante de Dhara (el rey de Paramara). 
El Kumarapala-Prabandha narra una leyenda similar: una vez, un bardo le dijo a Jayasimha que el rey Chandela era un gobernante muy sabio, generoso y amante del placer, cuya corte era tan espléndida como la de Jayasimha. Al escuchar esto, Jayasimha delegó a otra persona para verificar este reclamo. Cuando se confirmó el reclamo, marchó contra los Chandelas. Después de llegar a las afueras de Mahoba, envió un emisario, pidiéndole a Madanavarman que se rindiera. Madanavarman estaba ocupada celebrando el festival de primavera, y no tomó en serio la demanda. Cuando el emisario le recordó el destino de los Paramaras, le pidió burlonamente a su ministro que hiciera regresar a Jayasimha pagándole algo de dinero. Jayasimha recibió el dinero, pero cuando se enteró de la indiferencia de Madanavarman, se negó a regresar sin conocer al rey Chandela. Visitó el palacio de Chandela con una gran comitiva. Solo cuatro de sus asistentes pudieron acompañarlo dentro del palacio, pero Madanavarman le ofreció una cálida recepción. En consecuencia, Jayasimha regresó a su capital en paz.

Según KM Munshi, la leyenda mencionada anteriormente es "fantasiosa", y Jayasimha no logró mucho éxito contra los Chandelas. El historiador RK Dikshit teoriza que el conflicto entre Jayasimha y Madanavarman no fue concluyente, con ambas partes alegando victoria.
En comparación con los otros gobernantes Chandela, una cantidad inusualmente grande de monedas e inscripciones están disponibles desde su reinado. Las ubicaciones de sus descubrimientos y los nombres de lugares mencionados en las diversas inscripciones indican que el reino de Madanavarman incluía aproximadamente la región de Vindhyan desde la Cordillera de Kaimur al oeste hasta la Cordillera de Bhanrer al este, entre los ríos Betwa y Yamuna. 
Se han encontrado inscripciones de su reinado en Augasi (distrito de Banda), Ajaygarh, Barigar (cerca de Charkhari), Kalanjara, Khajuraho, Mahoba, Mau y Papaura (distrito de Tikamgarh). La inscripción en la placa de cobre de Augasi indica que fue emitida en Bhilsa (Vidisha), lo que indica que Bhilsa también era parte de su reino. La inscripción Barigar (Varidurga) menciona varios lugares que pueden identificarse con partes de los distritos actuales de Damon, Jhansi y Sagar. Un tesoro encontrado en Panwar en el distrito de Rewa sugiere que el área de Bagelkhand también era parte de su reino.
Según el Paramala-Raso, Madanavarman encargó una gran cantidad de tanques y templos. También regaló grandes cantidades de oro, joyas, caballos y elefantes a los brahmines. 
El nombre de Madanavarman se encuentra en los edificios de Ajaygarh y Kalanjara. Los templos de Shiva y Vishnu en ruinas ubicados alrededor del lago en Mahoba se le atribuyen. El templo en ruinas de Madanesha-Sagara-Pura en Ahar (distrito de Tikamgarh) también lleva su nombre. Los tanques llamados "Madana-Sagara" (o Madan Sagar) después de él están ubicados en las áreas de Mahoba, Jatara y Ahar-Narayanpura del distrito de Tikamgarh. Los templos encargados por él alguna vez se ubicaron en las orillas de estos tanques. Varios otros lugares llevan el nombre de Madanavarman; estos incluyen Madanpura en el distrito de Jhansi y Madankhera cerca de Mahoba. 
Varias imágenes de Jain tirthankaras de su reinado se han encontrado en Ahar, Khajuraho, Mahoba, Papaura y otros lugares.
Una inscripción de Madanavarman en 1192 d.C, ahora en Bharat Kala Bhavan, menciona a tres de sus reinas: Maharani (reina principal) Valhana-Devi, Rajni Lakhamadevi y Rajni Chaandala devi. 
Según una inscripción de Kalanjara, Pratapa-Varman era su hermano menor. El hijo de Madanavarman era Yasho-Varman II, y su nieto era Paramardi-Deva. Yasho-Varman o no gobernó, o gobernó por un tiempo muy corto. La evidencia histórica sugiere que Madamarvarman fue sucedido por Paramardi.  

Yashovarman (reinó c. 1164-1165)  también llamado Yashovarman II para distinguirlo del anterior Yashovarman I, era un miembro de la dinastía Chandela. Se cree que gobernó la región de Jejakabhukti durante un breve período. 
Yashovarman era un hijo del rey Chandela Madanavarman. Él se menciona en la inscripción Bateshvar de su propio hijo Paramardi-deva, pero otras inscripciones de Chandela no mencionan su nombre en la lista de los reyes de Chandela. Según el historiador SK Mitra, la inscripción de Bateshvar indica claramente que Yashovarman ascendió al trono Chandela, aunque sea por un período muy corto. Describe a Yashovarman como "un adorno de grandes gobernantes que causa alegría a la gente". Mitra teoriza que las otras inscripciones omiten su nombre porque su breve reinado no vio ningún logro notable. 
El historiador RK Dikshit, por otro lado, cree que el epíteto "ornamento de los grandes gobernantes" es mera retórica. Apenas hay diferencia entre la última fecha conocida del padre de Yashovarman Madanavarman (1063 d.C) y la fecha más temprana conocida de su hijo Paramardi-deva (1066 d.C). Las inscripciones que no sean la inscripción de Bateshvar, incluidas las publicadas por Paramardi, sugieren que Paramardi sucedió a Madanvarman. Es posible que Yashovarman muriera mientras su padre Madanvarman todavía estaba vivo. 
Según el legendario texto medieval Paramala Raso,  Paramardi ascendió al trono de Chandela a la edad de 5 años, lo que sugiere que Yashovarman murió prematuramente.

Paramardi (reinó hacia 1165-1203 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Fue el último y poderoso rey de Chandela, y gobernó la región de Jejakabhukti. Alrededor de 1182-1183 d.C, fue derrotado por Prithviraj Chauhan, quien allanó la capital de Chandela, Mahoba. Paramardi logró recuperar el poder de Chandela durante los años siguientes, pero fue derrotado por el general ghurid Qutb al-Din Aibak alrededor de 1202-1203 d.C.
Paramardi fue el último de los poderosos gobernantes de Chandela, y ha sido mencionado en varios textos legendarios como Paramala Raso (Parmal Raso o Mahoba Khand), Prithviraj Raso y Alha-Khand (Alha Raso o Balada de Alha). Si bien estos textos se basan en hechos históricos, gran parte de su contenido ha sido fabricado para glorificar a Prithviraj Chauhan o Paramardi. Por lo tanto, estos textos son de dudosa historicidad, y por lo tanto, gran parte del reinado de Paramardi está envuelto en la oscuridad. 
Varias inscripciones de Chandela también mencionan a Paramardi, pero contienen poca información histórica. Por ejemplo, la inscripción de la placa de cobre Semra lo elogia vagamente como alguien que superó a Makaradhvaja (el dios del amor) en hermosura, el océano en profundidad, el señor del cielo en majestad, Brihaspati en sabiduría y Yudhishthira en veracidad. La inscripción en piedra de Baghari (Bateshvar) lo acredita con victorias militares y declara que otros reyes se inclinan ante él, pero no nombra a ninguno de estos reyes. La inscripción de Ajaygarh de la esposa de su nieto, Kalyanadevi, lo describe de manera similar como un soberano universal, cuyos enemigos quedaron en una condición miserable. Tales afirmaciones de conquistas extensas no son corroboradas por evidencia histórica.
Las inscripciones de los primeros años del reinado de Paramardi se han encontrado en Semra (1165-1166), Mahoba (1166-1167), Ichhawar (1171), Mahoba (1173), Pachar (1176) y Charkhari (1178). Todas estas inscripciones usan los títulos imperiales para él: Paramabhattaraka- Maharajadhiraja -Parameshvara Parama-Maheshvara Shri-Kalanjaradhipati Shrimanmat Paramardideva. Esto indica que en la primera parte de su reinado, Paramardi retuvo los territorios que había heredado de su abuelo Madanavarman. 
Una inscripción de 1183 d.C Mahoba dice que el señor de Tripuri se desmayó cada vez que escuchó las canciones sobre la valentía de Paramardi. Esto sugiere que Paramardi derrotó a un rey Kalachuri de Tripuri, posiblemente Jayasimha. 

Durante 1182-1183 d.C, el gobernante Chahamana Prithviraj Chauhan invadió el reino Chandela de Jejakabhukti. Los registros de Chandela no mencionan esta invasión, presumiblemente para evitar describir la derrota humillante de su rey. 

Según las baladas medievales, Prithviraj regresaba a Delhi después de casarse con la hija de Padamsen. Durante este viaje, fue atacado por fuerzas turcas (Ghurids). El ejército de Chauhan logró repeler los ataques, pero sufrió graves bajas en el proceso. Perdieron el rumbo y llegaron a la capital de Chandela, Mahoba. La fuerza de Chauhan, que tenía un número de soldados heridos entre ellos, sin saberlo instaló un campamento en el jardín real Chandela. Mataron al guardián del jardín por oponerse a su presencia. Cuando Paramardi se enteró de esto, envió algunos soldados para contrarrestar la fuerza de Chauhan. Los Chandelas sufrieron grandes pérdidas en el conflicto que siguió. Paramardi decidió enviar otra fuerza liderada por su general Udal contra Prithviraj. Udal desaconsejó esta propuesta, argumentando que no sería apropiado atacar a los soldados heridos o antagonizar a un rey poderoso como Prithviraj. Sin embargo, Paramardi estaba bajo la influencia de su cuñado Mahil Parihar (Pratihara), que secretamente albergaba rencor contra los Chandelas. Mahil instigó a Paramardi a seguir adelante con el plan de ataque. La fuerza de Chandela dirigida por Udal lanzó un segundo ataque contra el ejército de Chauhan, pero fue derrotado. La situación se calmó cuando Prithviraj se fue a Delhi. 
Incapaz de soportar las intrigas políticas de Mahil Parihar, Udal y su hermano Alha abandonaron la corte de Chandela. Se refugiaron con Jaichand, el gobernante Gahadavala de Kannauj. Mahil luego envió un mensaje secreto a Prithviraj Chauhan, informándole que los mejores generales de Paramardi habían abandonado Mahoba. Instigado por él, Prithviraj salió de Delhi en 1182 d.C y marchó al territorio de Chandela a través de Gwalior y Bateshwar. Primero, sitió a Sirsagarh, que estaba en manos de Malkhan, un primo de Alha y Udal. Prithviraj intentó ganarse a Malkhan, pero Malkhan permaneció leal a Paramardi y luchó contra los invasores. Después de Malkhan mató a ocho generales del ejército invasor, Prithviraj mismo se hizo cargo de la batalla Los Chandelas finalmente perdieron la batalla y mataron a Malkhan. 
Prithviraj luego comenzó una marcha hacia Mahoba. Enfrentando una inminente derrota, Paramardi y sus nobles buscaron una tregua por consejo de su principal reina, Malhan Devi. Prithviraj estuvo de acuerdo con la tregua, pero permaneció acampado a orillas del río Betwa en el territorio de Chandela. Los Chandelas, mientras tanto, pidieron a Alha y Udal que regresaran de Kannauj. Los dos hermanos inicialmente dudaron, pero acordaron regresar después de que su madre les hizo un llamamiento para honrar su lealtad a los Chandelas. Jaichand despachó un ejército liderado por sus mejores generales, incluidos dos de sus propios hijos, para apoyar a los Chandelas. El propio Paramardi se puso nervioso y se retiró al fuerte de Kalanjara con algunos de sus soldados. Su hijo Brahmajit, junto con Alha y Udal, dirigieron el ejército de Chandela contra Prithviraj Chauhan. En la batalla subsiguiente, los Chandelas fueron derrotados. Brahmajit, Udal y los dos hijos de Jaichand fueron asesinados en el conflicto. Después de su victoria, Prithviraj saqueó la capital Chandela de Mahoba. 
A continuación, Prithviraj envió a su general Chavand Rai a Kalanjara. El ejército de Chauhan capturó el fuerte, tomó a Paramardi como prisionero y regresó a Delhi. Según Parmal Raso, el hijo de Alha, Indal Kumar, lanzó un ataque sorpresa contra el ejército de Chauhan que regresaba, y liberó a Paramardi. Por vergüenza, Paramardi se suicidó más tarde en el templo de Gajraj. Parmal Raso afirma que sus 50 esposas cometieron sati (autoinmolación) después de su muerte. Según Chand Bardai, se retiró a Gaya y murió allí. El Prithviraj Raso declara que Prithviraj designó a Pajjun Rai como el gobernador de Mahoba. Más tarde, el hijo de Paramardi, Samarjit, recapturó a Mahoba con la ayuda de Narasimha, un oficial de Jaichand. Samarjit luego gobernó el territorio entre Kalanjara y Gaya. Sin embargo, tal príncipe no se menciona en los registros de Chandela. 
La historicidad exacta de esta narrativa legendaria es discutible, pero se sabe que Prithviraj Chauhan efectivamente destituyó a Mahoba. Esto es corroborado por sus inscripciones de piedra Madanpur. Sin embargo, la prolongada ocupación de Chahohans por Mahoba o Kalanjara no está respaldada por evidencia histórica. Además, se sabe que Paramardi no murió ni se retiró inmediatamente después de la victoria de Chauhan. Se sabe que emitió varias inscripciones después de este evento: la inscripción de piedra Kalanjara, la inscripción de piedra Mahoba 1184 d.C, la inscripción de piedra de 1187 d.C Ajaygarh, la inscripción de piedra de 1195 d.C Baghari (Bateshvar) y la inscripción de piedra 1201 d.C Kalanjara. Estos registros dan títulos imperiales para Paramardi, lo que indica que él seguía siendo un gobernante soberano. Las crónicas musulmanas también proporcionan evidencia de que Paramardi gobernó hasta principios del próximo siglo, cuando el Sultanato de Delhi invadió el reino de Chandela. 
La inscripción de Bateshvar del año 1195 dice que otros reyes feudatarios se inclinaron ante él, y la inscripción de 1201 d.C Kalanjara lo describe como el señor del país de Dasharna. Estas evidencias sugieren que Paramardi logró recuperar el poder de Chandela después de que Prithviraj Chauhan regresó a Delhi. 
Según una inscripción de Kalanjara, mientras que uno de los predecesores de Paramardi había encarcelado a las esposas de los gobernantes terrenales, la heroicidad de Paramardi hizo que incluso los gobernantes divinos ansiaran la seguridad de sus esposas. Como resultado, los dioses liberaron un ejército de mlechchhas (extranjeros) contra él y lo hicieron enfrentar una derrota. 
Prithviraj Chauhan fue asesinado en la Segunda Batalla de Tarain contra los Ghurids en 1192 d.C. Después de derrotar a Chahamanas (Chauhans) y Gahadavalas, el gobernador de Ghurid de Delhi planeó una invasión del reino de Chandela. Una fuerza liderada por Qutb al-Din Aibak, y acompañada por generales fuertes como Iltutmish, asedió el fuerte Chandela de Kalanjara en 1202 d.C. 
Taj-ul-Maasir, escrito por el cronista de Delhi Hasan Nizami, afirma que Parmar (Paramardi) inicialmente ofreció cierta resistencia, pero luego huyó a la seguridad del fuerte. Posteriormente, se rindió ante el gobernante de Delhi y aceptó ser su vasallo. Prometió pagar un tributo al sultán, pero murió antes de que pudiera ejecutar este acuerdo. Su dewan Aj Deo (Ajaya-Deva) continuó resistiendo al gobernante de Delhi después de su muerte. El dewan finalmente se vio obligado a rendirse ya que las reservas de agua dentro del fuerte se secaron durante una sequía. Taj-ul-Masir afirma además que después de la victoria del Sultanato, los templos se convirtieron en mezquitas y 50,000 hombres fueron tomados como esclavos. Qutb al-Din Aibak nombró a Hazabbar-ud-Din Hasan Arnal como el gobernador de Kalanjara, y también capturó a Mahoba. 
El historiador musulmán Sigish del siglo XVI afirma que Paramardi fue asesinado por su propio ministro, que no estaba de acuerdo con la decisión del rey de rendirse a las fuerzas de Delhi. 
Firishta y Fakhruddin Mubarakshah afirman que la caída de Kalanjara ocurrió en el año Hijri 599 (1202-1203 d.C). Según Taj-ul-Masir, Kalanjara cayó el 20 de Rajab, en el año Hijri 599, el lunes. Sin embargo, esta fecha corresponde al 12 de abril de 1203 d.C, que era un viernes. Con base en diferentes interpretaciones de las fuentes históricas, diferentes eruditos fechan la caída de Kalanjara a 1202  o 1203 d.C. 
De acuerdo con las inscripciones de Chandela, a Paramardi le sucedió Trailokyavarman. 
Según la inscripción de Baghari, Paramardi colocó la carga del gobierno sobre su primer ministro Sallakshana, que era un brahmán de Vashistha gotra. Sallakshana encargó templos dedicados a Shiva y Vishnu. Después de su muerte, su hijo Purushottama heredó su puesto. 
La inscripción de Baghari también menciona a Gadadhara como el ministro de guerra y paz de Paramardi (sandhna-vigraha-sachiva). Según la inscripción de Ajaygarh de Bhojavarman, un Kayastha llamado Gangadhara era el Kancukin (chambelán) de Paramardi. Se dice que Gangadhara y su hermano Jaunadhara combatieron en Kalanjara, posiblemente en la batalla contra las fuerzas de Delhi. 
Ajayapala y Madanapala, los hijos de un antiguo senapati (general) Kilhana, eran dos brahmanes senapatis de Paramardi. También se sabe que Ajayapala fue senapati del abuelo de Paramardi, Madanavarman. Las crónicas musulmanas mencionan a Aj Deo (Ajaya-Deva) como un dewan que continuó resistiendo a las fuerzas de Delhi después de la muerte de Paramardi. La tradición bardo medieval también menciona a Alha y Udala (o Udal) como sus generales. Otros oficiales mencionados en los registros históricos incluyen a Mahipala y un amatya llamado Vatsaraja. 

Paramardi era un hombre culto, y se le atribuye el autor de un elogio a Shiva, inscrito en una piedra en Kalanjara. Patrocinó a varios eruditos, entre ellos: 
·       Vatsaraja, el autor de Rupa-Kashatakam (una colección de seis obras de teatro) 
·       Gadadhara, un poeta con el estilo de Kavi-Chakravarti 
·       Jaganika, el autor de Alha-Khanda 
·       Gunabhadra Munipa Saiddhanti, el autor Jain de Dhanya-Kumara-Charita 
Aunque era Shaivite, Paramardi era tolerante con los budistas, los jainistas y los vaishnavitas. Una inscripción de placa de cobre muestra que cuando concedió una aldea a un brahmán, respetó los derechos de un santuario budista ubicado en esa aldea. Varias imágenes de los tirthankaras Jain se establecieron en varios lugares durante su reinado. Su ministro Sallakshana comisionó un templo de Vishnu. 

Trailokya-Varman (que reinó hacia 1203-1245 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Gobernó la región de Jejakabhukti. 
Las inscripciones de Chandela sugieren que Trailokyavarman sucedió a Paramardi como gobernante de Chandela. Probablemente fue el hijo de Paramardi, aunque esto no puede decirse con certeza sobre la base de la evidencia disponible. 
Se han encontrado siete inscripciones de Trailokyavarman en Ajaygarh, Banpur, Garra cerca de Chhatarpur y Tehri (Tikamgarh). En estas inscripciones se mencionan otros lugares en la región de Bundelkhand. Las inscripciones le dan los títulos imperiales usuales Parama-bhattaraka Maharajadhiraja Parameshvara Parama-Maheshvara Shri-Kalanjaradhipati. Sus monedas han sido encontradas en el distrito de Banda. Esto indica que controlaba una gran parte de los dominios tradicionales de Chandela. 
Trailokyavarman llevaba el título Kalanjaradhipati ("Señor de Kalanjara"), lo que sugiere que recuperó el fuerte Kalanjara de los gobernantes turcos del Sultanato de Delhi. La inscripción en placa de cobre de Garra de Trailokyavarman, así como la inscripción de Ajaygarh de su sucesor Viravarman apoya esta hipótesis. La inscripción de Garra registra la concesión de un pueblo al hijo de Rauta Pape, quien murió en una batalla con los Turushkas (gente turca). La inscripción de Ajaygarh establece que, al igual que Vishnu, levantó la tierra sumergida en el océano formado por los Turushkas. 
La crónica musulmana Tabaqat-i Nasiri también sugiere que Kalanjara había escapado del control del Sultanato de Delhi, antes de que fuera atacado por Malik Nusrat-ud-din Taisi (o Tayasi) en 1233 d.C. Según el texto, Taisi marchó a Kalanjara desde Gwalior, obligando al gobernante de Kalanjara a huir, y luego saqueó la ciudad. 
Según la inscripción de la roca de Ajaygarh del reinado de Bhojavarman, Ananda general de Trailokyavarman subyugó varias tribus, incluso Bhillas, Shabaras y Pulindas. También se dice que derrotó a Bhojuka, cuya identidad es incierta. 
Algunos estudiosos anteriores creían que Trailokyavarman capturó la parte norte del reino de Kalachuri, así como Kanyakubja. Esta teoría se basó en la identificación de "Trailokyamalla" mencionada en la inscripción 1212 d.C Dhureti con Trailokyavarman. Sin embargo, el descubrimiento de la inscripción de 1197 d.C Jhulpur anula esta suposición: Trailokyamalla era en realidad un hijo del rey Kalachuri Vijayasimha. 
Al igual que sus predecesores, Trailokyavarman emitió monedas de oro con una diosa sentada, y monedas de cobre con la deidad Hanuman. Fue sucedido por Viravarman. 

Vira-Varman (reinó c. 1245-1285 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela de la India central. Él gobernó la región de Jejakabhukti.
Viravarman sucedió a Trailokyavarman como el rey de Chandela. Él llevó los títulos imperiales Chandela usuales Parama-bhattaraka Maharajadhiraja Parameshvara Kalanjaradhipati. Al igual que sus predecesores, Viravarman emitió monedas de cobre y monedas de oro con una diosa sentada. 
De acuerdo con la inscripción 1311 VS Charkhari, el general de Viravarman Rauta Abhi derrotó a Dabhyuhada-Varman de Chandreshvar-anvaya en Sondhi (Seondha moderno). Viravarman también invadió Nalapura (Narwar moderno), la capital del gobernante de Yajvapala Gopala. La inscripción de la placa de cobre Dahi de los Chandelas afirma que el general Chandela Mallaya derrotó al señor de Nalapura. Por otro lado, las inscripciones de Bangla y Narwar de los Yajvapalas afirman que Gopala derrotó a Viravarman. Es posible que Viravarman lograra algunos éxitos iniciales, pero se vio obligado a retirarse. 
Según los historiadores musulmanes como Firishta, el sultán de Delhi Nasir ud din Mahmud subyugó el área de Bundelkhand alrededor de 1251 d.C. Sin embargo, no pudo eliminar por completo a los Chandelas, como lo demuestran las inscripciones de Chandela fechadas después de este período. Una inscripción en 1260 d.C de la reina de Viravarman Kalyanadevi registra la construcción de un pozo y un tanque en Nandipura. 
Según una inscripción de Kalanjara, Viravarman encargó varios templos, jardines y cuerpos de agua. También instaló imágenes de las deidades como Shiva, Kamala y Kali. Una inscripción de Ajaygarh registra la instalación de una imagen Jain durante su reinado. 
Viravarman fue sucedido por Bhojavarman. 

Bhojavarman (que reinó hacia 1285-1288) era un rey de la dinastía Chandela. Él gobernó en la región de Jejakabhukti. 
Bhojavarman sucedió a Viravarman, cuya última inscripción data de  (1285-86 d.C). A partir de 2003, se han descubierto seis inscripciones del reinado de Bhojavarman: cinco en Ajaigarh (sin fecha, 1343, 1344, 1345, 1346 VS); y uno en Iashwarmau (1344 VS).  

Las inscripciones disponibles no proporcionan mucha información sobre el reinado de Bhojavaraman. Son registros sati o inscripciones emitidas por las familias que le sirvieron. Una de las inscripciones de Ajaigarh fue emitida por Subhata, el tesorero real de Kayastha (Koshadhikaradhipati) y uno de los consejeros del rey (sachiva). La inscripción se refiere  a la construcción de un templo por Subhata. Este templo fue muy probablemente un templo de Shiva ahora arruinado, que lleva una breve inscripción que menciona una "Subhada-deva". Otra inscripción de 1344 VS Ajaigarh menciona que Subhata encargó imágenes de Kedara: Parvati, Vrishabha, Krishna, Ambika, Tara, Tripura, Kamakshya, Durga, Harasiddhi, Aindri, Chamunda, Kalika e Ishvara-Parvati. Aún otra inscripción de Ajaigarh menciona que la esposa de Subhata, Devala-devi, encargó imágenes de deidades como Shiva y Surabhi. Una inscripción de placa de cobre grabada debajo de la puerta superior de la fortaleza de Ajaigarh menciona a otros miembros de la misma familia. Otra inscripción describe los logros de Ananda, un oficial militar de Kayastha que había servido al predecesor de Viravarman, Trailokyavarman. 
Basándose en las inscripciones y la información disponible sobre sus sucesores, parece que Bhojavarman retuvo el control de las importantes ciudades de Chandela, incluidas Ajaigarh, Kalinjar y Khajuraho. Fue sucedido por Hammiravarman después de un breve reinado. El nombre de Bhojavarman ha sido omitido en la lista de predecesores que figura en la inscripción de la placa de cobre Charkhari 1308 de Hammiravarman. La inscripción menciona a los predecesores de Bhojavarman, Paramardideva, Trailokyavarman y Viravarman. Esto indica que Bhojavarman no fue un antepasado de Hammiravarman. Rai Bahadur Hiralal teorizó que Bhoja y Hammira eran hermanos, pero esta suposición no ha sido corroborada por ninguna otra evidencia. Según Eliky Zannas, los dos reyes eran probablemente primos, Hammiravarman siendo el hijo de Viravarman. 

Hammira-Varman (1288-1311 d.C) fue un rey de la dinastía Chandela. Gobernó en la región de Jejakabhukti. Durante su reinado, el Sultan de Delhi Alauddin Khalji conquistó algunas partes del reino Chandela.
Las primeras y más recientes inscripciones conocidas de Hamiravarman datan de 1289 d.C y 1311 d.C. Esto indica que su reinado duró al menos 22 años. Alauddin Khalji, el sultán de Delhi, había tomado el control de grandes partes del norte de la India en ese momento. La placa de cobre de Charkhari usa el título " Maharajadhiraja " (Rey de reyes) para sus antepasados, pero no para él. Esto sugiere que el estado del rey Chandela se había reducido por su tiempo. 
Un jefe Parihar llamado Vaghadeva, que gobernó el área Damoh - Jabalpur, parece haber sido un vasallo de Hammiravarman. Una inscripción de piedra sati de 1304 d.C de la aldea de Salaiya declara que fue emitida durante el reinado de Maharajaputra (el "hijo del Rey") Vaghadeva. Un registro Sati de 1308 d.C de la aldea de Bamni (en el distrito de Damoh) también menciona a Vaghadeva como el gobernante contemporáneo. Además, describe a su soberano Hammiravarman como Kalanjaradhipati ("Señor de Kalanjara"). Sin embargo, una piedra sati de 1309 d.C de la aldea de Salaiya nombra a "Alayadina Sultana" (Sultan Alauddin Khalji) como el gobernante contemporáneo. Esto indica que en 1309, el Sultanato de Delhi había capturado esta área. 
Las fuentes musulmanas indican que las fuerzas de Delhi marchaban hacia Deccan a fines del siglo XIII. Esto sugiere que podrían haber capturado el área Damoh-Jabalpur que cayó en el camino a Deccan. Sin embargo, una piedra sati de 1311 d.C encontrada en Ajaygadh sugiere que Ajaygadh (y posiblemente Kalanjara) permanecieron bajo el gobierno de Chandela. No hay registro de que hayan sido capturados por el Sultanato de Delhi durante el reinado de Alauddin Khalji. 
Los sucesores de Hammiravarman podrían haber conservado el control de los fuertes de Ajaygadh y Kalanjara. Sin embargo, el poder de Chandela habría disminuido debido a la creciente influencia musulmana, así como al surgimiento de otras dinastías locales, como las Bundelas, las Baghelas y las Khangars. La inscripción 1315 Ladvari (Larwari) sugiere que Hammiravarman fue sucedido por un oscuro rey Viravarman II, cuyos títulos no indican un alto estatus político. Una rama menor de la familia continuó gobernando Kalanjara: su gobernante fue asesinado por el ejército de Sher Shah Suri en 1545 d.C. Otra rama menor gobernó en Mahoba: una de sus princesas se casó con la familia real Gond de Mandla. Algunas otras familias también reclamaron el descenso de Chandela (ver Chandel).


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