COMIENZO DE LA ERA
HISTÓRICA
A
la hora de imaginar y explicar el origen del mundo y la intervención de fuerzas
supranaturales en su proceso, encontramos en China bellos relatos relacionados
con la exposición del Cosmos: el primer padre (Fu Xi), la primera madre (Nu
Wa), así como emperadores míticos creadores de los primeros sistemas de ordenación
social (escritura, seda, agricultura...), unidos a las
personificaciones de las fuerzas de la naturaleza (Conde del Viento, de la
Lluvia...) que sustentan las creencias animistas base de la religión popular
china.
Según ellos, Pan Gu fue el artífice de
la separación del cielo y la tierra tras la explosión del gran huevo y a su
muerte nacieron de su aliento el viento primaveral y las nubes; su ojo
izquierdo se transformó en sol y el derecho en luna; de sus cabellos y barba
surgieron las estrellas; mientras que de sus cuatro extremidades y el tronco,
los cuatro puntos cardinales y las cinco montañas sagradas. En fin, todo un
mundo de esplendor y colorido, en el que no tenía lugar el hombre, hasta que la
diosa Nu Wa comprendió la necesidad de un ser que supiera sacar provecho a la
tierra y continuar el orden establecido por Pan Gu. Para ello modeló en arcilla
figuras a su imagen y semejanza hasta conseguir poblar la tierra de seres
humanos capaces de dar mayor esplendor a la creación. Sin olvidamos de estas
bellas historias susceptibles de sustentar los mitos, el desarrollo de la
arqueología y los métodos científicos a su servicio nos dan respuestas más
concretas respecto a la aparición del hombre.
El Paleolítico presenta los primeros
fósiles humanos, descubiertos en diferentes regiones del país: el Hombre de
Yuanmou (1.700.000 años), el Hombre de Lantian (750.000-650.000 años) o el
Hombre de Pekín (500.000-400.000). Se inicia un lento proceso de desarrollo en
pequeñas comunidades en torno al valle del río Amarillo y al sur y norte del
río Yangzi, en las que se cultivaron cereales, se domesticaron animales y se
trabajó con instrumentos de piedra, en un momento que denominamos Nueva Edad de
Piedra o Neolítico, abarcando cronológicamente del 7000 al 2000 a. C.
El Neolítico tiene una gran extensión
geográfica en su radio de influencia cultural, pudiéndose distinguir
subculturas según su localización. En el norte se desarrollan entre el 7000 y
el 5000 las culturas de Yangshao y Erlitou, mientras que en el sur se denomina
Dawenkou (4000-3000 a. C.) a la cultura neolítica localizada en la provincia de
Shandong, Longshan (3000-2000 a. C.) en Shanxi y Hemudu en la provincia
meridional de Zhejiang. Si en cuanto a organización social mantienen unas
características comunes, encontramos en su producción artística, considerando
como tal los restos materiales llegados hasta nuestros días, principalmente la
cerámica y el jade.
Estos dos materiales nos van a mostrar
toda la fuerza y grado de civilización de estas culturas, que marcaron de forma
absoluta el desarrollo de otros materiales en una cadena de sustituciones donde
siempre prevaleció el gusto por las cualidades táctiles sobre el formalismo
decorativo. Además, toda la producción de cerámica y jade estuvo íntimamente
ligada al ritual y no fue hasta el siglo III a. C., cuando los materiales
dejaron de estar relacionados con las ceremonias, conformando exclusivamente
objetos en busca de la belleza estética.
El comienzo de la era
histórica
El final de la era prehistórica y los
comienzos en China de lo que podría denominarse un principio de civilización
superior, ya plenamente histórica, está vinculado a la tecnología del bronce o
lo que algunos autores han denominado la formación de la alta cultura china,
que se desarrollaría a lo largo del III y II milenios a.C. Esta cultura
presenta unos rasgos definitorios, unas ciertas características que suponen un
salto cualitativo respecto a las culturas plenamente neolíticas: una economía
agrícola sedentaria, asentamientos urbanos, la aparición de la escritura, una
diferenciación social más o menos compleja, una incipiente organización estatal
o el uso doméstico del caballo; rasgos que por otra parte son comunes en la
configuración de otras tempranas civilizaciones. Teniendo en cuenta además las
particularidades geográficas de China, se ha señalado con frecuencia la
imperiosa necesidad de regular los cursos fluviales para garantizar el
desarrollo de las tareas agrícolas como un factor alrededor del cual nacería
una primitiva forma de organización del Estado, instrumento idóneo para el
reclutamiento y organización de la ingente mano de obra necesaria para afrontar
las obras hidráulicas.
Las pruebas arqueológicas del período
contemplado (III y II milenio), con un sensible enriquecimiento de la cultura
material en los estratos correspondientes -abundancia de distintos tipos de
vasijas, cuchillos, y otros utensilios de bronce- , atestiguan el desarrollo de
una civilización bastante avanzada en torno a la cuenca baja del río Huang
He, o río Amarillo, en las actuales provincias de Henan y Shandong, aunque
más incierto es establecer si en este desarrollo tuvo un mayor peso la propia
evolución de las culturas presentes en dichas zonas y de migraciones interiores
que ponen en contacto a pueblos de otras regiones del propio entorno chino, o
si por el contrario el factor determinante fue la influencia de los pueblos
indoeuropeos de Asia Central y Suroccidental. Por otro lado, las leyendas
chinas elaboradas a posteriori que hacen referencia a sus propios orígenes cabe
considerarlas no tanto como fuentes fidedignas de información histórica, del
mismo modo que lo es la Arqueología, sino como un reflejo de la importancia que
los chinos confirieron a ciertos elementos fundamentales en la formación de su
civilización y que serán casi una constante a lo largo de su historia: la
roturación de tierras, el control del curso de los ríos, la actuación sabia y
moral de sus monarcas. Todo ello se percibe de forma clara en las narraciones
legendarias de los Tres Grandes Soberanos -Fuxi, Shennong y Huang Di-
y los Cinco Emperadores Míticos, Chao Hao, Ti Xin, Ti-ku; Yao y Shun,
a los que dichas fuentes otorgan el papel de fundadores de la China Imperial.
La
cerámica es tan antigua como c. 17.000 a.C., en contextos del Paleolítico
Tardío. Es la cerámica más temprana del mundo, Todos los tiestos son muy
porosos, gruesos y cocidos a bajas temperaturas. En el sur de China los tiestos
se han registrado procedentes de muchas cuevas, en su integridad fechadas hacia
el Pleistoceno Terminal. Como la mejor manera de extraer la carne de los
mariscos es por medio del hervido, se ha postulado que las vasijas cerámicas
fueron utilizadas para cocer este tipo de recursos, entre otros alimentos como
arroz. Es claro que, en China, la cerámica apareció por primera vez en
cazadores recolectores con armas líticas, algo similar a lo ocurrido en otras
partes del mundo.
La
cerámica, los artefactos de borde pulido y las piedras de molienda aparecieron
por primera vez, casi de manera independiente unos respecto de los otros, en
las comunidades de cazadores-recolectores como innovaciones originales en los
conjuntos del Paleolítico Tardío. Los cazadores recolectores móviles del
Pleistoceno explotaron una amplia gama de recursos faunísticos y vegetales. Los
grupos humanos pueden haber ocupado este sitio como base, lo que incluyó a las
cuevas, a lo largo de lapsos relativamente prolongados, al menos lo suficiente
para la producción de cerámica. La aparición de estas tecnologías no pareció
haber tenido un impacto significativo en el patrón de asentamiento y
subsistencia de las culturas del Paleolítico; sin embargo, estas innovaciones
sugieren un énfasis en las plantas y mariscos en la dieta humana, una
estrategia de obtención de alimentos que se volvió más predominante durante el
Holoceno Temprano. Solo se han encontrado un puñado de yacimientos de A principios
del Holoceno (9.000 a. C) ocurrió un cambio hacia un modo de vida sedentario y
estuvo asociado con las poblaciones de cazadores-recolectores. El cerdo, el
perro, el arroz y el mijo fueron domesticados alrededor de 7000 a 6000 a.C. por
gente que antes dependía, en especial, de plantas y animales silvestres. Los
cazadores-recolectores del Holoceno Temprano sondearon el uso de diversos
productos alimenticios de manera intensiva, lo que incluía, en su mayoría,
frutos secos y cereales (arroz silvestre y mijo). Al parecer, sus sitios fueron
usados de manera estacional, pero el grado de sedentarismo se incrementó con el
tiempo. Las poblaciones parecen haber empleado estrategias de recolección
logística para maximizar su capacidad de obtención de alimentos. Sin embargo,
se sabe muy poco acerca de la movilidad logística que se desarrolló debido a la
falta de estudios acerca de los patrones regionales de asentamiento y
subsistencia. Todos ellos revelaron un conjunto de artefactos consistentes en
cerámica, pequeñas herramientas pulidas (por ejemplo, hachas y azuelas),
implementos hechos de lascas y piedras de molienda. Uno con sedentarizacion.
Las
aldeas agrícolas del Neolítico completamente desarrolladas no se establecieron sino
hasta 5000 a.C. La economía agrícola fue el fundamento para el surgimiento de
sociedades jerárquicas organizadas en las que existían grupos de elite que
controlaban el poder político y ritual. A lo largo de los periodos Neolítico
Medio y Tardío (5000-2000 a.C) numerosas sociedades complejas se desarrollaron
y pasaron por procesos de decadencia en gran parte del paisaje del territorio
chino antes de la formación de los Estados tempranos en el segundo milenio a.C.
En general, la mayor parte de asentamientos que datan del periodo 7000-5000
a.C. muestran características de la cultura neolítica tal como se le ha
definido arriba. Sin embargo, estas poblaciones del Neolítico Temprano
dependían, muy enfáticamente, de los recursos alimenticios silvestres y, en
particular, continuó la recolección intensificada de frutos secos. En los
registros etnográficos y arqueológicos se ha documentado bien que la
explotación de los frutos arbóreos fue una forma de intensificación de la
producción de alimentos vegetales en muchas partes del mundo. En todo caso, se requiere
de mayor investigación acerca de este tema en el futuro para entender el
Neolítico Temprano en China de manera integral.
El
Neolítico Medio se caracteriza por el desarrollo total de las aldeas agrícolas
sedentarias neolíticas en el paisaje del continente. La densidad de población
se incrementó de forma notable, como lo indica el aumento en la cantidad de
sitios, de los que el mayor llega a medir 100 hectáreas de superficie. Existe
una amplia cantidad de evidencias para el desarrollo de complejidad social en
muchas regiones, especialmente en el río amarillo.
Lista de culturas
neolíticas de China
Esta
es una lista de las culturas neolíticas de China que han sido desenterradas por
los arqueólogos. Se ordenan en orden cronológico desde el más temprano hasta el
más reciente y son seguidas por una visualización esquemática de estas
culturas.
Fechas
(a.C.)
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Nombre español
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Nombre y ubicación de hoy en día
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18000-7000
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8500-7700
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7500-6100
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7000-5000
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6500-5500
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6200-5400
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6000-5000
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6000-5500
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5800-5400
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5500-4800
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5400-4500
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5300-4100
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5000-4500
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5000-3000
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5000-3000
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5000-3000
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4700-2900
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4100-2600
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3800-3300
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3400-2250
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3100-2700
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3100-2700
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3000-2000
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2800-2000
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2500-2000
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1900-1500
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Parecería
que la definición de Neolítico en China está experimentando cambios. El
descubrimiento en 2012 de cerámica alrededor de 20,000 años AP indica que esta
medida por sí sola ya no se puede usar para definir el período. Corresponderá a
la tarea más difícil de determinar cuándo comenzó la domesticación de los
cereales.
Esquema esquemático
Estas
culturas se reúnen esquemáticamente para el período 8500 a 1500 a.C Las
culturas neolíticas permanecen sin marcar y las culturas de la Edad de Bronce
(desde 2000 a.C) están marcadas con *. Hay muchas diferencias de opinión al
fechar estas culturas, por lo que las fechas elegidas aquí son tentativas:
Para
este bosquejo esquemático de sus culturas neolíticas, China se ha dividido en
las siguientes nueve partes:
Noreste
de China: Mongolia Interior, Heilongjiang, Jilin y Liaoning.
Noroeste
de China (Río Amarillo Superior): Gansu, Qinghai y la parte occidental de
Shaanxi.
China
central y septentrional (río amarillo medio): Shanxi, Hebei, parte occidental
de Henan y parte oriental de Shaanxi. Esto se llama llanura del norte de China,
hasta hace poco visto como la civilización china se originó y se extendió a lo
largo del país.
China
Oriental (río Amarillo inferior): Shandong, Anhui, parte norte de Jiangsu y
parte oriental de Henan.
Este-sudeste
de China (bajo Yangtze): Zhejiang y la mayor parte de Jiangsu.
China
del centro-sur (Yangtse medio): Hubei y la parte norte de Hunan.
Sichuan
y el alto Yangtze.
Sudeste
de China: Fujian, Jiangxi, Guangdong, Guangxi, parte sur de Hunan, bajo Red
River en la parte norte de Vietnam y la isla de Taiwán.
Sudoeste
de China: Yunnan y Guizhou.
La cueva de Xianren, junto con el cercano refugio de roca
Diaotonghuan, es un sitio arqueológico en el municipio de Dayuan, condado de
Wannian en la provincia de Jiangxi, China y una ubicación de descubrimientos
históricamente importantes de fragmentos de cerámica prehistóricos y evidencia
de un cultivo temprano de arroz. El nombre de la cueva se refiere a los
legendarios chinos iluminados, los "inmortales" de Xian. La cueva
tiene 7 m (23,0 pies) de alto, 11 m (36,1 pies) de ancho y 14 m (45,9 pies) de
profundidad.
Una
publicación de 2012 en la revista Science, anunció que la cerámica más antigua
que se conoce en el mundo se encontró en este sitio entre 20,000 y 19,000 años
antes del presente.
Cerámica
de 10.000 años encontrada en la cueva
Nanzhuangtou (12,600-11,300 cal BP o 11,500-11,000
cal BP, aproximadamente 9500-9000 a.C) era un sitio neolítico cerca del lago
Baiyangdian en el condado de Xushui, Hebei, China. El sitio fue descubierto
bajo una turbera. Más de 47 piezas de cerámica fueron descubiertas en el sitio.
Nanzhuangtou es también el sitio neolítico más antiguo descubierto en el norte
de China. Existe evidencia de que las personas en Nanzhuangtou domesticaron al
perro. También se descubrieron losas de piedra, rodillos y artefactos de hueso
en el sitio. Es uno de los primeros sitios que muestra evidencia de cultivo de
mijo que data de 10,500 BP. La cerámica también se puede fechar a 10,200 BP.
El
sitio fue descubierto en 1986, cuando se descubrió una capa cultural de huesos
de animales desenterrados, carbón y herramientas de piedra. La capa estaba 180
centímetros por debajo del suelo, que está cubierta con depósitos lacustres
como arcilla negra y gris espesa. Tres excavaciones arqueológicas han sido
realizadas hasta ahora por instituciones como el Departamento de Arqueología de
la Universidad de Pekín, el Departamento de Historia de la Universidad de Hebei,
el Instituto Provincial de Reliquias Culturales de Hebei y otras instituciones
culturales de la ciudad y el condado.
La cultura Pengtoushan, que data de 7500-6100 a.C, fue una
cultura neolítica centrada principalmente alrededor de la región central del
río Yangtze en el noroeste de Hunan, China. Era más o menos contemporánea con
su vecino del norte, la cultura Peiligang. Los dos ejemplos principales de cultura
Pengtoushan son el tipo de sitio en Pengtoushan y el sitio posterior en
Bashidang.
El
sitio tipo en Pengtoushan fue descubierto en el condado de Li, Hunan. Este
sitio es el primer asentamiento permanente que se descubrió en China. Excavado
en 1988, Pengtoushan ha sido difícil de fechar con precisión, con una gran
variabilidad en fechas que van desde el 9000 a.C hasta el 5500 a.C. Se
descubrió cerámica marcada con cordón entre los bienes del entierro.
El
análisis de los residuos de arroz chino que fueron Carbono-14 con fecha de 8200
a 7800 a.C muestra que el arroz había sido domesticado por esta época. El
tamaño del arroz Pengtoushan era más grande que el tamaño del arroz silvestre
natural; sin embargo, Pengtoushan carecía de evidencia de herramientas usadas
para cultivar arroz. Aunque no se encontró en Pengtoushan, se encontraron
herramientas de cultivo de arroz en sitios posteriores asociados con la cultura
Pengtoushan.
La
cultura Peiligang es el nombre dado
por los arqueólogos a un grupo de comunidades neolíticas en la cuenca del río
Yi-Luo en la provincia de Henan. La cultura existió desde 7000 hasta 5000 a.
Más de 100 sitios han sido identificados con la cultura Peiligang, casi todos
ellos en un área bastante compacta de aproximadamente 100 kilómetros cuadrados
en el área justo al sur del río y a lo largo de sus orillas. La cultura lleva
el nombre del sitio descubierto en 1977 en Peiligang, una aldea en el condado
de Xinzheng. Los arqueólogos piensan que la cultura Peiligang fue igualitaria,
con poca organización política.
La
cultura practicó la agricultura en la forma de cultivar mijo y la cría de
animales en la forma de criar cerdos, ganado y aves de corral. La gente cazaba
ciervos y jabalíes, y pescaba carpas en el río cercano, usando redes hechas de
fibras de cáñamo. La cultura es también una de las más antiguas de la China
antigua para hacer cerámica. Esta cultura típicamente tenía áreas residenciales
separadas y cementerios, o cementerios, como la mayoría de las culturas
neolíticas. Los artefactos comunes incluyen puntas de flecha de piedra, puntas
de lanza y cabezas de hachas; herramientas de piedra como cinceles, punzones y
hoces para cosechar granos; y una amplia variedad de artículos de cerámica para
propósitos tales como cocinar y almacenar granos.
El
sitio en Jiahu es el sitio más antiguo asociado con la cultura Peiligang. Hay
muchas similitudes entre el grupo principal de asentamientos de Peiligang y la
cultura Jiahu, que estuvo aislada durante varios días de viaje al sur del grupo
principal. Los arqueólogos están divididos acerca de la relación entre Jiahu y
el grupo principal. La mayoría está de acuerdo en que Jiahu fue parte de la
cultura Peiligang, señalando las muchas similitudes. Algunos arqueólogos están
señalando las diferencias, así como la distancia, creyendo que Jiahu era un
vecino que compartía muchas características culturales con Peiligang, pero era
una cultura separada. El cultivo de arroz, por ejemplo, era exclusivo de Jiahu
y no se practicaba entre las aldeas del principal grupo de Peiligang en el
norte. Además, Jiahu existió durante varios cientos de años antes de cualquiera
de los asentamientos del grupo principal.
Una
olla roja con dos asas pequeñas de "oreja", de la cultura Peiligang,
c. 6000-5200 a.C
La cultura Houli (6500-5500 a.C) era una
cultura neolítica en Shandong. La gente de la cultura vivía en casas cuadradas,
semi-subterráneas. Los artefactos encontrados más comúnmente en los sitios de
Houli son herramientas de cerámica y piedra. También se encontraron artefactos
de Jade y herramientas de huesos, astas y conchas en los sitios de Houli.
Mientras que los restos de perros domesticados y cerdos en las primeras etapas
de la domesticación se encontraron en algunos sitios asociados con el cultivo,
las personas de la cultura Houli se basaron principalmente en la caza y la
pesca. Los restos de arroz, mijo broomcorn y mijo cola de zorro fueron
descubiertos en sitios de Houli.
El
sitio tipo en Houli fue descubierto en el distrito Linzi de Shandong y fue
excavado desde 1989 hasta 1990. La cultura fue seguida por la cultura Beixin.
Actualmente,
se ha encontrado que alrededor de una docena de sitios están asociados con la
cultura Houli. Cinco sitios de la cultura han sido excavados hasta el momento.
Además del sitio tipo en Houli, las excavaciones también tuvieron lugar en
Xihe, Xiaojingshan, Qianbuxia y Yuezhang.
Los
arqueólogos excavaron el mijo domesticado del sitio de Yuezhuang. El mijo
encontrado en Yuezhuang era predominantemente mijo escocés y databa de
alrededor de 8000 a. C., lo que lo convierte en uno de los primeros lugares en
China en mostrar evidencia de cultivo de mijo. También se encontraron granos de
arroz en el sitio. El arroz carbonizado se fechó usando radiocarbono AMS que
data de 8010-7700 BP. En Yuezhang se descubrieron losas de piedra con pies, en
un estilo idéntico a los encontrados en la cultura Peiligang. Esta similitud es
más probable debido a la transferencia tecnológica. No se encontraron pruebas
de animales domesticados en Yuezhang, ya que los huesos de los animales
encontrados en el sitio provenían de animales salvajes.
La
cultura Xinglongwa (6200 - 5400 a.C.) era una cultura neolítica
en el noreste de China, que se encuentra principalmente alrededor de la
frontera entre Mongolia Interior y Liaoning. La cerámica de Xinglongwa era
principalmente cilíndrica y se cocinaba a bajas temperaturas.
La
cultura Xinglongwa mostró varios signos de planificación comunitaria. En tres
sitios de Xinglongwa, las casas se construyeron en filas. Varios sitios de
Xinglongwa también presentaban un gran edificio central. Además, varios sitios
de Xinglongwa estaban rodeados por zanjas.
El
sitio tipo en Xinglongwa está ubicado en el lado suroeste de una colina en
Aohan Banner, Chifeng, Mongolia Interior; el sitio lleva el nombre de un pueblo
a 1.3 km al sureste del sitio. 120 casas de boxes fueron descubiertas en
Xinglongwa. Cada hogar tenía un hogar en su centro. Xinglongwa también presentó
un gran edificio en el centro del pueblo. Xinglongwa es el sitio descubierto
más temprano en China que está rodeado por una zanja. Xinglongwa también
presentó una costumbre de entierro inusual, ya que algunos cuerpos fueron
enterrados directamente debajo de las casas. Al igual que otros sitios de
Xinglongwa, también se descubrieron objetos de jade. En la tumba más fastuosa,
un hombre fue enterrado con un par de cerdos, así como objetos de jade.
El
sitio recientemente descubierto en Xinglonggou es el único sitio del cultivo
que muestra evidencia de algún tipo de agricultura, con evidencia de restos de
mijo.
El
peine cerámico más antiguo se encuentra en la cultura Xinglongwa.
El sitio Kuahuqiao es un sitio neolítico temprano de la cultura
Kuahuqiao cerca de la aldea Xianghu, distrito
Xiaoshan, en los suburbios de Hangzhou, Zhejiang, China. Se descubrió por primera vez a principios de la década de
1970 durante la construcción de una fábrica local de ladrillos, que destruyó
una gran parte del sitio. Pero las excavaciones profesionales comenzaron en 1990.
El sitio está ubicado
cerca del lugar donde el río Qiantang desemboca en la bahía de Hangzhou, y
tiene una historia de 8,000 años.
El aumento del nivel del
mar puede haber inundado repentinamente el área hace alrededor de 7.550 años.
El arqueólogo Yan
Wenming ha investigado el sitio desde el
principio. Descubrió una comunidad de
viviendas de madera que se construyó sobre pilotes sobre los pantanos
pantanosos.
Se encontraron grandes
cantidades de gres, cerámica sin vidriar, sofisticada cerámica pintada,
artefactos de jade y otras reliquias culturales. Los aldeanos hicieron cerámica con arroz salvaje como
material de unión. Muchos utensilios de madera, piedra y cerámica también
fueron desenterrados del sitio.
De acuerdo con Yan
Wenming,
"La cultura de Kuahuqiao es muy única.
Difícilmente puede compararse con cualquier otra cultura antigua descubierta en
la provincia, y encontramos difícil ponerla en la cronología cultural dentro de
nuestro conocimiento".
En 2001, también se llevó
a cabo una segunda excavación.
En el mismo año, la cultura
Kuahuqiao fue reconocida como uno de los 10 descubrimientos arqueológicos más
importantes del año en China.
Kuahuqiao ha sido incluido
en la lista oficial de los Monumentos de la República Popular de China desde
2006.
Durante las últimas
excavaciones, se encontraron numerosos restos orgánicos bien conservados. Indican que el arroz, los perros y los cerdos ya habían
sido domesticados por los aldeanos. Por lo tanto, se estableció que el cultivo del arroz con
cáscara ya se practicaba en China desde hace 7.700 años. Esta evidencia estaba bien
fechada, y puede ser la evidencia más temprana para el cultivo de arroz.
Fue encontrado por un
equipo dirigido por Cheng Zong de la Universidad de Durham en el Reino Unido.
Según Gary Crawford, de la
Universidad de Toronto en Mississauga, esta nueva evidencia es "una
contribución importante para entender los orígenes agrícolas en las regiones
arroceras de Asia oriental".
Una piragua muy temprana
fue revelada; esto demuestra la tecnología más
antigua para la construcción de este tipo de embarcaciones en China, y quizás
en todo el mundo.
El primer melocotón
domesticado se encontró aquí.
Los segundos restos más
antiguos de melocotón se han encontrado en el sitio del Neolítico Tianluoshan,
también en la provincia de Zhejiang.
Ánfora de boca grande del sitio. Museo Provincial de Zhejiang
El
descubrimiento más importante en Kuahuqiao es una canoa, fechada en 8000 a.C.
La canoa está hecha de pino (Pinus sp), 560 cm de longitud restante y 2.5 cm de
grosor restante. Un extremo está bien conservado, revelando que la proa es
plana y de 29 cm de ancho. A unos 25 cm de la proa, el ancho de la canoa mide
52 cm, que es el ancho original de la nave. La profundidad del casco es de 15
cm, medida en el punto 1 m desde la proa. Las superficies interiores y
exteriores de la canoa son lisas y planas; la parte superior de su costado
parece haber sido muy desgastada, lo que sugiere una embarcación usada. Algunos
puntos quemados son visibles en la superficie interior, lo que indica que el
método de quemado se empleó durante la fabricación.
La
canoa, colocada en una posición paralela a la orilla del lago/río, estaba
rodeada por una docena de pilas de madera verticales, y estaba sobre una madera
larga y una roca grande. A un lado de la canoa hay un grupo de maderas de pino
de varios tamaños, de hasta 2,8 m de largo. Algunos parecen haber sido
trabajados, con rasgos de cortar y cortar; otros son ramas naturales no
trabajadas. La función de estas maderas no está clara. Pueden haber sido
utilizados para reparar esta vieja canoa, o son los restos de un estabilizador,
que se adjunta en un lado de la canoa para mantener la embarcación en buen
equilibrio en el agua. Sin embargo, no hay señales de un mecanismo en la canoa
para conectar un estabilizador, ya que una gran parte de la parte superior de
los lados de la canoa no se conserva.
Tres
paletas fueron desenterradas en el sitio. Dos de ellos, ambos de 1,4 m de
largo, se colocaron a cada lado de la canoa, aparentemente sin uso. Se han
encontrado piedras de afilar, azuelas de piedra, mangos de adze de madera y
copos astillados de azuelas cerca de la canoa. Varios pedazos de esteras,
hechos de caña o bambú, también se encontraron cerca de la canoa. Una pieza (60
x 55 cm de tamaño) parece haber tenido capas dobles, unidas a un marco de
madera en forma de T. Debido al pequeño tamaño de los restos, no está claro si
las esteras son los restos de una vela o de los techos unidos a la canoa.
Todos
estos restos sugieren que el sitio era un pueblo asociado con un taller para la
fabricación o reparación de canoas, y esta embarcación es el primer ejemplo de
una canoa descubierta en China. El uso de canoas para el transporte por agua
tiene una larga historia en China. Antes del descubrimiento de Kuahuqiao, la
primera popa de madera de una embarcación fue desenterrada en Chengtoushan, en
la región central del río Yangzi. Sin embargo, su datación de 6000 años, unos
2000 años más tarde que Kuahuqiao.
La
canoa Kuahuqiao es bastante estrecha y poco profunda, probablemente solo
adecuada para navegar en ríos y lagos, en lugar de para la navegación. Sin
embargo, esta canoa puede representar la primera tecnología acuática
desarrollada en el sudeste de China, donde se originó el pueblo austronesio. El
posterior desarrollo de esta tecnología finalmente facilitó a los austronesios
colonizar las islas del Pacífico unos miles de años más tarde (Haddon y Hornell
1975, Lewis 1994, Ling 1970).
El
sitio Kuahuqiao representa un conjunto arqueológico independiente recientemente
descubierto. Tres fenómenos son notables: primero, Kuahuqiao no tiene culturas
predecesoras en el registro arqueológico, que no muestran ninguna conexión con
el conjunto de Shangshan 1000 años antes que Kuahuaqiao; segundo, el sitio fue
inundado por transgresiones marinas; y tercero, se han encontrado unos pocos
cientos de sitios neolíticos con fecha posterior a Kuahuqiao en la región
adyacente, pero ninguno de ellos puede identificarse como el sucesor del
conjunto de Kuahuqiao.
Canoa antigua de Kuahuqiao, expuesta en el Museo Provincial de
Zhejiang
La cultura Cishan
(6500-5000 a.C) era una cultura neolítica en el norte de China, en las
estribaciones orientales de las montañas de Taihang. La
cultura Cishan se basó en la cría de mijo escocés, cuyo cultivo en un sitio
data de hace 10.000 años. La gente en Cishan también
comenzó a cultivar mijo cola de zorro hace unos 8700 años. Sin embargo, estas
fechas tempranas han sido cuestionadas por algunos arqueólogos debido a
problemas de muestreo y la falta de estudios sistemáticos. También
hay evidencia de que los Cishan cultivaban cebada y, al final de su historia,
una variedad de arroz japónica.
Los artefactos comunes de
la cultura Cishan incluyen los molinillos de piedra, las hoces de piedra y la
cerámica del trípode. Las cuchillas de hoz
cuentan con dientes relativamente uniformes, lo que facilita la recolección del
grano. Las marcas de cordón, usadas como decoraciones en la cerámica,
eran más comunes en comparación con las culturas vecinas. Además,
los ceramistas de Cishan crearon una variedad más amplia de formas de alfarería,
como lavabos, soportes para macetas, soportes para servir y vasos para beber.
Dado que la cultura
compartía muchas similitudes con su vecino del sur, la cultura Peiligang, ambas
culturas a veces se denominaban anteriormente cultura Cishan-Peiligang o
cultura Peiligang-Cishan. La cultura Cishan también
compartió varias similitudes con su vecino del este, la cultura Beixin.
Sin
embargo, el consenso contemporáneo entre los arqueólogos es que las personas
Cishan eran miembros de una cultura distinta que compartía muchas
características con sus vecinos.
El sitio tipo en Cishan se
encuentra en Wu'an, Hebei, China, en una meseta de baja elevación.
El
sitio cubre un área de alrededor de 80,000 m 2 (861,113 pies
cuadrados). Las casas en Cishan eran semi-subterráneas y
redondas. El sitio mostró evidencia de cerdos domesticados, perros y
pollos, y los cerdos son la principal fuente de carne. La
gente de Cishan cazaba ciervos y jabalíes. Las
nueces (Juglans regia y Corylus heterophylla), Celtis bungeana,
albaricoques silvestres y peras, y varias raíces y tubérculos fueron
forrajeados de los bosques circundantes. El pescado también era una
parte importante de la dieta en Cishan, específicamente la carpa y el arenque
del río cercano; se usaron redes de pesca hechas de fibras de
cáñamo.
Más de 500 pozos
subterráneos de almacenamiento fueron descubiertos en Cishan. Estos
hoyos se usaron para almacenar mijo. Los pozos más grandes
tenían 5 metros de profundidad y podían almacenar hasta 1,000 kg (2,205 lb) de
mijo.
La
cultura Dadiwan (hacia 7900-7200 a.
De C.) era una cultura neolítica ubicada principalmente en la parte oriental de
las provincias de Gansu y Shaanxi en la China moderna. La cultura toma su
nombre de la capa cultural más profunda encontrada durante la excavación
original del sitio tipo en Dadiwan. Los restos de mijo, cerdos y perros se han
encontrado en sitios asociados con el cultivo, que a su vez se define por una
tradición cerámica de paredes finas marcadas con cordón a veces denominada
Laoguantai.
El
sitio ha seguido produciendo nueva información sobre la cultura Dadiwan, por
ejemplo, recientes análisis biogeoquímicos revelan que los perros que vivían en
Dadiwan desde 7900-4900 a.C. probablemente consumieron plantas de fijación de
carbono C4 durante todo el año. Debido a que todos los otros animales salvajes
(como ciervos y osos) encontrados en el sitio solo consumieron plantas C3, esto
sugiere que la vegetación natural durante todo el año estuvo dominada por las
plantas C3. La única forma en que los huesos de perro contendrían señales
fuertes de C4 era si consumían una planta rara durante todo el año. Un posible
candidato para esto es el mijo (un pasto C4); y debido a que el mijo solo crece
en el verano, la única forma en que los perros podrían comerlo todo el año es
si los humanos se los estaban alimentando. Por lo tanto, esto representa una de
las primeras evidencias de la producción agrícola (cultivo, cosecha y
almacenamiento de cultivos de semillas) en el este de Asia. La cultura Dadiwan
comparte una variedad de características comunes, en cerámica, arquitectura y
economía, con las culturas Cishan y Peiligang del este de China.
El
sitio tipo Dadiwan en el condado de Qin'an, Gansu, se encuentra encima de una
punta de los abanicos producida por un barranco que desemboca en el valle del
río Qingshui, que en sí mismo es un afluente del río Wei . El sitio fue
excavado originalmente de 1975 a 1984, y nuevamente en 2004, 2006 y 2009. Las
excavaciones más recientes revelan que los humanos ocuparon la ubicación
esporádicamente durante al menos los últimos 60,000 años. La secuencia cultural
neolítica aquí comienza con la cultura Dadiwan (alrededor de 7900-7200 a.C),
seguida por la cultura Yangshao (aproximadamente 6800-4900 a.C) y luego la cultura
Changshan (aproximadamente 4900-4800 a.C). La economía agrícola se intensificó
y floreció durante las primeras fases de la cultura Yangshao.
La
base de un gran edificio, que mide 290 m² y 420 m² cuando se incluye el patio
exterior, fue descubierta en Dadiwan. El edificio, conocido como F901, es
descrito por los arqueólogos chinos como una sala de reunión comunitaria. El
edificio fue construido sobre un cimiento elevado de tierra apisonada, que
luego fue cubierto con arcilla quemada.
La
cultura Xinle (5500 - 4800 a.C) era
una cultura neolítica en el noreste de China, que se encuentra principalmente
alrededor del río Liao inferior en la península de Liaodong en Liaoning. El
cultivo mostró evidencia de cultivo de mijo y domesticación de cerdos. El sitio
tipo en Xinle fue descubierto en el distrito Huanggu de Shenyang, Liaoning.
El
sitio lleva el nombre de una antigua posada, en cuyo terreno se descubrieron
los restos.
El
sitio del antiguo asentamiento fue descubierto en los terrenos de un antiguo
bloque de alojamiento para una fábrica eléctrica. El bloque de alojamiento se
llamaba Xinle Dormitory y, por lo tanto,
el descubrimiento se llamó Xinle Relic. Cuando se descubrió que el asentamiento
era el de una civilización desconocida hasta entonces, toda la civilización
recibió el nombre de la reliquia y, por lo tanto, se la conoció como la
civilización Xinle. Aunque descubrimientos más recientes en áreas cercanas han
sido extremadamente significativos, especialmente uno en Xinmin, el nombre
original ha prevalecido.
En
1973, las excavaciones en el sitio descubrieron evidencia de unas 40 casas
neolíticas. Los artefactos descubiertos durante la excavación incluyen
herramientas de piedra, cerámica, jade, herramientas de hueso, tallas de madera
y carbón refinado.
En
1978, otra excavación descubrió aún más artefactos, incluyendo una talla de
madera que tenía unos 7,200 años, presumiblemente un tipo de tótem adorado por
el clan. Ningún otro hallazgo en el conjunto de Shenyang ha sido más antiguo,
el hallazgo es también uno de los tallados de madera más antiguos que se
encuentran en el mundo.
Las
excavaciones también descubrieron dos tumbas Khitan de hace 1.000 años.
En
1984, se fundó el Museo de la Civilización Xinle.
El
museo está dividido en dos secciones, norte y sur. La sección sur contiene
muestras de los diversos artefactos desenterrados durante las diversas
excavaciones que se llevaron a cabo en un sitio de 44 acres (180,000 m
cuadrados). La sección norte contiene una reconstrucción de una aldea Xinle de
7.000 años de antigüedad. Algunas de las casas en el asentamiento contienen
representaciones de la vida hace 7.000 años.
La
cultura Zhaobaogou (5400-4500 a.C)
era una cultura neolítica en el noreste de China, que se encuentra
principalmente en el valle del río Luan en Mongolia Interior y el norte de
Hebei. La cultura produjo vasijas de cerámica con incrustaciones de arena y
diseños geométricos y zoomórficos. La cultura también produjo figurillas
humanas de piedra y arcilla.
El
sitio tipo en Zhaobaogou, excavado en 1986, fue descubierto en Aohan Banner,
Chifeng, Mongolia Interior. El sitio cubre un área de alrededor de 90,000 metros
cuadrados.
La
cultura Beixin (5300-4100 a.C) fue
una cultura neolítica en Shandong, China. Fue la sucesora de la cultura Houli
(6500-5500 a.C) y precursora de la cultura Dawenkou (4100-2600 a.C).
El
sitio tipo en Beixin fue descubierto en Tengzhou, Shandong, China. El sitio fue
excavado desde 1978 hasta 1979
Cincuenta
sitios de la cultura fueron descubiertos, ubicados en las provincias centrales
y meridionales de Shandong y el norte de Jiangsu. Estos muestran evidencia de
cultivo de mijo y domesticación de búfalo de agua, cerdo y pollo. La gente de
Beixin pescaba carpas en el río cercano, cazaba venados y buscaba peras
silvestres, raíces y tubérculos. Hicieron un uso extensivo de fibras de cáñamo
para tejer telas para confeccionar, hacer cestos y para varias formas de hilo,
cordel y cuerda, incluidas sus redes de pesca. No hay evidencia de cultivo de
cáñamo, pero creció silvestre en gran abundancia en toda la región. Se han
recuperado pequeñas cantidades de semillas de cáñamo, pero los arqueólogos
creen que éstas fueron adquiridas como fuente de alimento en lugar de ser
plantadas.
Las
casas tendían a ser semi-subterráneas y de forma circular. La gente de Beixin
tenía viviendas separadas y zonas de enterramiento en los asentamientos, lo que
era común para las culturas neolíticas tempranas. Las casas y las zonas de
entierro estaban agrupadas en pequeños grupos, lo que indicaba una estructura
social familiar o de clan tanto en la vida como en la muerte. Las herramientas,
armas y otros artículos enterrados con los muertos como ofrendas funerarias, en
las tumbas más recientes, indicaban el desarrollo de un tipo de entierro
ceremonial temprano.
El
examen de los restos indica un crecimiento constante de la población a lo largo
de la historia de las personas Beixin, así como un aumento constante de la
esperanza de vida, lo que sugiere mejoras en la nutrición y la salud. El
análisis químico de los abundantes fragmentos de cerámica encontrados en los
sitios indica que la carne de cerdo y el mijo fueron los alimentos básicos de
la dieta Beixin, complementada con carne de venado, pollo, huevos y una gran
variedad de frutas y verduras. Esto representa una dieta muy variada y muy
nutritiva según los estándares del Neolítico.
La
muerte violenta, según lo revelado por el examen de los restos, era
relativamente poco común entre la gente de Beixin en comparación con otras
culturas neolíticas. La muerte casi siempre se atribuía a la enfermedad o los
resultados de la vejez. Esto indica que los Beixin eran una cultura pacífica, y
no estaban preocupados por conflictos internos o conflictos con culturas
vecinas.
Los
artefactos típicos de la cultura Beixin incluyen cabezas de hachas de piedra,
puntas de lanza y puntas de flecha de armas de caza y hojas de hoz de piedra
utilizadas para cosechar granos.
La
cultura Hemudu (5500 a.C a 3300 a.C)
fue una cultura neolítica que floreció justo al sur de la bahía de Hangzhou en
Jiangnan en el moderno Yuyao, Zhejiang, China. El cultivo puede dividirse en
fases temprana y tardía, antes y después de 4000 a.C, respectivamente. El sitio
en Hemudu, 22 km al noroeste de Ningbo, fue descubierto en 1973. También se
descubrieron sitios de Hemudu en las islas de Zhoushan. Se dice que los hemudu
difieren físicamente de los habitantes de los sitios del río Amarillo en el
norte. Los estudiosos ven la cultura Hemudu como una fuente de las culturas
protoaustronesias.
Algunos
estudiosos afirman que la cultura Hemudu coexistió con la cultura Majiabang
como dos culturas separadas y distintas, con transmisiones culturales entre las
dos. Otros eruditos grupo Hemudu en con subtradiciones Majiabang. Dos grandes
inundaciones causaron que el cercano río Yaojiang cambiara su curso e inundó la
tierra con sal, lo que obligó a la gente de Hemudu a abandonar sus
asentamientos. La gente de Hemudu vivía en casas largas y sobre pilotes. Las
casas comunales eran también comunes en los sitios de Hemudu, muy similares a
los que se encuentran en la actual Borneo.
La
cultura Hemudu fue una de las primeras culturas en cultivar el arroz. Recientes
excavaciones en el sitio del período Hemudu de Tianluoshan han demostrado que
el arroz estaba experimentando cambios evolutivos reconocidos como
domesticación. La mayoría de los artefactos descubiertos en Hemudu consisten en
huesos de animales, ejemplificados por azadas hechas de huesos de hombro
utilizados para cultivar arroz.
La
cultura también produjo madera de laca. Un cuenco de madera de laca roja en el
Museo de Zhejiang data de: 4000 ~ 5000 a. Se cree que es el objeto más antiguo
del mundo.
En
Hemudu y Tianluoshan se encontraron los restos de varias plantas, incluyendo
agua de caltrop, Nelumbo nucifera, bellotas, melón, kiwis silvestres, moras,
melocotón, foxnut o Gorgon euryale y calabaza de botella. La gente de Hemudu
probablemente domesticó cerdos y perros, pero practicó la caza extensiva de
ciervos y algunos búfalos de agua salvajes. La pesca también se llevó a cabo a
gran escala, con un enfoque particular en la carpa criolla. Las prácticas de
pesca y caza se evidencian por los restos de arpones de hueso y arcos y puntas
de flecha. Instrumentos de música, como silbatos de hueso y tambores de madera,
también se encontraron en Hemudu. El diseño de artefactos por habitantes de
Hemudu tiene muchas semejanzas con las del sudeste asiático insular.
La
cultura produjo una cerámica gruesa y porosa. La cerámica distintiva era
típicamente negra y estaba hecha con polvo de carbón. Planta y diseños
geométricos fueron comúnmente pintados en la cerámica; la cerámica a veces
también estaba marcada con cordón. La cultura también produjo adornos de jade
tallado, artefactos de marfil tallados y figuritas de arcilla pequeñas.
Cuenco de cerámica con imagen de cerdo, cultura Hemudu
En
el período temprano de Hemudu está la fase del clan materno. Se dice que el
descenso es matrilineal y el estatus social de los niños y las mujeres es
comparativamente alto. En los períodos posteriores, gradualmente se
convirtieron en clanes patrilineales. Durante este período, el estatus social
de los hombres se elevó y el descenso se pasa a través de la línea masculina.
Los
habitantes de Hemudu adoraban un espíritu del sol y un espíritu de fertilidad.
También promulgaron rituales chamánicos al sol y creyeron en tótems de aves. La
creencia en una vida futura y fantasmas se cree que ha tenido lugar también.
Las personas fueron sepultadas con sus cabezas orientadas hacia el este o el
noreste y la mayoría no tenían objetos funerarios. Los bebés fueron enterrados
en entierros en forma de ataúd, mientras que niños y adultos recibieron entierros
a nivel de la tierra. No tenían un cementerio comunal definido, en su mayor
parte, pero se encontró un cementerio comunal en el período posterior. Se cree
que dos grupos en partes separadas de este cementerio son dos clanes que se
casan entre sí. Hubo notablemente más bienes funerarios en este cementerio
comunal.
La
cultura Daxi (5000-3300 a.C) era una
cultura neolítica centrada en la región de las Tres Gargantas, en torno al
centro del Yangtze, China. La cultura abarcaba desde el oeste de Hubei hasta el
este de Sichuan y el delta del río Perla. El sitio de Daxi, ubicado en Qutang
Gorge alrededor de Wushan, Chongqing, fue descubierto por Nels C. Nelson en la
década de 1920. Muchos sitios arqueológicos clave de la cultura Daxi, incluido
el sitio de Daxi, serán inundados o destruidos después de la construcción de la
presa de las Tres Gargantas.
Los
sitios de Daxi se caracterizan por la presencia de dou (botellas cilíndricas),
pan blanco (platos) y cerámica roja. La gente de Daxi cultivaba arroz extensivamente.
Los sitios de Daxi fueron algunos de los primeros en China en mostrar evidencia
de fosos y asentamientos amurallados.
La
cultura Daxi mostró evidencia de interacciones culturales con la región del
delta del río Yangtze. Los artefactos de la sartén blanca del cultivo se
descubrieron en varios sitios del delta del río Yangtze, incluido el sitio tipo
de la cultura Majiabang. Por el contrario, los artefactos de jade en los sitios
de Daxi muestran una posible influencia de la región del delta del río Yangtsé.
La cultura Daxi fue seguida por la cultura Qujialing.
La
cultura Majiabang era una cultura
neolítica china que existía en la desembocadura del río Yangtze, principalmente
alrededor del lago Tai cerca de Shanghai y al norte de la bahía de Hangzhou. La
cultura se extendió por todo el sur de Jiangsu y el norte de Zhejiang desde
alrededor del 5000 a.C hasta el 3300 a.C. La última parte del período ahora se
considera una fase cultural separada, conocida como la cultura Songze.
Inicialmente,
los arqueólogos habían considerado que los sitios y sitios de Majiabang en el
norte de Jiangsu formaban parte de la misma cultura, llamándola cultura
Qingliangang. Los arqueólogos más tarde se dieron cuenta de que los sitios del
norte de Jiangsu pertenecían a la cultura Dawenkou y que renombraron los sitios
del sur de Jiangsu como la cultura Majiabang. Algunos estudiosos afirman que la
cultura Hemudu coexistió con la cultura Majiabang como dos culturas separadas y
distintas, con transmisiones culturales entre las dos. Otros eruditos agrupan a
Hemudu con las subtradiciones de Majiabang.
Majiabang
personas cultivaron arroz. En Caoxieshan y Chuodun, sitios de la cultura
Majiabang, los arqueólogos excavaron campos de arroz, lo que indica la importancia
del arroz para la economía. Además, los restos de fauna excavados en los sitios
arqueológicos de Majiabang indicaban que las personas tenían cerdos
domesticados. Sin embargo, se han encontrado restos de sika y corzo, lo que
demuestra que las personas no dependen totalmente de la producción agrícola.
Los sitios arqueológicos también muestran evidencia de que la gente Majiabang
produjo adornos de jade.
En
el estrato inferior del sitio de excavación de Songze en el moderno distrito de
Qingpu de Shanghai, los arqueólogos encontraron el esqueleto de uno de los
primeros habitantes de la zona: un hombre de entre 25 y 30 años con un cráneo
casi completo fechado en la era Majiabang.
La
cultura de Yangshao era una cultura
neolítica que existía extensamente a lo largo del Río Amarillo en China. Está
fechado desde alrededor de 5000 a.C a 3000 a.C La cultura lleva el nombre de
Yangshao, la primera aldea representativa excavada de esta cultura, que fue
descubierta en 1921 en la provincia de Henan por el geólogo sueco Johan Gunnar
Andersson (1874-1960). La cultura floreció principalmente en las provincias de
Henan, Shaanxi y Shanxi.
El
principal alimento del pueblo de Yangshao era el mijo, y algunos sitios usaban
mijo de cola de zorra y otro mijo de escoba de maíz, aunque se ha encontrado
cierta evidencia de arroz. La naturaleza exacta de la agricultura de Yangshao,
el cultivo de tala y quema a pequeña escala frente a la agricultura intensiva
en campos permanentes, es actualmente un tema de debate. Una vez que el suelo
se agotó, los residentes recogieron sus pertenencias, se mudaron a nuevas
tierras y construyeron nuevas aldeas. Sin embargo, los asentamientos del centro
de Yangshao como Jiangzhi contienen edificios de piso elevado que pueden haber
sido utilizados para el almacenamiento de granos excedentes. También se
encontraron piedras para moler para hacer harina.
La
gente de Yangshao mantuvo cerdos y perros. Las ovejas, las cabras y el ganado
se encuentran mucho más raramente. Gran parte de su carne proviene de la caza y
la pesca. Sus herramientas de piedra fueron pulidas y altamente especializadas.
También pueden haber practicado una forma temprana de cultivo de gusanos de seda.
La
cultura de Yangshao hizo cerámica. Los artesanos de Yangshao crearon cerámica
fina pintada de blanco, rojo y negro con diseños faciales, animales y
geométricos humanos. A diferencia de la posterior cultura Longshan, la cultura
Yangshao no usó ruedas de alfarería en la fabricación de cerámica. Las
excavaciones encontraron que los niños fueron enterrados en jarras de cerámica
pintadas.
La
cultura de Yangshao produjo seda en pequeño grado y tejió cáñamo. Los hombres
usaban paños de lomo y se ataban el pelo en un nudo superior. Las mujeres se
envolvieron con un trozo de tela y se ataron el pelo en un moño.
Las
casas fueron construidas cavando un pozo rectangular redondeado de unos pocos
pies de profundidad. Luego fueron embestidos, y una celosía de zarzo fue tejida
sobre ella. Luego estaba cubierto de barro. El piso también fue embestido.
A
continuación, se colocarían unos pocos postes cortos de zarzo alrededor de la
parte superior del pozo, y se tejería más zarzo. Estaba cubierto con barro y se
colocaría una estructura de postes para formar un cono para el techo. Se
agregarían postes para sostener el techo. Luego fue cubierto con tallos de
mijo. Había pocos muebles; una chimenea poco profunda en el medio con un
taburete, un banco a lo largo de la pared y una cama de tela. Comida y
artículos fueron colocados o colgados contra las paredes. Un corral sería
construido afuera para animales.
Las
aldeas de Yangshao típicamente cubrían de diez a catorce acres y se componían
de casas alrededor de una plaza central.
Aunque
los primeros informes sugirieron una cultura matriarcal, otros argumentan que
era una sociedad en transición del matriarcado al patriarcado, mientras que
otros creen que fue patriarcal. El debate depende de las diferentes
interpretaciones de las prácticas funerarias.
El
sitio arqueológico de la aldea de Banpo, cerca de Xi'an, es uno de los
asentamientos zanja más conocidos de la cultura Yangshao. Otro asentamiento
importante llamado Jiangzhai fue excavado hasta sus límites, y los arqueólogos
descubrieron que estaba completamente rodeado por una zanja anular. Tanto Banpo
como Jiangzhai también obtuvieron marcas incisas en la cerámica, que algunos
han interpretado como números o quizás precursores de la escritura china, pero
tales interpretaciones no son ampliamente aceptadas.
La
cultura de Yangshao se divide convencionalmente en tres fases:
·
El
período inicial (o fase de Banpo, aproximadamente 5000-4000 a.C) está
representado por los sitios de Banpo, Jiangzhai, Beishouling y Dadiwan en el
valle del río Wei en Shaanxi.
·
El
período medio (o fase Miaodigou, hacia 4000-3500 a.C) vio una expansión de la
cultura en todas las direcciones y el desarrollo de jerarquías de asentamientos
en algunas áreas, como el oeste de Henan.
·
El
último período (hacia 3500-3000 a.C) vio una mayor dispersión de las jerarquías
de asentamientos. La primera pared de tierra apisonada en China se construyó
alrededor del asentamiento de Xishan (25 ha) en el centro de Henan (cerca de la
moderna Zhengzhou).
La
cultura de Majiayao (hacia 3300-2000 a. C) hacia el oeste ahora se considera
una cultura separada que se desarrolló a partir de la cultura del medio
Yangshao a través de una fase de Shilingxia intermedia.
Recipiente
cerámico decorado de la cultura de Yangshao.
Bol
de arcilla con peces con rostro humano; cultura yangshao. Sitio arqueológico
Banpo, en la provincia de Shaanxi. Fotografía de 2008, Museo de la Capital (en
Pekín).
Un modelo de Jiangzhai, un pueblo de Yangshao
La
cultura Hongshan era una cultura neolítica en el noreste de
China. Se han encontrado sitios de Hongshan en un área que se extiende desde
Mongolia Interior a Liaoning, y datan de aproximadamente 4700 a 2900 a.C.
La
cultura lleva el nombre de Hongshanhou, un sitio en el distrito de Hongshan,
Chifeng. El sitio de Hongshanhou fue descubierto por el arqueólogo japonés
Torii Ryūzō en 1908 y extensamente excavado en 1935 por Kōsaku Hamada y Mizuno
Seiichi.
Mapa de las culturas neolíticas medias en China. La cultura de Hongshan es # 1 en el mapa
En
el noreste de China, la cultura Hongshan fue precedida por la cultura
Xinglongwa (6200-5400 a.C), la cultura Xinle (5300-4800 a.C) y la cultura
Zhaobaogou, que pueden ser contemporáneas con Xinle y un poco más tarde.
La
cultura de Yangshao estaba en el área más grande y contemporánea con la cultura
de Hongshan (ver mapa). Estas dos culturas interactuaron entre sí.
Los
artefactos funerarios de Hongshan incluyen algunos de los primeros ejemplos
conocidos de trabajo de jade. La cultura de Hongshan es conocida por sus
dragones de cerdo de jade y sus dragones embrionarios. Las figurillas de
arcilla, incluidas las figurillas de mujeres embarazadas, también se encuentran
en todos los sitios de Hongshan. Pequeños anillos de cobre también fueron
excavados.
El
sitio arqueológico de Niuheliang es un complejo ritual único asociado con la
cultura de Hongshan.
Las
excavadoras descubrieron un complejo subterráneo de templos, que incluía un
altar, y también montones de piedras en Niuheliang. El templo fue construido
con plataformas de piedra, con paredes pintadas. Los arqueólogos le han dado el
nombre de Templo de la Diosa debido al descubrimiento de una cabeza de mujer de
arcilla con ojos incrustados de jade. Era una estructura subterránea, de un metro
de profundidad. Incluido en sus paredes hay pinturas murales.
Alojadas
dentro del Templo de la Diosa hay figuritas de arcilla del tamaño de tres veces
el tamaño de los humanos de la vida real. Las figurillas excesivamente grandes
son posiblemente deidades, pero para una
religión no refleja en ninguna otra cultura china.
La
existencia de redes comerciales complejas y arquitectura monumental (como las
pirámides el Templo de la Diosa) apuntan a la existencia de un "cacicazgo"
en estas comunidades prehistóricas.
El dragón de jade en forma de C de la cultura de Hongshan
La
Cultura Hongshan se caracteriza principalmente por las antiguas alfarerías
pintadas, las alfarerías despojadas de "Z" y las herramientas únicas
de excavación: espadas de piedra y cuchillos de piedra de dos agujeros con
forma de hoja de laurel. Las alfarerías de la Cultura Hongshan se dividen en
dos tipos: alfarerías de arcilla y alfarerías mixtas de arena, ambas hechas
manualmente.
Las
alfarerías de arcilla son en su mayoría de color rojo, generalmente en forma de
cuenco, cuenca, jarra y ollas, etc., la mayoría de los cuales son recipientes
con pequeños fondos planos. La mayoría de las alfarerías de arcilla están
decoradas con franjas negras o moradas dispuestas principalmente en líneas
paralelas, triángulos, patrones en forma de escamas y, ocasionalmente, en
franjas prensadas en forma de "Z".
El
gres de la cultura Hongshan se elabora triturando con hojas de cuchillos de
piedra finamente molida y los bordes y lomos en simetría curva, lo que indica
una economía agrícola bastante desarrollada de la cultura.
Dentro
del área de la cultura Hongshan, huesos de bueyes, corderos, cerdos, ciervos y
venados han sido desenterrados, aunque en pequeñas cantidades. Los bueyes,
corderos y cerdos, que presumiblemente son animales domésticos, indican
vagamente que los primeros habitantes de la cultura Hongshan vivieron una vida
sedentaria complementada con la cría de animales, la pesca y la caza.
Se
han desenterrado más de 20 artículos de jade en forma de cirro en el sitio de
Hongshan Culture, y cada uno de ellos representa dos temas fundamentales:
ángulos en forma de cirros y convexidades menores. La combinación de ángulos en
forma de cirro y convexidades menores en diferentes formas constituye los
diversos patrones y diseños de los artículos de jade cirrus de Hongshan Culture,
que se demuestra mejor con el enorme dragón de jade verde negruzco desenterrado
en Sanxingtala Township of Wengniute Banner en 1971. El dragón mide 26 cm de
altura con la cabeza de un cerdo y el cuerpo de una serpiente, que se enrosca
como un cirro. Dragones similares se encontraron más tarde en Balin Right
Banner y Antiques Store de la provincia de Liaoning. Estos artículos de jade en
forma de cirro se pueden clasificar en cuatro tipos analizando sus patrones y
diseños: artículos decorativos, herramientas, animales y objetos especiales, de
los cuales los artículos en forma de aro se encuentran entre las piezas típicas
de la cerámica de jade de la cultura de Hongshan. La asociación de las formas
de estos artículos de jade con su contexto cultural indica que los artículos
especiales y las herramientas se hicieron para satisfacer las necesidades de
las ceremonias religiosas.
El
descubrimiento del dragón de jade en forma de cirro en Hongshan Culture sugiere
fuertemente Mongolia interior como uno de los sitios esenciales para rastrear
la adoración del dragón por parte del pueblo chino.
Desde
la década de 1980, reliquias religiosas de la cultura Hongshan como la
"Diosa templo" y tumbas de piedra se han encontrado en Dongshanzui
del condado de Kazuo y Niuheliang en la coyuntura de Lingyuan Condado y el
condado de Jianping de la provincia de Liaoning. La parte central de las
reliquias de Dongshanzui es la base de una estructura cuadrada de gran escala
construida de piedra. El diseño general de la simetría bilateral de la base con
respecto al eje sur-norte, que es característico del estilo arquitectónico
tradicional chino, es el primero de este tipo jamás descubierto en el sitio de
la Era Neolítica. Las figuras de cerámica desenterradas en las reliquias indican
que los sitios solían ser lugares para ceremonias de sacrificio o actividades
similares.
En
primer lugar, los estudios arqueológicos muestran que la cultura Hongshan se
desarrolló sobre la base de la cultura Xinglongwa y la cultura Zhaobaogou, y la
herencia y el desarrollo en las tradiciones religiosas entre las tres culturas
son evidentes. Hasta el momento, no se han encontrado sitios dedicados
exclusivamente a los ritos de sacrificio en Xinglongwa Culture y Zhaobaogou
Culture. El descubrimiento de las reliquias de Niulianghe en la década de 1970
indica que los centros a gran escala para los ritos de sacrificio habían
aparecido al final de la cultura de Hongshan. Esto no solo es un avance en el
estudio de la cultura de Hongshan, sino un descubrimiento de gran importancia
para la exploración del origen de la civilización china.
Recipiente de cerámica cilíndrico pintado, cultura Hongshan (hacia
4700-2900 a.C), Liaoning, 1988. Museo Nacional de China, Beijing
En
segundo lugar, se le atribuye a Hongshan Culture logros notables en la
arquitectura, la alfarería, el tallado de jade y las esculturas de cerámica que
se encuentran en niveles superiores a los de Xinglongwa Culture y Zhaobaogou
Culture. El dúo de moldes cuadrados de cerámica desenterrados en las reliquias
de una casa de Hongshan Culture en Xitai, Aohan Banner, que es el molde más
antiguo para la fundición de metales, muestra que los primeros habitantes de
Hongshan Culture dominaron la tecnología del bronceado.
Luego,
la caza estuvo en la posición dominante en la Cultura Xinglongwa y la Cultura
Zhaobaogou, mientras que, por el contrario, la agricultura desempeñó un papel
esencial en la economía de la Cultura Hongshan.
A
juzgar por la posición de la cultura Hongshan en la cultura arqueológica del
antiguo norte de China y China en la edad neolítica, podemos suponer que la
cultura Hongshan es una de las culturas más avanzadas entre las filas de sus
pares tanto en el sur como en el norte de China. En el tiempo, cuando la
fundición del bronce había aparecido, las primeras ciudades rodeadas de zanjas
habían aparecido, y la división entre las áreas urbanas y rurales había tomado
forma. Las actividades religiosas caracterizadas por adorar al dragón y al jade
y respetar a los antepasados estaban en boga. Los conflictos entre los grupos
sociales y las subsiguientes luchas por la unificación de las creencias
religiosas se habían convertido en el problema social fundamental. Esta es otra
prueba de la suposición de que la gente de la cultura Hongshan había marchado
de la sociedad del clan a la fase histórica de los reinos antiguos.
Por
lo tanto, podemos decir eso sentando las bases para el desarrollo de la
civilización china de cinco mil años y formulando e influenciando el diseño del
origen y el progreso de la cultura dominante de protocolo China, La cultura de
Hongshan juega un papel extremadamente esencial en la evolución de la
civilización china.
La
cultura Dawenkou es un nombre dado
por los arqueólogos a un grupo de comunidades neolíticas que vivían
principalmente en Shandong, pero también aparecieron en Anhui, Henan y Jiangsu.
La cultura existió desde el 4100 hasta el 2600 a.C, coexistiendo con la cultura
de Yangshao. Los artefactos de turquesa, jade y marfil se encuentran comúnmente
en los sitios de Dawenkou. Los primeros ejemplos de tambores de cocodrilo
aparecen en los sitios de Dawenkou. Los signos neolíticos, tal vez relacionados
con guiones posteriores, como los de la dinastía Shang se han encontrado en la cerámica Dawenkou.
Los
arqueólogos comúnmente dividen el cultivo en tres fases: la fase temprana
(4100-3500 a.C), la fase intermedia (3500-3000 a.C) y la fase tardía (3000-2600
a.C). Con base en la evidencia de los bienes funerarios, la fase inicial fue
altamente igualitaria. La fase se caracteriza por la presencia de copas de
tallo largo y diseñadas individualmente. Las tumbas construidas con repisas de
tierra se hicieron cada vez más comunes durante las últimas partes de la fase
inicial. Durante la fase intermedia, los bienes funerarios comenzaron a
enfatizar la cantidad por encima de la diversidad. Durante la fase tardía, los
ataúdes de madera comenzaron a aparecer en los entierros de Dawenkou. La
cultura se estratificó cada vez más, ya que algunas tumbas no contenían
ajuares, mientras que otras contenían una gran cantidad de ajuares.
El
sitio tipo en Dawenkou, ubicado en Tai'an, Shandong, fue excavado en 1959, 1974
y 1978. Solo la capa intermedia de Dawenkou se asocia con la cultura Dawenkou,
ya que la capa más antigua corresponde a la cultura Beixin y la última capa
corresponde a la primera variante de Shandong de la cultura Longshan. El
Dawenkou interactuó extensamente con la cultura Yangshao. "Durante dos
milenios y medio de su existencia, Dawenkou estaba, sin embargo, en un
intercambio dinámico con la cultura Yangshao, en cuyo proceso de interacción a
veces tenía el papel principal, especialmente en la generación de Longshan. Los
estudiosos también han notado similitudes entre la cultura Dawenkou y Liangzhu,
así como las culturas relacionadas de la cuenca del río Yantze. Según algunos
estudiosos, la cultura Dawenkou puede tener un vínculo con una lengua pre austronesia.
Otros investigadores también notan una similitud entre los habitantes de
Dawenkou y los austronesios modernos en prácticas culturales como la avulsión
dental y la arquitectura.
La
similitud física del pueblo Jiahu con el Dawenkou posterior (2600 a.C ± 4300 a.C)
indica que los Dawenkou podrían haber descendido del Jiahu, siguiendo una
migración lenta a lo largo de los tramos medios e inferiores del río Huai y el
valle Hanshui. Otros estudiosos también han especulado que los Dawenkou se
originan en regiones cercanas al sur. La cultura Dawenkou desciende de la cultura
Beixin pero está profundamente influenciada por la cultura Longqiuzhuang que se
expande hacia el norte, ubicada entre los ríos Yangtze y Huai.
Guī de la cultura
Dawenkou
La
gente de Dawenkou exhibió principalmente un patrón dental de Sinodont. Los
Dawenkou también eran físicamente diferentes a los habitantes neolíticos de Hemudu,
el sur de China y Taiwán.
El
término "jefatura" parece ser apropiado para describir la
organización política de los Dawenkou. Es probable que un grupo de parientes
dominante dominara los sitios de las aldeas de Dawenkou, aunque el poder
probablemente se manifestó a través de la autoridad religiosa en lugar de la
coacción. A diferencia de la cultura Beixin de la cual descienden, la gente de
la cultura Dawenkou se destacó por estar involucrada en un conflicto violento.
Los eruditos sospechan que pueden haber participado en incursiones por tierras,
cultivos, ganado y bienes de prestigio.
El
clima cálido y húmedo del área de Dawenkou era adecuado para una variedad de
cultivos, aunque principalmente cultivaban mijo en la mayoría de los sitios. Su
producción de mijo fue bastante exitosa y se han encontrado contenedores de
almacenamiento que podrían haber contenido hasta 2000 kg de mijo, una vez que
se ha tenido en cuenta la descomposición. Sin embargo, para algunos de los
sitios del sur de Dawenkou, el arroz fue un cultivo más importante,
especialmente durante el período tardío de Dawenkou. El análisis realizado
sobre restos humanos en sitios de Dawenkou en el sur de Shandong reveló que la
dieta de las personas de Dawenkou de clase alta consistía principalmente en
arroz, mientras que los individuos comunes comían principalmente mijo. Los
Dawenkou domesticaron con éxito el pollo, los perros, los cerdos y el ganado,
pero no se encontraron pruebas de la domesticación del caballo. Los restos de
cerdo son, con mucho, los más abundantes, representan alrededor del 85% del
total, y se cree que son los animales domesticados más importantes. También se
encontraron restos de cerdo en los entierros de Dawenkou, destacando también su
importancia. El marisco también era un alimento básico importante de la dieta
Dawenkou. Se han encontrado peces y varios montículos de mariscos en los
primeros períodos, lo que indica que eran fuentes importantes de alimentos.
Aunque estas pilas se volvieron menos frecuentes en las etapas posteriores, los
mariscos siguieron siendo una parte importante de la dieta.
Los
habitantes de Dawenkou fueron los primeros practicantes de la trepanación en la
China prehistórica. Se encontró una calavera de un hombre Dawenkou que data del
año 3000 a.C con lesiones severas en la cabeza que parecían haber sido
remediadas por esta cirugía primitiva.
La
cultura Songze era una cultura
neolítica que existió entre 3800 y 3300 a.C en el área del Lago Tai cerca de
Shanghai.
Se
tomaron tres fechas de radiocarbono de las capas de cultura Songze en Jiangli,
cerca del lago Tai. Dos de las fechas se obtuvieron de granos de arroz
carbonizados, con fechas de devolución de 3360-3090 a.C y 3540 a 3370 a.C. La
tercera fecha fue tomada de knotgrass y produjo una fecha de 3660-3620 a.C.
Aunque se acepta como el sucesor de la cultura Majiabang, otros han sugerido
que Songze fue una fase sucesora de la cultura Hemudu.
Sitios
En
1957, los arqueólogos descubrieron un sitio al norte de la aldea de Songze,
cerca de la ciudad de Zhaoxiang: en el distrito Qingpu de Shanghai. Las
excavaciones se llevaron a cabo a lo largo de 1961, 1974-1976, 1987, 1994-1995
y 2004. Estas revelaron tres capas culturales: las más recientes tenían
cerámica del período de primavera y otoño; la capa intermedia era un cementerio
con 148 tumbas y numerosos artefactos; la capa más antigua pertenecía a un
pueblo de la cultura Majiabang.
Nanhebang 92 tumbas han sido excavadas en un cementerio
de Songze en Nanhebang.
Pishan
El
cementerio Pishan contenía 61 entierros
Dongshan Village se encuentra cerca de
la ciudad de Jingang, a 18 km al oeste de Zhangjiagang. Fue descubierto en 1989
y ha sido excavado por el Museo de Suzhou (1989-1990), seguido de dos grandes excavaciones
de rescate dirigidas por el Museo de Nanjing en 2008-2009. El sitio está
dividido en tres áreas: el área 1 era un pequeño cementerio de 27 entierros,
todos los cuales tenían diferentes cantidades de bienes funerarios, lo que se
ha utilizado para sugerir la existencia de una sociedad estratificada; el área
2 era un residencial que comprendía cinco edificios en el centro del sitio; el
área 3 era otro cementerio en el oeste del sitio, con 10 tumbas.
Recipiente
de vino de cerámica gris de la cultura Songze, 3800 ~ 3200 a.
La
cultura Liangzhu (3400-2250 a.C) fue
la última cultura neolítica de jade en el delta del río Yangtse de China. La
cultura estaba muy estratificada, ya que los artefactos de jade, seda, marfil y
laca se encontraban exclusivamente en entierros de élite, mientras que la
cerámica se encontraba más comúnmente en las parcelas de entierro de los
individuos más pobres. Esta división de clases indica que el Período de
Liangzhu fue un estado temprano, simbolizado por la clara distinción que se
establece entre las clases sociales en las estructuras funerarias. En el sitio
de la ciudad de Liangzhu surgió un centro urbano pan-regional y los grupos de
élite de este sitio presidieron los centros locales. La cultura de Liangzhu fue
extremadamente influyente y su esfera de influencia llegó tan al norte como
Shanxi y tan al sur como Guangdong.
El
sitio de tipo en Liangzhu fue descubierto en el condado de Yuhang, Zhejiang y
excavado inicialmente por Shi Xingeng en 1936. Un análisis de 2007 del ADN
recuperado de restos humanos muestra altas frecuencias de Haplogroup O1 en la
cultura Liangzhu que vincula esta cultura con la austronesia moderna y
Poblaciones de Tai-Kadai. Se cree que la cultura Liangzhu u otras
subtradiciones asociadas son la patria ancestral de los hablantes de
Austronesia. La cultura Liangzhu entró en su mejor momento hace unos 4000 ~
5000 años, pero de repente desapareció del área del lago Taihu hace unos 4200
años cuando alcanzó el pico. Casi no se encuentran rastros en los años
siguientes en esta área. Investigaciones recientes han demostrado que el
desarrollo de los asentamientos humanos fue interrumpido varias veces por el
aumento de las aguas. Esto llevó a los investigadores a concluir que la
desaparición de la cultura Liangzhu fue provocada por cambios ambientales
extremos, como las inundaciones, ya que las capas culturales generalmente se
ven interrumpidas por capas fangosas o pantanosas y arenosas con panteones
enterrados. Algunas pruebas implican que el lago Taihu se formó como un cráter
de impacto hace solo 4500 años, lo que podría ayudar a explicar la desaparición
de la cultura Liangzhu.
La
cultura poseía una agricultura avanzada, que incluía el riego, el cultivo de
arroz con cáscara y la acuicultura. Las casas a menudo se construían con zancos
en los ríos o costas.
El
29 de noviembre de 2007, el gobierno provincial de Zhejiang anunció un nuevo
descubrimiento de las reliquias de las antiguas murallas de la ciudad. Se
concluyó que el sitio era el centro de la cultura Liangzhu. Un nuevo Museo de
Cultura Liangzhu se completó en 2008 y se inauguró a finales de año.
La
antigua ciudad de Liangzhu se encuentra en un entorno de humedal en la llanura
de las redes fluviales entre la montaña Daxiong y la montaña Dazhe de la
cordillera Tianmu. Se dice que esta antigua ciudad es la ciudad más grande
durante este período de tiempo. Su área interior es de 290 hectáreas, rodeada
por paredes de arcilla que tenían seis puertas de la ciudad. Dos puertas
estaban ubicadas en las paredes norte, este y sur. En su centro había un sitio
del palacio que abarcaba 30 hectáreas y también había evidencia de un diseño de
protección contra inundaciones artificial implementado dentro de la ciudad. Se
dice que estas dos construcciones son indicadores de la complejidad social que
se estaba desarrollando en Liangzhu en ese momento. Puede haber un granero en
su lugar que contenga hasta 15,000 kg de grano de arroz. Hay numerosas entradas
a las vías fluviales tanto dentro como fuera de la ciudad, vinculándola a las
redes fluviales. Dentro de la ciudad había montículos artificiales de tierra y
colinas naturales. Fuera del área amurallada, se encuentran restos por 700
hectáreas, se dice que las residencias están construidas en un sistema de
planificación urbana. 8 kilómetros al norte se encontraron varios sitios
parecidos a una presa y se cree que son un antiguo sistema de protección contra
inundaciones. También se descubrió dentro y fuera de la ciudad una gran
cantidad de utensilios para fines de producción, vida, militares y rituales
representados por numerosas y delicadas artesanías de jade Liangzhu de profunda
profundidad cultural; los restos que incluyen muros de la ciudad, cimientos de
grandes estructuras, tumbas, altares, residencias, muelles y talleres. Se dice
que el sitio de la ciudad de Liangzhu se estableció y desarrolló con un
propósito específico en mente, ya que esta área tiene muy pocos restos que se
remonten a períodos anteriores.
Una
comunidad típica de Liangzhu, de la cual hay más de 300 encontradas hasta
ahora, eligió vivir cerca de los ríos. Se han recuperado barcos y remos que
indican el dominio de embarcaciones y embarcaciones. Un sitio de Liangzhu ha
proporcionado los restos de un muelle de madera y un terraplén que se cree que
se usaron para protegerse de las inundaciones. También se levantaron casas sobre
madera para evitar las inundaciones, aunque las casas en terrenos más altos
incluían casas semi-subterráneas con techos de paja. La tecnología del pozo en
el sitio Miaoqian durante este período fue similar a la del período anterior de
Hemudu. Se dice que la cultura Liangzhu fue más desarrollada socialmente y más
compleja que los contemporáneos del norte en el Valle de Han.
Los
habitantes de los sitios de Liangzhu utilizaron diseños de artefactos de mangos
adze en forma de "rodilla doblada", arcos de piedra sin engarzar,
estilos de arte que enfatizaban el uso de espirales y círculos, marcas de
cerámica en los cordones, pedestales de cerámica con decoraciones recortadas,
espirales de arcilla cocida pizarra que cosechan cuchillos y puntas de lanza.
Cerámica neolítica dou, Liangzhu Culture, Zhejiang, 1955. Museo
Nacional de China, Beijing
La
cerámica a menudo estaba decorada con un engobe rojo. Estos artefactos también
son comunes en el sudeste asiático neolítico posterior y los kits de
herramientas tecnológicas y económicas de estas sociedades posiblemente se
desarrollaron en el área neolítica del río Yangtze. Algunos de los alfarería de
Liangzhu recuerdan el estilo de "cáscara de huevo" negro de Shandong Longshan,
sin embargo, la mayoría difería y era de un gris suave con un deslizamiento
negro o rojo. También ha habido evidencia de partículas de tremolita que se
utilizan como ingrediente para la elaboración de la cerámica negra
"cáscara de huevo". Se determinó que el color negro de la cerámica
era el resultado de avances similares en los procesos de carburación y cocción.
Se observaron similitudes entre Liangchengzhen, el sitio más grande de Dawenkou,
el proceso de fabricación de cerámica y el de Liangzhu, lo que llevó a los
investigadores a creer que había comunicación entre las dos culturas. El sitio
de Guangfulin mostró influencia de culturas más septentrionales pero también
tuvo prácticas de alfarería muy similares a las de los sitios típicos de
Liangzhu.
Los
investigadores descubrieron que algunos de los ejes de los sitios de Liangzhu
fueron elaborados con herramientas de diamante. Los habitantes de Liangzhu,
usando estas herramientas, trabajaron el corindón en hachas ceremoniales. Se
dice que los ejes "han sido pulidos con un brillo similar a un
espejo". Las técnicas que utilizaron generaron resultados que se dice que
son difíciles de replicar incluso con tecnología moderna. Este es el primer uso
conocido de herramientas de diamantes en todo el mundo, miles de años antes de
lo que se sabe que la gema se usó en otros lugares. Los investigadores también
señalan que esta es la única cultura prehistórica que se sabe que funciona
Zafiro.
Jade bi de la cultura Liangzhu. El objeto ritual es un símbolo de riqueza y
poder militar
El
jade de esta cultura se caracteriza por grandes jades rituales finamente
trabajados, comúnmente incisos con el motivo taotie. Los artefactos más
ejemplares de la cultura fueron sus cong (cilindros). El cong más grande
descubierto pesó 3.5 kg. También se encontraron bi (discos) y ejes Yue (ejes
ceremoniales). También se encontraron colgantes de jade, diseñados con
representaciones grabadas de pequeños pájaros, tortugas y peces. Muchos
artefactos de jade de Liangzhu tenían un aspecto blanco como el de un hueso
lechoso debido a su origen de roca de tremolita y la influencia de fluidos a
base de agua en los sitios de enterramiento, aunque el jade hecho de actinolita
y serpentina también se encontraba comúnmente. La mayoría de los contemporáneos
de Liangzhu tienen algunos jades, pero el 90 por ciento de todos los cong y bi
jades recuperados, y con diferencia los mejores en calidad, provienen de los
sitios de Liangzhu. Se dice que los artefactos de jade extraídos de los sitios
de Liangzhu han influido en el desarrollo de otras culturas neolíticas en
China: "El impactante legado de la cultura Liangzhu se ve en Longshan en
Shandong, Taosi en Shanxi, Qijia en Ganqing y muchos otros sitios en el norte
de Shaanxi, donde se han desenterrado tubos de cong, discos bi y otros objetos
de jade que recuerdan a Liangzhu Culture".
También se dice que el trabajo de jade de Liangzhu tuvo una influencia
duradera en los objetos rituales en los períodos posteriores de la cultura
china.
La
"ciudad antigua" de Liangzhu o el complejo de Liangzhu controlaba los
mejores productos de jade, pero los centros menos importantes también producían
artesanías de élite, lo que lleva a los investigadores a creer que la cultura
Liangzhu no era una sociedad de estructura pirámide simple en términos de
niveles de estatus. Muchos centros menores tenían acceso a su propio jade (nefrita).
Sin embargo, las élites de Liangzhu en la ciudad antigua se comunicaron e
intercambiaron bienes con élites de otras partes del mundo de Liangzhu (y
también en otras regiones de la China de la era Longshan) y establecieron los
criterios de cómo debería ser el jade. Los Liangzhu no parecían ser
importadores de jade, a pesar de que lo exportaron extensamente.
Un
altar neolítico de la cultura Liangzhu, excavado en Yaoshan en Zhejiang,
demuestra que las estructuras religiosas eran elaboradas y estaban hechas de
montones cuidadosamente colocados de piedras y paredes de roca: esto indica que
la religión era de considerable importancia. El altar tiene tres niveles, el
más alto es una plataforma de tierra apisonada. Tres plataformas adicionales
fueron pavimentadas con adoquines. Están los restos de un muro de piedra. En el
altar hay doce tumbas en dos filas. Algunos eruditos afirman que el sacrificio
ritual de esclavos era parte de la tradición de Liangzhu.
La
cultura Majiayao fue un grupo de comunidades neolíticas que vivían
principalmente en la región china del curso alto del río Amarillo al este de
Gansu, Qinghai y norte de Sichuan. La cultura existió entre el 3300 y
2000 a. C. La cultura Majiayao supone la primera vez que la región
del curso alto del río Amarillo fue extensamente poblada por comunidades
agrícolas y es famosa por su cerámica pintada, lo cual es visto como el
esplendor de la manufactura de cerámica en aquel tiempo.
El
yacimiento arqueológico fue descubierto por primera vez en 1924 cerca del
pueblo de Majiayao en el condado de Lintao (Gansu), por el arqueólogo sueco
Johan Gunnar Andersson, quien lo consideró parte de la cultura de Yangshao.
Siguiendo el trabajo de Xia Nai, el fundador de la arqueología contemporánea en
la República Popular China, ha sido considerada una cultura diferente,
bautizada con el nombre de la localización del yacimiento. Esta cultura
evolucionó de la fase media de Miaodigou, a través de la fase intermedia
Shilingxia. Se divide usualmente a la cultura
en tres fases: Majiayao (3300–2500 a. C.), Banshan (2500–2300 a. C.)
y Machang (2300–2000 a. C.).
Al final del
III milenio a. C., la cultura Qijia sucedió a la cultura Majiayao en
yacimientos de tres zonas geográficas principales: este de Gansu, centro de
Gansu, y oeste de Gansu/este de Qinghai.
Fase Banshan
Fase
Banshan
Fase
Machang
Fase
Machang
El
objeto de bronce más antiguo encontrado en China fue el cuchillo descubierto en
un yacimiento Majiayao en Dongxiang, Gansu, y fue datado entre el 2900 — 2740
a.C. Otros objetos de cobre y bronce han sido descubiertos en los yacimientos
del periodo Machang en Gansu. La metalurgia se propagó a la región media y baja
del río Amarillo a finales del tercer milenio a.C.
Los
académicos han llegado a la conclusión de que el desarrollo de la cultura de
Majiayao estaba estrechamente relacionado con los cambios climáticos. Un grupo
de académicos de la Universidad de Lanzhou han investigado los cambios
climáticos durante la cultura de Majiayao y los resultados indican que el clima
fue húmedo hace 5830-4900 años, lo cual promovió el desarrollo de la cultura
media de Majiayao al este de la provincia de Qinghai. Sin embargo, hace
4900-4700 años, el clima experimentó sequías en esta área, las cuales pueden
ser responsables del declive y el traslado hacia el este de las culturas
prehistóricas durante el periodo de transición desde la cultura temprana-media
de Majiayao hasta la tardía.
La
cultura Qujialing (3400-2600 a.C)
fue una civilización neolítica centrada principalmente en la región media del
río Yangtze en Hubei y Hunan. La cultura sucedió a la cultura Daxi y llegó al
sur de Shaanxi, al norte de Jiangxi y al suroeste de Henan. Los tipos de
artefactos únicos para la cultura incluyen bolas de cerámica y espirales de
husillo pintados; el último fue heredado por la siguiente cultura Shijiahe.
El
sitio tipo en Qujialing fue descubierto en el condado de Jingshan, Hubei,
China. El sitio fue excavado desde 1955 hasta 1957. Los restos de pollos,
perros, cerdos y ovejas fueron descubiertos en el sitio. Los restos de peces
fueron descubiertos en diez pozos de almacenamiento. También se descubrieron
cerámica y trípodes con cáscara de huevo en el sitio.
Muchos
de los artefactos de la cultura se encuentran en el Museo Provincial de Hubei.
La
cultura de Longshan surgió a finales
del Neolítico, próxima al curso medio y bajo del río Amarillo, en China. Recibe
su nombre de Longshan, provincia de Shandong, el primer yacimiento arqueológico
de esta cultura hallado. La cultura de Longshan está datada por los arqueólogos
entre el tercer y el segundo milenio a. C.
Una
característica distintiva de la esta cultura era el alto nivel técnico de su
cerámica, como indican los numerosos vestigios de potes y vasijas cerámicos
encontrados.
La
cultura de Longshan también marcó la transición para el establecimiento de ciudades,
indicado por los vestigios de muros de tierra prensada encontrados, como el
yacimiento arqueológico de Taosi. El cultivo de arroz ya estaba claramente
establecido en el periodo.
La
población neolítica china alcanzó su apogeo durante la cultura de Longshan. Con
el fin de la cultura de Longshan, la población decreció notablemente; indicado
por la brusca desaparición de vasijas de cerámica de alta calidad, que solían
hallarse en abundancia entre los vestigios de ritos fúnebres.
Una
característica distintiva de la cultura de Longshan fue el alto nivel de
destreza en la fabricación de cerámica incluyendo el uso de tornos de alfarero,
que producían cerámica de capas finas y pulidas en negro. Esta cerámica estaba
extendida en el norte de China, aunque también se encontró en el valle del río Yangtsé
e incluso en un punto tan lejano como la costa sudeste. Hasta los años 50, tal
cerámica negra era considerada el principal diagnóstico, y todos estos
yacimientos fueron vinculados a la cultura de Longshan. En la primera edición
de su influyente estudio La Arqueología de la Antigua China, publicada en 1963,
Kwang-chih Chang describió el área completa como un "horizonte
longshanoide", sugiriendo una clara cultura uniforme atribuida a la
expansión desde una zona central en la Llanura Central. Hallazgos más recientes
han descubierto mucha más diversidad regional que lo anteriormente estipulado,
de manera que muchas culturas locales incluidas dentro del horizonte
longshanoide de Chang actualmente se interpretan como culturas distintas, y el
término "cultura de Longshan" queda restringido al valle medio y bajo
del río Amarillo. Por ejemplo, la cultura coetánea del área baja del Yangtsé
actualmente se denomina como cultura Liangzhu. Al mismo tiempo, los
investigadores reconocieron la diversidad presente en el valle del río Amarillo
distinguiendo variantes regionales en Henan, Shanxi y Shaanxi de la cultura
Shandong o Longshan "clásica". En la cuarta edición de su libro
(1986), Chang cambió su teoría centrada en la Llanura Central a la teoría de
culturas regionales diferenciadas cuyo desarrollo fue impulsado mediante la
interacción entre regiones, un escenario que él denominó la "esfera de
interacción china". También en los años 80, Yan Wenming propuso el término
"era de Longshan" para abarcar las culturas del Neolítico tardío
(tercer milenio a.C.) en la zona, aunque asignó a la Llanura Central un papel
principal.
El
cultivo más importante era la moha, pero también se han encontrado trazas de mijo,
arroz y trigo. Los granos de arroz fueron hallados en Shandong y en el sur de
Henan, y se descubrió un pequeño campo de arroz en la península de Liaodong. Se
han recuperado herramientas para plantar, cosechar y moler el grano.
La
carne más consumida era la de cerdo. Aparentemente la oveja y la cabra estaban
domesticadas en la zona de la Meseta de Loes en el cuarto milenio a.C., se
domesticaron en el oeste de Henan en el 2800 a.C., y desde entonces su
domesticación se extendió a lo largo de la zona del curso medio y bajo del río
Amarillo. También se consumía carne de perro, particularmente en Shandong,
aunque la ganadería era menos importante.
También
era conocida la domesticación y cría del gusano de seda en formas tempranas de sericicultura,
con una producción de pequeña escala.
Se
han encontrado restos en Shaanxi y en el sur de Henan de omóplatos de ganado
bovino, porcino, ovino y ciervo que se calentaron como una forma de
adivinación. La evidencia del sacrificio humano se vuelve más común en Shaanxi
y la llanura central a fines del período de Longshan.
Primer período
Las
excavaciones en la década de 1950 en Shanxian, en el oeste de Henan,
identificaron una fase de Miaodigou II (3000 a 2600 a.C) de transición entre la
cultura anterior de Yangshao y la posterior Henan Longshan. Una minoría de
arqueólogos ha sugerido que esta fase, que es contemporánea de la cultura
tardía de Dawenkou en Shandong, debería asignarse a la cultura de Yangshao,
pero la mayoría lo describen como la fase inicial de Henan Longshan. Algunos
estudiosos sostienen que la cultura Dawenkou tardía debería considerarse la
fase inicial de la cultura de Shandong Longshan.
Los
sitios de Miaodigou II se encuentran en el centro y el oeste de Henan, en el
sur de Shanxi y en el valle del río Wei en Shaanxi. Las herramientas y la
cerámica encontradas en estos sitios mejoraron significativamente de las de la
cultura anterior de Yangshao. La agricultura se intensificó y el consumo de
animales domesticados (cerdos, perros, ovejas y ganado) aumentó
considerablemente. Las similitudes en los estilos de cerámica del centro de
Henan Miaodigou II con la cultura tardía de Dawenkou en el este y la cultura
tardía de Qujialing en el sur sugieren contactos comerciales entre las
regiones. También hubo expansiones desde los sitios Dawenkou medio y tardío
(3500-2600 a.C) hacia el centro de Henan y el norte de Anhui, que coincide con
la era de máxima transgresión marina.
Período tardío
El
período tardío (2600 a 2000 a.C) de la cultura Longshan en el área media del
río Amarillo es contemporáneo de la cultura clásica de Shandong Longshan. Se
han identificado varias variantes regionales del río Amarillo medio Longshan,
incluidas Wangwan III en el oeste de Henan, Hougang II en el norte de Henan y
sur de Hebei, Taosi en la cuenca del río Fen en el sur de Shanxi y varios
grupos en el curso medio del río Jing y el río Wei conocidos colectivamente
como Kexingzhuang II o Shaanxi Longshan.
Culturas regionales y centros locales del valle medio e inferior
del río Amarillo a finales del tercer milenio a.C
A
medida que la población neolítica en China alcanzó su pico, se desarrollaron
jerarquías de asentamientos. En lugares físicamente circunscritos, como la
cuenca del río Fen en el sur de Shanxi, el río Amarillo en el oeste de Henan
(confinado por las montañas Zhongtiao y Xiao) y la llanura costera de Rizhao en
el sureste de Shandong, algunos muy grandes (más de 200 ha) centros
desarrollados. En áreas más abiertas, como el resto de Shandong, la llanura
central (en Henan) y la cuenca del río Wei en Shaanxi, los centros locales eran
más numerosos, más pequeños (generalmente de 20 a 60 ha) y bastante espaciados.
Se han encontrado muros de tierra apisonada en 20 ciudades en Shandong, 9 en la
llanura central y una (Taosi) en el sur de Shanxi, lo que sugiere un conflicto
entre las entidades políticas en estas áreas.
Shandong Longshan
El
centro de Shandong es una zona montañosa, que incluye el monte Tai (1.545 m) y
otros picos de más de 1000 m. Los asentamientos Longshan se encuentran en las
llanuras que rodean este macizo. Al norte hay cuatro centros amurallados
espaciados uniformemente, Chengziya, Dinggong, Tianwang y Bianxianwang (de
oeste a este), con el más grande, Chengziya, que encierra solo 20 hectáreas. En
Dinggong se encontró un tiesto de alfarería con inscripciones de 11 símbolos,
pero los estudiosos no están de acuerdo en si debe fecharse en el período
neolítico.
Los
sitios más grandes que se han encontrado en Shandong son Liangchengzhen (273
ha) y Yaowangcheng (368 ha). Ambos sitios están cerca de la costa sureste en el
área de Rizhao, con Yaowangcheng a unos 35 km al sur de Liangchengzhen. Cada
sitio está rodeado por una jerarquía de asentamientos económicamente
integrados, pero hay relativamente pocos asentamientos en el área entre los
dos, lo que sugiere que eran centros políticos de las políticas rivales. La
producción de cerámica, herramientas de piedra y textiles era común. También
hay evidencia que sugiere la producción de bebidas fermentadas y artículos de
prestigio hechos de jade y metal. Dado que tanto los objetos de prestigio de
jade como los bienes utilitarios tales como las herramientas de piedra y la
cerámica se han encontrado en los sitios, esto sugiere que también fueron
centros regionales para la producción y el intercambio de mercancías. En
Liangchengzhen, se cultivaron arroz, mijo de cola de zorra, mijo de broomcorn y
trigo. El mijo de cola de zorra fue el cultivo más importante en términos de la
cantidad cultivada, sin embargo, se utilizó principalmente para forraje animal.
El arroz era el alimento preferido para el consumo humano.
En
relación con otras culturas de la era Longshan, la brecha entre ricos y pobres
en Shandong Longshan era mucho menos pronunciada y parecía haber menos
violencia en comparación con otros sitios de Longshan. El Shandong Longshan se
desarrolló a partir de la cultura Dawenkou y fue sucedido por la cultura Yueshi
de la Edad del Bronce.
Cerámica de cáscara de huevo negra de Shandong Longshan
Hougang II
La
variante Hougang II de la cultura Longshan se encuentra en el norte de Henan y
el sur de Hubei. Los sitios de esta subtradición Longshan están densamente
distribuidos a lo largo de los ríos en esta región, muchos de los sitios están
a menos de 1 km de distancia. Los sitios amurallados incluyen Hougang (10 ha) y
Mengzhuang (16 ha). La variante Hougang II es conocida por tener los primeros
pozos en el área del Río Amarillo y el método que emplearon continuó siendo
utilizado por los primeros estados de la edad de bronce en la región.
Wangwan III
La
variante Wangwan III de la cultura Longshan se encuentra en la provincia
occidental y central de Henan. El número de sitios en esta región se triplica
desde el período de Yangshao, desarrollándose en sistemas competitivos multicéntricos.
Hay evidencia de metalurgia en el sitio de Wangchenggang, aunque posiblemente
se atribuya a capas posteriores. Se dice que la variante Wangwan III dio origen
a la cultura Erlitou, específicamente se dice que un centro amurallado de 70 ha
en Xinzhai conduce "tipológicamente directamente a la temprana
Eriltou".
Taosi
Con
300 ha de superficie, el sitio amurallado de Taosi, en la cuenca de Linfen, en
el sur de Shanxi, es el asentamiento de Longshan más grande en la zona central
del río Amarillo. Las prácticas mortuorias indican una sociedad compleja con al
menos tres rangos sociales.
A
finales del período de Taosi, la pared de tierra apisonada fue destruida, y hay
indicios de violencia y agitación política. Aproximadamente al mismo tiempo, el
nuevo gran centro de Fangcheng (230 ha) se construyó a 20 km al sureste de
Taosi, al otro lado de las montañas Chong.
Sanliqiao II
Los
sitios de Sanliqiao II están ubicados a ambos lados del río Amarillo en el
oeste de Henan, al suroeste de Shanxi y al este de Shaanxi. Hay casi un
centenar de asentamientos pertenecientes a esta variante regional que muestran
jerarquía de asentamiento de tres niveles. El sitio más grande (Xiaojiaokou, a
10 km al sureste de la moderna Sanmenxia) tiene 240 ha de superficie, mientras
que los centros locales varían de 30 ha a 70 ha.
Los
tipos de vivienda de la cultura Sanliqiao II incluyen tanto casas de tipo sobre
el suelo como semisubterráneas, así como casas excavadas horizontalmente en
acantilados de loess con paredes frecuentemente revestidas con yeso.
Se
observa una similitud entre las cerámicas de esta variante y la de la variante
Kexingzhuang II.
Kexingzhuang II
Los
sitios de Kexingzhuang II están dispersos por el valle del río Wei en el sur de
Shaanxi. El sitio más grande en esta área es 60 ha, que es menos de la mitad
del tamaño del sitio más grande de Yangshao en esta región. También se observa
una disminución de la población durante este período, que los estudiosos
atribuyen a la migración causada por los cambios ambientales. De los 718 sitios
identificados, 25 se considerarían centros "medianos" rodeados de
pequeños asentamientos aldeanos en una jerarquía de asentamientos de tres
niveles.
Hacia
el final del 3er milenio antes de Cristo, la población disminuyó drásticamente
en la mayor parte de la región y muchos de los centros más grandes fueron
abandonados, posiblemente debido al cambio ambiental vinculado al final del
óptimo climático del Holoceno. Esto fue acompañado por la desaparición de
cerámica negra de alta calidad encontrada en entierros rituales. Por el
contrario, hubo un rápido crecimiento de la población y la complejidad social
en la cuenca de los ríos Yi y Luo del centro de Henan, que culminó en la
cultura Erlitou. La cultura material en esta área muestra un desarrollo
continuo, a través de una fase Xinzhai centrada en las Montañas Song
inmediatamente al sur. En el área de Taosi, sin embargo, no existe tal
continuidad entre la cultura material de Longshan y Erlitou, lo que sugiere un
colapso en esa área y una posterior expansión desde el área central de Erlitou.
La
cultura Baodun (2700 a.C - 1700 a.C)
fue una cultura neolítica centrada en la llanura de Chengdu en Sichuan.
Los
arqueólogos han dividido la cultura en cuatro fases (I-IV). Las únicas fechas
de radiocarbono para la cultura Baodun provienen de Bianduishan. Se calibraron
dos fechas usando el software CalPal a 2467 ± 347 a.C y 1993 ± 335 a.C.
Se
han encontrado diez asentamientos de la cultura. Los primeros seis sitios
descubiertos fueron: el sitio tipo en Baodun en el condado de Xinjin, el sitio
en Mangcheng en la ciudad de Dujiangyan, el sitio en Yufu en el condado de
Wenjiang, el sitio en Zizhu en Chongzhou, el sitio en Shuanghe en Chongzhou y
el sitio en Gucheng en el condado de Pi. Yufucun es el segundo sitio más grande
asociado con la cultura Baodun.
Todos
los asentamientos se encuentran a ambos lados del río Min. Las paredes de los
asentamientos estaban cubiertas de guijarros, una característica exclusiva de
la cultura Baodun. La cerámica de la cultura comparte algunas similitudes con Sanxingdui.
Los habitantes vivían en casas de bahareque. La evidencia más temprana de la
agricultura de arroz y mijo cola de zorro en el suroeste de China fue
descubierta en el sitio tipo en Baodun.
El
sitio de Yufu también está rodeado por dos muros: la pared interior cubre y
tiene un área de alrededor de 25 ha (250,000 m. cuadrados), mientras que la
pared exterior cubre un área de alrededor de 40 ha (400,000 m. cuadrados). El
sitio en Mangcheng también está rodeado por dos muros de tierra golpeados: la
pared interior cubre un área de alrededor de 7.2 ha (72,000 m. cuadrados),
mientras que la pared exterior cubre un área de alrededor de 10.5 ha (105,000 m.
cuadrados). La mayoría de los edificios se hicieron con tecnología de bahareque.
El sitio en Gucheng está rodeado por una pared que encierra un área de
alrededor de 30,4 ha (304,000 m. cuadrados). Los sitios en Zizhu y Shuanghe
también están rodeados por paredes dobles.
El
arroz y el mijo cola de zorra se cultivaron en Baodun, con el arroz dominando.
Muchas malezas asociadas con el cultivo de arroz con cáscara también fueron
descubiertas en Baodun. Los restos de las lágrimas de Job, Vicia, dos tipos de Vigna,
la planta de bistec y Crataegus también fueron descubiertos en Baodun.
La
cultura Shijiahe (2500-2000 a.C) fue
una cultura neolítica tardía centrada en la región media del río Yangtze en la
ciudad de Shijiahe, Tianmen, provincia de Hubei. Sucedió a la cultura Qujialing
en la misma región y heredó su artefacto único de espirales de huso pintado.
Las figurillas de cerámica y el jade distinto trabajaban con técnicas avanzadas
también eran comunes a la cultura.
La
cultura lleva el nombre de su sitio tipo, el grupo de sitios Shijiahe, en
Tianmen, Hubei, en el Valle Medio del Yangtze. La capa inferior del sitio
pertenecía a la cultura Qujialing. Se dice que el sitio de la ciudad es un
"cuadrado casi perfecto" de 120 hectáreas (300 acres) de área y
estaba densamente poblado. Puede haber albergado entre 15,000 y 50,000 habitantes
dentro de las paredes del asentamiento. En Dengjiawan, dentro del grupo de
sitios de Shijiahe, se descubrieron algunas piezas de cobre, lo que los
convierte en los primeros objetos de cobre descubiertos hasta ahora en el sur
de China.
El
modo de viaje principal se pensó que era una moto de agua. La gente incluso
construyó canales como ríos improvisados para conectar las áreas centrales
urbanas a los ríos adyacentes o de las ciudades a los ríos principales. Además
de las paredes, también se excavaron fosos alrededor de ciudades y centros
urbanos de la misma manera que los canales construidos. En el sitio de la
ciudad en Chengtoushan, el foso tiene unos 40-50 m de ancho. Los investigadores
estiman que se necesitaba una fuerza de trabajo total de 200,000 a 470,000
personas para construir el foso y las paredes en este sitio. La gente de la
cultura Shijiahe cultivó arroz y mijo.
Algunos
estudiosos han especulado que Shijiahe podría haber sido considerado un estado
antiguo debido a su estructura sociopolítica relativamente avanzada. Se dice
que Shijiahe tiene un tamaño de población y un área de tierra mayor que
Erlitou, sin embargo, no está muy claro si tenían el mismo nivel de control
centralizado sobre estas regiones que el Erlitou. Otros estudiosos señalan que
el Shijiahe y otras culturas a lo largo del Yangtze eran más complejas y
desarrolladas socialmente que sus contemporáneos del norte en el Valle de Han.
Muchos
artefactos de jade han sido desenterrados de los sitios de Shijiahe,
principalmente datan de la fase tardía. La mayoría de los jades tienen un
paralelismo en la cultura Liangzhu, y en muchos sentidos el complejo del sitio
Shijiahe es similar al complejo Mojiaoshan de Liangzhu, lo que sugiere fuertes
influencias desde la parte baja de la región de Yangtze hacia el este.
En
2015, los arqueólogos excavaron el sitio de Tanjialing, que data de la cultura
tardía de Shijiahe. Descubrieron más de 250 piezas de jade en cinco tumbas. La
tecnología de tallado de jade exhibida por estos artefactos parece haber
excedido la de las culturas Liangzhu y Hongshan, ambas famosas por sus jades.
La
cultura de Shijiahe terminó alrededor de 2000 a.C, casi al mismo tiempo que
Liangzhu. Sin embargo, a diferencia de la cultura Liangzhu, que desapareció por
completo, Shijiahe parece haber tenido una disminución drástica en la
población. Algunos estudiosos creen que el declive fue el resultado de una
guerra con la cultura Longshan, que se estaba expandiendo desde el norte. Otros
posibles motivos son las inundaciones, el colapso del orden social o una
combinación de estos factores. A partir de 4200 cal. BP, la sequía severa
erosionó la base económica del cultivo de arroz.
La
cultura Yueshi de la región de
Shandong en China data de 1900 a 1500 a.C. Abarcó el período comprendido entre
el Neolítico tardío y la Edad de Bronce temprana. En el área de Shandong,
siguió el período de la cultura Longshan (hacia 2600-1900 a.C), y luego fue
reemplazado por la cultura Erligang.
Los
sitios de cultura Yueshi se han encontrado en Shandong, Henan oriental y en la
provincia de Jiangsu al norte. Lleva el nombre del sitio tipo en Dongyueshi
(East Yueshi) Village en Pingdu, Shandong. Se han identificado más de 340
sitios de Yueshi en Shandong, pero esta fue una disminución considerable con
respecto a la cultura anterior de Shandong Longshan.
Yueshi
fue contemporáneo de la cultura Erlitou y de la temprana cultura Erligang,
ambas ubicadas al oeste. La región de las montañas Tai-Yi en el centro de
Shandong es el área central de Yueshi, pero a medida que se expandió el estado
de Erligang (comúnmente identificado con la dinastía Shang), Yueshi declinó y
se retiró a la península de Shandong en el este.
En
el área de Shandong, Daxinzhuang en Jinan y Qianzhangda en Tengzhou fueron los
primeros centros regionales establecidos por la cultura Erligang. Las elites
gobernantes aparentemente consistían en los pueblos Erligang, que eventualmente
llegaron a dominar el área culturalmente. En el área de Daxinzhuang, las
primeras tradiciones de la cerámica Shang y Yueshi coexistieron en los mismos
contextos arqueológicos, lo que sugiere que estas dos culturas vivían una al
lado de la otra.
El
sitio Panmiao en Shangqiu, en el este de Henan, tiene un componente de cultura
Yueshi que data del período de la Edad de Bronce temprana (hacia 1900-1450 a.C).
Antes de eso, hubo ocupación del período de Longshan en esta área.
La
cultura Yueshi sufrió un declive relativo del desarrollo cultural. Se
disolvieron los grupos de asentamientos y se perdió la tecnología de cerámica
altamente desarrollada de la cultura de Shandong Longshan. El estilo Yueshi de
vasijas de tipo ding-dou también estuvo presente en la cultura Longshan, pero
muchos otros tipos de vasos de estas culturas son diferentes. Los hallazgos de
bronce del Yueshi consisten principalmente en artículos pequeños y portátiles.
Los vasos de bronce no se encuentran. Por lo tanto, el deterioro de la cerámica
Yueshi no puede explicarse por el uso más amplio del bronce.
La
cultura Yueshi podría compararse con la cultura contemporánea del Bajo
Xiajiadian en Liaoning, la cultura Shuangtuozi de la Península Liaodong y la
cultura Dianjiangtai en Rongyang, provincia de Henan.
A
principios del siglo XI a. C., las inscripciones de oráculo se refieren a las
campañas del difunto rey Shang Di Yi contra el Rénfāng, un grupo que ocupa el
área del sur de Shandong y el norte de Jiangsu. Los eruditos a menudo
identifican a los Renfang con los Dongyi ("bárbaros orientales")
mencionados en documentos posteriores de la dinastía Zhou, y así muchos
arqueólogos chinos aplican el nombre histórico "Dongyi" a la cultura
arqueológica de Yueshi. Otros estudiosos, como Fang Hui, consideran que esta
identificación es problemática debido a la alta frecuencia de las migraciones
en las poblaciones prehistóricas de la región.
Dinastia Xia
La
dinastía Xia (en chino: P; pinyin: Xià Cháo; es la primera dinastía de la
historia tradicional china. Se describe en crónicas históricas antiguas como
los Anales de Bambú, el Clásico de la Historia y los Registros del Gran
Historiador. Según la tradición, la dinastía Xia fue establecida por el
legendario Yu el Grande después de Shun, el último de los Cinco Emperadores le
dio su trono. El Xia fue sucedido más tarde por la dinastía Shang.
De
acuerdo con la cronología tradicional basada en los cálculos de Liu Xin, el Xia
gobernó entre 2205 y 1766 a.C; de acuerdo con la cronología basada en los Anales
de Bambú, gobernó entre 1989 y 1558 a.C El Proyecto de Cronología
Xia-Shang-Zhou encargado por el gobierno chino en 1996, concluyó que Xia
existió entre 2070 y 1600 a.C. La tradición de rastrear la historia política
china desde los primeros emperadores heroicos hasta los Xia y las sucesivas
dinastías proviene de la idea del Mandato del Cielo, en el que solo existe un
gobernante legítimo en un momento determinado. Esta filosofía política fue
promovida por la escuela confuciana en el período Zhou del Este, y más tarde se
convirtió en la posición oficial de la historiografía e ideología imperial.
Aunque
Xia es un elemento importante de la historia china temprana, la información
confiable sobre la historia de China antes del siglo XIII antes de Cristo solo
puede provenir de evidencia arqueológica, ya que el primer sistema escrito de
China en un medio duradero, el guión de oráculo ósea, no existía hasta
entonces. No se ha encontrado ninguna mención al Xia, o la supuesta conquista
del Xia por el Shang, en ningún hueso del oráculo del período Shang. La primera
referencia documental al Xia data de más de mil años después, en los registros
de la dinastía Zhou.
La
dinastía Xia fue descrita en textos clásicos como el Clásico de la Historia (Shujing),
los Anales de Bambú y los Registros del Gran Historiador (Shiji) de Sima Qian.
Según la tradición, los Huaxia eran la gente ancestral de los chinos Han.
Las
historias tradicionales trazan el desarrollo del Xia a los legendarios Tres
Soberanos y Cinco Emperadores. Según los antiguos textos chinos, antes de que
se estableciera la dinastía Xia, las batallas eran frecuentes entre la tribu
Xia y la tribu Chi You. La tribu Xia se desarrolló lentamente alrededor del
tiempo de Zhuanxu, uno de los Cinco Emperadores. Los registros del Gran
Historiador y el Clásico de Ritos dicen que Yu el Grande es el nieto de
Zhuanxu, pero también hay otros registros, como Ban Gu, que dicen que Yu es la
quinta generación de Zhuanxu. Basado en esto, la tradición atribuye la
ascendencia del clan Xia a Zhuanxu.
Gun,
el padre de Yu el Grande, es el primer miembro registrado del clan Xia. Cuando
el río Amarillo se inundó, muchas tribus se unieron para controlar y detener la
inundación. Gun fue nombrado por el emperador Yao para detener la inundación.
Ordenó la construcción de grandes bloqueos para bloquear el paso del agua. El
intento de Gun de detener la inundación duró nueve años, pero fue un fracaso
porque las inundaciones se hicieron más fuertes. Después de nueve años, Yao le
había dado su trono a Shun. Gun recibió la orden de ser encarcelado de por vida
para reformar a los bárbaros orientales por Shun en Yushan, una montaña situada
entre el moderno condado de Donghai en la provincia de Jiangsu y el condado de
Linshu en la provincia de Shandong.
El
Gran Diluvio de Gun-Yu, también
conocido como el mito de Gun-Yu, fue un gran evento de inundación en la antigua
China que supuestamente continuó durante al menos dos generaciones, lo que
resultó en una gran población desplazamientos entre otros desastres, como
tormentas y hambre. La gente dejó sus hogares para vivir en las altas colinas y
montes, o anidan en los árboles. De acuerdo con fuentes mitológicas e
históricas, tradicionalmente data del tercer milenio a.C, durante el reinado
del emperador Yao. La evidencia arqueológica de una inundación de estallido en
el Río Amarillo (posiblemente entre los peores en todo el mundo en los últimos
10.000 años) se ha datado alrededor de 1920 a.C (varios siglos más tarde que el
comienzo registrado tradicional de la dinastía Xia), y se sugiere haber sido la
base del mito
Tratada
históricamente o mitológicamente, la historia del Gran Diluvio y los intentos
heroicos de los diversos personajes humanos para controlarlo y acabar con el
desastre es una narrativa fundamental de la cultura china. Entre otras cosas,
el Gran Diluvio de China es clave para entender la historia de la fundación
tanto de la dinastía Xia como de la dinastía Zhou, también es uno de los
principales motivos de inundación en la mitología china, y es una importante
fuente de alusión en Poesía clásica china.
La
historia de la Gran Inundación juega un papel dramático en la mitología china,
y sus diversas versiones presentan una serie de ejemplos del motivo del mito de
la inundación en todo el mundo. Las narraciones de las inundaciones en la
mitología china comparten ciertas características comunes, a pesar de carecer
de consistencia interna e incorporar varias transformaciones mágicas e
intervenciones divinas o semidivinas como Nüwa. Por ejemplo, la inundación
generalmente resulta de causas naturales en lugar de " castigo universal
por el pecado humano". Otro motivo distintivo del mito del Gran Diluvio de
China es el énfasis en los esfuerzos heroicos y encomiables para mitigar el
desastre; las inundaciones se alivian mediante la construcción de diques y
presas (como los esfuerzos de Gun), la excavación de canales (ideados por Yu el
Grande), la ampliación o profundización de los canales existentes y la
enseñanza de estas habilidades a otros.
Otro
motivo clave es el desarrollo de la civilización y la mejora de la situación
humana a pesar del desastre del diluvio. Durante el curso de la lucha, la
supervivencia y, finalmente, el control de los problemas de inundación, también
se logró un gran progreso en términos de gestión de la tierra, control de
bestias y técnicas agrícolas. Estos y otros desarrollos son parte integral de
la narrativa y ejemplifican un enfoque más amplio de la salud humana y el
bienestar social que la gestión de emergencia de la inundación y sus efectos
inmediatos. Según la leyenda, un enfoque integral del desarrollo social no solo
dio como resultado una cooperación a gran escala y esfuerzos a gran escala para
controlar la inundación, sino que también condujo al establecimiento del primer
estado de China, la dinastía Xia (alrededor de 2070 - ca. 1600 a.C).
Mapa que muestra la legendaria inundación y las Nueve Provincias
de la antigua China.
Fue
durante el reinado del emperador Yao que comenzó el Gran Diluvio, un diluvio
tan vasto que no se salvó ninguna parte del territorio de Yao, y tanto el río
Amarillo como los valles del Yangtze se inundaron. La supuesta naturaleza de la
inundación se muestra en la siguiente cita:
Como agua hirviendo
interminable, la inundación está derramando destrucción. Sin límites y
abrumador, sobrepasa colinas y montañas. Levantándose y siempre en aumento,
amenaza el mismísimo cielo. ¡Cómo la gente debe es
- Emperador Yao, como se
cita en el Libro de la Historia, que describe el diluvio
Según
fuentes históricas y mitológicas, la inundación continuó implacablemente. Yao
buscó a alguien que pudiera controlar la inundación, y recurrió a su asesor
especial, o asesores, las Cuatro Montañas o, Sìyuè); quien, después de
deliberar, le dio al Emperador Yao algunos consejos que no acogió
especialmente.
El intento de Yu el Grande
de detener las inundaciones
Yu
era muy confiable para Shun, por lo que Shun lo designó para terminar el
trabajo de su padre, que era detener la inundación. El método de Yu era
diferente al de su padre: organizó a gente de diferentes tribus y les ordenó
que lo ayudaran a construir canales en todos los ríos principales que estaban
inundando y llevar el agua al mar. Yu estaba dedicado a su trabajo. La gente
elogió su perseverancia y se inspiró, tanto que otras tribus se unieron en el
trabajo. La leyenda dice que en los 13 años que tardó en completar el trabajo
para detener las inundaciones, nunca regresó a su pueblo natal para detenerse y
descansar, a pesar de que pasó por su casa tres veces.
Establecimiento
El
éxito de Yu al detener las inundaciones aumentó la producción agrícola (ya que
las inundaciones fueron destructivas). El poder de la tribu Xia aumentó y Yu se
convirtió en el líder de las tribus circundantes. Poco después, Shun envió a Yu
a dirigir un ejército para reprimir a la tribu Sanmiao, que continuamente
abusaba de las tribus fronterizas. Después de derrotarlos, los exilió al sur
del área del río Han. Esta victoria fortaleció aún más el poder de la tribu
Xia. Cuando Shun envejeció, pensó en un sucesor y le entregó el trono a Yu, a
quien consideraba digno. La sucesión de Yu marca el comienzo de la dinastía
Xia. Cuando Yu se acercaba a la muerte le pasó el trono a su hijo, Qi, en lugar
de pasárselo al candidato más capaz, sentando así el precedente para la regla
dinástica o el Sistema Hereditario. La dinastía Xia comenzó un período de
control familiar o de clan. Se cree que Zhenxun (Gongyi moderno) era una de las
capitales de la dinastía.
Yao nombra a Gun
Ante
la insistencia de las Cuatro Montañas, y ante la vacilación inicial de Yao, la
persona a quien Yao finalmente aceptó nombrar a cargo de controlar la inundación
fue Gun, el Príncipe de Chong, que era un pariente lejano de Yao a través del
descenso común del Emperador Amarillo.
Los esfuerzos de Gun
De
acuerdo con la tradición mitológica principal, el plan de control de
inundaciones de Gun se basaba en el uso de un suelo autoexpandible y milagroso,
Xirang. Gun eligió obtener el Xirang robándolo de la Divinidad Suprema, lo cual
hizo; sin embargo, la Divinidad Suprema se enojó bastante ante esta
importunidad. Año tras año, muchas veces y en gran medida; Gun aplicó la tierra
Xirang mágica en un intento de bloquear y bloquear las aguas de la inundación
con presas, diques y terraplenes (que construyó con los poderes especiales del
suelo mágico). Sin embargo, Gun nunca pudo mitigar los problemas del Gran
Diluvio. Si su fracaso para reducir el diluvio se debió a la ira divina o a
defectos de ingeniería sigue siendo una pregunta sin respuesta, a pesar de que
Qu Yuan lo señaló hace más de dos mil años en sus "Preguntas
celestiales".
Shun en el poder
Incluso
después de nueve años de los esfuerzos de Gun, la inundación continuó
enfureciéndose, llevando al aumento de todo tipo de desórdenes sociales. La
administración del imperio era cada vez más difícil; así que, en consecuencia,
en este punto, Yao ofreció renunciar al trono a favor de su (s) asesor (es)
especial (es), Cuatro Montañas: sin embargo, Cuatro Montañas declinaron, y en
cambio recomendaron a Shun otro pariente lejano de Yao a través del Emperador
Amarillo; pero uno que vivía en la oscuridad, a pesar de su linaje real.
Yao
procedió a someter a Shun a una serie de pruebas, comenzando por casar a sus
dos hijas con Shun y terminar enviándolo desde las montañas a las llanuras de
abajo, donde Shun tuvo que enfrentar feroces vientos, truenos y lluvia. Después
de pasar todas las pruebas de Yao, entre las cuales se establece y continúa un
estado de armonía marital junto con las dos hijas de Yao, Shun asumió
responsabilidades administrativas como co-emperador. Entre estas
responsabilidades, Shun tuvo que lidiar con la Gran Inundación y sus
interrupciones asociadas, especialmente a la luz del hecho de que la decisión
reacia de Yao de designar a Gun para manejar el problema no había solucionado
la situación, a pesar de haber estado trabajando en ella durante los últimos
nueve años. Shun tomó medidas en los próximos cuatro años para reorganizar el
imperio, de manera de resolver problemas inmediatos y poner a la autoridad
imperial en una mejor posición para enfrentar la inundación y sus efectos.
Aunque
la organización (o reorganización) de Shun de las tierras inundadas y cada vez
más inundadas en zhou o islas (los antepasados políticos de la moderna zhou o
provincias, ambas escritas con el mismo carácter, aliviaron algunas de las dificultades
administrativas como una En torno a varios problemas, el hecho era que, a pesar
de los cuatro años adicionales de esfuerzo, Gun no solo había logrado ningún
éxito para resolver el problema principal de las inundaciones en curso, sino
que el agua incluso seguía aumentando. Gun insistió en mantener el rumbo con
los diques, insistiendo en que a pesar del abrumador fracaso hasta el momento,
la gente trabaja aún más duro y continúa construyendo más y más. No solo eso,
sino que Gun cuestionó la legitimidad de Shun como gobernante debido a su modesto
pasado.
Según
la leyenda, la madre biológica de Shun murió cuando Shun era muy joven. Su
padre estaba ciego y se volvió a casar poco después de la muerte de la madre de
Shun. La madrastra de Shun dio a luz al medio hermano de Shun, Xiang (象) y una media hermana. La madrastra y el
medio hermano de Shun trataron a Shun terriblemente, a menudo forzando a Shun a
hacer todo el trabajo duro en la familia y solo dándole la peor comida y ropa.
El padre de Shun, siendo ciego y anciano, a menudo ignoraba las buenas acciones
de Shun y siempre culpaba a Shun por todo. Sin embargo, a pesar de estas
condiciones, Shun nunca se quejó y siempre trató a su padre, a su madrastra y a
su medio hermano con amabilidad y respeto.
Cuando
apenas era adulto, su madrastra lo echó de la casa. Shun fue forzado a vivir
solo. Sin embargo, debido a su naturaleza compasiva y sus habilidades naturales
de liderazgo, a donde quiera que iba, la gente lo seguía, y él era capaz de
organizar a las personas para que fueran amables y hicieran lo mejor que
pudieran. Cuando Shun fue por primera vez a un pueblo que producía cerámica,
después de menos de un año, la cerámica se volvió más hermosa que nunca. Cuando
Shun fue a un pueblo de pescadores, la gente al principio peleaba entre ellos
sobre los caladeros, y muchas personas resultaron heridas o muertas en las
luchas. Shun les enseñó cómo compartir y asignar los recursos pesqueros, y
pronto la aldea prosperó y cesaron todas las hostilidades.
Cuando
el emperador Yao envejeció, se angustió por el hecho de que sus nueve hijos
eran inútiles, solo sabían cómo pasar el día divirtiéndose con el vino y la
canción. Yao pidió a sus administradores, las Cuatro Montañas, que propongan un
sucesor adecuado. Yao se enteró de las historias de Shun. El sabio Yao no quería
simplemente creer en los cuentos sobre Shun, por lo que decidió probar a Shun.
Yao le dio un distrito a Shun para gobernar y casó a sus dos hijas con él, con
una pequeña dote de una casa nueva y algo de dinero.
Aunque
se le dio una oficina y dinero, Shun todavía vivía humildemente. Continuó
trabajando en el campo todos los días. Shun incluso logró convencer a sus dos
novias, las dos princesas, las hijas de Yao, llamadas Ehuang (Fairy Radiance) y
Nüying (Maiden Bloom), que estaban acostumbradas a vivir bien, a vivir
humildemente y trabajar junto a la gente. Sin embargo, la madrastra y el medio
hermano de Shun se pusieron extremadamente celosos y conspiraron para matar a
Shun. Una vez, el medio hermano de Shun, Xiang, prendió fuego a un granero y
convenció a Shun de que se subiera al techo para apagar el fuego, pero luego
Xiang se llevó la escalera y atrapó a Shun en el techo ardiendo. Shun
hábilmente hizo un paracaídas con su sombrero y su tela y saltó a la seguridad.
En otra ocasión, Xiang y su madre conspiraron para emborrachar a Shun y luego
tirarlo en un pozo seco y luego enterrarlo con piedras y tierra. La hermanastra
de Shun, que nunca aprobaba los planes de su madre y su hermano, le contó a las
esposas de Shun sobre el plan. Shun se preparó así mismo. Shun fingió
emborracharse, y cuando fue arrojado al pozo, ya tenía un túnel excavado para
escapar a la superficie. Por lo tanto, Shun sobrevivió a muchos intentos en su
vida. Sin embargo, nunca culpó a su madrastra ni a su medio hermano, y los
perdonó todo el tiempo.
Eventualmente,
la madrastra y el medio hermano de Shun se arrepintieron de sus errores
pasados. Shun los perdonó de todo corazón, e incluso ayudó a Xiang a obtener
una oficina. Shun también logró influir en los 9 hijos sin valor del Emperador
Yao para que se convirtieran en miembros útiles de la sociedad.
El
emperador Yao quedó muy impresionado por todos los logros de Shun, y así eligió
a Shun como su sucesor y lo puso en el trono en el año de Jiwei. La capital de
Yao estaba en Ji (冀), que en los
tiempos modernos también se encuentra en la provincia de Shanxi.
Shun
también es reconocido como el creador de la música llamada Dashao, una sinfonía
de nueve instrumentos musicales chinos.
En
el último año del reinado de Shun, Shun decidió recorrer el país. Pero
desafortunadamente, murió repentinamente de una enfermedad en el viaje cerca
del río Xiang. Ambas esposas corrieron
de su casa a su cuerpo y lloraron junto al río durante días. Sus lágrimas se
convirtieron en sangre y tiñeron las cañas junto al río. A partir de ese día,
el bambú de esa región se manchó de rojo, lo que explica el origen del bambú
manchado. Luego, abrumados por el dolor, ambas mujeres se arrojaron al río y se
ahogaron.
Shun
consideró a su hijo, Shangjun, como indigno y eligió a Yu, el domador de las
inundaciones, como su heredero.
Shun
fue afirmado como el progenitor de la dinastía Hồ por Hồ Quý Ly. La provincia
china de Zhejiang alrededor del año 940 fue el origen de la familia china Hồ /
Hú.
Hechos de Shun
Después
de las solemnidades de su acceso final al poder, lo primero que hizo Shun fue
reformar el calendario. Luego, durante el período de un mes, Shun convocó una
serie de reuniones, ceremonias y entrevistas en la capital imperial con las
Cuatro Montañas y las cabezas, señores o príncipes de las casas, clanes,
apellidos, tribus del reino, y naciones.
Shun
luego fue al Monte Tai como el comienzo de su gira de inspección del reino
devastado por las inundaciones. Aquí, en Taishan, se encontró con los príncipes
de las regiones orientales; y, después de ciertas ceremonias religiosas,
estandarizó pesos, medidas y rituales. Luego pasó a hacer lo mismo al sur, al
oeste y al norte, reuniéndose en las montañas sagradas de cada región con los
príncipes y líderes de cada región, y estandarizando sus reglas, medidas y
prácticas. Todos estos actos pueden considerarse preparatorios para la lucha
contra las inundaciones, ya que se trataba de un esfuerzo que requería niveles
extraordinarios de actividad sincronizada y coordinada en un territorio
relativamente grande: el calendario se sincronizó a través de la reforma del
calendario y las medidas de ingeniería fueron posibles mediante la
estandarización de los pesos y medidas.
Hacia
el final del año, Shun regresó al asiento imperial, y después de una ofrenda de
sacrificio de un buey en su templo ancestral, puso en acción el plan que había
desarrollado durante su gira de inspección. Uno de estos fue dividir el imperio
en doce unidades administrativas (zhou), cada una administrada desde la montaña
más alta dentro de esa área. Sin duda fue un recurso útil frente a las
crecientes e impredecibles aguas de las inundaciones. Otro de los actos de Shun
fue la reforma administrativa.
Con
la incapacidad abrumadora de Gun para controlar las aguas de la inundación y su
cuestionamiento de la legitimidad del gobierno de Shun, fue etiquetado como un
intransigente. En consecuencia, como parte de sus reformas administrativas,
Shun hizo desterrar a Gun. Las cuentas varían considerablemente sobre los
detalles de la desaparición de Gun; pero, en cualquier caso, las fuentes
parecen estar de acuerdo en que encontró el final de su existencia humana en las
Cuatro Montañas (aunque de nuevo las
versiones varían en cuanto a si este final fue la muerte, la ejecución de
Zhurong o una transformación metamórfica en cuenta: un oso amarillo, una
tortuga de tres patas o un dragón amarillo.
El hijo de Gun Yu
De
alguna manera, Gun tuvo un hijo, Yu. Diversos mitos sugieren que esto ocurrió
bajo circunstancias que no cumplirían con los criterios normales para un hecho
histórico. Yu continuaría la lucha para contener las aguas de inundación.
Yu
el Grande (hacia 2200 - 2100 a.C) fue un gobernante legendario en la antigua
China famoso por su introducción al control de inundaciones, inaugurando el
dominio dinástico en China al establecer la Dinastía Xia y por su carácter
moral erguido.
Las
fechas propuestas para el reinado de Yu son anteriores a los registros escritos
más antiguos conocidos en China, los huesos del oráculo de la última dinastía
Shang, por casi un milenio. No hay inscripciones sobre artefactos de la era
propuesta de Yu, ni los últimos huesos del oráculo, hacen mención de Yu; él no
aparece en inscripciones hasta que naves que datan del período Zhou occidental
(hacia 1045-771 a.C). La falta de algo remotamente cercano a la evidencia
documental contemporánea ha llevado a cierta controversia sobre la historicidad
de Yu. Los defensores de la historicidad de Yu teorizan que las historias sobre
su vida y el reinado se transmitieron oralmente en diversas áreas de China
hasta que se registraron en la dinastía Zhou, mientras que los opositores creen
que la figura existía en la leyenda en una forma diferente - como un dios o
animal mítico - en la dinastía Xia, y se transformó en una figura humana para
el comienzo de la dinastía Zhou. Muchas de las historias sobre Yu fueron
recopiladas en los famosos Records of the Grand Historian de Sima Qian. Yu y
otros "reyes sabios" de la antigua China fueron elogiados por sus
virtudes y morales por Confucio y otros maestros chinos.
Yu
es uno de los pocos gobernantes chinos a quien se honra póstumamente con el epíteto
" el Grande".
Según
varios registros chinos antiguos, Yu fue el octavo bisnieto del Emperador
Amarillo: el padre de Yu, Gun, era el quinto nieto del emperador Zhuanxu; El
padre de Zhuanxu, Changyi, fue el segundo hijo del Emperador Amarillo. Se dijo
que Yu nació en el Monte Wen, en el actual distrito de Beichuan, provincia de
Sichuan, aunque hay debates sobre si nació en Shifang en cambio. La madre de Yu
pertenecía al clan Youxin llamado Nüzhi o Nüxi.
Cuando
Yu era un niño, su padre Gun movió a la gente hacia el este hacia la llanura
central. El rey Yao engañó a Gun como señor de Chong, generalmente identificado
como el pico medio del Monte Song. Se cree que Yu creció en las laderas del
monte Song, justo al sur del río Amarillo. Más tarde se casó con una mujer del
Monte Tu, que generalmente se conoce como Tushan-shi "Lady Tushan").
Tuvieron un hijo llamado Qi, un nombre que literalmente significa
"revelación".
La
ubicación del Monte Tu siempre ha sido disputada. Los dos lugares más probables
son el Monte Tu en la provincia de Anhui y el Pico Tu de la Montaña del Sur en
el municipio de Chongqing.
Durante
el reinado del rey Yao, el corazón de China estuvo frecuentemente plagado de inundaciones
que impidieron un mayor desarrollo económico y social. El padre de Yu, Gun,
tuvo la tarea de idear un sistema para controlar las inundaciones. Pasó más de
nueve años construyendo una serie de diques y presas a lo largo de las riberas,
pero todo esto fue ineficaz, a pesar de (o debido a) la gran cantidad y tamaño
de estos diques y el uso de un suelo especial autoexpandible. Como adulto, Yu
continuó con el trabajo de su padre e hizo un estudio cuidadoso de los sistemas
fluviales en un intento de aprender por qué los grandes esfuerzos de su padre
habían fallado.
Colaborando
con Houji, un maestro agrícola semimítico sobre el cual poco se conoce
concretamente, Yu ideó con éxito un sistema de controles de inundaciones que
fueron cruciales para establecer la prosperidad del corazón de China. En lugar
de represar directamente el flujo de los ríos, Yu creó un sistema de canales de
irrigación que aliviaba las inundaciones de los campos, además de gastar grandes
esfuerzos para dragar los lechos de los ríos. Se dice que Yu comió y durmió con
los trabajadores comunes y pasó la mayor parte de su tiempo ayudando
personalmente en el trabajo de dragado de los lechos cenagosos de los ríos
durante los trece años que los proyectos tardaron en completarse. El dragado y
el riego tuvieron éxito y permitieron que la antigua cultura china floreciera a
lo largo del río Amarillo, el río Wei y otras vías fluviales del corazón de
China. El proyecto obtuvo renombre Yu a lo largo de la historia de China, y en
la historia de China se lo menciona como "Gran Yu controla las
aguas". En particular, el Monte Longmen a lo largo del Río Amarillo tenía
un canal muy angosto que impedía que el agua fluyera libremente hacia el este
en dirección al océano. Se dice que Yu trajo una gran cantidad de trabajadores
para abrir este canal, que desde entonces se conoce como "Yu's
Gateway".
Historias apócrifas
En
una versión mítica de esta historia, presentada en el trabajo de Wang Jia en el
siglo IV d.C Shi Yi Ji, Yu es asistido en su trabajo por un dragón amarillo y
una tortuga negra (no necesariamente relacionada con la tortuga negra de la
mitología china). Otro mito local dice que Yu creó el Sanmenxia (Sanxia es el
que está en el río Yangzi, Sanmenxia está en el río Amarillo)" del río Yangzi cortando una cadena montañosa con un hacha de
guerra divina para controlar las inundaciones.
Las
historias tradicionales dicen que Yu sacrificó una gran parte de su cuerpo para
controlar las inundaciones. Por ejemplo, se decía que tenía las manos gruesas y
callosas, y que sus pies estaban completamente cubiertos de callos. En una
historia común, Yu solo había estado casado cuatro días cuando se le dio la
tarea de luchar contra la inundación. Se despidió de su esposa y le dijo que no
sabía cuándo regresaría. Durante los trece años de inundación, pasó por el
umbral de su propia familia tres veces, pero cada vez no regresó a su casa. La
primera vez que pasó, escuchó que su esposa estaba en trabajo de parto. La
segunda vez que pasó, su hijo ya podía llamar a su padre. Su familia lo instó a
regresar a su hogar, pero dijo que era imposible ya que la inundación todavía
estaba en curso. La tercera vez que Yu pasaba, su hijo tenía más de diez años. Cada
vez, Yu se negó a entrar por la puerta, diciendo que como la inundación estaba
dejando incontables personas sin hogar, no podía descansar.
Yu
supuestamente mató al ministro Xiangliu de Gong Gong, un monstruo serpiente de
nueve cabezas.
Las Nueve Provincias
El
rey Shun, que reinó después de Yao, quedó tan impresionado por el trabajo de
ingeniería y la diligencia de Yu que le pasó el trono a Yu en lugar de a su
propio hijo. Se dice que Yu declinó inicialmente el trono, pero fue tan popular
entre otros señores y jefes locales que aceptó convertirse en el nuevo
emperador, a la edad de cincuenta y tres años. Estableció una capital en Anyi,
cuyas ruinas se encuentran en el moderno condado de Xia en el sur de la
provincia de Shanxi, y fundó lo que se llamaría la dinastía Xia,
tradicionalmente considerada la primera dinastía de China.
Se
dice que el trabajo de control de inundaciones de Yu lo ha familiarizado
íntimamente con todas las regiones de lo que entonces era el territorio chino
Han. Según su tratado Yu Gong en el Libro de Documentos, Yu dividió el
"mundo" chino en nueve zhou o provincias. Estos fueron Jizhou, Yanzhou,
Qingzhou, Xuzhou, Yangzhou, Jingzhou, Yuzhou, Liangzhou y Yongzhou.
Según
los Ritos de Zhou, no había Xuzhou ni Liangzhou, sino Youzhou y Bingzhou, pero
según Erya no había Qingzhou ni Liangzhou, sino Youzhou y Yingzhou. De
cualquier forma, hubo nueve divisiones. Una vez que recibió el bronce de estos
nueve territorios, creó vasijas de ding llamadas Calderas de nueve trípodes. Yu
luego estableció su capital en la ciudad de Yang. Según los Anales de bambú, Yu
mató a uno de los líderes del norte, Fangfeng para reforzar su control sobre el
trono.
Según
los Anales de bambú, Yu gobernó la dinastía Xia durante cuarenta y cinco años
y, según Yue Jueshu), murió de una enfermedad. Se dice que murió en el Monte
Kuaiji, al sur de la actual Shaoxing, mientras realizaba una gira de caza por
la frontera oriental de su imperio, y fue enterrado allí. El mausoleo Yu
conocido hoy en día fue construido en el siglo VI d.C (período de las dinastías
del sur y del norte) en su honor. Se encuentra a cuatro kilómetros al sureste
de la ciudad de Shaoxing La mayoría de la estructura fue reconstruida muchas
veces en períodos posteriores. Las tres partes principales del mausoleo son la
tumba Yu, el templo y el monumento. En muchas estatuas se lo ve llevando una
azada antigua. Un número de emperadores en tiempos imperiales viajó allí para
realizar ceremonias en su honor, en particular Qin Shi Huang.
Debido
a que no hay evidencia documental sobre Yu sobrevive, existe cierta
controversia en cuanto a la historicidad de la figura. No hay inscripciones
sobre artefactos fechados en la supuesta era de Yu, o los últimos huesos del
oráculo, contienen ninguna mención de Yu. La primera evidencia arqueológica de
Yu proviene de naves fabricadas alrededor de mil años después de su supuesta
muerte, durante la dinastía Zhou occidental.
La
Escuela de Doubting Antiquity de historiadores de principios del siglo XX, por
ejemplo, teorizó que Yu no era una persona en las primeras leyendas, sino un
dios o animal mítico, que estaba conectado con el agua y posiblemente con los
míticos Dragon Kings y su control sobre el agua. De acuerdo con esta teoría, Yu
(como dios o animal) fue representado en bronce ceremonial por los primeros
habitantes de Xia, y para el comienzo de la dinastía Zhou, la figura legendaria
se había transformado en el primer hombre, que podía controlar el agua, y era
solo durante la dinastía Zhou, las legendarias figuras que ahora preceden a Yu
se agregaron al linaje legendario ortodoxo. Según la leyenda china, Yu el
Grande era un hombre-dios.
Yu y sus compañeros reyes del agua inmortales en un santuario en
el Templo Anping Tianhou en Tainan, Taiwán.
La
evidencia arqueológica de una gran inundación de estallido en el río Amarillo
data de alrededor de 1920 a. Esto coincide con nuevas culturas a lo largo del
Río Amarillo. Los problemas de control del agua después de la inundación
inicial podrían haber durado durante unos veinte años. Wu et al, sugiere que
esto respalda la idea de que las historias de Yu el Grande pueden tener su
origen en una persona histórica.
Durante
mucho tiempo, los antiguos chinos consideraron a Yu como una regla ideal y una
especie de rey filósofo. Beichuan, Wenchuan y Dujiangyan en Sichuan han hecho
todos los reclamos de ser su lugar de nacimiento.
Debido
a su participación en la mítica Gran Inundación de China, Yu también llegó a
ser considerada como una deidad de agua en el taoísmo y las religiones populares
chinas. Él es el jefe de los Cinco Reyes de los Inmortales del Agua honrados en
los santuarios en los templos de Mazu como protectores de los barcos en
tránsito.
Ayudantes de Yu
Varios
mitos, o versiones de mitos, especifican que Yu recibió ayuda de varias fuentes
que lo ayudaron a tener éxito en el control del Gran Diluvio. Se supone que
Hebo, el dios del Río Amarillo, le proporcionó a Yu un mapa del río y sus
alrededores que lo ayudó a hacer sus planes. Alternativamente, se dice que
Houtu proporcionó el mapa del río Amarillo a Yu.
Consecuencias
Después
de su trabajo en el control de las aguas de la inundación, Yu se convirtió en
el único emperador y fundó la dinastía Xia, cuando su hijo Qi de Xia lo
sucedió, estableciendo así el comienzo de una tradición de sucesión dinástica a
través de la primogenitura. Pero, antes de esto, después de terminar su trabajo
contra las inundaciones, se dijo que Yu había reunido a todos los héroes /
dioses involucrados en la lucha contra la inundación juntos en el Monte Guiji
(en el moderno Zhejiang) en un momento determinado; pero, cuando Fangfeng llegó
tarde, Yu lo hizo ejecutar; más tarde resultó que Fangfeng llegó tarde porque
se había detenido para luchar contra una inundación local que encontró en su
camino.
Historicidad
La
narración del Gran Diluvio de la China prehistórica puede proporcionar alguna
información sobre el desarrollo social durante esta época. David Hawkes comenta
sobre la forma en que las diversas versiones de la historia de Gun-Yu parecen
contrastar el relativo éxito o fracaso, o al menos las diferencias, entre Gun,
el padre y su hijo, Yu. Hawkes propone una interpretación simbólica de una
transición social. En este caso, Gun representa una sociedad en una etapa
tecnológica anterior, que se dedica a la agricultura de pequeña escala, que
implica elevar áreas de tierra cultivable suficientemente por encima del nivel
de las marismas existentes en las llanuras aluviales del sistema del Río
Amarillo, incluidos afluentes: esta perspectiva, el suelo xirang que "se
expande mágicamente" puede entenderse como la representación de un tipo de
jardín flotante, compuesto de tierra, maleza y materiales similares. Yu y su
trabajo en el control de la inundación simbolizarían un tipo posterior de sociedad,
una que poseía innovaciones tecnológicas que permitían un enfoque de escala
mucho mayor para transformar los humedales en campos cultivables. Hawkes
explica las transformaciones milagrosas del paisaje que aparecen en las
descripciones mitológicas como representativas simbólicamente de un sistema de
drenaje reticulado diseñado para eliminar permanentemente áreas pantanosas
completas, a favor de los campos agrícolas explotables.
Recientes
descubrimientos arqueológicos y geológicos pueden tener alguna relación con la
historia del Gran Diluvio. La evidencia arqueológica de una gran inundación de
estallido en el río Amarillo se ha fechado alrededor de 1920 a. C., y se
sugiere que fue la base del mito posterior. Un deslizamiento de tierra colosal
creó una presa natural al otro lado del río, que fue violada un año después. La
inundación resultante podría haber viajado 2.000 km (1.200 millas) río abajo y
la inestabilidad resultante de los canales del río podría haber durado hasta
veinte años. Por esta época, el Neolítico dio paso a la Edad de Bronce en el
valle del río Amarillo. Los autores sugieren que esto coincidió con el comienzo
del Xia, varios siglos después de lo que se pensaba tradicionalmente, y que la
cultura Erlitou es una manifestación arqueológica de la dinastía Xia.
El
historiador KC Wu cree que el "Canon de Yao" ("yaodian") en
el Libro de la Historia ( Shujing ) tiene un valor histórico, a pesar de ser
uno de los textos "segundo lote" o "nuevo" que comprende
esta colección de documentos, que a pesar de la naturaleza problemática de su
transmisión textual, y que parecen ser reconstruidos o muy editados e
interpolados, en comparación con el "primer" o "viejo"
lote, que supuestamente sobrevivió a los Fuegos de Qin (la quema de libros y el
entierro de eruditos junto con la destrucción por fuego de la biblioteca
imperial de Qin en el colapso de su dinastía). Los primeros documentos del lote
supuestamente permanecieron ocultos durante aproximadamente un siglo, hasta que
accidentalmente fueron descubiertos y entregados a un descendiente de Confucio.
Wu acepta que el " yaodian " no es una copia directa del original,
sin embargo, argumenta que se basó en las mismas fuentes auténticas que los
primeros documentos del lote, quizás incluso en cierta medida en función del
original. Sin embargo, el factor decisivo que KC Wu afirma es la confirmación
objetiva y extratextual de "Canon de Yao" (y por implicación, el
resto de los documentos del segundo lote) tiene que ver directamente con fechar
el Gran Diluvio, específicamente alrededor del año 2200 BCE. Esto se basa en la
comparación de datos astronómicos del texto con el análisis astronómico o
astrofísico moderno.
Al
comienzo de su reinado, se suponía que Yao había nombrado a cuatro funcionarios
ministeriales (dos conjuntos de dos hermanos) para realizar las observaciones
astronómicas necesarias para un calendario reformado. Cada uno de estos
individuos fue enviado a los límites del territorio real, uno en cada uno de
los puntos cardinales, donde se suponía que observaban ciertas estrellas al
atardecer en cada uno de los solsticios y equinoccios, por lo que los
resultados podían ser comparados, y el calendario en consecuencia ajustado. KC
Wu cita referencias de dos astrónomos modernos que confirman en gran parte una
fecha de alrededor de 2200 para el reinado de Yao, que está de acuerdo con las
citas tradicionales y aceptadas.
En
una visión más mitológica de Yao y su reinado, esta evidencia de observaciones
astronómicas precisas podría interpretarse como una intrusión de la arqueo astronomía
en el reino del mito.
Derrocamiento
Jie,
el último rey, se dijo que era corrupto. Fue derrocado por Tang, el primer rey
de la dinastía Shang. Se dice que Tang le dio al pequeño estado de Qi como
feudo de los remanentes de la familia gobernante de Xia. Esta práctica fue
referida como "las dos coronaciones y los tres aspectos".
Zengzi
era un descendiente de los reyes de la dinastía Xia a través de Shao Kang.
Los
reyes del estado de Yue afirmaron descender de los reyes de la dinastía Xia a
través de Shao Kang.
Soberanos de la dinastía
Xia
La
siguiente tabla enumera los gobernantes de Xia de acuerdo con Sima Qian 's
Shiji. A diferencia de la lista de Sima de los reyes de la dinastía Shang, que
coincide estrechamente con las inscripciones en huesos de oráculo de finales de
ese período, no se han encontrado registros de gobernantes Xia en excavaciones
arqueológicas de sitios contemporáneos o registros de huesos de oráculos de la
dinastía Shang posteriores.
Nombres póstumos (Shi Hao) 1
|
|||||
Orden
|
Reinado 2
|
Gobernante
|
Notas
|
||
01
|
45
|
También Yu the Great (Dà Yǔ )
|
Padre
fundador de la dinastía Xia
|
||
02
|
10
|
Hijo de Yu
|
|||
03
|
29
|
Hijo de Qi
|
|||
04
|
13
|
Hijo de
Qi y hermano menor de Tai Kang
|
|||
05
|
28
|
Hijo de Zhong Kang
|
|||
06
|
21
|
Hijo de Xiang
|
Restaurado la corrupta dinastía Xia
|
||
07
|
17
|
Hijo de Shao Kang
|
|||
08
|
26
|
Hijo de Zhu
|
|||
09
|
18
|
Hijo de Huai
|
|||
10
|
dieciséis
|
Hijo de Mang
|
|||
11
|
59
|
Hijo de Xie
|
|||
12
|
21
|
Hijo de
Xie, hermano menor de Bu Jiang
|
|||
13
|
21
|
Hijo de Jiong
|
|||
14
|
31
|
Hijo de Bu Jiang, sobrino de Jiong y primo de Jin
|
|||
15
|
11
|
Hijo de Kong Jia
|
|||
dieciséis
|
11
|
Hijo de Gao
|
|||
17
|
52
|
Hijo de Fa
|
También Lu Gui, Lǚ Guǐ)
|
||
1
El nombre del reino a veces está precedido por el nombre de la dinastía, Xia,
por ejemplo Xia Yu.
2
Posible duración del reinado, en años.
Cultura de Erlitou
La
cultura Erlitou Neolítico-Bronce (1900-1350 a.C) de las llanuras centrales del
norte de China fue la primera sociedad estatal en China, y sus restos se
consideran correlatos de la dinastía Xia. El sitio de Erlitou se encuentra
cerca de la ciudad de Yanshi, en la provincia de Henan. Algunos historiadores y
arqueólogos piensan que fue la capital de la dinastía Xia. Las excavaciones
allí han revelado edificios palaciegos, tumbas reales, caminos pavimentados y
tumbas que contienen instrumentos musicales y bronces. La sociedad empleó
tecnología avanzada de bronce. La relación entre los bronces de Erlitou y los
producidos anteriormente en Qijia en Gansu sigue sin estar clara. [Fuente:
Britannica.com]
Según
la Encyclopedia of East Asian Art: "Situada en las provincias de Henan y
Shanxi, y más tarde en Shaanxi y Hubei, la cultura Erlitou, descubierta en 1959
por Xu Xusheng, fue famosa por sus talleres de fundición de bronce y su
condición de centro de Erlitou Cultura ceremonial bronces. De hecho, la
investigación muestra que Erlitou era la comunidad más grande de China
(posiblemente en todo el este de Asia) alrededor del año 2000 a.C, con el
primer complejo de edificios palaciegos conocido, la primera serie conocida de
vasos de bronce rituales y el primer taller de fundición de bronce conocido.
Según
China.org: "Erlitou es una aldea común en la ribera norte del río Luohe,
provincia de Henan. Pocos sabían que era la ubicación de la capital de la
primera dinastía de China, Xia, entre c.1900 a.C y. 1600 a.C Fue testigo de la
prosperidad de Xia y la transmisión de Xia a Shang. Sin embargo, el recuerdo
sobre la nación china parecía oscurecerse desde la mente de las personas y
algunos incluso dudaron de si había habido tal brillantez. En el siglo XX, el
descubrimiento de inscripciones en caparazones de tortugas o huesos de animales
y la excavación de las Ruinas Yin de Anyang demostraron la existencia de la
dinastía Shang. Esto alentó enormemente a los académicos chinos, que esperaban
restaurar la apariencia real de la dinastía Xia mediante la búsqueda de reliquias
relevantes.
La
cultura Erlitou ha sido identificada por varios arqueólogos chinos como el
sitio de la legendaria dinastía Xia (2100-1700 a.C). Según China.org: "En
el último medio siglo, los arqueólogos chinos se han dedicado a buscar
reliquias de la dinastía Xia y sus centros de trabajo en la provincia
occidental de Henan. Los registros históricos muestran que la parte occidental
de la provincia de Henan era el área central para las actividades en la
dinastía Xia. El Dr. Xu Hong, jefe del Equipo Arqueológico de Erlitou en la
Academia de Ciencias Sociales de China, enfatiza la importancia académica de la
obra: ayuda a comprender mejor la naturaleza de las Ruinas de Erlitou como
capital, el surgimiento de la ciudad y la forma primitiva de estado.
Según
China.org: "Las ruinas de Erlitou fueron descubiertas por académicos
chinos en su investigación de campo de la cultura Xia". Durante más de 50
años de excavaciones al aire libre, "obtuvieron reliquias y referencias
ricas". Como resultado, las Ruinas de Erlitou se confirmaron como las
ruinas de una importante capital existente entre las dinastías Xia y Shang. La
información de primera mano y los materiales científicos sentaron una base
sólida para la investigación de la cultura Xia. Mientras tanto, desde su
descubrimiento, las disputas sobre el tema nunca han terminado.
"Situadas
en el área central de la dinastía Xia como se muestra en registros históricos
cronológicos como en la dinastía Xia, las Ruinas de Erlitou naturalmente se
convirtieron en un sitio clave en la exploración de la cultura Xia y en la
división entre las dinastías Xia y Shang. La pregunta que queda es si se trata
de una capital de la dinastía Xia o de la capital Shang Xibo. Algunos piensan
que presentó la cultura Xia en el período inicial y la cultura Shang en un
período posterior, mientras que otros creen que era de cultura Xia pura".
"La
solución final a los misterios de la cultura Erlitou y la cultura Xia todavía
depende de más testigos históricos, como la creación de personajes", dijo
el Dr. Xu Hong. "Con más investigaciones, excavaciones e investigaciones
sobre las Ruinas de Erlitou, la gente comprenderá mejor la importancia de las
ruinas para explorar la fuente de la cultura china, la civilización temprana
china y la formación del estado". Junto con los nuevos descubrimientos,
las disputas sobre la cultura Xia y la división de las dinastías Xia y Shang se
han calentado nuevamente, atrayendo a académicos nacionales y
extranjeros".
Historia de los
descubrimientos arqueológicos en Erlitou
Según
la Encyclopedia of East Asian Art: "En 1959, los arqueólogos descubrieron
dos palacios en Erlitou, ubicados en los sitios" No.1 "y"
No.2". Se cree que fueron los primeros palacios a gran escala en China,
que datan aproximadamente de 1875-1575 a.C Más recientemente, en 1979, los
restos de una estructura aún más grande y compleja han sido desenterrados
debajo del sitio "No.2", que data volver a c.1975 a.C: es decir,
alrededor de un siglo antes. Como la construcción de este tercer palacio es anterior
a los Shangs por al menos 300 años, su descubrimiento parece confirmar que
pertenece a la cultura Xia.
"En
algunos de los patios del sitio n.° 3, los científicos descubrieron una serie
de tumbas, todas pavimentadas con cinabrio, que descubrieron una serie de
objetos únicos, nunca vistos anteriormente, como recipientes de bronce, jades,
laca y cerámica blanca como así como el arte de cerámica vidriada decorada con
turquesas y conchas marinas. Lamentablemente, no se descubrieron ejemplos de
pintura china".
Según
China.org: "En 1959, el historiador Xu Xusheng encontró las grandes ruinas
de Erlitou en Yanshi, en la provincia occidental de Henan. Desde entonces, tres
generaciones de arqueólogos han realizado más de 40 excavaciones... Ya en 1978,
los arqueólogos habían notado la tierra apisonada a gran escala bajo el sitio
del palacio No.2 y decidieron explorar su escala, estructura y fecha. En los
últimos años, el Equipo Arqueológico de Erlitou ha centrado su trabajo de campo
en los primeros edificios de Erlitou y su relación con edificios posteriores.
Desde el otoño de 2001, se han excavado más de 3.000 metros cuadrados.
Grandes palacios
descubiertos en el sitio de Erlitou
En
2003, los arqueólogos chinos anunciaron que habían encontrado una base de
construcción a gran escala en Erlitou, fechada en un período que coincidió con
el período posterior de la dinastía Xia. El descubrimiento estimuló la
discusión y el debate sobre los vínculos entre las dinastías Erlitou y Xia y
Shang. "El sitio causa gran preocupación porque fue fundado en el momento
clave cuando la Dinastía Xia fue reemplazada por la Dinastía Shang", dijo
el Dr. Xu Hong, jefe del Equipo Arqueológico Erlitou de la Academia China de
Ciencias Sociales. "¿Fue construido por personas de Xia o Shang? Una
excavación adicional ayudará a encontrar la resolución final y proporcionará
nuevos materiales para la periodización de las dos dinastías".
Según
la Encyclopedia of East Asian Art: "En 2011, los arqueólogos chinos en
Erlitou desenterraron los restos de lo que parece ser un palacio imperial, con
fecha de carbono de aproximadamente 1700 a.C, lo que añade peso a la supuesta
existencia de la dinastía Xia y la papel central desempeñado por Erlitou en su
desarrollo. Sin embargo, según el Dr. Xu Hong, director del Equipo Arqueológico
de Erlitou en la Academia China de Ciencias Sociales, aún existen dudas sobre
si el palacio fue construido por los Xia o los Shang, u otro pueblo en total.
El problema refleja la pregunta más amplia: ¿era la cultura Erlitou hecha de la
cultura Xia para empezar, luego la cultura Shang, o era exclusivamente Xia?
Carreteras, palacios y
tumbas de Erlitou
Según
China.org: "Bajo el sitio No.2 de Erlitou Ruins, que es la base de un
complejo palaciego a gran escala, los arqueólogos descubrieron un nuevo sitio
de tierra apisonada, que indica que una vez existió una estructura anterior,
más grande y más complicada ahí. Impulsa la edad de los primeros complejos
palaciegos de China hace 100 años atrás. Según el Dr. Xu Hong, el sitio,
codificado como No.3, debería pertenecer a la cultura de Erlitou de los
primeros tiempos. Hasta la fecha, se ha confirmado que la estructura tenía
alrededor de 150 metros de largo, y su cuerpo principal comprende al menos tres
patios. Antes del descubrimiento, los arqueólogos creían que los sitios No.1 y
No.2 de Erlitou eran los primeros palacios a gran escala en China, lo que llevó
a la conclusión de que el palacio de principios del período era simple en su
estructura y generalmente tenía una puerta y un patio. La excavación del sitio
No.3, sin embargo, les hizo cambiar de opinión.
"Los
palacios en las Ruinas de Erlitou tenían tres avenidas: la del este tenía casi
700 metros de largo, las otras dos al norte y al sur tenían más de 300 metros
cada una, con una distancia de 400 metros entre ellas. Además, se descubrieron
varios caminos en el área del palacio. Entre los sitios No.1 y No.2, se
encontraron grandes áreas de tierra, cientos de metros cuadrados de guijarros y
algunos cimientos de tierra apisonada.
La
exploración y excavación "muestran que las ruinas del palacio se
distribuyeron en una tendencia noroeste-sureste a lo largo del antiguo río
Yiluo. La distancia más larga de este a oeste era de 2.400 metros, y de norte a
sur, 1.900 metros. La parte norte de la misma había sido dañada por el río
Luohe, con solo un área de tres kilómetros cuadrados. La parte más importante
fue la montaña en el sureste, con ruinas de la fundación del palacio, ruinas
del taller de fundición de bronce y tumbas de tamaño mediano. La parte
occidental era relativamente baja y solía ser áreas residenciales comunes. En
el borde de la parte oriental se encontró una zanja que se extiende 500 metros
intermitentemente. Se creía que era una zanja que proporcionaba tierra para la
construcción o la alfarería en el pasado. Además, formó el borde oriental del
palacio.
Los
sitios de palacio más complicados n. ° 3 y n. ° 5 se encuentran uno al lado del
otro, uno al este y el otro al oeste. Debajo del pasillo entre ellos, hay una
alcantarilla de drenaje estructurada de madera de 100 metros de largo. En los
patios medio y sur del sitio n. ° 3, los arqueólogos también encontraron
hileras de tumbas medianas, de las cuales cinco han sido limpiadas. Todas las
tumbas están pavimentadas con cinabrio y todavía se pueden ver vestigios de
ataúdes. Los artículos del entierro desenterrados incluyen cerámica de bronce,
jade, laca y blanca, así como cerámica vidriada incrustada con turquesa y
artefactos hechos de conchas marinas. Muchos objetos, tales como cerámica
blanca en forma de sombrero de bambú con borde ancho, ornamento de jade que se
parece a la cabeza de un pájaro, vasija grande con incrustaciones de turquesa y
adornos compuestos por casi 100 almejas con forma de engranaje, nunca se habían
visto antes.. El descubrimiento de las tumbas con tantos aristócratas es de
gran importancia para el estudio de la naturaleza del sitio n° 3 y las
ceremonias funerarias de la cultura Erlitou.
Los chinos se enfrentan a los vínculos de la dinastía
Erlitou-Xia
Sitios Erlitou
Según
China.org: "Desde que Xu Xusheng y su equipo arqueológico descubrieron
Erlitou en 1959, los arqueólogos chinos han entrado en una nueva etapa en la
exploración de la cultura Xia. La excavación continua sacó a la luz las ruinas
de las fundaciones de palacio a gran escala. talleres de fundición de bronce a
gran escala, talleres de fabricación de cerámica y artículos de hueso, así como
edificios relacionados con el sacrificio religioso, 400 tumbas, conjuntos de
vasos de sacrificio de bronce y jade. Todo esto ha demostrado que Erlitou fue
la primera capital fundada en China.
"Después
de que se completara la periodización de Xia, Shang y Zhou (hacia 1100 a.C -
221 a.C), cada vez más expertos tendían a creer que Erlitou era un sitio de
ruinas Xia y que una vez fue la capital durante el medio de la dinastía y luego
períodos. "Esto significa que la gente casi puede tocar el pulso de la
primera dinastía de China. Digo 'casi' porque muchos misterios sobre las Ruinas
de Erlitou siguen sin resolverse", dijo el Dr. Xu Hong. "Solo tenemos
un resumen de la información que ha proporcionado, como el diseño interno, el
proceso de evolución, la cultura, la vida social, la estructura organizativa y
la ética de este capital".
"La
periodización de las dinastías Xia, Shang y Zhou promovió en gran medida el
estudio de la cultura Xia. La construcción inicial de la ciudad Shang en Yanshi
ha sido confirmada como una marca de frontera entre las dinastías Xia y Shang,
y las ruinas de Erlitou, una capital de la dinastía Xia. Cada vez más
académicos comienzan a aceptar la opinión de que el pilar de la cultura Erlitou
fue la cultura Xia.
Cultura Shijiahe y Jade
Shijiahe
La
cultura Shijiahe (2500-2000 a.C) fue una cultura neolítica tardía centrada en
la región media del río Yangtze en la provincia de Hubei, China. Sucedió a la
cultura Qujialing en la misma región y heredó su artefacto único de espirales
de huso pintado. Las figurillas de cerámica y el jade distinto trabajaban con
técnicas avanzadas también eran comunes a la cultura. La cultura lleva el
nombre de su sitio tipo, el grupo de sitios Shijiahe, en el condado de Tianmen,
Hubei, en el Valle Medio del Yangtze. La capa inferior del sitio pertenecía a
la cultura Qujialing. Se dice que el sitio de la ciudad es un "cuadrado
casi perfecto" de 120 hectáreas (300 acres) de área y estaba densamente
poblado. Puede haber albergado entre 15,000 y 50,000 habitantes dentro de las
paredes del asentamiento. En Dengjiawan, dentro del grupo de sitios de
Shijiahe, se descubrieron algunas piezas de cobre, lo que los convierte en los
primeros objetos de cobre descubiertos hasta ahora en el sur de China.
El
modo de viaje principal se pensó que era una moto de agua. La gente incluso
construyó canales como ríos improvisados para conectar las áreas centrales
urbanas a los ríos adyacentes o de las ciudades a los ríos principales. Además
de las paredes, también se excavaron fosos alrededor de ciudades y centros
urbanos de la misma manera que los canales construidos. En el sitio de la
ciudad en Chengtoushan, el foso tiene unos 40-50 m de ancho. Los investigadores
estiman que se necesitaba una fuerza de trabajo total de 200,000 a 470,000
personas para construir el foso y las paredes en este sitio. La gente de la
cultura Shijiahe cultivaba arroz y mijo.
Algunos
estudiosos han especulado que Shijiahe podría haber sido considerado un estado
antiguo debido a su estructura sociopolítica relativamente avanzada. Se dice que
Shijiahe tiene un tamaño de población y un área de tierra mayor que Erlitou,
sin embargo, no está muy claro si tenían el mismo nivel de control centralizado
sobre estas regiones que el Erlitou. Otros estudiosos señalan que el Shijiahe y
otras culturas a lo largo del Yangtze eran más complejas y desarrolladas
socialmente que sus contemporáneos del norte en el Valle de Han.
Muchos
artefactos de jade han sido desenterrados de los sitios de Shijiahe,
principalmente datan de la fase tardía. La mayoría de los jades tienen un
paralelismo en la cultura Liangzhu, y en muchos sentidos el complejo del sitio
Shijiahe es similar al complejo Mojiaoshan de Liangzhu, lo que sugiere fuertes
influencias desde la parte baja de la región de Yangtze hacia el este. En 2015,
los arqueólogos excavaron el sitio de Tanjialing, que data de la cultura tardía
de Shijiahe. Descubrieron más de 250 piezas de jade en cinco tumbas.
Mosaico de
Erlitou
La
tecnología de tallado de jade exhibida por estos artefactos parece haber
excedido la de las culturas Liangzhu y Hongshan, ambas famosas por sus jades.
La
cultura de Shijiahe terminó alrededor de 2000 a.C, casi al mismo tiempo que
Liangzhu. Sin embargo, a diferencia de la cultura Liangzhu, que desapareció por
completo, Shijiahe parece haber tenido una disminución drástica en la
población. Algunos estudiosos creen que el declive fue el resultado de una
guerra con la cultura Longshan, que se estaba expandiendo desde el norte. Otros
posibles motivos son las inundaciones, el colapso del orden social o una
combinación de estos factores.
Dinastía
Shang
La
dinastía Shang o la dinastía Yin, según la historiografía tradicional, gobernó
en el valle del río Amarillo en el segundo milenio antes de Cristo, sucediendo
a la dinastía Xia y seguido por el Dinastía Zhou. El relato clásico de Shang
proviene de textos como el Libro de documentos, Bamboo Annals y Records of the
Grand Historian. Según la cronología tradicional basada en los cálculos
realizados hace aproximadamente 2.000 años por Liu Xin, los Shang gobernaron
desde 1766 hasta 1122 a.C, pero de acuerdo con la cronología basada en el
"texto actual" de los Anales de Bambú, gobernaron desde 1556 hasta
1046 a.C. El Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou los fecha de c. 1600 a 1046
a.C
La
dinastía Shang es la dinastía más antigua de la historia tradicional china
respaldada por evidencia arqueológica. La excavación en las Ruinas de Yin
(cerca de la actual Anyang), que ha sido identificada como la última capital
Shang, descubrió once grandes tumbas reales y los cimientos de palacios y
sitios rituales, que contienen armas de guerra y restos de sacrificios humanos
y animales. Se han encontrado decenas de miles de artefactos de bronce, jade, piedra,
hueso y cerámica.
El
sitio de Anyang ha producido el primer cuerpo conocido de escritura china, en
su mayoría adivinaciones inscritas en huesos de oráculos: caparazones de
tortugas, escapula de buey u otros huesos. Se descubrieron más de 20,000 en las
excavaciones científicas iniciales durante los años 1920 y 1930, y se han
encontrado más de cuatro veces más desde entonces. Las inscripciones
proporcionan una visión crítica de muchos temas desde la política, la economía
y las prácticas religiosas hasta el arte y la medicina de esta etapa inicial de
la civilización china.
Muchos
eventos relacionados con la dinastía Shang se mencionan en varios clásicos
chinos, incluido el Libro de documentos, el Mencio y el Zuo Zhuan. Trabajando a
partir de todos los documentos disponibles, el historiador de la dinastía Han,
Sima Qian, armó un relato secuencial de la dinastía Shang como parte de sus
Registros del Gran Historiador. Su historia describe algunos eventos en
detalle, mientras que en otros casos solo se da el nombre de un rey. Los Bamboo
Annals proporcionan una relación cercana pero ligeramente diferente. Los Anales
fueron enterrados en 296 a.C, pero el texto tiene una historia compleja y la
autenticidad de las versiones sobrevivientes es controvertida.
El
nombre Yīn es utilizado por Sima Qian para la dinastía, y en la versión de
"texto actual" de los Anales de Bambú tanto para la dinastía como
para su capital final. Ha sido un nombre popular para Shang a lo largo de la
historia. Desde los registros de emperadores y reyes de Huangfu Mi (siglo III d.C),
a menudo se ha usado específicamente para describir la mitad posterior de la
dinastía Shang. En Japón y Corea, los Shang todavía se mencionan casi
exclusivamente como la dinastía Yin (In). Sin embargo, parece haber sido un
nombre Zhou para la dinastía anterior. La palabra no aparece en los huesos del
oráculo, que se refieren al estado como Shāng, y la capital como Dàyì Shāng
"Gran asentamiento Shang"). Tampoco aparece en las inscripciones de
bronce de Zhou occidental de fecha segura.
Los
Anales de Sima Qian del Yin comienza describiendo al fundador predinástico del
linaje Shang, Xie, que también aparece como Qi, como haber sido milagrosamente
concebido cuando Jiandi, esposa del emperador Ku, se tragó un huevo caído por
un pájaro negro. Se dice que Xie ayudó a Yu el Grande a controlar el Gran
Diluvio y que se le concedió un lugar llamado Shang como feudo.
Sima
Qian relata que la dinastía misma fue fundada 13 generaciones más tarde, cuando
el descendiente de Xie, Tang, derrocó al imprudente y cruel gobernante Xia en
la Batalla de Mingtiao. Los registros relatan eventos de los reinados de Tang,
Tai Jia, Tai Wu, Pan Geng, Wu Ding, Wu Yi y el depravado rey final Di Xin, pero
el resto de los gobernantes Shang simplemente son mencionados por su nombre.
Según The Records, los Shang mudaron su capital cinco veces, con el movimiento
final hacia Yin en el reinado de Pan Geng, inaugurando la edad de oro de la
dinastía.
Se
dice que Di Xin, el último rey Shang, se suicidó después de que su ejército
fuera derrotado por Wu de Zhou. Las leyendas dicen que su ejército y sus
esclavos equipados lo traicionaron uniéndose a los rebeldes Zhou en la batalla
decisiva de Muye. Según Yi Zhou Shu y Mencius, la batalla fue muy sangrienta. La
clásica novela de Ming- Fengshen Yanyi vuelve a contar la historia de la guerra
entre Shang y Zhou como un conflicto en el que las facciones rivales de los
dioses apoyaron a diferentes bandos en la guerra.
Después
de que los Shang fueron derrotados, el Rey Wu permitió que el hijo de Di Xin,
Wu Geng, gobernara a los Shang como un reino vasallo. Sin embargo, Zhou Wu
envió a tres de sus hermanos y un ejército para asegurarse de que Wu Geng no se
rebelaría. Después de la muerte de Zhou Wu, los Shang se unieron a la Rebelión
de las Tres Guardias contra el Duque de Zhou, pero la rebelión colapsó después
de tres años, dejando a Zhou en control del territorio Shang.
Arqueología temprana de la
Edad de Bronce
Antes
del siglo 20, la dinastía Zhou (1046-256 a.C) fue la dinastía china más antigua
que se pudo verificar a partir de sus propios registros. Sin embargo, durante
la dinastía Song (960-1279 d.C), los anticuarios recogieron vasijas rituales de
bronce atribuidas a la era Shang, algunas de las cuales tenían inscripciones.
Este tipo de inscripciones tempranas se rastrearon más tarde al sitio de Yinxu
en el valle del río Amarillo.
Valle del río Amarillo
Hay
varios sitios importantes de Shang en el valle del río Amarillo.
En
1899, varios eruditos notaron que los farmacéuticos chinos vendían "huesos
de dragón" marcados con caracteres curiosos y arcaicos. Estos fueron
rastreados finalmente en 1928 a un sitio (ahora llamado Yinxu) cerca de Anyang,
al norte del río Amarillo en la moderna provincia de Henan, donde la Academia
Sínica emprendió la excavación arqueológica hasta la invasión japonesa en 1937.
Los
arqueólogos se centraron en el valle del río Amarillo en Henan como el sitio
más probable de los estados descritos en las historias tradicionales.
Sitio Huanbei
Los restos de una ciudad
amurallada de aproximadamente 470 hectáreas (1.200 acres) fueron descubiertos
en 1999 a través del río Huan desde el sitio bien explorado de Yinxu. La
ciudad, ahora conocida como Huanbei, fue aparentemente ocupada por menos de un
siglo y destruida poco antes de la construcción del complejo Yinxu.
Zhengzhou Shang City
Después
de 1950, los restos del asentamiento amurallado anterior de Shang City se
descubrieron cerca de Zhengzhou. Se ha determinado que los muros de tierra en
Zhengzhou, erigidos en el siglo XV a.C, tendrían 20 m (66 pies) de ancho en la
base, elevándose a una altura de 8 m (26 pies), y formaron una pared
aproximadamente rectangular 7 km (4 mi) alrededor de la ciudad antigua. La
construcción de estas paredes con tierra apisonada fue una tradición heredada,
ya que se han encontrado fortificaciones mucho más antiguas de este tipo en los
sitios neolíticos chinos de la cultura Longshan (hacia 3000-2000 a.C)
Yanshi
Hay
dos sitios arqueológicos importantes cerca de la ciudad moderna de Yanshi en el
río Luo, un afluente del río Amarillo.
En
1959, el sitio de la cultura Erlitou se encontró en Yanshi, al sur del río
Amarillo, cerca de Luoyang. La datación por radiocarbono sugiere que la cultura
Erlitou floreció ca. 2100 a.C a 1800 a.C Construyeron grandes palacios, lo que
sugiere la existencia de un estado organizado.
En
1983, la ciudad de Yanshi Shang se descubrió a 6 kilómetros (3,7 millas) al
noreste del sitio de Erlitou en el municipio de Shixianggou de Yanshi. Esta era
una gran ciudad amurallada que data de 1600 a.C. Tenía un área de casi 200
hectáreas (490 acres) y presentaba cerámica característica de la cultura
Erligang.
Sitio Panlongcheng
El sitio Panlongcheng en
el centro del valle del Yangtze era un importante centro regional de la cultura
Erligang.
Antecedentes
Los
historiadores chinos que vivieron en épocas posteriores estaban acostumbrados a
la idea de que una dinastía sucediera a otra, e identificaron fácilmente los
sitios de Erligang y Erlitou con la dinastía Shang y Xia de las historias
tradicionales.
La
situación política actual en los comienzos de China pudo haber sido más
complicada, con Xia y Shang siendo entidades políticas que existían al mismo
tiempo, al igual que los primeros Zhou, que establecieron el estado sucesor de
los Shang, se sabe que existieron al mismo tiempo que el Shang. También se ha
sugerido que la leyenda de Xia se originó durante la dinastía Shang, y que
Shang tenía un mito de un pueblo que les precedía y que era su inverso.
Los
registros directos más antiguos existentes datan de alrededor de 1200 a.C en
Anyang, que abarca los reinados de los últimos nueve reyes Shang. El Shang
tenía un sistema de escritura completamente desarrollado, conservado en
inscripciones de bronce y un pequeño número de otras escrituras en cerámica,
jade y otras piedras, cuerno, etc., pero más prolíficamente en huesos de
oráculo. La complejidad y sofisticación de este sistema de escritura indica un
período anterior de desarrollo, pero todavía falta evidencia directa de ese
desarrollo. Otros avances incluyen la invención de muchos instrumentos
musicales y observaciones de Marte y varios cometas por astrónomos Shang.
Su
civilización estaba basada en la agricultura y aumentada por la caza y la cría
de animales. Además de la guerra, Shang también practicó el sacrificio humano.
Se ha descubierto que el cráneo de las víctimas de los sacrificios es similar
al de los chinos modernos (basado en comparaciones con restos de Hainan y
Taiwán). Las conchas de cauri también fueron excavadas en Anyang, lo que
sugiere el comercio con los habitantes de la costa, pero hubo un comercio
marítimo muy limitado en la antigua China desde que China fue aislada de otras
grandes civilizaciones durante el período Shang. Las relaciones comerciales y
las relaciones diplomáticas con otras potencias formidables a través de la Ruta
de la Seda y los viajes chinos al Océano Índico no existieron hasta el reinado
del emperador Wu durante la dinastía Han (206 aC-221 d.C).
Vida de la corte
En
el palacio real excavado de Yinxu, se encontraron grandes bases de pilares de
piedra junto con cimientos y plataformas de tierra apisonada, que según
Fairbank, eran "tan duras como el cemento". Estas fundaciones a su vez apoyaron
originalmente 53 edificios de construcción de poste y viga de madera. Muy cerca
del complejo palaciego principal, había pozos subterráneos utilizados para el
almacenamiento, cuartos de servicio y cuartos de alojamiento.
Muchas
tumbas reales de Shang habían sido excavadas y saqueadas por ladrones de tumbas
en la antigüedad, pero en la primavera de 1976, el descubrimiento de la Tumba 5
en Yinxu reveló una tumba que no solo estaba intacta sino también una de las
más ricamente amuebladas. Tumbas Shang que los arqueólogos habían encontrado.
Con más de 200 vasijas rituales de bronce y 109 inscripciones del nombre de
Lady Fu Hao, Zheng Zhenxiang y otros arqueólogos se dieron cuenta de que habían
tropezado con la tumba del consorte más famoso del rey Wu Ding, Fu Hao, que se
menciona en 170 a 180 inscripciones de hueso del oráculo Shang, y que también
fue reconocido como un general militar. Junto con vasijas de bronce, gres y
vasijas de cerámica, armas de bronce, figuras de jade y peines para el pelo, y
horquillas para los huesos fueron encontrados. El historiador Robert L. Thorp
afirma que la gran variedad de armas y vasos rituales en su tumba se
correlaciona con los relatos de los oráculos de su carrera militar y su
participación en los sacrificios ancestrales rituales de Wu Ding.
La
capital era el centro de la vida de la corte. Con el tiempo, se desarrollaron
rituales judiciales para apaciguar a los espíritus, y además de sus deberes
seculares, el rey serviría como jefe del culto de adoración de los antepasados.
A menudo, el rey incluso realizar adivinaciones de hueso de oráculo,
especialmente cerca del final de la dinastía. La evidencia de las excavaciones
de las tumbas reales indica que la realeza fue enterrada con artículos de
valor, supuestamente para su uso en el más allá. Quizás por la misma razón,
cientos de plebeyos, que pudieron haber sido esclavos, fueron enterrados vivos
con el cadáver real.
Una
línea de reyes Shang hereditarios gobernaba gran parte del norte de China, y
las tropas Shang lucharon frecuentes guerras con los asentamientos vecinos y
pastores nómadas de las estepas de Asia. El rey Shang, en sus adivinaciones
oraculares, muestra en repetidas ocasiones su preocupación por los grupos de
colmillos, los bárbaros que viven fuera de las regiones civilizadas si, que
formaban el centro del territorio Shang.
En particular, el grupo tufang de la región de Yanshan fue mencionado
regularmente como hostil a los Shang.
Además
de su papel como comandantes militares principales, los reyes Shang también
afirmaron su supremacía social actuando como los sumos sacerdotes de la
sociedad y dirigiendo las ceremonias de adivinación. Según revelan los textos
del hueso del oráculo, los reyes Shang eran vistos como los miembros más
calificados de la sociedad para ofrecer sacrificios a sus antepasados reales
y al dios Di, que en sus creencias era responsable de la lluvia, el viento y el
trueno.
Religión
Los
rituales religiosos de Shang presentaban adivinación y sacrificio. El grado en
que el chamanismo era un aspecto central de la religión Shang es un tema de
debate.
Hubo
seis destinatarios principales de sacrificio: (1) Di, el Dios supremo, (2)
poderes de la naturaleza como los poderes del sol y la montaña, (3) antiguos
señores, humanos fallecidos que se habían agregado al panteón dinástico, (4)
predinástico ancestros, (5) ancestros dinásticos y (6) ancestros dinásticos
como las concubinas de un emperador pasado.
Los
Shang creían que sus antepasados tenían poder sobre ellos y realizaban
rituales de adivinación para asegurar su aprobación para las acciones
planificadas. La adivinación implicaba romper un caparazón de tortuga o una
escapula de buey para responder una pregunta, y luego registrar la respuesta a
esa pregunta en el hueso mismo. No se sabe qué criterio usaron los adivinos
para determinar la respuesta, pero se cree que es el sonido o patrón de las
grietas en el hueso.
Los
Shang también parecen haber creído en una vida futura, como lo demuestran las
elaboradas tumbas funerarias construidas para gobernantes fallecidos. A menudo,
"carros, utensilios, recipientes de sacrificio, [y] armas" se
incluirían en la tumba. El entierro de un rey implicaba el entierro de hasta
varios cientos de humanos y caballos para acompañar al rey a la otra vida, en
algunos casos hasta cuatrocientos. Finalmente, las tumbas incluían ornamentos
como el jade, que los Shang podrían haber creído que protegían contra la
descomposición o conferir la inmortalidad.
La
religión Shang era muy burocrática y meticulosamente ordenada. Los huesos del
Oráculo contenían descripciones de la fecha, el ritual, la persona, los
ancestros y las preguntas asociadas con la adivinación. Las tumbas mostraban arreglos
de huesos altamente ordenados, con grupos de esqueletos dispuestos en la misma
dirección.
Bronce trabajando
El
bronceado y la cerámica chinos avanzaron durante la dinastía Shang, y el bronce
se usó típicamente para elementos ritualmente significativos, en vez de
primordialmente utilitarios. Ya en c. 1500 a. C., la dinastía Shang temprana
participó en la producción a gran escala de vasijas y armas de bronce. Esta
producción requirió una gran fuerza de trabajo que podría manejar la
extracción, el refinado y el transporte de los minerales necesarios de cobre,
estaño y plomo. Esto a su vez creó la necesidad de gerentes oficiales que
pudieran supervisar tanto a los trabajadores duros como a los artesanos y
artesanos expertos. La corte real de Shang y los aristócratas requirieron una
gran cantidad de diferentes vasijas de bronce para diversos propósitos
ceremoniales y eventos de adivinación religiosa. Las reglas ceremoniales
incluso decretaron cuántos contenedores de bronce de cada tipo podría poseer un
noble o una noble de cierto rango. Con la mayor cantidad de bronce disponible,
el ejército también podría equiparse mejor con una variedad de armas de bronce.
El bronce también se usó para los accesorios de carros de ruedas con radios,
que aparecieron en China alrededor de 1200 a.C.
Recipiente de bronce
de la dinastía Shang
La dinastía Shang
Houmuwu Ding es la pieza de bronce más pesada encontrada en China hasta ahora.
Ding buque de bronce
de la dinastía Shang tardía con motivo taotie
Militar
Las
armas de bronce eran una parte integral de la sociedad Shang. La infantería
Shang estaba armada con una variedad de armas de piedra y bronce, incluyendo
máo lanzas, yuè (pole) hachas, gē hachas-hachas
con base en polos, arcos compuestos y cascos de bronce o cuero.
El
carro apareció por primera vez en China alrededor de 1200 a.C, durante el
reinado de Wu Ding. Hay pocas dudas de que el carro entró a China a través de
Asia Central y la Estepa del Norte, posiblemente indicando alguna forma de
contacto con los indoeuropeos. Recientes hallazgos arqueológicos han demostrado
que el difunto Shang usó caballos, carros, arcos y entierros de caballos
practicados que son similares a los pueblos esteparios del oeste. Estas
influencias llevaron a Christopher I. Beckwith a especular que los indoeuropeos
"pueden haber sido responsables de la fundación de la dinastía
Shang", aunque admite que no hay evidencia directa. Las inscripciones de
hueso de Oracle sugieren que los Shang utilizaron carros en cacerías reales y en
la batalla solo como vehículos de comando móviles. Por el contrario, los
enemigos occidentales de los Shang, como los Zhou, comenzaron a usar un número
limitado de carros en batalla hacia el final del período Shang.
Aunque
los Shang dependían de las habilidades militares de su nobleza, los gobernantes
Shang podían movilizar a las masas de plebeyos que habitan en las ciudades y
las zonas rurales como trabajadores conscriptos y soldados para ambas campañas
de defensa y conquista. Los aristócratas y otros gobernantes estatales estaban
obligados a proporcionar a sus guarniciones locales todo el equipo, la armadura
y el armamento necesarios. El rey Shang mantuvo una fuerza de alrededor de mil
tropas en su capital y personalmente lideraría esta fuerza en la batalla.
También se necesitaba una burocracia militar rudimentaria para reunir fuerzas
de tres a cinco mil soldados para las campañas fronterizas a trece mil soldados
para reprimir las rebeliones contra la dinastía Shang.
Reyes
Los
registros más antiguos son los huesos del oráculo inscritos durante los
reinados de los reyes Shang de Wu Ding. Los huesos del oráculo no contienen
listas de reyes, pero registran los sacrificios a los reyes anteriores y los
antepasados del rey actual, que siguen un horario estándar que los eruditos
han reconstruido. A partir de esta evidencia, los estudiosos han reunido la
lista de reyes implícitos y la genealogía, encontrando que está sustancialmente
de acuerdo con los relatos posteriores, especialmente para los reyes
posteriores.
Los
reyes Shang fueron referidos en los huesos del oráculo por nombres póstumos. El
último carácter de cada nombre es uno de los 10 tallos celestes, que también
denotó el día de la semana Shang de 10 días en la que se ofrecerían sacrificios
a ese antepasado dentro del calendario ritual. Hubo más reyes que tallos, por
lo que los nombres tienen prefijos distintivos como Dà (mayor), Zhōng (medio),
Xiǎo (menor), Bǔ (exterior), Zǔ (antepasado) y algunos nombres más oscuros.
Soberanos de la dinastía Shang
Orden de
reinado |
Años de
reinado |
Nombre
|
Notas
|
|
01
|
29
|
Shāng Tāng
|
Un rey sabio derrocó al tirano
Jié de Xià
|
|
02
|
02
|
Wai Bing
|
||
03
|
04
|
Zhong Ren
|
||
04
|
33
|
Tai Jia
|
||
05
|
29
|
Wo Ding
|
||
06
|
25
|
Tai Geng
|
||
07
|
36
|
Xiao Jia
|
||
08
|
12
|
Yong Ji
|
||
09
|
75
|
Tai Wu
|
||
10
|
11
|
Zhong Ding
|
||
11
|
15
|
Wai Ren
|
||
12
|
09
|
He Dan Jia
|
||
13
|
19
|
Zu Yi
|
||
14
|
16
|
Zu Xin
|
||
15
|
20
|
Wo Jia
|
||
16
|
32
|
Zu Ding
|
||
17
|
29
|
Nan Geng
|
||
18
|
07
|
Yang Jia
|
||
19
|
28
|
Pan Geng
|
||
20
|
21
|
Xiao Xin
|
||
21
|
21
|
Xiao Yi
|
||
22
|
59
|
Wu Ding
|
||
23
|
07
|
Zu Geng
|
||
24
|
33
|
Zu Jia
|
||
25
|
06
|
Lin Xin
|
||
26
|
06
|
Geng Din
|
Kang Ding (Kāng Dīng)
|
|
27
|
04
|
Wu Yi
|
||
28
|
03
|
Tai Ding
|
Wen Ding (Wén Dīng)
|
|
29
|
37
|
Di Yi
|
||
30
|
33
|
Di Xin
|
Zhòu, Zhòu Xīn o Zhòu Wáng
|
Descendientes de la
familia real de Shang
Después
del colapso de Shang, los gobernantes de Zhou se trasladaron forzosamente a los
"fanáticos de Yin" y los dispersaron por todo el territorio de Zhou.
Algunos miembros sobrevivientes de la familia real Shang colectivamente
cambiaron su apellido del nombre ancestral Zi al nombre de su dinastía caída,
Yin. La familia conservó una posición aristocrática y a menudo proporcionó los
servicios administrativos necesarios a la sucesiva dinastía Zhou. The Records
of the Grand Historian declara que el rey Cheng de Zhou, con el apoyo de su
regente y tío, el duque de Zhou, confesó a Weiziqi, hermano de Di Xin, como el
duque de Song, con su capital en Shangqiu Esta práctica fue referida [¿ por
quién?]. Los Duques de Song mantendrían ritos en honor a los reyes Shang hasta
que Qi conquistó a Song en el año 286 a.C. Confucio era un descendiente de los Reyes
Shang a través de los Duques de la Canción.
La
dinastía Han del Este otorgó el título de Duque de la Canción y "Duque que
continúa y honra al Yin" después de Kong An porque era parte del legado de
la dinastía Shang. Esta rama de la familia Confucio es una rama separada de la
línea que tenía el título de Marqués de la aldea Fengsheng y más tarde Duque
Yansheng.
Otro
remanente de Shang estableció el estado vasallo de Guzhu (ubicado en el actual
Tangshan), que el Duque Huan de Qi destruyó. Muchos clanes Shang que emigraron
al noreste después del colapso de la dinastía se integraron a la cultura Yan
durante el período Zhou occidental. Estos clanes mantuvieron un estatus
elitista y continuaron practicando las tradiciones sacrificiales y funerarias
de los Shang.
Tanto
las leyendas coreanas como las chinas, incluidos los informes del Libro de
documentos y los Anales de bambú , afirman que un príncipe sic descontento
llamado Jizi, que se había negado a ceder el poder a los Zhou, dejó China con
un pequeño ejército. Según estas leyendas, fundó un estado conocido como Gija
Joseon en el noroeste de Corea durante el período de Gojoseon de la antigua
historia de Corea. Sin embargo, los estudiosos debaten la precisión histórica
de estas leyendas.
Dinastía
Zhou
La
dinastía Zhou, dinastía china que siguió
a la dinastía Shang y precedió a la dinastía Qin. La dinastía Zhou duró más que
cualquier otra dinastía en la historia de China. El control militar de China
por la casa real, de apellido Ji, duró inicialmente desde 1046 hasta 771 a.C
durante un período conocido como el Zhou occidental y la esfera de influencia
política que creó continuó bien en Zhou oriental por otros 500 años.
Durante
la dinastía Zhou, el poder centralizado disminuyó durante el período de
primavera y otoño hasta el período de los Estados Combatientes en los últimos
dos siglos de la dinastía Zhou. En este período, la corte de Zhou tenía poco
control sobre sus estados constituyentes que estaban en guerra entre sí hasta
que el estado de Qin consolidó el poder y formó la dinastía Qin en 221 a.C. La
dinastía Zhou había colapsado formalmente solo 35 años antes, aunque la
dinastía solo había tenido poder nominal en ese momento.
Este
período de la historia china produjo lo que muchos consideran el cenit de la
fabricación de bronce chino. La dinastía también abarca el período en el cual
la escritura escrita evolucionó a su forma casi moderna con el uso de una escritura
clerical arcaica que surgió durante el período de los últimos Reinos Combatientes.
Mito tradicional
Según
la mitología china, el linaje Zhou comenzó cuando Jiang Yuan, consorte del
legendario Emperador Ku, concibió milagrosamente a un niño, Qi "el
Abandonado", después de pisar la huella divina de Shangdi. Qi fue un héroe
de la cultura a quien se le atribuye haber sobrevivido a tres abandonos de su
madre y haber mejorado enormemente la agricultura de Xia, hasta el punto de que
se le concedió el señorío de Tai y el apellido Ji por su propio rey Xia y un nombre
póstumo posterior, Houji "Señor de mijo", por el Tang de Shang.
Incluso recibió sacrificio como dios de la cosecha. El término Hòujì fue
probablemente un título hereditario asociado a un linaje.
Se
dice que el hijo de Qi, o más bien el de Hòujì, Buzhu abandonó su posición de Maestro
Agrario en la vejez y o él o su hijo Ju abandonaron la agricultura por
completo, viviendo una vida nómada en la forma de los Xirong y Rongdi (ver distinción
Hua-Yi). El hijo de Ju, Liu, sin embargo, condujo a su pueblo a la prosperidad
al restaurar la agricultura y establecerlos en un lugar llamado Bin, que sus
descendientes gobernaron por generaciones. Más tarde, Tai condujo al clan desde
Bin a Zhou, un área en el valle del río Wei en el actual distrito de Qishan.
El
duque pasó por encima de sus dos hijos mayores, Taibo y Zhongyong, para
favorecer a Jili, un guerrero que conquistó varias tribus Xirong como vasallo
de los reyes Shang Wu Yi y Wen Ding antes de ser traicioneramente asesinados.
Taibo y Zhongyong supuestamente ya habían huido al delta del Yangtze, donde
establecieron el estado de Wu entre las tribus de allí. El hijo de Jili, Wen,
sobornó para salir de la prisión y trasladó la capital Zhou a Feng (dentro de
la actual Xi'an). Alrededor de 1046 a.C, el hijo de Wen, Wu y su aliado Jiang
Ziya lideraron un ejército de 45,000 hombres y 300 carros en el Río Amarillo y
derrotaron al Rey Zhou de Shang en la Batalla de Muye, marcando el comienzo de
la dinastía Zhou. Los Zhou engañaron a un miembro de la familia real Shang
derrotada como el Duque de la Canción, que estuvo en manos de los descendientes
de la familia real Shang hasta su final. Esta práctica fue referida como Dos
Reyes, Tres Reverencias.
Cultura
Según
Nicholas Bodman, los Zhou parecen haber hablado un idioma que no es básicamente
diferente en vocabulario y sintaxis del de los Shang. Un estudio reciente de
David McCraw, usando estadísticas léxicas, llegó a la misma conclusión. Los
Zhou emularon extensamente las prácticas culturales Shang, tal vez para
legitimar su propia regla, y se convirtieron en los sucesores de la cultura
Shang. Al mismo tiempo, los Zhou también pueden haber estado conectados con los
Xirong, un grupo cultural ampliamente definido al oeste de los Shang, que los
Shang consideraban tributarios. Según el historiador Li Feng, el término
"Rong" durante el período Zhou occidental probablemente se usó para
designar adversarios políticos y militares en lugar de "otros"
culturales y étnicos.
Los
proto-Zhou se ubicaron primero en las tierras altas de Shanxi - Shanxi, donde
absorbieron elementos de la cultura Guangshe y de los habitantes de las
estepas. El rey Liu trasladó a su gente al valle inferior del río Fen y al
banco occidental del río Amarillo, donde reanudaron la agricultura. Su hijo
Qing Jie, llevó a Zhou al valle superior del río Jing. Permanecieron allí hasta
que Dan Fu (o Tai Wang) se mudó de nuevo al valle del río Wei para evitar la
incursión de los nómadas Rongdi. Durante este período, Zhou se mezcló con el pueblo
Qiang, que les proporcionó una herencia cultural de los pueblos Siwa y Anguo y
formó una alianza política con ellos. En todas estas etapas, la cultura
avanzada de bronce Shang impartió constantemente su influencia en Zhou. El área
de Qi era la región en la que todas estas influencias llegarían a buen término.
El contacto entre los proto-Zhou, los nativos Shaanxi Longshan, los Qiang y las
tradiciones de la estepa norteña, más la tradición de los Shang produjo el
impulso para el cambio y el desarrollo.
Zhou occidental
El
rey Wu mantuvo la antigua capital con fines ceremoniales, pero construyó una
nueva para su palacio y administración cerca de Hao. Aunque la temprana muerte
de Wu dejó a un heredero joven e inexperto, el duque de Zhou ayudó a su
sobrino, el rey Cheng, a consolidar el poder real. Temerosos del creciente
poder del duque de Zhou, los "Tres Guardias", príncipes Zhou
estacionados en la llanura oriental, se levantaron en rebelión contra su
regencia. A pesar de que obtuvieron el apoyo de nobles de mente independiente,
partidarios de Shang y varias tribus Dongyi, el duque de Zhou sofocó la
rebelión y expandió aún más el reino de Zhou hacia el este. Para mantener la
autoridad de Zhou sobre su territorio ampliamente expandido y prevenir otras
revueltas, estableció el sistema fengjian. Además, contrarrestó la crisis de
legitimidad de Zhou al exponer la doctrina del Mandato del Cielo mientras
acomodaba importantes rituales Shang en Wangcheng y Chengzhou.
Con
el tiempo, este sistema descentralizado se tensó a medida que las relaciones
familiares entre los reyes Zhou y las dinastías regionales disminuyeron a lo
largo de las generaciones. Los territorios periféricos desarrollaron poder
local y prestigio a la par con el de los Zhou. Cuando el Rey You degradó y
exilió a su reina Jiang a favor del bello plebeyo Bao Si, el padre de la reina
deshonrada, el marqués de Shen, se unió a Zeng y los bárbaros de Quanrong para
saquear Hao en 771 a.C. Algunos estudiosos modernos han conjeturado que el saco
de Haojing podría haber estado conectado a una incursión escita del Altai antes
de su expansión hacia el oeste. Con el Rey muerto, un cónclave de nobles se
reunió en Shen y declaró al nieto del marqués, el rey Ping. La capital se movió
hacia el este a Wangcheng, marcando el final del "Zhou occidental" y
el comienzo de la dinastía "Zhou oriental").
Estados de la dinastía Zhou occidental
Zhou del este
El
Zhou oriental se caracterizó por un colapso acelerado de la autoridad real,
aunque la importancia ritual del rey permitió más de cinco siglos de gobierno.
La crónica confuciana de los primeros años de este proceso llevó a su título
del período" Primavera y Otoño". La partición de Jin a mediados del
siglo V a.C inició una segunda fase, los "Estados Combatientes". En
403 a.C, la corte Zhou reconoció a Han, Zhao y Wei como estados totalmente
independientes. El duque Hui de Wei, en 344 a.C, fue el primero en reclamar el
título real de rey para sí mismo. Otros siguieron, marcando un punto de
inflexión, ya que los gobernantes ni siquiera tenían la pretensión de ser
vasallos de la corte de Zhou, sino que se autoproclamaban reinos totalmente
independientes. Una serie de estados se destacó antes de que cada uno cayera
por turno, y Zhou era un jugador menor en la mayoría de estos conflictos.
El
último rey de Zhou se toma tradicionalmente para ser Nan, que fue matado cuando
Qin capturó la capital Wangcheng en 256 a.C. Se declaró un "Rey Hui",
pero su estado de astilla se eliminó por completo hacia el 249 a.C. La unificación
de Qin de China concluyó en 221 a.C con la anexión de Qi de Qin Shihuang.
El
Zhou oriental, sin embargo, también es recordado como la edad de oro de la
filosofía china: las cien escuelas de pensamiento que florecieron cuando los
señores rivales fueron los eruditos shi itinerantes patrocinados por el ejemplo
de la Academia Jixia de Qi. Las Nueve Escuelas de Pensamiento que llegaron a
dominar a las otras fueron el Confucianismo (interpretado por Mencio y otros),
el Legalismo, el Taoísmo, el Mohismo, el utópico Agroalimentario Comunista, dos
corrientes de Diplomáticos, los Logísticos sofistas, los Militaristas de Sun-tzu
y los naturalistas. Aunque solo los
primeros tres de ellos pasaron a recibir el patrocinio imperial en las
dinastías posteriores, las doctrinas de cada uno influyeron en los otros y la
sociedad china en formas a veces inusuales. Los mohistas, por ejemplo,
encontraron poco interés en su elogio de la meritocracia, pero mucha aceptación
por su dominio de la guerra de asedio; mucho más tarde, sin embargo, sus
argumentos contra el nepotismo se utilizaron a favor de establecer el sistema
de examen imperial.
Mapa de los principales estados del este de Zhou
Cultura y sociedad
Los
gobernantes de Zhou introdujeron lo que probaría ser una de las doctrinas
políticas más perdurables de Asia oriental. El concepto del "Mandato del
Cielo". Lo hicieron así al afirmar que su superioridad moral justificaba
apoderarse de la riqueza y los territorios de Shang, también que el cielo les
había impuesto un mandato moral para reemplazar a los Shang y devolver el buen
gobierno al pueblo.
El
Mandato del Cielo se presentó como un pacto religioso entre el pueblo Zhou y su
dios supremo en el cielo (literalmente, el "dios del cielo"). Los
Zhou estuvieron de acuerdo en que, como se suponía que los asuntos mundanos se
alineaban con los de los cielos, los cielos conferían poder legítimo a una sola
persona, el gobernante Zhou. A cambio, el gobernante estaba obligado a respetar
los principios celestiales de armonía y honor. Cualquier gobernante que falle
en este deber, que deja que la inestabilidad se infiltre en los asuntos
terrenales, o que deje que su pueblo sufra, perderá el mandato. Bajo este
sistema, era una prerrogativa de la autoridad espiritual retirar el apoyo de
cualquier gobernante díscolo y encontrar otro más digno. De esta manera, el
dios del cielo de Zhou legitimó el cambio de régimen.
Al
usar este credo, los gobernantes de Zhou tuvieron que reconocer que cualquier
grupo de gobernantes, incluso ellos mismos, podrían ser expulsados si perdían
el mandato del cielo debido a prácticas inapropiadas. El libro de las odas,
escrito durante el período de Zhou, claramente entonó esta advertencia.
Los
primeros reyes Zhou afirmaban que el cielo favorecía su triunfo porque los
últimos reyes Shang habían sido hombres malvados cuyas políticas traían dolor a
la gente a través del derroche y la corrupción. Después de que Zhou llegó al
poder, el mandato se convirtió en una herramienta política.
Uno
de los deberes y privilegios del rey era crear un calendario real. Este
documento oficial define los tiempos para emprender actividades agrícolas y
celebrar rituales. Pero eventos inesperados como eclipses solares o calamidades
naturales pusieron en duda el mandato de la casa gobernante. Dado que los
gobernantes afirmaron que su autoridad provenía del cielo, los Zhou hicieron
grandes esfuerzos para obtener un conocimiento preciso de las estrellas y
perfeccionar el sistema astronómico en el que basaron su calendario.
La
legitimidad de Zhou también surgió indirectamente de la cultura material Shang
mediante el uso de vasijas rituales de bronce, estatuas, adornos y armas.
Mientras los Zhou emulaban la producción de bronces ceremoniales a gran escala
de Shang, desarrollaron un extenso sistema de trabajo de bronce en metal que
requería una gran fuerza de trabajo tributo. Muchos de sus miembros eran Shang,
que a veces eran transportados por la fuerza a nuevos Zhou para producir los
objetos rituales de bronce que luego se vendían y distribuían por las tierras,
simbolizando la legitimidad de Zhou.
Feudalismo
Los
escritores occidentales a menudo describen el período Zhou como "feudal"
porque el sistema fēngjiàn (Zh) de Zhou invita a la comparación con el gobierno
medieval en Europa.
Hubo
muchas similitudes entre los sistemas descentralizados. Cuando se estableció la
dinastía, la tierra conquistada se dividió en feudos hereditarios, zhūhóu) que
finalmente se hicieron poderosos por derecho propio. En materia de herencia, la
dinastía Zhou reconoció solo la primogenitura patrilineal como legal. Según Tao
(1934: 17-31), "el sistema de línea de Tsung-fa o descendencia tiene las
siguientes características: descendencia patrilineal, sucesión patrilineal,
patriarcado, sib-exogamia y primogenitura"
El
sistema, también llamado "extenso patrilinaje estratificado", fue
definido por el antropólogo Kwang-chih Chang como "caracterizado por el
hecho de que el hijo mayor de cada generación formaba la línea principal de
descendencia y autoridad política, mientras que los hermanos menores se mudaban
para establecer nuevos linajes de autoridad menor. Cuanto más alejada, menor es
la autoridad política". Ebrey define el sistema de línea descendente de la
siguiente manera: "Una gran línea (ta-tsung) es la línea de los hijos
mayores que continúa indefinidamente desde un ancestro fundador. Una línea
menor es la línea de hijos menores que se remonta a cinco generaciones. Las
líneas y las líneas menores continuamente crean nuevas líneas menores, fundadas
por hijos menores".
KE
Brashier escribe en su libro "Ancestral Memory in Early China" sobre
el sistema tsung-fa de primogenitura patrilineal: "El linaje mayor, si ha
sobrevivido, es la sucesión directa del padre al hijo mayor y no se define a
través de los cambios colaterales de los linajes menores. En las discusiones
que demarcan entre el tronco y las líneas colaterales, el primero se llama zong
y el segundo a zu, mientras que todo el linaje se denomina shi. [...] Por un
lado, cada hijo que no es el más viejo y por lo tanto no heredero del
territorio del linaje tiene el potencial de convertirse en un progenitor y
fomentar un nuevo linaje troncal (lo ideal sería atacar para cultivar un nuevo
territorio de linaje). [...] De acuerdo con el comentario de Zou, el hijo del
cielo dividió la tierra entre sus señores feudales, sus señores feudales
dividieron la tierra entre sus familias dependientes, y así sucesivamente bajo
el orden jerárquico de los oficiales que tenían sus parientes dependientes y
los plebeyos que "cada uno tenía sus relaciones prorrateadas y todos
tenían sus leyes graduadas ecedence"
Este
tipo de grupo de descendencia unilineal más tarde se convirtió en el modelo de
la familia coreana a través de la influencia del neoconfucianismo, ya que Zhu
Xi y otros abogaron por su restablecimiento en China.
Sistema y burocracia
Había
cinco rangos de pares debajo de las filas reales, en orden descendente con
traducciones comunes en inglés: gōng "duque", hóu
"marquis", bó "contar", zǐ "vizconde" y nán
"barón". A veces, un vigoroso duque tomaría el poder de sus nobles y
centralizaría el estado. La centralización se volvió más necesaria a medida que
los estados comenzaron a luchar entre ellos y la descentralización fomentó más
guerras. Si un duque tomaba el poder de sus nobles, el estado tendría que ser
administrado burocráticamente por funcionarios designados.
A
pesar de estas similitudes, hay una serie de diferencias importantes con
respecto a la Europa medieval. Una diferencia obvia es que los Zhou gobernaron
desde ciudades amuralladas en lugar de castillos. Otro era el sistema de clases
distintivo de China, que carecía de un clero organizado, pero vio a los yeomen
Shang Zi- clan convertirse en maestros del ritual y la ceremonia conocida como
Shi (士). Cuando se centralizaba un ducado,
estas personas encontraban empleo como funcionarios o funcionarios del
gobierno. Estas clases hereditarias eran similares a los caballeros occidentales
en cuanto a estatus y crianza, pero como el clero occidental se esperaba que
fueran algo así como un erudito en lugar de un guerrero. Al ser nombrados,
podrían pasar de un estado a otro. Algunos viajarían de un estado a otro para
vender programas de reforma administrativa o militar. Aquellos que no podían
encontrar empleo a menudo terminaban enseñando a jóvenes que aspiraban a un
estatus oficial. El más famoso de ellos fue Confucio, quien enseñó un sistema
de deber mutuo entre superiores e inferiores. Por el contrario, los legalistas
no tenían tiempo para la virtud confuciana y defendían un sistema de leyes
estrictas y duros castigos. Las guerras de los Estados Combatientes finalmente
terminaron por el estado más legalista de todos, Qin. Cuando la dinastía Qin
cayó y fue reemplazada por la dinastía Han, muchos chinos se sintieron
aliviados de regresar a las virtudes más humanas de Confucio.
Agricultura
La
agricultura en la dinastía Zhou fue muy intensa y, en muchos casos, dirigida
por el gobierno. Todas las tierras de cultivo eran propiedad de nobles, que
luego le dieron sus tierras a sus siervos, una situación similar al feudalismo
europeo. Por ejemplo, un pedazo de tierra se dividió en nueve cuadrados en el sistema
de campo de pozo, con el grano de la casilla media tomada por el gobierno y el
de las plazas circundantes guardadas por los agricultores individuales. De esta
forma, el gobierno pudo almacenar excedentes de alimentos y distribuirlos en
tiempos de hambruna o mala cosecha. Algunos sectores manufactureros importantes
durante este período incluyeron la fundición de bronce, que era esencial para
fabricar armas y herramientas agrícolas. Una vez más, estas industrias estaban
dominadas por la nobleza que dirigió la producción de dichos materiales.
Los
primeros proyectos de ingeniería hidráulica de China se iniciaron durante la
dinastía Zhou, en última instancia como un medio para ayudar al riego agrícola.
El canciller de Wei, Sunshu Ao, que sirvió al rey Zhuang de Chu, represó un río
para crear un enorme embalse de riego en la actual provincia norteña de Anhui.
Por esto, Sunshu es acreditado como el primer ingeniero hidráulico de China. El
último estadista de Wei, Ximen Bao, que sirvió al marqués Wen de Wei (445-396 a.C),
fue el primer ingeniero hidráulico de China en haber creado un gran sistema de
canales de riego. Como el foco principal de su grandioso proyecto, su trabajo
en el canal finalmente desvió las aguas de todo el río Zhang a un punto más
arriba del río Amarillo.
Militar
Los
primeros Zhou occidentales apoyaron a un ejército fuerte, dividido en dos
unidades principales: "los Seis Ejércitos del oeste" y "los Ocho
Ejércitos de Chengzhou". Los ejércitos hicieron campaña en la meseta norte
de Loess, la moderna llanura aluvial de Ningxia y el río Amarillo. La destreza
militar de Zhou alcanzó su punto máximo durante el año 19 del reinado del rey
Zhao, cuando los seis ejércitos fueron eliminados junto con el rey Zhao en una
campaña alrededor del río Han. Los primeros reyes de Zhou eran verdaderos
comandantes en jefe. Estaban en guerras constantes con bárbaros en nombre de
los feudos llamados guo, que en ese momento significaban "statelet" o
"principado".
El
rey Zhao fue famoso por las repetidas campañas en las áreas del Yangtze y murió
en su última acción. Las campañas posteriores de los reyes fueron menos
efectivas. El rey Li lideró 14 ejércitos contra los bárbaros en el sur, pero no
logró ninguna victoria. El rey Xuan luchó contra los nómadas quanrong en vano. Fue
asesinado por los Quanrong cuando Haojing fue despedido. Aunque los carros se
habían introducido en China durante la dinastía Shang de Asia Central, el
período Zhou vio el primer uso principal de carros en la batalla.
Recientes
hallazgos arqueológicos demuestran similitudes entre los entierros de caballos
de las dinastías Shang y Zhou y los pueblos indoeuropeos en el oeste. Otras
posibles influencias culturales resultantes del contacto indoeuropeo en este
período pueden incluir estilos de pelea, entierros de cabeza y pezuñas, motivos
artísticos y mitos.
Filosofía
Durante
la dinastía Zhou, se desarrollaron los orígenes de la filosofía china nativa,
comenzando sus etapas iniciales en el siglo VI a. Los más grandes filósofos
chinos, los que tuvieron el mayor impacto en las generaciones posteriores de
chinos, fueron Confucio, fundador del confucianismo y Laozi, fundador del taoísmo.
Otros filósofos, teóricos y escuelas de pensamiento en esta época fueron Mozi,
fundador del Mohismo; Mencio, un famoso confuciano que se expandió sobre el legado
de Confucio; Shang Yang y Han Fei, responsables del desarrollo del antiguo legalismo
chino (la filosofía central de la dinastía Qin); y Xun Zi, que fue sin duda el
centro de la vida intelectual china antigua durante su tiempo, incluso más que
figuras intelectuales icónicas como Mencio.
Li
Establecido
durante el período occidental, el Li chino tradicional: el sistema ritual
codifica una comprensión de los modales como una expresión de la jerarquía
social, ética y regulación concerniente a la vida material; las prácticas
sociales correspondientes se idealizaron dentro de la ideología confuciana.
El
sistema fue canonizado en el Libro de los Ritos, Zhouli y los compendios de Yili
de la dinastía Han (206 a.C-220 d.C), convirtiéndose así en el corazón de la
ideología imperial china. Si bien el sistema fue inicialmente un cuerpo
respetado de regulaciones concretas, la fragmentación del período Zhou
occidental llevó al ritual a la deriva hacia la moralización y la formalización
con respecto a:
·
Las
cinco órdenes de la nobleza china.
·
Templos
ancestrales (tamaño, número legítimo de pabellones)
·
Regulaciones
ceremoniales (cantidad de recipientes rituales, instrumentos musicales,
personas en la compañía de baile)
Reyes
Los
gobernantes de la dinastía Zhou se titulaban Wáng, que normalmente se traduce
al inglés como "rey" y también era el término Shang para sus gobernantes.
Además de estos gobernantes, los antepasados inmediatos del Rey Wu -Danfu,
Jili y Wen- también son conocidos como "Reyes de Zhou", a pesar de
haber sido los vasallos nominales de los reyes Shang.
Las
fechas en la historia de China antes del primer año de la regencia de Gonghe en
841 a.C son polémicas y varían según la fuente. Los siguientes son los
publicados por Xia-Shang-Zhou Chronology Project y Edward L. Shaughnessy, The
Absolute Chronology of the Western Zhou Dynasty.
Nombre personal
|
Nombre
póstumo
|
Periodo de reinado
|
||
Fa
|
1045-1043 a.C
|
|||
Canción
|
1042 /
1021-
|
|||
Zhao
|
1005 /
1003-978 a.C
|
|||
Xia
|
977 /
975-957 a.C
|
|||
Hombre
|
956-918 a.C
|
|||
Yihu
|
917 /
915-900 a.C
|
|||
Jian
|
899 /
897-873 a.C
|
|||
Pifang
|
872? -866 a.C
|
|||
Xie
|
865-858 a.C
|
|||
Hu
|
857 /
853-842 / 828 a.C
|
|||
841-828 a.C
|
||||
Jing
|
827-782 a.C
|
|||
Gongsheng
|
781-771 a.C
|
|||
Yijiu
|
770-720 a.C
|
|||
Lin
|
719-697 a.C
|
|||
Tuo
|
696-682 a.C
|
|||
Huqi
|
681-677 a.C
|
|||
Lang
|
676-652 a.C
|
|||
Zheng
|
651-619 a.C
|
|||
Renchen
|
618-613 a.C
|
|||
Prohibición
|
612-607 a.C
|
|||
Yu
|
606-586 a.C
|
|||
Yi
|
585-572 a.C
|
|||
Xiexin
|
571-545 a.C
|
|||
Gui
|
544-521 a.C
|
|||
Meng
|
520 a.C
|
|||
Gai
|
519-476 a.C
|
|||
Ren
|
475-469 a.C
|
|||
Jie
|
468-442 a.C
|
|||
Quji
|
441 a.C
|
|||
Shu
|
441 a.C
|
|||
Wei
|
440-426 a.C
|
|||
Wu
|
425-402 a.C
|
|||
Jiao
|
401-376 a.C
|
|||
Xi
|
375-369 a.C
|
|||
Bian
|
368-321 a.C
|
|||
Timbre
|
320-315 a.C
|
|||
Yan
|
314-256 a.C
|
|||
Los
nobles de la familia Ji proclamaron al duque Hui de Zhou oriental como el
sucesor del rey Nan después de que su capital, Chengzhou, cayera ante las
fuerzas de Qin en el año 256 a.C. Ji
Zhao, un hijo del rey Nan, dirigió una resistencia contra Qin durante cinco
años. El ducado cayó en 249 a.C. La familia Ji restante gobernó Yan y Wei hasta
209 a.C.
La tradición posterior
Descendientes reclamados
La
dinastía Han otorgó el título hereditario al descendiente real de la dinastía
Zhou Ji Jia y a sus descendientes. Esta práctica fue referida como Dos Reyes,
Tres Reverencias (zh).
Según
el Nuevo Libro de Tang, los emperadores de la dinastía Sui descendieron
patrilinealmente de los reyes de la dinastía Zhou a través de Ji Boqiao who,
que era hijo del duque Wu de Jin. La familia de Ji Boqiao se hizo conocida como
la "familia de lenguas ovinos".
El
Yang de Hongnong fue afirmado como antepasados por los emperadores Sui, como
los Longxi Li que se afirmaron como antepasados de los emperadores Tang. El
Li de Zhaojun y el Lu de Fanyang provenían de Shandong y estaban relacionados
con el clan Liu, El Duque Wu de Jin fue reclamado como los antepasados del
Hongnong Yang. Los Yang de Hongnong, Jia de Hedong, Xiang de Henei y Wang de
Taiyuan de la dinastía Tang fueron reclamados como antepasados por los
linajes de la dinastía Song. Hubo Ducados para los descendientes de las familias
reales de la dinastía Zhou, la dinastía Sui y la dinastía Tang en el Jin
posterior (Cinco Dinastías).
La
dinastía Zhou, el hijo de King Ling, el Príncipe Jin es asumido por la mayoría
como el antepasado del linaje Taiyuan Wang. Los Longmen Wang eran una línea de
cadetes de la dinastía Zhou descendiente de Taiyuan Wang, y Wang Yan y su nieto
Wang Tong procedían de su línea de cadetes. Tanto los monjes budistas como los
eruditos provenían de la familia Wang de Taiyuan, como el monje Tanqian. La
familia Wang de Taiyuan incluía a Wang Huan. La familia Taiyuan Wang produjo a
Wang Jun que sirvió bajo el emperador Huai de Jin. Una sección del Taiyuan Wang
con sede en Fuzhou produjo el monje budista Baizhang. Durante la dinastía Tang,
la familia Li de Zhaojun, la familia Cui de Boling, la familia Cui de Qinghe,
la familia Lu de Fanyang, la familia Zheng de Xingyang, la familia Wang de
Taiyuan, y la familia Li de Longxi eran las siete familias nobles entre quienes
el matrimonio estaba prohibido por ley. Moriya Mitsuo escribió una historia del
período Han-Tang posterior del Taiyuan Wang. Entre las familias más fuertes
estaba el Taiyuan Wang. La prohibición del matrimonio entre los clanes emitida
en 659 por el Emperador Gaozong fue burlada por las siete familias desde que
una mujer de Boling Cui se casó con un miembro de Taiyuan Wang, dando a luz al
poeta Wang Wei. Él era el hijo de Wang Chulian que a su vez era el hijo de Wang
Zhou. Los matrimonios entre las familias se realizaron clandestinamente después
de que Gaozong implementara la prohibición en las siete familias. Su estado
como "Siete grandes apellidos" se hizo conocido durante el gobierno
de Gaozong.
Los
reyes de la dinastía Zhou son los antepasados del clan Zhou de Runan.
Los
Linghu de Dunhuang descendieron del Rey Wen de Zhou a través de su hijo el
Duque Gao de Bi.
La
familia Zheng de Xingyang reclama el descenso de los reyes de la dinastía Zhou
a través de los gobernantes del estado de Zheng.
El
rango de Marqués de Xingyang fue creado para Zheng Xi. Xingyang Zheng engendró
a Zheng Daozhao y Zheng Xi. Zheng Wanjun era un miembro de Xingyang Zheng. El
Xingyang Zheng engendró a Zheng Yuzhong (Zheng Qiao). Xingyang Zheng engendró a
Zheng Jiong.
El
Zheng de Xingyang puede haber sido mal escrito en los registros como el Zheng
de Xingyang.
La
línea principal de los descendientes del duque de Zhou provino de su hijo
primogénito, el tercer hijo del estado de Lu Boler Bo Qin, Yu, cuyos
descendientes adoptaron el apellido Dongye. La descendencia del duque de Zhou
tenía el título de Wujing Boshi; Wǔjīng Bóshì).
El
duque Huan del hijo de Lu a través de Qingfu fue el antepasado de Mencio. Era
descendiente del duque Yang del estado de Lu Duque Yang era el hijo de Bo Qin,
que era el hijo del duque de Zhou. La genealogía se encuentra en el árbol
genealógico Mencius. Los descendientes
de Mencio fueron galardonados con el título de Wujing Boshi.
Uno
de los 72 árboles descendientes de la generación del duque de Zhou fue
examinado y comentado por Song Lian.
Astrología
Zhou
está representado por dos estrellas, Eta Capricorni, "la Primera Estrella de Zhou") y 21
Capricorni, "la Segunda Estrella de Zhou"), en el asterismo de los
"Doce Estados". Zhou también
está representado por la estrella Beta Serpentis en el asterismo "Pared derecha",
recinto del Mercado Celestial (ver constelación china).
Fēngjiàn fue una ideología política durante la
última parte de la dinastía Zhou, su estructura social formaba un sistema de
gobierno descentralizado basado en
cuatro ocupaciones, o "cuatro categorías de personas". Los reyes de
Zhou engañaron a sus compañeros guerreros y parientes, creando grandes dominios
de tierra. El sistema Fengjian que crearon asignó una región o pedazo de tierra
a un individuo, estableciéndolo como el gobernante de esa región. Estos
finalmente se rebelaron contra los reyes Zhou, y se convirtieron en sus propios
reinos, poniendo así fin al gobierno centralizado de la dinastía Zhou. Como
resultado, la historia china de la dinastía Zhou o Chou (1046 a. C.-256 a. C.)
a la dinastía Qin ha sido llamada un
período feudal por muchos historiadores chinos, debido a la costumbre de
enfemerment de tierras similares a eso en Europa. Pero la erudición ha sugerido
que fengjian carece de algunos de los aspectos fundamentales del feudalismo. A
menudo se relaciona con el confucianismo pero también con el legalismo.
Cada
estado era independiente y tenía sus propios sistemas fiscales y legales junto
con una moneda única. Los nobles debían rendir un homenaje regular al rey y
proporcionarle soldados en el momento de la guerra. Esta estructura desempeñó
un papel importante en la estructura política de Zhou occidental, que estaba
expandiendo sus territorios en el este. A su debido tiempo, esto dio como
resultado el aumento del poder de los nobles, que lucharon entre ellos por el
poder, lo que condujo a la disminución de la autoridad de los reyes Zhou, que
finalmente provocó su caída.
Las cuatro ocupaciones o "cuatro categorías de
personas" era una estructura de
clase social jerárquica desarrollada en la China antigua por académicos
confucianos o legalistas desde la última dinastía Zhou y se considera una parte
central de la estructura social fengjian.
En
orden descendente, estos fueron los shi
(eruditos de la nobleza), los nong
(campesinos), el gong (artesanos) y
los shang (mercaderes y
comerciantes). De alguna manera, este sistema de orden social fue adoptado en
toda la esfera cultural china. En japonés se llama mibunsei y a veces se dice
"Shi, nō, kō, shō" La
principal diferencia en la adaptación fue la definición de shi (士).
El
sistema no figuraba en todos los otros grupos sociales presentes en la sociedad
china premoderna, y sus amplias categorías eran más una idealización que una
realidad práctica. La comercialización de la sociedad china en los períodos Song
y Ming borró aún más las líneas entre estas cuatro distinciones sociales
jerárquicas. La definición de la identidad de la clase shi cambió a lo largo
del tiempo -desde una antigua clase de guerreros hasta una elite académica
aristocrática y finalmente una elite académica burocrática con menos énfasis en
el noble linaje arcaico. También hubo una fusión gradual de los acaudalados
mercaderes y las clases acomodadas de la nobleza terrateniente, que culminaron
en la última dinastía Ming.
De
la evidencia literaria existente, las clasificaciones plebeyas en China se
emplearon por primera vez durante el período de los Estados Combatientes
(403-221 a.C). A pesar de esto, el historiador de Ban Han-Han (25-220 d.C) Ban
Gu (32-92 d. C.) afirmó en su Libro de Han que las cuatro ocupaciones para
plebeyos habían existido en el Zhou occidental (hacia 1050 - 771 a.C) era, que
él consideraba una edad de oro. Sin embargo, ahora se sabe que la clasificación
de cuatro ocupaciones como Ban Gu entendió que no existía hasta el siglo II a.
Ban explicó la jerarquía social de cada grupo en orden descendente:
Académicos,
agricultores, artesanos y comerciantes; cada uno de los cuatro pueblos tenía su
profesión respectiva. Aquellos que estudiaron para ocupar puestos de rango
fueron llamados shi (eruditos). Aquellos que cultivaron el suelo y propagaron
granos fueron llamados nong (agricultores). Aquellos que manifestaron la
habilidad (qiao) y los utensilios hechos se llamaron gong (artesanos). Quienes
transportaban artículos valiosos y vendían productos se llamaban shang
(mercaderes).
Anthony
J. Barbieri-Low, Profesor de Historia China Temprana en la Universidad de
California, Santa Bárbara, escribe que la clasificación de "cuatro
ocupaciones" puede verse como un mero instrumento retórico que no tuvo
ningún efecto en la política del gobierno. Sin embargo, señala que aunque
ningún estatuto en los códigos de la ley de Qin o Han menciona específicamente
las cuatro ocupaciones, algunas leyes sí trataron a estos grupos sociales
ampliamente clasificados como unidades separadas con diferentes niveles de
privilegio legal.
El shi (士)
Durante
las antiguas dinastías Shang y Zhou, los shi eran considerados como una orden
social caballeresca de linaje aristocrático de bajo nivel en comparación con
duques y marqueses. Esta clase social se distinguió por su derecho a andar en
carros y comandar batallas desde carros móviles, mientras que también
desempeñaban funciones civiles. También fueron conocidos por el armamento que
utilizaron, la espada de doble filo, o jian. El tipo de ropa usada por la clase
shi también los distinguía de los demás; el shi llevaba largas túnicas de seda,
mientras que todos los demás hombres vestían pantalones.
Cuando
la guerra de carros se eclipsó con unidades de infantería y caballería con
efectivos ballesteros en el período de los Estados Combatientes (403-221 a.C),
la participación del shi en la batalla disminuyó cuando los gobernantes
buscaron hombres con entrenamiento militar real, no solo trasfondo
aristocrático. Este fue también un período donde las escuelas filosóficas
florecieron en China, mientras que las actividades intelectuales se volvieron
altamente valoradas entre los estadistas. Por lo tanto, el shi finalmente se
hizo famoso no por las habilidades de su guerrero, sino por su erudición, sus
habilidades en administración, y su sólida ética y moral apoyadas por escuelas
filosóficas rivales.
Bajo
el mando del duque Xiao de Qin y el primer ministro y reformador Shang Yang (†
338 a. C.), el antiguo Estado de Qin fue transformado por una nueva filosofía
meritocrática pero dura del legalismo. Esta filosofía enfatizaba severos
castigos para aquellos que desobedecían las leyes públicamente conocidas
mientras recompensaban a aquellos que trabajaban para el estado y se esforzaban
diligentemente por obedecer las leyes. Era un medio para disminuir el poder de
la nobleza, y era otra fuerza detrás de la transformación de la clase shi de aristócratas
guerreros en funcionarios motivados por el mérito. La dinastía Qin (221-206 a.C)
unificó a China bajo el sistema legalista, pero se hizo famosa por sus medidas
opresivas, y por lo tanto colapsó en un estado de guerra civil.
El
vencedor de esta guerra fue Liu Bang, quien inició cuatro siglos de unificación
de China propiamente dicha bajo la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.). Uno de
sus sucesores posteriores fue el Emperador Wu (141-87 a.C), que no solo
consolidó la ideología de Confucio en el pensamiento, la gobernanza y el orden
social chinos, sino que también instaló un sistema de recomendación y
nominación en el servicio gubernamental conocido como xiaolian Después del
período Han, este sistema fue reemplazado por el sistema de nueve rangos, un medio
similar de reclutar funcionarios por recomendación. Ambos sistemas favorecieron
a los ricos, los de origen noble y los bien conectados. No fue sino hasta la
dinastía Sui (581-618) cuando se presentó un nuevo comienzo de cambio en la
clase shi por medio del sistema de examen del servicio civil.
Una pintura de un erudito de la nobleza con dos cortesanas, por
Tang Yin, c. 1500
El
sistema de reclutamiento de la administración pública durante la posterior
dinastía Tang (618-907) siguió el modelo Sui de reclutamiento parcial de los
que aprobaron los exámenes estándar y obtuvieron un título oficial. Sin
embargo, el reclutamiento por recomendaciones a la oficina todavía era
prominente en ambas dinastías. No fue sino hasta la dinastía Song (960-1279)
que se aumentó el énfasis en el reclutamiento de aquellos que aprobaron los
exámenes y obtuvieron los títulos. La clase shi también se volvió menos
aristocrática y más burocrática debido a la naturaleza altamente competitiva de
los exámenes durante el período Song.
Desde
el siglo XI hasta el XIII, el número de candidatos al examen que participaron
en los exámenes aumentó drásticamente de solo 30,000 a 400,000 al finalizar la
dinastía. La impresión generalizada a través de bloques de madera y tipos
móviles mejoró la difusión del conocimiento entre los alfabetizados en la
sociedad, permitiendo que más personas se conviertan en candidatos y
competidores compitiendo por un título de prestigio. Con una población en
expansión dramática que combina con una creciente cantidad de gentry, los
funcionarios académicos necesitaban la pequeña nobleza para realizar servicios
locales como financiar obras públicas, prefecturas y escuelas del condado, o
ayudar en la recaudación de impuestos.
El nong (农 / 農)
Desde
los tiempos del Neolítico en China, la agricultura fue un elemento clave para
el surgimiento de la civilización de China y de todas las demás civilizaciones.
La comida que producían los agricultores sostenía a toda la sociedad, mientras
que el impuesto sobre la tierra exigido en los terrenos de los granjeros y la
propiedad de los terratenientes producía gran parte de los ingresos estatales
para las dinastías gobernantes premodernas de China. Por lo tanto, el
agricultor era un miembro valioso de la sociedad, y aunque no se lo consideraba
uno con la clase shi, las familias de los shi seguían siendo propietarios de
tierras que a menudo producían cultivos y alimentos.
Los
soldados no eran miembros muy respetados de la sociedad. Los soldados
tradicionalmente provenían de familias de agricultores, mientras que otros
simplemente eran deudores que huían de sus tierras (ya fueran de su propiedad o
alquilados) para escapar de los juicios de los acreedores o el encarcelamiento
por no pagar los impuestos. Los soldados a lo largo de las fronteras de China
también fueron alentados por el estado a asentarse en sus propios lotes
agrícolas para que el suministro de alimentos de los militares sea
autosuficiente. Los agricultores también fueron alentados a unirse a las
milicias campesinas para actuar como unidades de apoyo para el ejército
permanente oficial.
Por
la dinastía Ming (1368-1644), la clase socioeconómica de los agricultores se
volvió cada vez más indistinta de otra clase social en las cuatro ocupaciones:
el artesano. Los artesanos comenzaron a trabajar en las granjas durante las
temporadas altas y los granjeros a menudo viajaban a la ciudad para buscar
trabajo en tiempos de escasez. La distinción entre lo que era ciudad y país se
difuminó en Ming China, ya que las áreas suburbanas con granjas se encontraban
en las afueras y, en algunos casos, dentro de las murallas de una ciudad.
El gong (工)
Los
artesanos y los artesanos -su clase identificada con el carácter chino que
significa trabajo- se parecían mucho a los agricultores en el sentido de que
producían bienes esenciales que necesitaban ellos y el resto de la sociedad.
Aunque no podían proporcionar al estado gran parte de sus ingresos, ya que a
menudo no tenían tierras propias para ser gravadas, los artesanos y los
artesanos seguían teniendo un lugar más alto que los mercaderes. Desde la
antigüedad, el hábil trabajo de artesanos y artesanos se transmitía oralmente
de padres a hijos, aunque el trabajo de arquitectos y constructores
estructurales a veces se codificaba, ilustraba y clasificaba en obras escritas
en chino.
Un
ejemplo de esto sería el Yingzao Fashi impreso en 1103, un manual de
construcción arquitectónica escrito por un funcionario a cargo de las agencias
gubernamentales para la construcción. Los artesanos y los artesanos eran
empleados del gobierno o trabajaban en privado. Un artesano exitoso y altamente
calificado a menudo podría ganar suficiente capital para contratar a otros como
aprendices o trabajadores adicionales que podrían ser supervisados por el
jefe artesano como gerente. Por lo tanto, los artesanos podrían crear sus
propias pequeñas empresas en la venta de su trabajo y el de los demás, y al
igual que los comerciantes, formaron sus propios gremios.
El shang (商)
Los
comerciantes, comerciantes y vendedores ambulantes de mercaderías eran vistos
por la elite académica como miembros esenciales de la sociedad, sin embargo,
fueron colocados en el más bajo de los cuatro grados en la jerarquía social
oficial china, debido a la opinión de que no producen nada, solo sacar provecho
de las creaciones de los demás. Esto fue a pesar del hecho de que a lo largo de
la historia de China, la clase mercantil a menudo era rica y tenía una
influencia considerable más allá de su supuesta posición social.
Las
actitudes de los eruditos hacia el comercio y los negocios eran casi
universalmente aparentes en sus escritos que denunciaban a la clase mercantil
como codiciosa y carente de carácter moral. También era inaceptable para los
funcionarios académicos para participar en el lucro personal fuera de su
salario oficial, a pesar de que en el período de la canción que estaban
utilizando agentes intermediarios para manejar sus asuntos comerciales anónimos
para ellos.
Los
comerciantes eran considerados como algo parásitos de las necesidades de todos
los demás grupos de la sociedad, ya que se reconocía que usaban los bienes que
otros producían y obtenían sus propios beneficios de ellos. En esencia, fueron
vistos como expertos en negocios, pero no cultivados moralmente lo suficiente
como para ser miembros destacados de la sociedad o representantes muy venerados
de la cultura china.
A
pesar de este desdén por los mercaderes, a mediados de la dinastía Ming
(1368-1644), muchas familias que produjeron funcionarios eruditos tenían
miembros que eran mercaderes o tenían un comerciante como descendiente de algún
tipo. Aún más significativo fue el hecho de que los funcionarios académicos que
tenían lazos familiares con los mercaderes del pasado o del presente se
volvieron insolentes acerca de estos vínculos y lo hicieron públicamente
conocido al redactar sus historias familiares oficiales. Durante el comienzo de
la dinastía Ming, los funcionarios académicos podrían obtener suficientes de
sus propios ingresos para financiar obras públicas vitales.
A
finales de la dinastía Ming, a menudo necesitaban solicitar fondos de poderosos
comerciantes para construir nuevas carreteras, escuelas, puentes, pagodas o
participar en industrias esenciales, como la creación de libros, que ayudaba a
la clase de la clase media en la educación para los exámenes imperiales. Los
comerciantes comenzaron a imitar la naturaleza y las costumbres altamente
cultas de los funcionarios eruditos para parecer más cultos y obtener mayor
prestigio y aceptación por parte de la elite académica. Incluso compraron
libros impresos que servían como guías para una conducta y comportamiento
adecuados y que promovieron la moral comercial y la ética empresarial.
Hubo
muchos grupos sociales que fueron excluidos de las cuatro amplias categorías en
la jerarquía social. Estos incluían soldados y guardias, clérigos y adivinos
religiosos, eunucos y concubinas, animadores y cortesanos, sirvientes
domésticos y esclavos, prostitutas y trabajadores de clase baja que no eran
agricultores y artesanos. El emperador, que encarnaba un mandato celestial para
la autoridad judicial y ejecutiva, estaba en un nivel social y legal por encima
de la nobleza y los funcionarios académicos seleccionados por el examen. Aunque
su familia real y su familia nobiliaria también eran muy respetadas, no tenían
el mismo nivel de autoridad.
Había
motivos detrás de los funcionarios aristocráticos y la posterior clasificación
de los funcionarios académicos de ciertos grupos en la jerarquía y dejando a
otros fuera. Los oficiales eruditos colocaron a los agricultores como el
segundo grupo más prestigioso porque los funcionarios aristocráticos y los funcionarios
eruditos eran los mismos terratenientes, al igual que los granjeros (los que no
eran arrendatarios o siervos). Tanto los agricultores como los artesanos se
colocaron en un nivel más alto que los comerciantes porque los dos primeros
grupos producían cultivos y productos manufacturados, cosas esenciales que
necesitaba toda la sociedad. Los comerciantes eran vistos como simplemente
talentosos en los negocios y el comercio, y con frecuencia se los consideraba
codiciosos e incluso parásitos de las necesidades de todos los demás grupos.
La
categoría social del soldado quedó fuera de la jerarquía social debido a que
los eruditos de la élite adoptaron el cultivo intelectual (wen) y detestan la
violencia (wu). Los estudiosos no querían legitimar a aquellos cuyas
profesiones se centraban principalmente en la violencia, por lo que dejarlos
fuera de la jerarquía social era un medio para mantenerlos en un nivel social
no reconocido e indistinguible.
Los
artistas y cortesanos solían ser dependientes de los ricos o estaban asociados
con los terrenos de placer inmorales a
menudo percibidos de los distritos de entretenimiento urbano. Darles un
reconocimiento oficial les hubiera dado más prestigio. Aunque los chamanes y
adivinos en la China de la Edad del Bronce tenían cierta autoridad como líderes
religiosos en la sociedad, los eruditos no querían que los líderes religiosos
acumularan demasiado poder e influencia como hombres fuertes militares (un
ejemplo de esto sería Zhang Jiao, quien dirigió una secta taoísta en abierto
rebelión contra la autoridad del gobierno Han). Hubo también múltiples
persecuciones del budismo en China, una gran parte de la disputa sobre la
exención de los monasterios budistas de los impuestos del gobierno, pero
también porque los estudiosos neoconfucianos posteriores vieron el budismo como
una ideología extraterrestre y una amenaza para el orden moral de la sociedad.
Los
eunucos de la corte también fueron vistos con cierta desconfianza por parte de
los funcionarios eruditos, ya que hubo varias instancias en la historia china
donde influyentes eunucos llegaron a dominar al emperador, su corte imperial y
todo el gobierno central. En un ejemplo extremo, el eunuco Wei Zhongxian
(1568-1627) tenía a sus críticos de la ortodoxa sociedad confucionista Donglin
torturados y asesinados mientras dominaba la corte del emperador Tianqi. El
próximo gobernante destituyó a Wei y se suicidó.
Resumiendo:
Las cuatro ocupaciones eran shì la clase de eruditos "caballerescos",
en su mayoría de órdenes aristocráticas inferiores, los gōng que eran los
artesanos y artesanos del reino y que, como los granjeros, producían bienes
esenciales necesarios por sí mismos y el resto de la sociedad, los nóng que
eran los campesinos que cultivaban la tierra que proporcionaba el alimento
esencial para el pueblo y los tributos al rey, y el shāng que eran los
mercaderes y comerciantes del Reino.
Zongfa,
Clan Law), que se aplicaba a todas las clases sociales, gobernaba la
primogenitura del rango y la sucesión de otros hermanos. El hijo mayor de la
consorte heredaría el título y conservaría el mismo rango dentro del sistema.
Otros hijos de la consorte, concubinas y amantes recibirían títulos de un rango
más bajo que su padre. Con el paso del tiempo, todos los términos perdieron sus
significados originales. Zhuhou, Dafu y
Shi se convirtieron en sinónimos de funcionarios judiciales.
Las
cuatro ocupaciones bajo el sistema Fēngjiàn difieren de las del feudalismo europeo
en que las personas no nacieron en las clases específicas, de modo que, por
ejemplo, un hijo nacido de un gong artesano pudo formar parte de la clase de
mercaderes shang, y pronto.
El
tamaño de las tropas y los dominios que un noble masculino ordenaría estaría
determinado por su rango de nobleza, que de mayor a menor sería:
·
duque
- gōng
·
marqués
o marqués - hóu
·
conde
o conde - bó
·
vizconde
- zǐ
·
barón
- nán
Mientras
que antes de la dinastía Han. Cualquier miembro masculino de la nobleza podría
llamarse gongzi (o wangzi) si es hijo de
un rey, es decir, príncipe).
"Feudalismo" y
marxismo chino
Los
historiadores marxistas en China han descrito a la sociedad antigua china como
principalmente feudal. Fengjian es particularmente importante para la
interpretación historiográfica marxista de la historia china en China, desde
una sociedad esclava hasta una sociedad feudal. El primero en proponer el uso
de este término para la sociedad china fue el historiador marxista y uno de los
principales escritores de la China del siglo XX, Guo Moruo en la década de
1930. Las opiniones de Guo Moruo dominaron la interpretación oficial de los
registros históricos, según la cual el sistema político durante la dinastía
Zhou se puede ver como feudal en muchos aspectos y comparable al sistema feudal
en Europa. Guo Moruo basó su aplicación de este término en dos supuestos:
La
primera suposición se basaba en que el feudalismo es una forma de organización
social que surge bajo ciertas circunstancias, principalmente el deterioro de
una forma centralizada de gobierno que es reemplazada por estados feudales
independientes que solo tienen deberes mínimos y lealtad a un gobernante
central. Se supone que esta situación prevaleció en China después del declive
de la dinastía Shang y la conquista de los territorios Shang por parte del clan
Zhou. Se afirma que una de las razones del cambio a los estados feudales es la
introducción de la tecnología del hierro.
El
segundo supuesto para clasificar a los Zhou como feudales por Guo Moruo fue la
similitud de los elementos esenciales del feudalismo que incluían la concesión
de tierras en forma de 'feudos' a la nobleza caballeresca, como en el caso del
feudalismo europeo. Los señores o el gobernante otorgaron feudos de tierra a
los caballeros, que eran considerados los "vasallos", quienes a
cambio prometían lealtad al señor y brindaban apoyo militar durante los
períodos de guerra. En China, en lugar de un salario, el gobernante Zhou le dio
tierras a cada noble junto con las personas que vivían en él y que trabajaban
en la tierra y entregaban parte de los productos a los nobles como impuestos.
Estos "feudos" se otorgaron mediante elaboradas ceremonias en Zhou
occidental, donde las parcelas de tierra, título y rango se otorgaban en
ceremonias simbólicas formales que eran increíblemente lujosas y comparables a
las ceremonias de homenaje en Europa donde el vasallo juraba lealtad. y
fidelidad cuando se le otorga tierra también llamada 'feudo'. Estas ceremonias
en el antiguo período Zhou fueron conmemoradas en inscripciones en vasijas de
bronce, muchas de las cuales datan de la dinastía Zhou temprana. Algunas
inscripciones en vasijas de bronce también confirman la participación de la
actividad militar en estas relaciones feudales.
Bajo
la sociedad feudal Zhou, la relación se basaba en el parentesco y la naturaleza
contractual no era precisa, mientras que en el modelo europeo, el señor y el
vasallo tenían obligaciones y deberes mutuos específicos. El feudalismo
medieval europeo se dio cuenta del caso clásico del "noble señor"
mientras que, en las fases media y tardía de la sociedad feudal china, se podía
encontrar el caso clásico del sistema del terrateniente. En Europa, los señoríos
feudales eran hereditarios e irrevocables y se transmitían de generación en
generación, mientras que los señoríos Zhou no eran hereditarios, requerían
renovación y podían revocarse. El siervo medieval estaba atado a la tierra y no
podía abandonarlo o disponer de él, mientras que el campesino Zhou podía irse
o, si tenía los medios, comprar la tierra en pequeñas parcelas. Además, en
Europa, el feudalismo también se consideraba parte de un sistema económico en
el que los señores que estaban en la parte superior de la estructura, seguidos
por los vasallos, y luego los campesinos que estaban atados a la tierra y eran
responsables del producción.
En
la regla Zhou, el sistema feudal no era responsable de la economía. Además,
según China-A New history de John K. Fairbank y Merle Goldman, también existían
diferencias entre la clase mercantil de los dos sistemas. En la Europa feudal,
la clase mercantil vio un marcado desarrollo en ciudades alejadas de las casas
solariegas y los pueblos. Las ciudades europeas podrían crecer fuera del
sistema feudal en lugar de integrarse en ellas, ya que los aristócratas
terratenientes se asentaron en los feudos. Por lo tanto, las ciudades eran
independientes de la influencia de los señores feudales y estaban únicamente
bajo la autoridad de los reyes de los reinos. En China, estas condiciones no
existían y el Rey y sus oficiales dependían en gran medida de la aristocracia
terrateniente. Por lo tanto, no había poder político disponible para alentar el
crecimiento de la clase mercantil de una manera independiente. Las ciudades y
los pueblos eran un sistema integrado y los comerciantes seguían bajo el
control de la clase noble en lugar de establecer un comercio y una economía
independientes.
Independientemente
de las similitudes de la sociedad agraria dominada por los señores feudales en
ambas sociedades, la aplicación del término "feudal" a la sociedad
Zhou occidental ha sido un tema de considerable debate debido a las diferencias
entre los dos sistemas. El sistema feudal de Zhou fue denominado como
"protoburocrático" (La Prehistoria y la Historia Antigua de China -
por JAG Roberts) y la burocracia existió junto con el feudalismo, mientras que
en Europa, la burocracia surgió como un sistema contrario al orden feudal. Por
lo tanto, según algunos historiadores, el término feudalismo no debe ajustarse
exactamente a la estructura política occidental de Zhou, pero puede
considerarse un sistema análogo al que existía en la Europa medieval. Según Terence
J. Byres en Feudalismo y Sociedades no europeas, "el feudalismo en China
ya no representa una desviación de la norma basada en el feudalismo europeo,
sino que es un caso clásico del feudalismo en sí mismo".
EDAD
DE BRONCE
Los orígenes de la civilización china se
remontan a una dinastía legendaria, la dinastía Xia, que los arqueólogos sitúan alrededor de los
siglos XXI y XVIII a.C. e identifican con las culturas neolíticas que se
formaron en las actuales provincias de Shanxi y de Henan, en torno al Río
Amarillo; pero mucho antes de este momento, a partir del 7000 a.C. se
desarrollan las culturas de Yangshao y de Longshan, que destacaron por la
aparición de formas primitivas de escritura y por su importante producción
alfarera.
Las primeras dinastías datadas de forma
veraz son la Dinastía Shang (1766-1122 a.C) y la dinastía Zhou
(1122-256 a.C.), que crearon objetos en bronce, jade y hueso, en los que se
reflejan ya los dos principios esenciales del arte chino: la síntesis entre el
espíritu creador artístico y la función social y jerárquica y el gusto por los materiales y la capacidad
de extraer de ellos su máxima capacidad expresiva. El jade es el primero de los
materiales de la representación artística de China, más valorado que el oro y
con unas fortísimas connotaciones simbólicas; en él se realizaron objetos para
uso ritual, como cuchillos y hachas ceremoniales, accesorios y ornamentos, e
incluso pequeñas figuras de animales.
A través de la valoración del carácter
del jade, se configurará una tradición en la estética china que valorará, sobre
todo, la pauta orgánica, la irregularidad y la individualización de cada pieza;
a partir de este momento, cada material empleado en las artes chinas, se
inspirará en esos principios que estaban ya presentes en el jade.
Es en este largo período de tiempo cuando
se conforman los elementos socio-políticos, filosóficos y científicos de la
cultura china: la formación de la noción de Estado, la estratificación social,
el nacimiento del confucionismo, taoísmo, moísmo, los sistemas de canalización
y drenaje, los aperos agrícolas, y el desarrollo de la medicina y la escritura.
Su estudio ya no está únicamente ligado a los objetos materiales sino que
existen fuentes escritas para su análisis; la aparición y desarrollo de la
escritura señaló el paso entre prehistoria e historia, ofreciéndonos los
protagonistas de los hechos una valiosa información, recogida primero en los
caparazones de tortuga (jiaguwen) y
objetos en bronce (jinwen), más
tarde en recopilaciones de textos tanto contemporáneos como crónicas históricas
de tiempos posteriores
La dinastía Shang dominó una zona de 400
por 300 km cerca de la confluencia del Hoang-ho con su afluente Wei, dentro de
la que se encuentra Anyang, que fue su capital, y en cuyas necrópolis se han
hallado los maravillosos bronces de fines del segundo milenio a.C, orgullo de
los museos de arte oriental. Fue probablemente en esta zona donde se inventó la
escritura china, con lo cual la dinastía Shang dispuso de un poderoso
instrumento para crear una tradición política y mantenerla fija.
Aquellas excavaciones tumbales han
revelado la existencia de una cultura del bronce que había llegado a su apogeo
sin que se hubiese renunciado por completo a los utensilios neolíticos. Los
bronces, jades y cerámicas de Anyang son ejemplares depuradísimos de este
período histórico al que se está haciendo referencia.
El culto
a los antepasados en China se desarrolló desde el Neolítico, pero se convirtió en
una práctica religiosa plenamente institucionalizada en las primeras dinastías
de la Edad del Bronce; no sólo contribuyó a reforzar el sistema de la
estratificación social sino los ancestros venerados y conmemorados mediante
diversos rituales llegaron a ser los espíritus protectores de Estados antiguos
como el de los Shang. En esta dinastía únicamente determinados miembros del
sector real podían acceder al rango de antepasados quienes eran poderosos
aliados de sus contrapartes terrenales, al grado que la misma estabilidad
dinástica dependió de los ancestros. Para finales de la dinastía, la
ancestralización de los personajes reales difuntos estaba completada y ellos eran
objeto de un culto sumamente ritualizado.
La búsqueda de un nuevo material de
mayor resistencia y posibilidades técnicas frente a la cerámica y el jade
determina la aparición del bronce, lo que supuso una total transformación no
sólo material, sino social y política. Su uso va a estar íntimamente
relacionado con el ritual y la guerra y su conocimiento con el poder. La
primacía del bronce da nombre al período histórico denominado la Edad del Bronce,
que incluye las dinastías:
- Xia (2205-1767 a. C.),
- Shang (1767-1123) y
- Zhou (1122-221).
En el terreno artístico el bronce es el
material más representativo de las tres dinastías.
Sin embargo, a pesar de una abundante
documentación, no se conoce el origen del bronce en China, puesto que las
primeras piezas aparecen ya con los problemas resueltos, tanto desde el punto
de vista formal como técnico, lo que ha dado lugar a la hipótesis de un
conocimiento procedente de los pueblos de las estepas. La mayor parte de los
bronces chinos se componían de una aleación de cobre, estaño y plomo. Fueron
realizados siguiendo el mismo procedimiento de moldes que se hizo con la
cerámica y su ductilidad se consiguió añadiendo plomo a una aleación de cobre y
estaño.
Las formas que adquieren y su decoración
sí fue propiamente autóctonas, procedentes en ambos casos de la cerámica
neolítica. Es el primer caso que veremos de sustitución de un material por
otro, tradición que se mantuvo en la búsqueda de nuevos materiales. Ya hemos
visto cómo las culturas de Yangshao, Longshan, Dawenkou... presentaron
una gran variedad de formas relacionadas exclusivamente con la conservación,
cocción y almacenamiento de alimentos y bebidas. Cada forma estaba destinada a
una función determinada, y así vemos cómo aquellas destinadas a la cocción de
alimentos se llamaban: li, ding, fangding, liding, xian o yen entre las más
comunes.
Todos estos recipientes eran en forma de
trípode, en los que el fuego incidía en el centro del recipiente sin darle
directamente, evitando que los alimentos se quemaran.
- El li, y su correspondiente forma cerámica, es una de las más antiguas, provenientes del carácter escrito li que significa filtrar. Se destinaron a la cocción de cereales y carne teniendo una boca muy ancha y sin cubierta.
- El ding es el recipiente más característico de los bronces; tiene un cuerpo semiesférico con dos asas verticales por donde se introducía un palo evitando así las quemaduras al retirarlo del fuego. Tanto las asas como las patas fueron evolucionando hacia formas más caprichosas y en la dinastía Zhou del Este (770-221 a. C.) se le incorporó una cubierta circular. Su denominación ding define exactamente su forma y función, siendo en alguna de sus acepciones sinónimo de hervir.
- El fanding y el liding son dos variantes del ding; el fanding, como lo define su nombre (fang = cuadrado), es un trípode con un cuerpo cuadrado;
- El liding, una forma híbrida entre el li y el ding, no esférica y con patas cilíndricas.
El
xian se utilizó para cocinar los
alimentos al vapor, y se compone de dos partes: la inferior, semejante al li
destinada al agua, y la superior en forma de gran cuenco que contiene una
plancha fija o móvil; en esta parte superior se colocaba el arroz, cereales...
Bronce China, dinastía
Shang, s. XII a. C.
Guang, vaso ritual para
contener vino. Decoración con máscaras taotie y cabeza animal en la tapadera.
Trípode (vaso
ceremonial para servir comida), Dinastía Shang
Para servir y conservar alimentos se
utilizaban el:
- gui,
- dui,
- fu,
- xu,
- yu y
- dou, de formas circulares con asas y cubiertas sobre una gran base.
De todos ellos es el dou el que muestra
una mayor individualidad al tener un pie alargado sobre el que se inserta su
cuerpo esférico.
Para calentar las bebidas:
- el jue,
- jiao,
- jia y
- he,
Trípodes, con un cuerpo alargado con
picos para beber; algunos de ellos como el he tenían también cubierta, pues en
ellos se cocían las bebidas, mientras que en los otros se evaporaban los
líquidos tras las libaciones rituales.
Tras calentar las bebidas, éstas se
servían en diferentes recipientes:
- gu,
- zun,
- fangyin,
- duan,
- you,
- guang,
- hu,
- lei y
- bu.
Los gu tenían forma de cáliz, y se
utilizaron exclusivamente con los Shang y a comienzos de la dinastía Zhou; los
zun, presentan una gran variedad, de gran tamaño, con los bordes de la boca
hacia el exterior adquiriendo el cuerpo forma de animal (elefantes,
rinocerontes, carneros...). Destaca por su originalidad el guang, que no se
corresponde con ninguna forma cerámica anterior y se asemeja a una gran salsera
en cuya cubierta se representa la cabeza y la espalda de algún animal (tigre,
búfalo).
Los recipientes destinados al uso de
bebidas alcohólicas disminuyeron notablemente con la dinastía Zhou por el abuso
que de ellas se hizo tanto en las ceremonias como fuera de ellas. Los
recipientes destinados al agua:
- pan,
- yi,
- jian
Se utilizaron para realizar las
abluciones ceremoniales, de ahí su forma horizontal (pan) muy abierta y plana o
las tinajas (jian) de gran tamaño llegando a tener un metro de diámetro.
Todas estas formas comportan una variada
decoración íntimamente relacionada con el uso ritual de las piezas, teniendo
algunas de ellas sus antecedentes en los jades y cerámicas neolíticos. Varían
del diseño geométrico a la figuración y abstracción de formas y conceptos en
consonancia con la evolución de la sociedad y su uso ritual al meramente
decorativo o emblemático.
La distribución de los motivos decorativos solía hacerse en franjas horizontales, adaptándose a la forma y cubriendo toda la superficie (patas, cuerpo, asas, labios, cubiertas, etc.). Los bronces Shang muestran una decoración muy elaborada, con un gusto por el "horror vacui", formas muy realistas procedentes del mundo animal enmarcadas en motivos geométricos. Entre estos últimos destacan los losenges, círculos, espirales, grecas y el leiwen (combinación de espirales y meandros), bien como único tema decorativo ya sea resaltando motivos zoomórficos para acentuar el relieve.
La distribución de los motivos decorativos solía hacerse en franjas horizontales, adaptándose a la forma y cubriendo toda la superficie (patas, cuerpo, asas, labios, cubiertas, etc.). Los bronces Shang muestran una decoración muy elaborada, con un gusto por el "horror vacui", formas muy realistas procedentes del mundo animal enmarcadas en motivos geométricos. Entre estos últimos destacan los losenges, círculos, espirales, grecas y el leiwen (combinación de espirales y meandros), bien como único tema decorativo ya sea resaltando motivos zoomórficos para acentuar el relieve.
Aunque existió una gran variedad de
formas animales, de entre ellas destacaron dos: el dragón (gui) y la máscara
(taotie). El gui, es definido en el "showen", como "un animal
parecido al toro, pero sin cuernos y con un solo pie que brilla como el sol y
la luna, ruge tan fuerte como el trueno, hace nacer el viento y la lluvia
cuando sale o entra en el agua; sólo Huang-di lo puede capturar, arranca su
piel para hacer un tambor golpeando la espalda del monstruo; los ruidos de este
extraño instrumento pueden oírse a más de quinientos li". En su
representación de perfil se pueden apreciar todos sus rasgos más
característicos: el ojo, la lengua, la cola, una pata y su garra.
La máscara taotie (glotón) se encuentra en un gran número de piezas. Su forma es la de un glotón con una cabeza sin mandíbula inferior, sujetando entre sus garras a una figura humana que ha sido interpretada tanto como un signo de su ferocidad cuanto de protector ante los malos espíritus, dada la complaciente actitud que siempre presenta la figura humana. Es frecuente confundirlo con el gui o dragón, afirmando que el glotón procede de dos dragones enfrentados lo que viene a subrayar la idea de estar más relacionado con la fertilidad que con la destrucción.
Como un motivo secundario acompañando al
gui y al taotie, aparecen pájaros flanqueando el motivo central tratados de una
manera esquemática y geométrica, resaltando el plumaje, el pico o un ojo. El
pájaro se asocia al ritual para pedir cambios climatológicos (lluvia...),
utilizándose como un vehículo de acceso al mundo supranatural. Esto se explica
por la similitud de asociaciones en las escrituras oraculares entre el carácter
feng, viento, y el que significa "clarear después de la lluvia",
compuesto por el radical de pájaro y el morfema que significa cubrir.
Los bronces Zhou en cuanto a decoración
se caracterizan por un menor abigarramiento de ésta en las piezas, prefiriendo
la representación del motivo decorativo principal sobre un fondo liso, así como
por el gusto de nuevos elementos decorativos preferentemente de formas
geométricas o zoomórficas. Muchos de estos motivos no eran propios de los
Estados del Centro, sino que provenían de los contactos que se establecieron
con otros pueblos.
Estos recipientes en bronce presentan,
además de motivos decorativos, inscripciones relativas a su uso, destinatario,
etc. de gran valor para su estudio. Aparecieron por primera vez en los bronces
Shang (siglo XIII a. C.) aportando cada vez un mayor número de datos y variedad
de léxico. A estos caracteres escritos se les denominan "Jinwen"
(texto en metal) para diferenciarlas de las aparecidas anteriormente en huesos
de animales y caparazones de tortuga "Jiaguwen". Pero el origen de
todos ellos se encuentra en el "Jing" o "Libro de los
Cambios", perdiéndose su creación en el mito y la leyenda de los tres
emperadores míticos (Fu Xi, Huang Di y Sheng Nong) que tomaron las formas de
representación a partir de la observación de la naturaleza. Los signos o gua
que componen el "I Jing" son líneas quebradas o enteras, tal y como
se configuraron tras el descubrimiento de instrumentos lineales. Antes de ello,
eran cuerdas, unas con nudos y las enteras. Su interpretación es muy posterior
a su invención, no encontrándose antes del Período de Primavera y Otoño
(722-481 a. C.). A la combinación de líneas continuas y discontinuas, se
denomina trigrama o hexagrama dependiendo del número de combinaciones (3 ó 6).
En conjunto, se puede decir que son sesenta y cuatro los hexagramas o imágenes
de los que proceden los Ocho Trigramas (Ba Gua) o módulo simplificado. A cada
uno de ellos se le asignan valores que combinándose de acuerdo a una lógica,
representan la realidad de las cosas. Además, cada trigrama no comporta un solo
significado, sino que mantiene un sentido polivalente: por ejemplo, el trigrama
jien, es cielo, frío, luz, padre, caballo, metal y noroeste, mientras que gun
es tierra, calor, oscuro, madre, yegua y sudoeste. Dependiendo pues de su
combinación se consigue explicar la realidad, ya que ésta es como los
trigramas: mutable y polivalente.
El "I Jing" no es un libro de adivinación, en sentido de dar
respuestas concretas a preguntas precisas, sino que se utilizó y aún se utiliza
para conocer de acuerdo a todos los componentes de la realidad pasada, el
presente o el futuro más inmediato. El "I Jing" y los principios
complementarios Yin y Yang están íntimamente relacionados; a la línea continua
asociamos el Yang (principio creador: luz, día, frío, hombre...), y a la
discontinua el Yin (principio receptivo, noche, valor, mujer...), teniendo en
cuenta que nada es absolutamente Yang ni absolutamente Yin, necesitándose ambos
para explicar su existencia.
A este primer sistema de representar las imágenes de la realidad le sucedió un método, asociado igualmente a los ritos de adivinación, realizados sobre huesos de animales y caparazones de tortuga: "Jiaguwen" o escritura antigua. Constituye el origen de la escritura china, correspondiendo cronológicamente a la dinastía Shang. Se han recopilado más de 2.500 a 3.000 grafías, que muestran la evolución alcanzada en este período. La técnica de preparación de los huesos y caparazones consistía en calentarlos para conseguir la formación de grietas sobre la superficie. Los hoyos que aparecían en la superficie del reverso tuvieron una finalidad muy concreta. La respuesta consistía en un par de grietas que se asemejaban al carácter pu (adivinar), una línea vertical unida hacia su mitad por la derecha por otro trazo más o menos perpendicular. Según el ángulo formado se garantizaban las respuestas: 70-100 era afirmativa; en caso contrario, negativa.
Los tipos de caracteres Jiaguwen se pueden dividir según dos principios:
1. Pictográficos: el más común en un principio y que representa objetos concretos.
2. Ideográficos: en el que un carácter está formado por dos componentes (imagen y significado).
Más tarde se añadirá, por necesidades de ampliación del lenguaje, un tercer principio fonético, aplicado ya a ideogramas más complejos compuesto de un pictograma y un elemento fonético, utilizando una palabra de un sonido similar para expresar una idea complementaria.
A comienzos de la dinastía Shang (1766-1123 a. C.) y como un desarrollo de los caracteres comentados, comienzan a aparecer inscripciones en objetos de bronce, llamados "Jinwen". Inicialmente fueron muy breves, incluso de un solo carácter, situadas ya sea en el interior del recipiente, en la base, asas, cuello... Al estar ligadas estas piezas a los ritos funerarios, sus inscripciones más frecuentes fueron de dedicación a miembros de la familia, incluyendo datos sobre su fabricante, cronología, así como el nombre del recipiente. Existió también otro tipo de inscripciones consideradas como marcas, que si bien se han encontrado más de ochocientos tipos diferentes, hubo algunas más frecuentes como la llamada "xizusun", correspondiente a un grupo social con diferentes rangos, o las "duozizu", ligadas al estamento militar... A fines de la dinastía Shang, con los Zhou del Oeste las inscripciones tuvieron un menor carácter funerario y una mayor connotación de poder o categoría social, al incluir más datos tanto sobre la pieza como sobre el donante y futuro propietario. Veamos un ejemplo: "Precioso vaso ritual hecho para Je Qi. Que sus hijos y nietos, durante diez mil años, puedan hacer de él eterno uso". Se han encontrado otras inscripciones que hacen referencia a expediciones militares, caza, ceremonias oficiales...
Una nave gui de bronce de Zhou occidental, c. 1000 a.C
Bronce ceremonial Zhou
occidental de forma de vasijas de cocina inscrito para registrar que el Rey de
Zhou le dio un feudo a Shi You, ordenando que él herede el título, así como la
tierra y las personas que viven allí.
Las Mujeres en China
antigua e imperial
El
estudio de la historia de las mujeres en el contexto de la China imperial se ha
llevado a cabo desde al menos finales de la década de 1990. El estado social de
mujeres y hombres en la antigua China estaba estrechamente relacionado con el
sistema de parentesco chino.
Las
mujeres en la China antigua e imperial no podían participar en los diversos
ámbitos de la vida social, a través de estipulaciones sociales que permanecen
en el interior, mientras que los negocios externos deben ser dirigidos por
hombres. La división estricta de los sexos, aparente en la política de que
"los hombres aran, las mujeres tejen", particionó historias
masculinas y femeninas ya en la dinastía Zhou, con los Ritos de Zhou incluso estipulando
que las mujeres sean educadas específicamente en "ritos de mujeres". A pesar de estar limitadas por políticas que
les impedían poseer propiedades, tomar exámenes o desempeñar cargos públicos,
su restricción a un mundo femenino distintivo incitó el desarrollo de
ocupaciones específicas para mujeres, círculos literarios exclusivos, mientras
también invirtieron ciertas mujeres con ciertos tipos de influencia política
inaccesibles para los hombres.
China antigua
La
historiografía china recibida sobre la China antigua fue editada en gran medida
por eruditos confucianos en el siglo IV a.C, que pretendían mostrar que el
sistema dinástico de gobierno se extendía lo más atrás posible del pasado.
Estos textos, como Zuo zhuan y Classic of Poetry, se centran en nobles y
eruditos varones, con referencias poco frecuentes a las mujeres. Una excepción
son las biografías de mujeres ejemplares, compiladas en el siglo I a. C. como
una colección de cuentos de advertencia para hombres, destacando las ventajas
de las mujeres virtuosas, así como los peligros que plantean las mujeres
relajadas. La mayoría de las mujeres incluidas eran miembros de la nobleza y
generalmente se las describía como pasivas, con sus guardianes masculinos
(maridos o padres) controlando sus acciones. Se espera que la división conyugal
del trabajo de "hombres arados, mujeres que tejen" amplíe la brecha
en el poder de la toma de decisiones domésticas en favor de los hombres,
manteniendo a las mujeres en una posición subordinada. Por el contrario, los
restos arqueológicos de los períodos preconfucianos muestran que las mujeres
desempeñaron papeles activos en todos los niveles de la sociedad.
Neolítico
La
sociedad neolítica en China se percibe como matrilineal, con las sociedades
patrilineales dominando más adelante con el ascenso del pastoralismo y la
primera división social del trabajo. Esto se origina de las teorías marxistas
del materialismo histórico, que argumentan que la estructura social está
determinada por la economía. El hecho de que los entierros de mujeres y hombres
de la cultura Yangshao tienen bienes funerarios, aunque cada uno tenía
diferentes tipos de artículos, se utilizó para demostrar que la primera gran
división social del trabajo de Marx no se había producido, por lo que se
presume que la cultura Yangshao sido matrilineal Esta suposición continúa siendo influyente en
la arqueología moderna.
Se
han encontrado figurillas femeninas que representan diosas o símbolos de
fertilidad en varios sitios de la cultura Hongshan en la provincia de Liaoning,
así como en la cultura Xinglongwa en el este de Mongolia Interior. Estas
figuras se colocan con sus manos apoyadas en sus grandes vientres y, como la
figura de Niuheliang se encontró dentro de un templo, esto apoya la idea de que
fueron adorados. La división entre mujeres y hombres también fue probablemente
menos rígida en el Neolítico que en períodos posteriores, como lo demostró un
barco del sitio de cultura Majiayao de Liupingtai en Qinghai. La figura en la
olla tiene genitales masculinos y femeninos, lo que lleva a los arqueólogos a
argumentar que los géneros combinados se consideraron poderosos, tal vez como
un precursor de la filosofía yin y yang posterior.
Las
mujeres enterradas en sitios pertenecientes a la cultura Majiayao suelen ir
acompañadas de espirales, lo que sugiere que el tejido era una ocupación
importante. Cuando un hombre y una mujer fueron enterrados juntos, yacía uno al
lado del otro en las mismas posiciones, lo que sugiere que no hay diferencia en
el estado social. En la cultura Qijia, la mujer se encuentra enterrada fuera
del ataúd principal junto con los bienes funerarios, como en Liuwan en Ledu,
Qinghai. Esto sugiere que las mujeres estaban siendo tratadas como posesiones
de los hombres enterrados en la tumba principal. La pierna izquierda de una
hembra en un doble entierro incluso fue atrapada debajo de la tapa del ataúd,
lo que los arqueólogos sugieren que fue enterrada viva.
Dinastía Shang
El
estatus de las mujeres varió entre las regiones durante la dinastía Shang, ya
que el cementerio de cultura Lower Xiajiadian de Dadianzi en el norte contenía el mismo número de
hombres y mujeres, lo que sugiere que a ambos se les dieron ritos funerarios
iguales. Además, la edad promedio de las mujeres al momento de la muerte fue
ligeramente mayor que la de los hombres, lo que indica que vivieron más tiempo.
Esto contrasta con el patrón en otros cementerios del mismo período, donde
menos mujeres recibieron un entierro formal.
Mientras
que se cree que las mujeres de la dinastía Shang fueron consideradas de menor
rango que los hombres, las excavaciones arqueológicas de entierros han
demostrado que las mujeres no solo podían alcanzar un alto estatus, sino que
también ejercían poder político. La tumba de Fu Hao, consorte del rey Wu Ding,
contenía objetos de jade preciosos y vasijas de bronce rituales, lo que
demuestra su riqueza. Además, se han excavado textos de la dinastía Shang que
registran a Fu Hao conduciendo tropas a la batalla al norte de los territorios
de Shang, conquistando estados, prestando servicios a los antepasados de
culto y asistiendo en asuntos políticos en la corte. Después de su muerte, Fu
Hao fue honrada por los gobernantes posteriores como Ancestro Xin y se le
otorgaron sacrificios para garantizar que ella siguiera siendo benévola.
Los
temas de los huesos del oráculo sugieren que Shang prefería a los niños
varones, ya que la pregunta que se planteaba a un hueso era si el embarazo de
Fu Hao sería "bueno". El hueso registra que el embarazo fue "no
bueno; [el niño] era una niña".
Además, a los gobernantes masculinos se les permitió casarse con varias
esposas para mejorar sus posibilidades de tener hijos varones. Fu Hao fue, por
lo tanto, referido como consorte, mientras que Fu Jing también fue la primera esposa. Esta
diferencia en el estado se muestra cuando Fu Jing está enterrado en el recinto
del rey en una tumba con una rampa. Por el contrario, Fu Hao fue enterrado
fuera del cementerio oficial.
Dinastía Zhou
Por
la dinastía Zhou, la sociedad china era decididamente patriarcal, con roles
sociales femeninos y masculinos determinados por una estricta jerarquía feudal.
Las bases para la división forzosa de mujeres y hombres en tiempos posteriores
aparecieron durante el período Zhou del Este, cuando los mohistas y legalistas
comenzaron a adoptar las ventajas de que cada sexo realizara roles de trabajo
estereotípicos; en teoría, tal división garantizaba la moralidad y el orden
social. Las relaciones de género bien ordenadas gradualmente se expresaron en
la frase "los hombres aran, las mujeres tejen". Esta división se expandió para crear una
separación social entre hombres y mujeres. El Libro de los Cambios declara que,
"entre los miembros de la familia, el lugar apropiado para las mujeres es
el interior y el lugar apropiado del hombre está afuera". Las fuentes
escritas indican que las mujeres estaban cada vez más confinadas para hacer
cumplir esta separación de género, y se esperaba que las mujeres con un estatus
social más bajo regresaran a su hogar cuando no estaban involucradas en un
trabajo forzoso fuera del hogar. Las mujeres nobles disfrutaban del lujo de no
tener que trabajar al aire libre y la capacidad de su familia para aislarlas de
la mirada masculina se convirtió en una indicación de su estado.
Los
textos transmitidos dan una impresión general de cuán alfabetizados, principalmente
hombres, las personas Zhou perciben a las mujeres. Indican que los niños
varones son preferidos, y que las niñas son menos valiosas para el colectivo
familiar que los varones. Hasta la edad de 9 años, una niña podría recibir la
misma educación que un varón, sin embargo, a los 10 años, se esperaba que las
niñas estudiaran las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes; 'obediencias' se
refiere a la expectativa de que primero obedecería a su padre, luego a su
esposo y luego a sus hijos después de la muerte de su esposo. El Libro de los
ritos establece que una mujer debe casarse antes de los 20 años o, "si hay
un problema, contraer matrimonio a los 23 años". Después del matrimonio,
se esperaba que las mujeres vivieran con la familia de su marido y demostraran
piedad filial hacia sus padres como si fueran suyos. La costumbre de la familia
del novio de compensar financieramente a la familia de la novia por haberla
perdido se remonta a la dinastía Zhou, tal como se establece en los Seis Ritos.
Las
especificaciones de los textos rituales de Zhou con respecto a las mujeres no
siempre fueron seguidas. Por ejemplo, el cementerio de los Marqueses de Jin en Shanxi
contenía 19 entierros conjuntos de los señores Jin y sus esposas. Sobre la base
de los ricos bienes funerarios, los arqueólogos han sugerido que el estado de
las mujeres era más cercano al de los hombres durante el siglo 10 a.C,
posiblemente porque los rituales de la dinastía Zhou aún no se habían
implementado estrictamente. En los entierros de principios del siglo IX, sin
embargo, la cantidad de vasijas de bronce que acompañan a las esposas disminuye
marcadamente, lo que sugiere que el sistema ritual que dictaba la subordinación
de la esposa a su esposo estaba en su lugar. El entierro de un señor Jin que
data del siglo VIII a.C, en contraste, es más pequeño que cualquier tumba de
sus dos esposas, un acto explícitamente prohibido por los textos. Esto
demuestra el poder decreciente del gobierno de Zhou, así como la variabilidad
en los niveles de aplicación de los rituales.
Hay
registros de mujeres durante este período que aconsejan a los parientes varones
sobre la estrategia política, defendiéndose de duras sentencias legales,
enseñando a los nobles cómo disparar flechas correctamente, amonestando a su
gobernante por comportamiento inaceptable, y componiendo poesía.
También
hay un registro del rey Wu de Zhou nombrando a su esposa Yi Jiang como uno de
sus nueve ministros.
Próximo Capítulo: Periodo de Primavera y Otoño
Próximo Capítulo: Periodo de Primavera y Otoño
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