miércoles, 30 de mayo de 2018

Capítulo 2 - Periodo de primavera y otoño



Periodo de primavera y otoño
El período de primavera y otoño fue un período en la historia china de aproximadamente 771 a 476 a.C (o según algunas autoridades hasta 403 a.C que corresponde aproximadamente a la primera mitad del Período Zhou del Este. El nombre del período deriva de los Anales de primavera y otoño, una crónica del estado de Lu entre 722 y 479 a.C, que la tradición asocia con Confucio. 
Durante este período, la autoridad real de Zhou sobre los diversos estados feudales comenzó a declinar, a medida que más y más duques y marqueses obtuvieron la autonomía regional de facto, desafiando la corte del rey en Luoyi y librando guerras entre ellos. La partición gradual de Jin, uno de los estados más poderosos, marcó el final del período de primavera y otoño, y el comienzo del período de los Estados Combatientes. 
En 771 a.C, la invasión Quanrong destruyó el Zhou occidental y su capital Haojing, lo que obligó al rey Zhou a huir a la capital oriental, Luoyi. El evento marcó el comienzo de la dinastía Zhou del Este, que se divide en los períodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes. Durante el período de primavera y otoño, el sistema feudal de fengjian de China se volvió en gran medida irrelevante. La corte de Zhou, habiendo perdido su tierra natal en la región de Guanzhong, tenía poder nominal, pero tenía control real sobre una pequeña heredad real centrada en Luoyi. Durante la primera parte del período de la dinastía Zhou, a los parientes y generales reales se les dio el control de los feudos en un esfuerzo por mantener la autoridad de Zhou sobre un vasto territorio. A medida que el poder de los reyes Zhou se desvaneció, estos feudos se convirtieron en estados cada vez más independientes. 
Los estados más importantes (conocidos más tarde como los doce vasallos) se reunieron en conferencias regulares donde decidieron asuntos importantes, como expediciones militares contra grupos extranjeros o contra nobles ofensores. Durante estas conferencias, un gobernante vasallo a veces fue declarado hegemón. 
A medida que la era continuó, los estados más grandes y poderosos se anexaron o reclamaron soberanía sobre los más pequeños. En el siglo VI a.C, la mayoría de los estados pequeños habían desaparecido y solo unos pocos principados grandes y poderosos dominaban China. Algunos estados del sur, como Chu y Wu, reclamaron la independencia de los Zhou, que emprendieron guerras contra algunos de ellos (Wu y Yue). 
En medio de las luchas de poder interestatales, el conflicto interno también era común: seis familias élite terratenientes se enfrentaron mutuamente dentro de Jin, los enemigos políticos se dispusieron a eliminar a la familia Chen en Qi, y la legitimidad de los gobernantes a menudo fue desafiada en guerras civiles por varias real miembros de la familia en Qin y Chu. Una vez que todos estos poderosos gobernantes se habían establecido firmemente dentro de sus respectivos dominios, el derramamiento de sangre se centró más plenamente en el conflicto interestatal en el período de los Estados Combatientes, que comenzó en 403 a.C cuando las tres familias élite restantes en Jin-Zhao, Wei y Han estado. 

Principios de primavera y otoño (771-685 a.C)
Después de que la capital Zhou fuera saqueada por el Marqués de Shen y los bárbaros Quanrong, los Zhou trasladaron la capital hacia el este desde la ahora desolada Zongzhou en Haojing cerca de la moderna Xi'an hasta Chengzhou en el Valle del Río Amarillo. La realeza Zhou estaba más cerca de sus principales seguidores, particularmente Jin y Zheng; la familia real Zhou tenía una autoridad mucho más débil y dependía de los señores de estos estados vasallos para su protección, especialmente durante su huida a la capital oriental. En Chengzhou, el Príncipe Yijiu fue coronado por sus seguidores como el Rey Ping. Sin embargo, con el dominio Zhou reducido en gran medida a Chengzhou y áreas cercanas, el tribunal ya no podía apoyar a los seis grupos de ejército que tenía en el pasado; Los reyes de Zhou tuvieron que pedir ayuda a los poderosos estados vasallos para protegerse de las incursiones y para resolver las luchas internas de poder. La corte de Zhou nunca recuperaría su autoridad original; en cambio, fue relegado a ser simplemente un mascarón de proa de los estados feudales. Aunque el rey de jure retuvo el Mandato del Cielo, el título tenía poco poder real.
Con el declive del poder de Zhou, la cuenca de drenaje del Río Amarillo se dividió en cientos de pequeños estados autónomos, la mayoría de los cuales consistía en una sola ciudad, aunque un puñado de estados de ciudades múltiples, particularmente los de la periferia, tenían poder y oportunidad expandirse hacia afuera.  Un total de 148 estados se mencionan en las crónicas de este período, 128 de los cuales fueron absorbidos por los cuatro estados más grandes al final del período.
Poco después de la mudanza de la familia real a Chengzhou, surgió un sistema de alianza jerárquica donde el rey Zhou le daría el título de hegemón al líder del estado con los militares más poderosos; el hegemón estaba obligado a proteger tanto a los estados Zhou más débiles como a la realeza Zhou de los pueblos intrusos no Zhou: el Di del Norte, el Hombre del Sur, el Yi del Este y el Rong Occidental. Este marco político conservó la estructura de poder fēngjiàn, aunque el conflicto interestatal e intraestatal a menudo condujo a la indiferencia por las costumbres feudales, el respeto por la familia Ji y la solidaridad con otros pueblos Zhou. El prestigio del rey legitimó a los líderes militares de los estados y ayudó a movilizar la defensa colectiva del territorio de Zhou contra los "bárbaros".
Durante los siguientes dos siglos, los cuatro estados más poderosos, Qin, Jin, Qi y Chu, se disputan el poder. Estos estados de ciudades múltiples a menudo usaban el pretexto de ayuda y protección para intervenir y obtener soberanía sobre los estados más pequeños. Durante esta rápida expansión, las relaciones interestatales alternaron entre la guerra de bajo nivel y la diplomacia compleja.

Zheng cae con la corte (722-685 a.C)
El duque Yin de Lu ascendió al trono en 722 a. A partir de este año, el estado de Lu mantuvo una crónica oficial, los Anales de primavera y otoño, que junto con sus comentarios es la fuente estándar para el período de primavera y otoño. Se sabe que las crónicas correspondientes también existieron en otros estados, pero todas menos la crónica de Lu se han perdido. 
En 717 a.C, el duque Zhuang de Zheng fue a la capital para una audiencia con el rey Huan. Durante el encuentro, el duque sintió que no fue tratado con el respeto y la etiqueta que hubieran sido apropiados, dado que Zheng era ahora el principal protector de la capital. En 715 a. C. Zheng también se vio involucrado en una disputa fronteriza con Lu respecto a los Campos de Xu. Los campos habían sido puestos al cuidado de Lu por el rey con el exclusivo propósito de producir sacrificios reales para el sagrado Monte Tai. Zheng con respecto a los campos como cualquier otro pedazo de tierra era un insulto a la corte. 
En 707 a. C., las relaciones se habían agriado lo suficiente como para que el rey lanzara una expedición punitiva contra Zheng. El duque contraatacó e invadió el territorio de Zhou, derrotando a las fuerzas reales en La batalla de Xuge e hiriendo al propio rey. Zheng fue el primer vasallo en desafiar abiertamente al rey, iniciando siglos de guerra sin respeto por los títulos que caracterizarían el período. 
La exhibición de la fuerza marcial de Zheng fue efectiva hasta que los problemas de sucesión después de la muerte de Zhuang en 701 debilitaron el estado. 
En 692 a.C, hubo un fallido intento de asesinato contra el Rey Zhuang, orquestado por elementos en la corte.

Los Cinco Hegemones (685-591 a.C)
Hegemonía de Qi (685-643 a.C)
El primer hegemón fue el duque Huan de Qi (r 685-643 a.C). Con la ayuda de su primer ministro, Guan Zhong, el duque Huan reformó Qi para centralizar su estructura de poder. El estado consistió en 15 "municipios" con el duque y dos ministros principales, cada uno a cargo de cinco; las funciones militares también se unieron con las civiles. Estas y otras reformas relacionadas proporcionaron al estado, ya poderoso desde el control de la encrucijada comercial, una mayor capacidad para movilizar recursos que los estados más laxamente organizados. 
En 667 a.C, Qi había demostrado claramente su predominio económico y militar, y el duque Huan reunió a los líderes de Lu, Song, Chen y Zheng, quienes lo eligieron como su líder. Poco después, el rey Hui de Zhou confirió el título de bà (hegemón), otorgando a Duke Huan autoridad real en las aventuras militares. Una base importante para justificar el dominio de Qi sobre los otros estados se presentó en el lema 'apoyar al rey y expulsar a los bárbaros' (zun wang rang yi); el papel de los hegemones subsecuentes también se enmarcaría de esta manera, como el principal defensor y partidario de la autoridad nominal Zhou y el orden existente. Usando esta autoridad, el duque Huan intervino en una lucha de poder en Lu; protegió a Yan de invadir los nómadas de Rong Occidental (664 a.C); se alejó de los nómadas del norte después de que invadieron Wey (660 a.C) y Xing (659 a.C), proporcionando a la gente provisiones y unidades de guarnición protectoras; y lideró una alianza de ocho estados para conquistar Cai y así bloquear la expansión hacia el norte de Chu (656 a.C). 
Sin embargo, después de casi cuarenta años en el trono, el dominio del duque Huan comenzó a declinar gradualmente. Sus esfuerzos para detener por completo la expansión de Chu fracasaron, ya que el estado sureño simplemente había cambiado su atención del norte al este. Allí, a lo largo del río Huai, Chu conquistó o invadió varios estados aliados con Qi. La última gran alianza militar anti-Chu reunida por el duque Huan no pudo detener este desarrollo, e incluso fue derrotada durante la Batalla de Loulin en el 645 a. C. Guan Zhong también murió en ese año, privando al gobernante de Qi de su asesor más importante. Habiéndose enfermado, el Duque Huan era cada vez más ignorado por los líderes de otros estados, e incluso su propia autoridad sobre Qi disminuyó a medida que varias facciones políticas comenzaron a competir por el poder.
Estas facciones fueron formadas por altos oficiales y seis de los hijos del duque. Estos seis, a saber, Zhao, Wukui, Pan, Shangren, Yuan y Yong, eran todos hijos de diferentes concubinas, ya que las tres esposas principales del duque Huan no le dieron hijos. Como resultado, todos ellos sintieron que tenían derecho al trono. Aunque el gobernante de Qi había designado al príncipe Zhao como su heredero e incluso acusó al duque Xiang de Song de asegurarse de que ascendería al trono, esto no impidió que los otros cinco tramaran su propio ascenso al poder. Según el Guanzi, el anciano duque también tuvo que tratar con cuatro poderosos funcionarios: Tang Wu, el hechicero de la corte; Yiya, el jefe de cocina; Shu Diao, el jefe de los eunucos; y Gongzi Kaifang, un cortesano líder. Poco antes de su muerte, Guan Zhong había aconsejado que se los enviara al exilio. El duque Huan lo hizo, pero descubrió que echaba de menos sus talentos particulares en la corte y les permitió regresar. Luego conspiraron contra él y lo encerraron en su habitación, muriendo de hambre en secreto. Otras fuentes notables para estos eventos, como Zuo Zhuan y los Registros del Gran Historiador no mencionan este supuesto asesinato. El duque Huan de Qi finalmente murió a fines del 643 a.C, y la capital Linzi rápidamente descendió a la violencia. Sus seis hijos, apoyados por varios oficiales, tomaron las armas unos contra otros con el fin de medir el tamaño del trono, comenzando una guerra de sucesión. En este caos, el duque Huan no pudo ser enterrado y su cadáver fue dejado sin vigilancia en su dormitorio durante siete días y tres meses. Para cuando finalmente fue acorralado, el cadáver había empezado a pudrirse. Con los hijos del duque Huan luchando por el trono, Qi se debilitó severamente y perdió su condición de estado predominante de China. Aunque Zhao, que entonces gobernaba como el duque Xiao de Qi, finalmente intentó recuperar la hegemonía de su padre, fracasó y el duque Wen de Jin se convirtió en el próximo hegemón.
Mapa de los Cinco Hegemones durante el período de primavera y otoño de la dinastía Zhou

Hegemonía de Song (643-637 a.C)
Después de la muerte del Hegemón de China, el Duque Huan de Qi, en el 643 a.C, el duque Xiang intervino en la sucesión de la Guerra de Qi en nombre de su aliado Príncipe Zhao. Formando una alianza con Cao, Wey y Zou, el Duque Xiang y sus tropas invadieron Qi y eventualmente derrotaron a los hermanos rivales del Príncipe Zhao, aclamándolo como "Duke Xiao de Qi". Con su influencia en ascenso, Duke Xiang vio la oportunidad de convertirse en el próximo hegemón de China e hizo la guerra contra Chu. En 638 a.C atacó el estado de Zheng y se encontró con las tropas de Chu, que corrían para salvar a Zheng. En lugar de darle al enemigo un ataque sorpresa, esperó a que el enemigo cruzara el río para ser un verdadero Ren (caballero). En la Batalla de Hongshui (against) contra el enemigo mucho más fuerte y totalmente preparado, las tropas de Duke Xiang fueron derrotadas completamente y él mismo fue herido de gravedad. Murió en el año siguiente y fue sucedido por su hijo Wangchen conocido como Duke Cheng de Song. 
A pesar de su fracaso en la expansión, algunos historiadores lo consideran uno de los Cinco Hegemones. 
Mao Zedong dijo una vez sobre la humanidad de Duke Xiang en la guerra: "No somos Duke Xiang de Song y no tenemos ningún uso para su idiotez virtud y moralidad". 

Hegemonía de Jin (636-628 a.C)
Cuando el duque Wen de Jin llegó al poder en 636 a.C, capitalizó las reformas de su padre, el duque Xian (676-651 a.C), que había centralizado el estado, asesinado a parientes que podrían amenazar su autoridad, conquistó dieciséis más pequeños estados, e incluso absorbió a algunos pueblos Rong y Di para hacer que Jin sea mucho más poderoso de lo que había sido anteriormente. 
Duke Wen llevó a cabo varias reformas importantes de las instituciones militares y civiles del estado, en parte con el fin de llenar las lagunas que habían sido causadas por la matanza de la casa ducal anteriormente. Estos incluyen la formación de un sistema de tres ejércitos, con un ejército superior, medio e inferior, cada uno comandado por un general y un teniente general. El estado fue fortalecido por los muchos líderes capaces que Duke Wen había reunido de sus andanzas, a quienes se les asignaron altos cargos militares y gubernamentales. 
Con este ejército, además de su considerable prestigio, el duque Wen pudo absorber muchos de los estados que rodeaban a Jin, lo que aumentó enormemente su alcance, mientras que también sometió a otros como vasallos; sus estados vasallos incluyeron a Cao, a quien atacó en represalia por el trato grosero que le dio durante su exilio. Al mismo tiempo, tomó la posición política de apoyar a la corte de Zhou del Este y al Rey Xiang de Zhou. Cuando en 635 a.C el rey Xiang fue depuesto y expulsado por su hermano, el duque Wen encabezó una coalición de estados que lo reinstaló como rey. 
Al mismo tiempo, Duke Wen también resistió la expansión hacia el norte del estado de Chu; el conflicto de los dos estados se jugó principalmente entre los estados más pequeños que se encuentran entre sus territorios y formaron alianzas con un estado u otro. En 633 a.C, Chu invadió el Estado de Song, que era un aliado de Jin; Duke Wen dirigió su coalición, incluidas las tropas de Qin, Qi y Song, y obtuvo una victoria decisiva sobre las fuerzas Chu en la Batalla de Chengpu en 632 a.C. Esta batalla verificó la expansión del norte de Chu durante décadas, mientras consolidaba la posición del Duque Wen; el año siguiente, convocó a una gran coalición de gobernantes en Jiantu, y fue confirmado como hegemón por los otros estados, convirtiéndose en uno de los Cinco Hegemones. 
Duke Jin murió en 628 a.C, y fue sucedido por su hijo, el duque Xiang de Jin; su hijo también heredó la hegemonía, que permanecería con Jin durante casi un siglo. 

Duque Wen de Jin que recupera su estado por Li Tang, 1140

Cuando Chong'er se quedó en la corte de Chu, su rey le hizo banquetes y le proporcionó un buen trato. En una comida, le preguntó a Chong'er cómo pensaba pagar esta deuda. Chong'er respondió que, si Jin y Chu se encontraban en el campo de batalla en el futuro, ordenaría a sus propias tropas que se retiraran tres o unos 30 km (20 mi). Después de que Chong'er fuera restaurado a su trono por el duque de Qin, conoció a Chu en la batalla. Recordando su promesa, ordenó a sus hombres que se retiraran tres ella. Sin embargo, aprovechó la ocasión para atraer al comandante Chu Ziyu a una emboscada en Chengpu y ganó allí la batalla.
Las reformas militares y civiles de Duke Wen crearon un marco de gobierno que ayudó a garantizar la estabilidad y la preeminencia de Jin para las décadas siguientes. Al mismo tiempo, sin embargo, estableció el marco para la situación política en los últimos años de Jin, cuando varias casas de nobles llegaron a dominar la corte ducal. Las casas de Wei y Zhao, por ejemplo, se consolidaron por sus nombramientos militares en la corte del duque Wen, sentando las bases para su eventual dominación y la partición de Jin dos siglos y medio después. 

El Festival de Comida Fría o Hanshi es una fiesta tradicional china que se desarrolló a partir de la conmemoración local de la muerte del noble Jin Jie Zhitui en el VII  siglo a.C. bajo Zhou en una ocasión de Asia oriental para la conmemoración y veneración de los antepasados ​​por el Tang del siglo VII. Se evitó la iluminación del fuego, incluso para la preparación de alimentos. Esta práctica originalmente se produjo a mediados de invierno durante un mes, pero las dificultades que esto implicaba llevaron a repetidos intentos de prohibir su observancia. Al final del Período de los Tres Reinos (siglo III), se limitó a tres días en la primavera alrededor del término solar de Qingming. Bajo el Tang, la observancia ancestral se limitó al único día que ahora se celebra como el Festival de barrido de tumbas. El Festival de Comida Fría no es un día feriado oficial en ningún país o región, pero continúa observando cierta observancia en China, Corea y Vietnam.
La historia habitual sobre el origen de los festivales de Comida Fría o Hanshi y barrido de tumbas concierne al noble del siglo VII a.C Jie Zhitui, un modelo de lealtad abnegada. 
Durante el período de primavera y otoño de la historia china, el reino de Zhou comenzó a dividirse en sus partes constituyentes y sus señores ganaron más y más libertad del control central. Uno de estos estados era Jin, alrededor de la moderna Shanxi. Como era común entre los chinos ricos de la época, su duque tenía muchas esposas. Una de ellas, Li Ji, era de un estatus inferior y provenía de las tribus Rong que vivían en el oeste de China, pero logró conspirar para convertirse en esposa y establecer a su hijo como el sucesor del duque. Su hijastro mayor Ji Chong'er fue acusado de revuelta contra el duque en 655   a.C  lo que obligó al príncipe a huir por su vida a la familia de su madre entre las tribus Di al norte de China. Solo 15 de sus hombres lo siguieron al exilio. Estos incluyeron a Jie Zhitui, quien entretuvo al príncipe con sus poemas y su música. Fue tan considerado con su señor que una vez, cuando le robaron sus provisiones mientras viajaba por Wey, usó carne de su propio muslo para hacer sopa para aliviar el hambre del príncipe. 
En 636   a.C, el duque de Qin finalmente invadió a Jin en nombre de Chong'er y lo instaló como su duque. (Póstumamente, se hizo conocido como el "Wen" o "Duque civilizado" de Jin). En 635  a.C, el nuevo duque fue generoso con quienes lo ayudaron en la adversidad, pero pasó por alto a Jie, quien tristemente se retiró a la oscuridad en los bosques cerca de Mt Mian. El duque envió repetidos enviados para atraer a Jie a la corte, pero no sentía ninguna ambición por el poder político. Demasiado leal para criticar directamente a su maestro pero demasiado de principios como para aceptar un lugar en una administración corrupta, optó por simplemente permanecer en reclusión. Molesto, el duque ordenó que se iniciara un incendio forestal alrededor de tres lados de la montaña para que Jie y su madre salieran de su escondite. En lugar de salir, fueron quemados vivos. El cadáver carbonizado de Jie fue encontrado aún de pie, abrazando  o fuertemente atado  a un árbol. En su remordimiento, el duque renombró la montaña Mt   Jie, estableció la ciudad todavía conocida como Jiexiu ("Jie's Rest"), e inauguró el Festival de Comida Fría como un período conmemorativo para Jie. 
Además del festival, la historia también ocasionó el proverbio chino que, "mientras que algunos pueden quemar una montaña entera, a otros se les impide incluso encenderse para comer su arroz". 
La primera parte de esta leyenda parece ser histórica. Sin embargo, en los primeros relatos, Jie es más orgullosa que triste y no muere en un incendio. El comentario del siglo IV a.C sobre los Anales de Primavera y Otoño de Confucio atribuidos tradicionalmente a Zuo Qiuming incluye un pasaje de Tucídide donde Jie discute con su madre sobre su futuro. Jie le da crédito al Cielo por haber restaurado a Chong'er al lugar que le corresponde y está disgustado por la conducta de búsqueda de crédito y búsqueda de empleo de sus compañeros, a quienes considera peores que ladrones. También encuentra a su señor indigno por no haberlo recompensado a pesar de no presentarse en la corte. Su madre le pide que al menos vaya ante el duque, pero Jie admite que su amarga crítica hacia los otros señores hace que sea increíblemente embarazoso. Su madre acepta su decisión de retirarse a una ermita y se va con él. Ji Chong'er recuerda tardíamente sus obligaciones con Jie y lo busca. Cuando esto resulta vano, él acepta la situación y deja de lado el producto de los campos de "Mëenshang" para otorgar sacrificios en honor de Jie, "un recuerdo... de mi descuido y una marca de distinción para el hombre bueno". Otras fuentes de Zhou y Han temprana mencionan y elogian a Jie por varias razones. Los poemas de los Songs of Chu lo exaltan por su lealtad y tratamiento adecuado del olvido de su señor. Los anales de primavera y otoño compilados bajo Lü Buwei elogian su altruismo y falta de ambición personal. En algún momento antes de la composición de la biografía de los Han de la era de los Inmortales, Jie llegó a ser reverenciada como una inmortal taoísta. 
El Festival de Comida Fría se menciona por primera vez en las Nuevas Discusiones de Huan Tan, compuesto a principios del siglo primero. Registra que los plebeyos de la Comandancia de Taiyuan evitaron usar fuego en la preparación de sus alimentos durante cinco días a mediados de invierno, manteniendo este tabú incluso cuando están gravemente enfermos. Esto fue hecho en honor de Jie Zhitui. Una biografía en el Libro de Han posterior relata cómo el magistrado de Bingzhou (es decir, Taiyuan) encontró personas ricas y pobres que observaban un "tabú del dragón" contra encender un fuego durante el mes de la muerte de Jie en pleno invierno, para que no enojen su espíritu. Muchos de los viejos y jóvenes murieron todos los años debido a las dificultades que esto trajo. El magistrado Zhou Ju escribió una oración alrededor del 130 elogiando a Jie pero amonestando a la gente por una tradición que perjudicaba a tantos que no podía haber sido lo que el sabio pretendía. Luego hizo que se presentara la oración en el templo de Jie y se distribuyera entre los pobres. Esto no terminó el Festival de Comida Fría, pero la biografía señala que las supersticiones locales mejoraron "hasta cierto punto".  La mejora no se explica, pero, en algún momento durante el próximo siglo, se movió desde la mitad del invierno hasta finales de la primavera, 105 días después del término solar dongzhi. Como también se extendió desde Taiyuan a las comandancias circundantes de Shangdang, Xihe y Yanmen y todavía estaba causando dificultades, Cao Cao intentó proscribir el Festival de Comida Fría en el   206. 
Los jefes de las familias infractoras eran responsables de 6 meses de trabajos forzados, su funcionario local era responsable por un mes y el magistrado debía perder un mes de salario. El esfuerzo de Cao Cao fue un fracaso, con la celebración del Festival de Comida Fría en Qingming y por alrededor de un mes aproximadamente a mediados del siglo III. Shi Le, el emperador Jie del Zhao Posterior a principios del siglo IV, intentó nuevamente prohibirlo. El año siguiente, una granizada masiva devastó cultivos y bosques en todo Shanxi. Siguiendo el consejo de sus ministros, volvió a aprobar el festival en la región alrededor de Taiyuan. El Wei del Norte también prohibió el festival en 478 y 496, pero también se vio obligado a aprobar su observancia en Mt Mian. 

Controversia
Desde principios del siglo VII, los académicos chinos y occidentales han argumentado por orígenes alternativos para el festival. Du Gongzhan, el editor del último Sui Record of the Seasons of Jingchu, lo relacionó con un ritual de evitación del fuego mencionado en los Ritos de Zhou: "A mediados de la primavera, anuncian la prohibición del fuego en la capital usando una campana con una clapeta de madera ". Esta prohibición estaba relacionada con el antiguo uso chino de diferentes tipos de leña según las estaciones, particularmente después del desarrollo de la astrología china que consideraba que el levantamiento heliaco de Antares era una ocasión de gran riesgo de conflagración e incendios forestales. Du fue seguido en su conjetura por otros, incluido Li Fu. El sinólogo JJM de Groot abogó por su origen como una celebración de la "victoria" del sol en el equinoccio de primavera, sobre la base de un análisis antropológico comparativo que se basa en Ovidio, Macrobio, Luciano y San.  Epithanius. James Frazer y sus seguidores de manera similar lo consideraron como un "encanto del sol" o "purificación" de sus similitudes con otros "festivales de fuego".  Lévi-Strauss basó su análisis del festival como una especie de Cuaresma china  tras una mala traducción del pasaje relevante en los Ritos de Zhou por Frazer. Eberhard lo relacionó con su idea de un calendario prehistórico basado en la primavera e hizo que el Festival de comida fría fuera un remanente de su año nuevo original.
La conexión unánime del festival con Jie Zhitui en las primeras fuentes y la dependencia de estas últimas teorías sobre la aparición del Festival de Comida Fría a fines de la primavera (cuando en realidad comenzó como una celebración a mediados del invierno) sugiere que ninguna de ellas es precisa. Un registro contemporáneo de prevención ritual de incendios proveniente de una fuente separada en el sureste de China se refería a finales del siglo II   a.C "reyes" de "Yue" Mi Yu, Yuè Míwáng) y Yao (Yuè Wáng Yáo, y Yu, Yuè Yáowáng). Estos fueron en realidad príncipes de la antigua familia real Yue luchando por el estado sucesor del sur de Minyue. Supuestamente, el Mi King fue decapitado durante una batalla con Yao, pero su cuerpo continuó en la cima de su caballo hasta la "Villa Wu", donde fue enterrado. Todavía en el siglo X, los residentes del área evitaron el fuego el día de su muerte como una señal de respeto hacia su espíritu. Sin embargo, este equivalente sureño al Festival de comida fría no se celebraba anualmente, sino cada "día wu" del antiguo calendario chino, un día generalmente desafortunado para algunos taoístas.

Hegemonía de Qin (628-621 a.C)
El duque Mu de Qin había ascendido al trono en 659 a.C y forjado una alianza con Jin al casarse con su hija con el duque Wen. 
Durante el reinado temprano del duque Mu de Qin, el estado de Jin era un poder formidable bajo el liderazgo del duque Xian de Jin. Sin embargo, después de la muerte del duque Xian, Jin se sumió en un conflicto interno cuando los hijos del duque Xian lucharon por la sucesión. Uno de ellos ganó la contienda y se convirtió en el Duque Hui de Jin, pero Jin fue golpeado por una hambruna poco después y el Duque Hui pidió ayuda a Qin. Duke Mu de Qin envió suministros de alimentos de socorro y equipo agrícola a Jin. Sin embargo, Qin fue golpeado por la hambruna más tarde y para entonces, Jin se había recuperado y se volvió a atacar a Qin. Qin y Jin participaron en varias batallas en los siguientes años. 
Durante las batallas con Jin, el duque Mu escuchó que el hermano mayor del duque Hui, Ji Chong'er, había pasado de sus andanzas del norte y del este a la corte sureña de Chu. Después de consultar a sus súbditos, Duke Mu envió un emisario a Chu para invitar a Chong'er a Qin. Tras la muerte del duque Hui, su hijo huyó del cautiverio en la corte de Qin para establecerse como el nuevo duque. En lugar de permitir esto, Duke Mu envió su ejército para establecer a Chong'er como el sucesor del Duque Hui, derrotando al ejército Jin en la Batalla de Gaoliang. Chong'er, posteriormente recordado como "Duke Wen", estaba agradecido por la asistencia del Duque Mu y las relaciones entre Qin y Jin mejoraron. Qin usó la oportunidad cuando su frente oriental era estable, para lanzar campañas militares contra las tribus minoritarias en el oeste.
En este momento, Qin y Jin eran los estados más poderosos de China. El duque Wen de Jin expulsó a los bárbaros Di y los condujo a la región al oeste del río Amarillo, entre los ríos Yun y Luo; allí fueron conocidos como Red Di y White Di. Poco después, el duque Mu de Qin, habiendo obtenido los servicios de You Yu, logró que las ocho tribus bárbaras del oeste se sometieran a su autoridad. 
Por lo tanto, en este momento vivía en la región al oeste de Long the Mianzhu, Hunrong y las tribus Diyuan. Al norte de Mts. Qi y Liang y los ríos Jing y Qi vivieron las tribus Yiqu, Dali, Wuzhi y Quyuan. Al norte de Jin estaban los Forest Barbarians y los Loufan, mientras que al norte de Yan vivían los bárbaros orientales y los bárbaros de las montañas. Todos ellos estaban dispersos en sus propios pequeños valles, cada uno con su propio jefe. De vez en cuando tendrían reuniones de un centenar de hombres aproximadamente, pero ninguna tribu era capaz de unificar a los demás bajo una sola regla. 
En 627 a.C, el duque Mu de Qin planeó un ataque secreto contra el estado de Zheng, pero el ejército de Qin se retiró después de haber sido engañado para creer que Zheng estaba preparado para la invasión de Qin. El duque Wen había muerto y su sucesor, el duque Xiang de Jin, ordenó a sus tropas tender una emboscada al ejército Qin en retirada. Las fuerzas de Qin fueron derrotadas en una emboscada por Jin en la Batalla de Yao (zh) cerca del actual condado de Luoning, provincia de Henan, y sufrieron muchas bajas. Tres años más tarde, Qin atacó a Jin por venganza y obtuvo una gran victoria. Duke Mu se negó a avanzar más al este después de celebrar un funeral por los muertos en combate en la batalla de Yao, y se centró en la política tradicional de ampliar las fronteras de Qin en el oeste. Los logros de Duke Mu en las campañas occidentales y su manejo de las relaciones exteriores con Jin le valieron un puesto entre los Cinco Hegemónicos del período de Primavera y Otoño.

Hegemonía de Chu (613-591 a.C)
El rey Zhuang de Chu expandió las fronteras de Chu al norte del río Yangtze, amenazando a los Estados Centrales en el moderno Henan. En un momento dado, las fuerzas Chu avanzaron hasta las afueras de la capital real de Zhou, donde el rey Zhuang envió un mensajero para preguntarles cuán pesados ​​y voluminosos eran los Nueve Calderos; lo que implica que podría arreglar que los trasladen a su capital. Al final, la capital de Zhou se salvó, y Chu cambió su enfoque para hostigar al estado cercano de Zheng. El otrora estado hegemónico de Jin intervino para rescatar a Zheng de los invasores Chu pero fueron derrotados resueltamente, lo que marca la ascensión de Chu como el estado dominante de la época.
A pesar de su hegemonía de facto, el autoproclamado título de "rey" del rey Zhuang nunca fue reconocido por los estados Zhou. En los Anales de primavera y otoño, se lo conoce desafiantemente por el título original "vizconde" del gobernante chu (el segundo rango más bajo de nobleza), incluso en un momento en que dominaba la mayor parte del sur de China. Los historiadores posteriores, sin embargo, siempre lo incluyen como uno de los Cinco Hegemones.

Finales de primavera y otoño (591-453 a.C)
Los seis ministros (588 a.C)
Además del conflicto interestatal, también se produjeron conflictos internos entre los líderes del estado y los aristócratas locales. Eventualmente, los duques de Lu, Jin, Zheng, Wey y Qi se convertirían en testaferros de poderosas familias aristocráticas. 
En el caso de Jin, el cambio ocurrió en 588 a.C, cuando el ejército se dividió en seis divisiones independientes, cada una dominada por una familia noble separada: Zhao, Wei, Han, Fan, Zhi y Zhongxing. A los jefes de las seis familias se les otorgaron los títulos de vizcondes y se les hicieron ministros, cada uno encabezando uno de los seis departamentos del gobierno de la dinastía Zhou. A partir de este momento, los historiadores se refieren a "Los seis ministros" como los verdaderos corredores de poder de Jin. 
Lo mismo le sucedió a Lu en 562 a.C, cuando los Tres Huan dividieron el ejército en tres partes y establecieron sus propias esferas de influencia separadas. Los jefes de las tres familias siempre estuvieron entre los jefes de departamento de Lu. 

El alzamiento de Wu (584 a.C) 
Wu era un estado "bárbaro" en el moderno Jiangsu, donde los habitantes lucían cabello corto y tatuajes. Aunque la leyenda atribuía un origen chino a la dinastía reinante, Wu no participó en la política y las guerras de China hasta el último tercio del período de primavera y otoño. 
Su primera interacción documentada con los estados de primavera y otoño fue en 584 a.C, cuando una fuerza Wu atacó el pequeño estado fronterizo de Tan, causando cierta alarma en las diversas cortes chinas. Jin se apresuró a enviar un embajador a la corte del rey Wu, Shoumeng. Jin prometió suministrar a Wu tecnología y entrenamiento militar moderno a cambio de una alianza contra Chu, un vecino de la némesis de Wu y Jin en la lucha por la hegemonía. El Rey Shoumeng aceptó la oferta, y Wu continuaría hostigando a Chu por muchos años más.

Intentos de paz (579 a.C)
Después de un período de guerra cada vez más agotadora, Qi, Qin, Jin y Chu se encontraron en una conferencia de desarme en 579 a.C y acordaron declarar una tregua para limitar su fuerza militar. Esta paz no duró mucho y pronto se hizo evidente que el rol del bà se había vuelto obsoleto; los cuatro estados principales habían adquirido sus propias esferas de control y la noción de proteger el territorio Zhou se había vuelto menos convincente que el control (y la consiguiente asimilación cultural) de los pueblos no Zhou, así como el control de Chu de algunas áreas Zhou, borró aún más una distinción ya vaga entre Zhou y no Zhou. 
Además, las nuevas casas aristocráticas se fundaron con lealtades a estados poderosos, en lugar de directamente a los reyes Zhou, aunque este proceso se ralentizó hacia fines del siglo VII a.C, posiblemente porque el territorio disponible para la expansión se había agotado en gran medida. Los reyes Zhou también habían perdido gran parte de su prestigio  por lo que, cuando el duque Dao de Jin (572-558 a.C) fue reconocido como bà, tenía mucho menos significado que antes.

Hegemonía de Wu (506-496 a.C)
En 506 a. C., el rey Helü ascendió al trono de Wu. Con la ayuda de Wu Zixu y Sun Zi, el autor de El arte de la guerra, lanzó grandes ofensivas contra el estado de Chu. Ellos prevalecieron en cinco batallas, una de las cuales fue la Batalla de Boju, y conquistaron la capital, Ying. Sin embargo, Chu logró pedir ayuda al estado de Qin, y después de ser derrotado por Qin, el general de vanguardia de las tropas de Wu, Fugai, un hermano menor de Helü, lideró una rebelión. Después de vencer a Fugai, Helü se vio obligado a abandonar Chu. Fugai más tarde se retiró a Chu y se estableció allí. El rey Helü murió durante una invasión de Yue en 496 a.C Algunas fuentes lo incluyen como uno de los Cinco Hegemones.
Fue sucedido por su hijo, el rey Fuchai de Wu, quien casi destruye el estado de Yue, encarcelando al rey Goujian de Yue. Posteriormente, Fuchai derrotó a Qi y extendió la influencia de Wu al centro de China.
En 499 a.C, el filósofo Confucio se convirtió en primer ministro interino de Lu. Tradicionalmente (aunque de forma improbable) se lo considera el autor o editor de los anales de primavera y otoño, del que se extrae gran parte de la información de este período. Después de solo dos años, se vio obligado a renunciar y pasó muchos años vagando entre diferentes estados antes de regresar a Lu. Después de regresar a Lu no reanudó su carrera política, prefiriendo enseñar. La tradición sostiene que fue en esta época que editó o escribió los Cinco Clásicos, incluidos Spring y Autumn.

Hegemonía de Yue (496-465 a.C)
La guerra entre Wu y Yue comprendió varias fases separadas. Comenzó cuando una princesa de Yue, que estaba casada con uno de los príncipes del Estado vecino de Wu, dejó a su marido y huyó al país de Yue. Esto se convirtió en la chispa para la guerra por venir. 
Tras la muerte de Yunchang y el acceso de Goujian, el Rey Helü de Wu aprovechó la oportunidad y lanzó un ataque contra Yue. En la Batalla de Zuili, sin embargo, Yue derrotó a Wu, y el Rey Helü fue herido de muerte; antes de su muerte instruyó a su hijo, el rey Fuchai de Wu, "¡Nunca olvides a Yue!" Yue sería derrotado tres años más tarde por un resurgente Wu, y Goujian capturado, para servir como sirviente de Fuchai durante tres años hasta que finalmente se le permitió regresar a su estado natal. 
Al reanudar su mandato, el Rey Goujian rápidamente nombró a políticos hábiles como asesores, como Wen Zhong y Fan Li, para ayudar a construir el reino. Durante este tiempo, sus ministros también trabajaron para debilitar internamente al Estado de Wu a través de sobornos e intrigas diplomáticas. 
Mientras gobernaba su reino, Goujian nunca disfrutó de las riquezas reales, sino que comió alimentos adecuados para los campesinos, y se obligó a probar la bilis, para recordar sus humillaciones mientras servía bajo el estado de Wu. La segunda mitad de un idioma chino, wòxīn-chángdǎn "durmiendo en palos y probando hiel"), se refiere a la perseverancia de Goujian. 
Después de diez años de reformas económicas y políticas, comenzó la última fase de la guerra, cuando el Estado de Yue había recorrido un largo camino desde su derrota anterior; como se describe en Shiji, Diez años de reformas; el estado es rico, los guerreros bien recompensados. Los soldados atacan frente a las flechas como hombres sedientos que se dirigen a beber... 
Aprovechando la expedición de Fuchai hacia el norte para derrotar a Qi, Goujian lideró su ejército y atacó con éxito la capital de Wu, matando al príncipe heredero Wu, Tú. En el año 24 de su reinado (473 a.C), Goujian dirigió otra expedición contra Wu, sitiando la capital durante tres años antes de que cayera. Cuando se rehusó la rendición de Fuchai, Fuchai se suicidó y Wu fue anexado por Yue. Después de su victoria, Goujian asesinó sin piedad a los eruditos de Fuchai, incluso a los que lo ayudaron, no permitiéndose cometer el mismo error que Fuchai al salvar las vidas de sus enemigos. 
El ejército del rey Goujian era conocido por asustar a sus enemigos antes de la batalla porque su línea de frente estaba compuesta por criminales condenados a muerte que se suicidaron decapitándose a sí mismos. Sin embargo, en el pasaje, la traducción literal de" "significa," soldados dispuestos a morir ", no, "criminales sentenciados a muerte". Significa "suicidarse cortándose la garganta", que era una forma común de acabar con la propia vida en la antigua China.
El comentario de Zuo, Guoyu y Shiji no proporcionan casi ninguna información sobre el reinado o las políticas posteriores de Goujian. Lo poco que se dice se cuenta desde la perspectiva de otros estados, como el Duque Ai de Lu tratando de conseguir la ayuda de Yue en un golpe contra los Tres Huan. Sima Qian señala que Goujian reinó hasta su muerte, y que luego sus descendientes -para los que no se da ninguna información biográfica- continuaron gobernando durante seis generaciones antes de que el estado fuera finalmente absorbido por Chu durante el período de los Estados Combatientes. 

Partición de Jin
La Partición de Jin, literalmente: "Tres Familias Particionando a Jin"), la línea divisoria de aguas entre los períodos de Primavera y Otoño y Estados Combatientes, se refiere a la división del Estado de Jin entre familias rivales en los tres estados de Han, Zhao y Wei. Como resultado, a los tres estados se los denominaba a menudo "Tres Jins". 
Debido a que el proceso tomó varias décadas, existe cierto debate entre los académicos sobre el año que mejor marca la verdadera partición de Jin. Kiser y Cai (2003) afirman que las fechas más comunes elegidas por los historiadores son 481, 475, 468 y 403 a.C. La última fecha, de acuerdo con Sima Guang, marca la concesión de Marquesados por el Rey Weilie de Zhou en Wei Si, gobernante del Estado de Wei; Zhao Ji, gobernante del estado de Zhao, y Han Qian, gobernante del estado de Han. 
En 376 a. C., los estados de Han, Wei y Zhao depusieron al duque Jing de Jin y dividieron el último territorio Jin restante entre ellos, lo que marcó el final del estado de Jin. 
Los problemas de sucesión fueron constantes en Jin ya en el siglo VII a. Incluso cuando, por ejemplo, el Rey Xi de Zhou usó su influencia real para dar legitimidad a Wu de Quwo como el legítimo duque de Jin en 678 a. EC, los problemas de sucesión continuaron surgiendo. 
Al mismo tiempo que el duque Jin estaba conquistando nuevas tierras, se produjo un proceso de "subinfeudación" o "vasallaje posterior" en las primeras y medias partes del período de primavera y otoño, donde el título aristocrático y el territorio fueron otorgados a vasallos leales a Jin, en lugar de a la realeza de Zhou. Sin embargo, Jin fue único entre los principales estados en un gran respeto; Mientras que otros estados a menudo engañan a las ramas cadetes de la casa gobernante, Jin tenía una política de exilio o desempoderamiento de sus propias casas de cadetes. En cambio, surgieron poderosas familias ministeriales a las que se les dieron feudos como casas de cadetes en otros estados. Por ejemplo, la casa de Zhao descendía de Zhao Cui, mientras que la casa de Wei descendía de Wei Chou, ambos eran servidores del duque Wen de Jin; la casa de Han descendió de Han Wan, que era tío del duque Wu de Jin. 
Con el tiempo, mientras otros estados poderosos (como Chu) centralizaban el poder a través de una creciente burocracia, Jin continuó teniendo una estructura de poder feudal con familias aristocráticas que gobernaban incluso condados individuales. En el transcurso de unas pocas generaciones, las principales familias aristocráticas obtuvieron el poder suficiente para socavar la autoridad del duque gobernante. Durante la mayor parte de los siglos VII y VI, Jin estaba compuesto por una variedad de ciudades-estado semi-independientes que luchaban entre sí y con el Jin Duke tanto como combatían en otros estados. En un caso extremo, el vizconde Xian de Xi, un retenedor del duque Jing de Jin, intentó invadir el estado de Qi con solo las tropas bajo su mando.
La Casa de Zhao ganó prominencia después de que el Duque Wen los puso a cargo de las tierras recién conquistadas. Tal que, en 607 a. C., depusieron a un duque que intentó frenar su poder político. El clan Xian fue eliminado en 596 a.C. El duque Li de Jin animó al clan Luan  a dirigir una coalición militar que aplastó el poder creciente del clan Xi. Posteriormente, en 573, los seguidores de Luan asesinaron a Duke Li y colocaron una marioneta en el trono y el clan fue eliminado en 550, lo que hace que los clanes Zhi, Zhao y Han sean los más poderosos en este momento. Poco después, el clan Wei también creció en poder. 
En el período previo a la guerra civil, los clanes dominantes fueron los Zhao, Wei, Han, Fan, Zhi y Zhonghang que colectivamente fueron llamados los "Seis Retenedores Titulados". Estas seis familias aristocráticas dominaron a Jin a fines de la primavera y el otoño, básicamente utilizando al duque gobernante como figura decorativa hasta que Jin se dividió en tres estados separados. 
Después del acuerdo de tregua de 546 a.C entre Jin y Chu (provocado en parte por las dificultades internas de Jin), los conflictos entre los aristócratas y con el duque escalaron y comenzó una guerra civil (497-453 a.C). 
En 514 a.C, el clan Yangshe y la fuerza del clan Qi fueron destruidos por la conspiración de Zhao, Han, Wei, Zhi, Zhongxing y el clan Fan. Durante el tiempo del Duque Ding de Jin (511-475), los clanes Fan y Zhonghang fueron eliminados, dejando solo los clanes Zhi, Zhao, Han y Wei. Alrededor de 450 a.C, el clan Zhi era el más dominante y comenzó a exigir territorio a los otros clanes. 
En 497 BCE, Handan Wu de Zhao de Handan y Zhao de Jianzi de Jinyang se convirtieron en enemigos entre sí por más de quinientos soldados. Jianzi de Zhao insistió en que Handan debía transferir los 500 soldados a Jinyang. Después de consultar con sus miembros del clan, Handan Wu (o Zhao Wu de Handan) rechazó a su primo Jianzi. Jianzi convocó a Wu y lo encarceló por su entrada ilegal en la rama principal del clan Zhao. Más tarde, Wu fue ejecutado por Jianzi. 
Los conflictos de clanes dentro del clan Zhao escalaron a un nivel superior después de la ejecución de Handan Wu. Wenzi de Zhongxing, cuyo sobrino fue ejecutado, se enfureció. Zhaozi de Fan, quien se casó con el clan Zhongxing, también estaba preocupado con la imprudencia de Zhao sobre el asunto de la ejecución de Handan. Cuando Handan Ji y Shebing comenzaron su rebelión contra Zhao de Jinyang, Zhongxing y Fan clan intervinieron y apoyaron las demandas del clan Handan. 
En agosto de 497 a. C., Zhongxing, Fan y Handan atacaron las fuerzas de Zhao y lo derrotaron. Los triunfos de Zhongxing y Fan causaron preocupación a otros clanes vasallos del Duque de Jin. Jianzi de Han, Xiangzi de Wei y Wenzi de Zhi invadieron Zhongxing y el feudo de Fan bajo el nombre de Duke Ding de Jin. Wenzi de Zhongxing y Zhaozi de Fan eventualmente perdieron su lucha contra Han, Zhao, Wei y Zhi. Su intento de atacar a la fuerza unida con el duque Jin en su interior fue desastroso. Después de la batalla, Zhongxing y Fan huyeron a Chao Ge, mientras que Jianzi de Zhao regresó al estado de Jin.
El conflicto de Handan condujo a la decadencia de los Zhongxing y del clan Fan, lo que preparó el camino para la formación de la hegemonía de Han, Zhao y Wei en la corte de Jin. 
La resistencia del clan de los fanáticos en Chao Ge fue respaldada por la dinastía Zhou, Qi, Lu, Wey y Zheng. Jianzi de Zhao libró numerosas batallas con el objetivo de eliminar al clan Fan. En 471 a.C, el clan Handan fue eliminado por Jianzi. En 470 a.C, Zhaozi de Fan perdió todas sus tierras y huyó al estado de Qi.

Actuando por propia iniciativa, el ministro Jin Zhi Xiangzi  utilizó el lugar del clan Zhi en la corte Jin para intimidar y exigir territorio a los ministros Han Kangzi del clan Han y Wei Huanzi del clan Wei. Después de que Zhao Xiangzi  del clan Zhao rechazara las demandas de Zhi Xiangzi en 455 a.C, Zhi Xiangzi atacó al clan Zhao mientras obligaba a los clanes Han y Wei a enviar tropas. 
Zhao Xiangzi se retiró a la ciudad Jin de Jinyang en el año 455 a. C, y las fuerzas unidas sitiaron durante dos años a la vez que desviaban suministros de agua de la ciudad. Enfrentado a una situación crítica, Zhao Xiangzi envió a un enviado que persuadió a los clanes Han y Wei de cambiar de bando. Llegaron y desviaron una enorme corriente de agua que dividió el campamento de Zhi Xiangzi en dos, luego capturaron y mataron a Zhi Xiangzi. En 453 a. C., los clanes Zhao, Han y Wei aniquilaron al clan Zhi. 
Como sus respectivos poderes estaban tan equilibrados, ninguna de las tres familias aristocráticas restantes sintió que podían ganar con ventaja sobre los demás. Entonces, en 403 a.C, dividieron las tierras del estado entre ellos en los "tres Jins" de Wei, Han y Zhao. Los tres estados rápidamente formaron fuertes burocracias, lo que debilita el potencial de cualquier familia aristocrática de invadir su poder. Este mismo año, el Rey Weilie de Zhou proclamó a Jin, Wei, Han y Zhao como iguales. 

Duke Ai de Jin murió en 434 a. C. y fue sucedido por Duke You de Jin. Los clanes Han, Zhao y Wei dividieron entre ellos el territorio excedente de Jin, dejando solamente el condado de Jiang y el condado de Quwo (ambos en la actual provincia de Shanxi) para Duke You of Jin. 
Debido a que Zhao Xiangzi había usurpado su posición como Príncipe, Zhao Bolu se molestó y agitó, nombrando a su nieto Zhao Xianzi heredero aparente Sin embargo, después de la muerte de Zhao Xiangzi, su hijo Zhao Huanzi  desterró a Zhao Xianzi y se designó a sí mismo como gobernante de Jin. El mismo Zhao Huanzi murió un año después, después de lo cual el clan Zhao mató a todos sus hijos y entronizó a Zhao Xianzi. Más tarde, el hijo de Zhao Xianzi Marquess Lie de Zhao tuvo éxito como gobernante. 
En 349 a. C., los estados de Han y Zhao dividieron el territorio Jin restante entre ellos, por lo que marcó el final del estado de Jin. 
Último período de primavera y otoño, siglo V antes de Cristo, antes de la desintegración de Jin y los Qin se mudan a Sichuan. El Wei en este mapa es Wey, no el otro Wei que surgió de la Partición de Jin

Relaciones interestatales durante el período de primavera y otoño
Ciertos patrones surgieron para gobernar la conducta de las relaciones entre los estados del período de primavera y otoño de la antigua China. Estos patrones constituían un sistema rudimentario de ley interestatal o internacional basado en el modelo de feudalismo establecido bajo el Zhou occidental. Las normas de las relaciones interestatales durante el período de primavera y otoño fue uno de los primeros sistemas de relaciones interestatales y derecho internacional en el mundo. Fue de importancia en el temprano desarrollo cultural y político de China, lo que permitió una mayor facilidad para mantener las relaciones y facilitar el flujo de comercio e información. Hubo un cuerpo creciente de derecho internacional consuetudinario que se desarrolló a medida que aumentaban los contactos y el comercio, se firmaron varios tratados y se recurrió con frecuencia a las normas establecidas en las ligas de los estados. Muchos de los cánones de la ley interestatal se referían a la diplomacia entre los estados. 
Las relaciones interestatales se originaron en el sistema feudal del Zhou occidental, mediante el cual los líderes de los estados obtuvieron títulos jerárquicos del Rey de Zhou, conocido como el Hijo del Cielo. En unos pocos años después del comienzo del período de primavera y otoño, estos rangos perdieron su importancia práctica. La diplomacia llegó a ser dictada por los intereses de seguridad de los estados más que por la ceremonia. 

Conducta de la diplomacia
Fuentes antiguas como Zuo Zhuan y Chunqiu registran las diversas actividades diplomáticas en términos tales como chao, una visita a la corte pagada por un gobernante a otro; hui, reuniones de funcionarios o nobles de diferentes estados; pin, misiones de consultas amigables enviadas por la regla de un estado a otro; shi, emisarios enviados de un estado a otro; shou, grupos de caza a los que asisten representantes de diferentes estados. 
En los primeros años del período de primavera y otoño, los gobernantes de los diversos estados fueron los personajes más importantes en la conducción de los asuntos externos. Pronto llegaron a confiar en su xingren o mensajeros para llevar a cabo la mayor parte del trabajo preliminar en cualquier asunto de importancia. Estos xingren generalmente eran funcionarios de rango bastante alto dentro del estado que llevaban a cabo estas comisiones de manera temporal. También estaban los embajadores, shi, que llevaban a cabo cada vez más los deberes ceremoniales del gobernante fuera de su estado. Hasta la primera mitad del período de primavera y otoño, sin embargo, los propios gobernantes generalmente tenían que estar presentes en la firma de cualquier acuerdo que comprometiera a sus estados a cualquier acción. Como reflejo de la creciente importancia de los asuntos externos, xiang o cancilleres, comenzó a tomar un papel más activo en la diplomacia. Una indicación del creciente poder del xiang fue el hecho de que los cancilleres de varios estados pudieron repudiar un pacto que había sido firmado en 506 a.C por los gobernantes de sus diversos estados. La culminación de esta tendencia se alcanzó más tarde en el período de los Estados Combatientes, cuando el establecimiento de una política externa se había convertido casi en la exclusiva preocupación de los cancilleres. 
Con la excepción de los estados que de tanto en tanto asumían el papel de líderes, los estados en general se trataban entre sí sobre la base de la igualdad. 

Tratados
Los tratados o convenios, llamados meng eran los documentos formales involucrados en las relaciones entre los estados. El término generalmente se refiere a la totalidad de la ceremonia por la cual los estados se unieron en un pacto, en lugar de al pacto en sí. 
Después de largas discusiones sobre los términos de los tratados que se firmarán, los representantes participaron en un ritual solemne en el que se sacrificaba un animal, generalmente un becerro, en algún lugar sagrado fuera de las murallas de una ciudad. La oreja izquierda de la víctima del sacrificio fue cortada y se usó para untar con sangre el documento que lleva los artículos de acuerdo y los labios de los participantes. Una copia del documento fue enterrado con la bestia sacrificial y cada uno de los signatarios guardaba una copia. Los textos de estos tratados fueron redactados en un lenguaje breve pero solemne y generalmente involucraron tres partes: la declaración de propósito, los artículos de acuerdo y un juramento que invoca la ira de las deidades más importantes sobre cualquiera que transgredió los acuerdos. A pesar del lenguaje y la ceremonia solemnes, los tratados a menudo se rompían. 
De los 140 tratados que se registran en el Chunqiu, más de la mitad son bilaterales. Los tratados bilaterales se celebraron para la defensa mutua, el comercio, la alianza matrimonial y en aras de la amistad tradicional entre los Estados. Con la hegemonía del duque Huan de Qi, los estados llegaron a depender más de las reuniones de las ligas para resolver sus problemas, y el mayor número de tratados registrados se convirtió en multilateral. Los tratados multilaterales a menudo tenían más peso en los estados individuales porque había disposiciones para la acción conjunta de parte de los otros signatarios contra cualquier estado que violara las disposiciones. Fue solo con el declive del poder de Jin hacia el final del siglo VI a. C. que nuevamente se volvió predominante un sistema de alianzas bilaterales. 

Sistemas de Alianza
En general, las ligas de estados eran los medios más efectivos para defender los tratados y las reglas de la ley interestatal. La primera liga de los estados de Zhou fue fundada en 680 a.C A lo largo de los siglos siguientes, existieron dos sistemas de alianzas, el de los estados de Zhou en el norte y los estados del sur que se unieron bajo el estandarte de Chu. Qin fue un líder constante de una liga en el oeste y en la segunda mitad del período de primavera y otoño, Wu encabezó una liga de estados en el sureste. Aunque cuando una liga se enfrentó a otras guerras se hizo más grande en su alcance, también ocurrieron con menos frecuencia porque los miembros se vieron obligados a mantener la seguridad y la solidaridad dentro de su área.

Sistema de campo de pozo
El sistema de campo de pozo  era un método de distribución de tierras chino que existía entre el siglo IX a. C. (finales de la dinastía Zhou occidental) hasta alrededor del final del período de los Estados Combatientes. Su nombre proviene del carácter chino (jǐng), que significa "bien" y se parece al símbolo #; este personaje representa la apariencia teórica de la división de la tierra: un área cuadrada de tierra se dividió en nueve secciones de tamaño idéntico; las ocho secciones exteriores (sītián) fueron cultivadas en privado por los siervos y la sección central (gōngtián) fue cultivada comunalmente en nombre del aristócrata terrateniente. 
Si bien todos los campos eran de propiedad aristocrática, los campos privados eran manejados exclusivamente por siervos y el producto era enteramente de los agricultores. Solo los productos de los campos comunales, trabajados por las ocho familias, se destinaron a los aristócratas, y que, a su vez, podían ser entregados al rey como tributo. 
Como parte de un sistema fēngjiàn feudal más grande, el sistema de campo de pozo se tensó en el período de primavera y otoño a medida que los lazos de parentesco entre aristócratas carecían de sentido. Cuando el sistema se volvió económicamente insostenible en el período de los Estados Combatientes, fue reemplazado por un sistema de propiedad privada de la tierra. Primero fue suspendido en el estado de Qin por Shang Yang y otros estados pronto siguieron su ejemplo. 
Como parte de las reformas de "vuelta atrás del reloj" de Wang Mang durante la breve dinastía Xin, el sistema fue restaurado temporalmente y renombrado como King's Fields (wángtián). La práctica fue más o menos terminada por la dinastía Song, pero los eruditos como Zhang Zai y Su Xun estaban entusiasmados con su restauración y hablaron de ella en una admiración tal vez demasiado simplista, invocando las frecuentes alabanzas del sistema de Mencius.

El borde marrón entre las granjas se asemeja al personaje de pozo ()

Literatura
Alguna versión de los Cinco Clásicos existió en el período de Primavera y Otoño, ya que los personajes en el Comentario y Analectas de Zuo frecuentemente citan el Libro de Poesía y el Libro de Documentos. Por otro lado, el Comentario de Zuo muestra algunos personajes que realmente componen poemas que luego se incluirían en el texto recibido del Libro de Poesía. En las Analectas hay referencias frecuentes a "Los ritos",  pero como el chino clásico no distingue los títulos de los libros de los sustantivos regulares, no es posible saber si lo que se quiere decir es la Etiqueta y el Ceremonial (conocido entonces como el Libro de Ritos) o simplemente el concepto de ritual en general. La existencia del Libro de los Cambios, por otro lado, está bien atestiguada en el Comentario de Zuo, ya que varios personajes lo usan para la adivinación y citan correctamente el texto recibido. 
Los cinco clásicos constan de las siguientes partes: Yìjīng, Shūjīng, Shījīng, Lǐjīng, Chūnqiū y un sexto que a veces se añade: Yuèjīng.
Cuatro de los tomos Shū, Shī, Chūnqiū y Yì son recopilaciones que conservan las tradiciones más antiguas de los círculos de escribas, analistas y adivinos de la antigüedad. El quinto tomo, es decir el Libro de los Rituales (Lǐ), fue añadido posteriormente por los letrados de Lu cuya misión era la transmisión de los cuatro tomos anteriores. Finalmente, fue añadido el sexto tomo, el Libro de la Música (Yuè).
En la era Han oriental (del este), los autores ordenaban típicamente los Clásicos en un orden establecido seguidamente. A pesar de eso, en Han occidental (o del oeste), el orden establecido era el siguiente: Libro de la poesía o de las odas, libro de la historia o de los documentos, Registro del rito, Libro de las mutaciones o cambios, Anales de primavera y otoño y el Clásico de la música.

Yìjīng, el Libro de las mutaciones
Yìjīng (chino tradicional, chino simplificado, también conocido como I Ching (chino tradicional y simplificado: ) es el libro de las mutaciones o cambios. Se trata de un manual de adivinación probablemente recopilado de antes del siglo XI a.C. basado en los ocho trigramas atribuidos a Fuxi (una figura de la mitología asiática). Su aspecto filosófico complementario, contenido en una serie de apéndices, pudo haber sido compuesto más tarde por Confucio y sus discípulos. En culturas occidentales y el este asiático sigue siendo muy utilizado en la actualidad.

Shūjīng, el Libro de la historia
Shūjīng (chino tradicional, chino simplificado, también conocido como Shàngshū (chino tradicional, chino simplificado es el libro de la historia o de los documentos. Tomó su nombre durante la dinastía Han. Originalmente se llama Shu (Libro o documento), con el sentido de “libro de las generaciones anteriores”. Es una colección de documentos antiguos de carácter histórico. También está compuesto por algunos discursos presuntamente escritos por gobernantes y oficiales de las dinastías Xia, Shang y Zhou Occidental y el periodo anterior. Data posiblemente del siglo VI d.C, siendo así el texto narrativo chino más antiguo, pues contiene ejemplos de la prosa antigua china, y la recopilación más antigua de documentos sobre sucesos de la historia antigua de China. Después de la dinastía Han, el Clásico de historia se convirtió en uno de los clásicos confucionistas más importantes.
El principal contenido del libro son los edictos imperiales y conversaciones entre emperadores y ministros reflejando la astronomía, geografía, pensamiento filosófico, educación, leyes y sistema institucional de ese periodo histórico. El libro contiene material muy valioso para entender la sociedad china de la época.
Este Clásico está ordenado cronológicamente. Consta de 100 artículos agrupados en cuatro partes: Documento de Yu, Documento de Xia, Documento de Shang y Documento de Zhou. Contiene cuatro formas de escritura:
1) Códigos – Documentación de los códigos penales y estatutos;
2) Reconvenciones escritas – Conversaciones escritas entre emperadores y ministros y entre ministros mismos, así como oraciones y rituales de sacrificio;
3) Promesas de los emperadores y vasallos;
4) Órdenes - Los mandatos imperiales que los emperadores hacían al nombrar oficiales o recompensar vasallos.

El libro consta de 58 capítulos (incluyendo ocho subsecciones) de los que 33 son considerados generalmente como obras auténticas del siglo VI a.C. El propósito de los cinco primeros capítulos del libro es preservar el registro de los hechos de emperadores ilustres como Yao y Shun; los siguientes 4 están dedicados a la dinastía Xia, cuya precisión histórica no ha podido ser definitivamente establecida; los siguientes 17 capítulos tratan sobre la dinastía Shang y su caída. La culpa de ello se sitúa sobre el último gobernante Shang, al que se describe como extravagante, lujurioso y sanguinario. Los últimos 32 capítulos comprenden la dinastía Zhou hasta el reinado del duque Mu de los Qin.

Shījīng, el Libro de la poesía
Shījīng (chino tradicional, chino simplificado es el libro de la poesía o de las odas. Es una antología de poemas antiguos. Se compone de 305 poemas divididos en 160 canciones folklóricas, 74 canciones menores de fiestas, tradicionalmente entonadas durante fiestas de la corte, 31 canciones importantes de fiesta cantadas en ceremonias solemnes de la corte y 40 himnos y elegías, entonadas durante sacrificios a los dioses y a los espíritus ancestrales de la casa real. Se cree que fueron recopiladas por el mismo Confucio, que habría escogido alrededor de 300 poemas de entre 3000. Durante la época de la dinastía Han aún existían cuatro versiones de la colección pero solo se conserva una de ellas.
Las cuatro divisiones principales del Clásico de poesía son:
·       “Estados del aire” (Guofeng), en general poemas sobre amor y emociones.
·       “Odas menores” (Xiaoya), con parte de crítica social.
·       “Odas mayores” (Daya), referentes al ensalzamiento de la dinastía Zhou.
·       “Los Himnos (Song, canciones rituales de la dinastía Zhou, los duques de Lu y los descendientes de la dinastía Shang.

Todos los poemas cuentan con un pequeño prefacio y el primer poema con un prefacio mayor. El contenido de estos prefacios es una interpretación moral e incluso política de poemas que superficialmente parecen simples canciones de amor. Generalmente el verso inicial de cada poema crea cierta atmósfera o estado de ánimo, en la mayoría de los casos evocando imágenes de la naturaleza, pájaros o plantas.
Prácticamente todos los estudiosos de las dinastías Han, Tang y Song escribieron comentarios al Libro de poesía al ser una parte integral de las enseñanzas confucianas y debían ser aprendidas de memoria por generaciones y generaciones de estudiosos. Recopilados en el Libro de poesía se encuentran poemas populares de los períodos comprendidos entre la época de la dinastía Zhou Occidental hasta el Periodo de Primavera y Otoño.
El Clásico de poesía se clasifica en tres partes de acuerdo al contenido: Feng (baladas), Ya (poemas de intelectuales y aristócratas) y Song (oraciones). La primera parte, Feng, también llamada Guofeng, es principalmente una colección de canciones folclóricas. Se divide en 15 grupos y cuenta con un total de 160 poemas que, en su mayoría, expresan el amor entre hombres y mujeres y la desafección del pueblo hacia el emperador. Ya contiene 105 poemas, la mayoría de ellos escritos por oficiales de la corte y aristócratas. Song se compone de 40 poemas que son canciones para ofrecer sacrificio y alabar al emperador por parte de los aristócratas. Eran habitualmente interpretados con acompañamiento de baile. Aunque el Clásico de la poesía es una colección de obras de muchos autores, la mayoría de ellos son desconocidos y sólo una pequeña parte de ellos han podido ser estudiados por generaciones posteriores.
El Clásico de la poesía ejerció un efecto profundo en la antigua China en cuanto a la política, cultura, lenguaje e incluso pensamiento. Durante los Periodos de Primavera y Otoño, los diplomáticos de la corte a menudo expresaban lo que no querían decir con sus propias palabras o aquello que era difícil de decir citando frases del Clásico de la poesía de manera similar al lenguaje diplomático actual. Confucio alabó el Clásico de la poesía como manera de reivindicar la cultura popular y mejorar enormemente la capacidad de observación y habilidades interpersonales mediante su estudio.

Lǐjīng, el Registro del rito
Lǐjīng (chino tradicional: chino simplificado, también conocido como Lǐ jì (chino tradicional, chino simplificado es el registro del rito. Se trata de una antología de textos escritos entre el Periodo de los Estados Combatientes y las dinastías Qin y Han por estudiosos confucionistas que ofrecen su interpretación de las normas sociales, los sistemas de gobierno, normas de etiqueta y ritos ceremoniales procedentes de la dinastía Zhou.
También conocido como los Tres Ritos, consiste en tres textos rituales antiguos que se identifican entre los clásicos del confucianismo, un registro de las formalidades sociales y ceremonias de la corte del Zhou Occidental. La versión estudiada hoy en día es una versión recopilada por unos investigadores del siglo III a.C Esta es una versión restaurada de la copia original después de la quema de los textos confucianos en el año 213 a. C. Los textos que componen este Clásico son el Clásico de los Ritos, los Ritos de Zhou y el Yili (Etiqueta y ritos).

·       Clásico de los ritos

El Libro de Ritos se cree que fue compilado por los estudiosos de normas de etiqueta Dai De y su sobrino Dai Sheng durante la época de la dinastía Han Occidental. La versión original del Libro de los ritos que incluía 85 artículos seleccionados por Dai De se perdió en generaciones posteriores. La versión compilada por Dai Sheng de 49 artículos es el origen del actual Libro de los ritos.
El libro principalmente registra y explica los códigos de etiqueta anteriores al periodo Qin. Toma las normas de etiqueta y la música como núcleo involucrando otros muchos aspectos como política, leyes, moral, filosofía, historia, sacrificios, arte, vida diaria, calendario, geografía, etc. Así pues, es un muestrario concentrado de la política, filosofía e ideas éticas del pensamiento confucionista anterior a la dinastía Qin. El Libro de los ritos elabora ideas muy profundas respecto a la educación, la vida, el cultivo del físico y la mente que continúan siendo fuente de inspiración y reflexión en la actualidad.
Escrito en prosa con lenguaje conciso pero vivaz, algunos artículos del Libro de los ritos tienen gran valor literario. Algunos ensayos se sirven de historias cortas pero vívidas para ilustrar verdades; algunos están perfectamente estructurados; algunos contienen reflexiones profundas dentro de narraciones sencillas; otros son buenos en sus descripciones psicológicas. Además el libro reúne un gran número de proverbios y aforismos muy incisivos y profundos.
El Libro de los ritos, junto con los Ritos de Zhou y Etiqueta y ritos, es generalmente llamado libro de los Tres Ritos y ha influenciado profundamente la cultura china. Muchos estudiosos de varias épocas y dinastías hicieron glosas a este libro.

Chūnqiū, los Anales de primavera y otoño
Chūnqiū  son los Anales de primavera y otoño. Este es, cronológicamente, el anal más antiguo escrito y tiene una extensión aproximada de unas 16.000 palabras. Es una crónica de los sucesos históricos ocurridos en las China feudal del siglo VIII a.C. hasta la muerte de Confucio, a principios del siglo V a.C (más exactamente del 722 a. C. al 481 d. C.). Registra los eventos que tuvieron lugar durante los 242 años de historia del Estado de Lu, el estado nativo de Confucio, durante los cuales 12 monarcas gobernaron el país. También comprende ampliamente la situación en otros estados y la evolución de los grandes acontecimientos del Periodo de Primavera y Otoño. La obra se centra en las actividades políticas de la clase gobernante durante este periodo, incluyendo expediciones de castigo entre estados vasallos, las condenas de las usurpaciones, asesinatos, incestos, formación de alianzas, reuniones, peregrinajes, etc. También recoge algunos fenómenos naturales, como eclipses solares y lunares, terremotos, inundaciones, plagas, etc. Además, sucesos económicos y culturales, como sacrificios rituales, bodas, funerales, construcción de ciudades y palacios, entre otros, también fueron registrados.
El texto original de los Anales de primavera y otoño tenía una longitud de 18.000 palabras pero la versión que se conserva actualmente consta de pocas más de 16.000. La obra es muy concisa, con una precisa elección de palabras y comentarios breves. No obstante, los Anales de primavera y otoño están en algunos casos poco documentados, con acontecimientos de los que sólo narran el resultado sin detalles de la historia completa. Por tanto, generaciones posteriores los encuentran difíciles de explicar. Se han escrito numerosas obras para explicar y ampliar sus significados. Estos trabajos se conocen como “Comentarios”.
El tomo está compuesto por tres textos, que se denominaron en conjunto como “Los tres Comentarios sobre los Anales de primavera y otoños”. Los tres son un informe diferente sobre los mismos sucesos relatados en los Anales de primavera y otoño. El primero tiene unas pocas diferencias significativas, como por ejemplo que cubre un periodo más largo que el Clásico.
·       Zuo Zhuan (el Comentario de Zuo).
·       Comentario de Gongyang.
·       Comentario de Guliang
Tradicionalmente que esta obra fue recopilada por Confucio. A lo largo de su vida Confucio viajó por muchos territorios durante 14 años y volvió al Estado de Lu cuando ya era anciano. Después de esto difundió sus ideas políticas recopilando los Anales de primavera y otoño, con la esperanza de que su pensamiento fuese seguido por las generaciones venideras.

Yuèjīng, el Libro de la música (el Sexto clásico)
Existe también un sexto libro, incluido a veces, llamado Yuèjīng (chino tradicional, chino simplificado. Se le conoce como “el Sexto Clásico” o “el Clásico de la música” y es un libro desaparecido en la época de la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.). Los únicos restos que se conservan de este Sexto Clásico forman parte del Li ji (Registro del rito).

Más adelante, los Cinco Clásicos junto a los Cuatro Libros y otros clásicos confucionistas constituyeron el nombrado canon confuciano. Las obras aquí incluidas reciben el nombre de Dian Ji (Clásicos chinos), y en general se las conoce como jing (“clásico”). Otros clásicos confucianos son, por ejemplo, el Clásico de la piedad filial (es un breve libro que explica cómo comportarse con alguien mayor o superior y el trato que el mayor debe tener con el menor) y Eyra (es un diccionario que explica el significado y la interpretación de algunos términos en el contexto confucionista).

Tradicionalmente se pensaba que el editor y el recopilador de los Cinco Clásicos había sido Confucio. El estudioso llamado Yao Hsin-chung admite que hay motivos para creer que los Clásicos salieran de las manos del propio filósofo, pero también reconoce que “nada puede darse por supuesto tratándose de las primeras versiones de los clásicos. Desde la Dinastía Han occidental la mayoría de eruditos confucionistas creían que Confucio había recolectado y editado los primeros trabajos, así “arreglando” las versiones de los textos antiguos que posteriormente se convirtieron en los Clásicos. En el siglo XX, muchos eruditos chinos aún creían en esta teoría.” El nuevo erudito confucionista, Xiong Shili (1885 - 1968), por ejemplo, afirmaba que los Seis Clásicos eran las versiones definitivas “arregladas” por Confucio cuando éste ya era mayor. Otros eruditos han tenido diferentes teorías y puntos de vista. La escuela de textos antiguos por ejemplo, dependía de las versiones encontradas en la Dinastía Han, que supuestamente sobrevivieron la quema de libros de la Dinastía Qin. Aun así, muchos creían que estos trabajos no fueron editados por Confucio, sino que provenían directamente de la Dinastía Zhou.
A causa de diferentes razones, principalmente relacionadas con la erudición de textos modernos, un gran número de eruditos del siglo XX tanto en China como en otros países consideran que Confucio no tuvo nada que ver con editar los textos, y mucho menos escribirlos. Yao Hsin-chung declara que los otros eruditos aún se aferran a la visión pragmática de que la historia de los Clásicos es una larga, y que Confucio y sus seguidores, aunque no pretendían crear un sistema de clásicos, contribuyeron a su formación. En cualquier caso, es indiscutible que durante la mayoría de los últimos 2.000 años, muchos creyeron que Confucio editó o bien escribió estos clásicos.

En el Período de Primavera y Otoño (722-481 a. C) los caracteres "jinwen" iniciaron un proceso de normalización, en cuanto a tamaño, distancia entre ellos, continuando la diferencia de estilos en cada Estado hasta la unificación realizada en el siglo III a. C. El conocimiento de la escritura estuvo reservado a los sacerdotes escribanos (shih) que con los chamanes oficiaban las ceremonias. En éstas, se partía de cultos animistas en donde se invocaba a las divinidades de los ríos, montañas, tierra y cielo con el fin de conseguir buenas cosechas necesarias para la estabilidad del trono. En las invocaciones se sacrificaban animales y personas, ejecutándolas, quemándolas o simplemente enterrándoles vivos. La búsqueda de la comunicación con estas fuerzas supranaturales se realizaba a través de los motivos decorativos utilizados como vehículos totémicos, así como por medio de danzas y el uso de bebidas alcohólicas que facilitaba el estado de trance exigido para la comunicación entre el cielo y la tierra. Junto a estas ceremonias, se practicó el culto a los antepasados y sus correspondientes ritos funerarios. 

Religión
Si bien fuentes como el Libro de la Poesía contienen referencias pasajeras a "El Emperador Arriba" (Shang Di), no existe una mitología apropiada en torno a las entidades sobrenaturales preservadas en los Clásicos Confucianos. La mitología se centra en cambio en los fundadores de la dinastía, los reyes Wen y Wu, que fueron adorados como dioses. 
Los diversos estados también adoraron a sus respectivos fundadores como deidades patronas locales. Como tal, los gobernantes de Qi adoraban a Yu el Grande y Song adoraba a Tang mucho después de que las dinastías Xia y Shang dejaran de existir a nivel nacional. 

La historia del general Sun Tzu
Sun Tzu fue un gran estratega y teórico militar del antiguo Periodo de Primavera y Otoño cuyo libro, El arte de la guerra, es el primer clásico de la ciencia militar del mundo. Sin embargo, más allá de los aspectos militares, El arte de la guerra de Sun Tzu influyó profundamente en las esferas política, diplomática, cultural y económica.
La Historia de Sun Tzu es, en esencia, su biografía, aunque incorpora el espíritu y contenido principal de los 13 capítulos de El arte de la guerra para ayudar a los lectores comprender los conocimientos y estrategias que comprende gran clásico militar. Es una lectura obligada para quienes están interesados en la vida y obra de Sun Tzu y la esencia de su trabajo inmortal.

Introducción
Los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes de la historia china (770 a 221 a.C.) se distinguieron por cambios importantes y levantamientos sociales. La dinastía Zhou, que había gobernado el país más de 250 años (del siglo XI a 256 a.C), había perdido el poder y la prosperidad para estas fechas y se enfrentaba a problemas por doquier para mantener su precaria existencia. La decadencia empezó con el reinado del corrupto e incompetente rey You, que fue derrotado y asesinado en 771 a.C. por Quanrong, una de las tribus Rong del noroeste de China. Gaojing, capital dinástica (al suroeste de lo que hoy es Xi"an, provincia de Shaanxi) estaba en ruinas y la familia real Zhou había perdido la mitad de las tierras y población que una vez gobernó. En 770 a.C., el rey Ping, heredero del rey You, se vio obligado a trasladar la capital de Guanzhong (la planicie central de Shaanxi) al este hacia Luoyi (ahora Luoyang, provincia de Henan). Los historiadores llaman a la cronología de los reyes Zhou antes de que el rey Ping se trasladara al este la dinastía Zhou Occidental (del siglo xi a 771 a.C.) y la cronología después del traslado, la dinastía Zhou Oriental (770 a 221 a.C.). La Zhou Oriental posteriormente se dividió en dos periodos históricos: de Primavera y Otoño (770 a 476 a.C.) y de los Estados Combatientes (475 a 221 a.C.). El poder y la posición del monarca Zhou se debilitó aún más después de su traslado a Luoyi. Ya no tenía control sobre los estados feudales y, a pesar de que nominalmente era el gobernante de todo el país, no tenía autoridad real sobre sus vasallos.

Las luchas políticas y militares en y entre los diversos estados feudales fueron graves durante el periodo de Primavera y Otoño. Varios estados poderosos buscaron el dominio político y económico. Qi, Jin, Song, Chu, Qin y posteriormente Wu y Yue se convirtieron en jefes supremos o líderes de las alianzas interestatales. En el periodo de los Estados Combatientes, había siete estados supremos, Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, Wei y Qin, y las guerras entre ellos casi nunca cesaron. En 256 a.C., Qin derrocó a la dinastía Zhou, que durante mucho tiempo sólo había tenido una existencia nominal. Finalmente, en 221 a.C., el primer emperador de Qin (Qinshihuang) conquistó los seis estados restantes y unificó el país.


Durante los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes ocurrieron cambios importantes en todos los aspectos sociales. En la arena política, la tradición de que los "rituales, música y expediciones militares son derechos de los reyes", se convirtieron en "rituales, música y expediciones militares son los derechos de los señores feudales". Esta situación cambió conforme las familias grandes y los ministros usurparon el poder. Como consecuencia, con el surgimiento de una clase estudiosa, los literatos, apareció el fenómeno de los peichen (funcionarios al servicio de los señores feudales) que controlaban el destino del país. El sistema de clan patriarcal basado en la consanguinidad finalizó con la disminución de las nociones supersticiosas del cielo, destino, fantasmas y dioses. Con el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad, desapareció el sistema patriarcal basado en la consanguinidad y surgió el estatus de la población común, se había terminado con el monopolio de la cultura y aprendizaje de la aristocracia que había existido desde la dinastía Zhou Occidental. La educación ya no era sólo para los funcionarios feudales. Empezaron a florecer las escuelas y la enseñanza privadas y pronto se convirtió una moda escribir libros y formular teorías. Por ende, emergieron muchas escuelas de pensamiento: confucionismo, monismo, taoísmo, legalismo, estrategias militares, lógicos, naturalismo, estrategias políticas, técnicas de agronomía y eclecticismo. Se formó un ambiente de ideologías opuestas sin precedentes.

Los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes dieron origen a la formación de estados feudales con diferentes políticas, el surgimiento de diversas escuelas y teorías y la liberación del pensamiento de ideas anticuadas. Respecto a los frentes académicos e ideológicos, fue uno de los periodos más importantes de la historia china. En las esferas cultural e ideológica, la escena podría describirse como "cien flores disputándose el esplendor y cien escuelas de pensamiento en competencia". Sabios y filósofos escribieron libros y ofrecieron puntos de vista y teorías diferentes no sólo respecto a la educación y política, sino también sobre cuestiones más abstractas acerca del universo y la vida humana.

Dejaron un legado de libros y exposiciones brillantes que serían de gran influencia en el desarrollo de la cultura y aprendizaje de periodos posteriores. La rivalidad de las escuelas producían efectos que las beneficiaban. Las formas de pensamiento se influyeron entre sí y la lógica de una escuela con frecuencia la estudiaban y asimilaban otros. Algunas escuelas poco a poco empezaron a sintetizar las enseñanzas de otras y después contribuyeron de manera importante a esferas como las ciencias naturales, economía, literatura y arte.

La Historia de Sun Tzu narra la vida del hombre que fue teórico militar y padre del arte militar. Expone su pensamiento, teorías y principales aportaciones.

Sun Tzu, cuyo nombre era Wu y se hizo llamar Changqing, nació en Qi en el antiguo periodo de Primavera y Otoño. Fue primer estratega militar y teórico de China y ha sido aclamado como el "sabio de la guerra" o "sabio militar". Su libro El arte de la guerra que consiste en 13 capítulos con un texto de más de 6,000 caracteres, es el primer tratado militar del mundo. Durante años ha sido estudiado por generales famosos, es muy respetado por estrategas militares de la antigüedad y la era moderna y es reconocido en los círculos militares chinos y del extranjero. Su valor e influencia ha superado las fronteras del mundo militar y su efecto ha sido profundo y trascendental en las esferas de la política, diplomacia, cultura y economía.
La Historia de Sun Tzu contiene principalmente sus experiencias personales, lo que vio, escuchó e hizo a lo largo de su vida: su infancia de arduos estudios, su búsqueda sobre el conocimiento en Mengshan, sus viajes por el país para hacer investigaciones sobre su materia, su ermita en Qionglong, época en la cual también viajó, estudió y revisó El arte de la guerra, y cómo manejó el estado y el ejército después de su retiro en las montañas. Los capítulos finales narran vívidamente cómo Sun Tzu, junto con el rey Helu y el general Wu Zixu, derrotaron el poderoso estado de Chu con las pequeñas y debilitadas fuerzas de Wu en nueve grandes batallas y en otras 20 pequeñas en las que el espíritu y las estrategias de El arte de la guerra condujeron a la victoria.
El libro también relata diversos aspectos de la época en que vivió Sun Tzu para ofrecer a los lectores una idea general de la producción social y las condiciones sociales esos días, las tramas e intrigas de la nobleza, las guerras feudales de agresión y anexión, las luchas de las masas y las normas de vida de los diferentes estratos sociales. Con imágenes realistas y una riqueza histórica, el libro es una obra de gran valor académico.
Una característica especial del libro, en la categoría de biografía popular, es la narración de la historia en forma de novela, en la que se integran la historia y la literatura. Aun cuando los personajes principales y los acontecimientos son reales a fin de ofrecer un conocimiento total y auténtico de la China antigua, el libro se lee como una prosa de ficción con aventuras, humor y suspenso. Se eligieron con cuidado tramas características y la descripción de los personajes para atraer a los lectores, fomentar su interés y darles algo en qué pensar.

Contenido
1. Nace un hijo de tigre en la familia de un general
2. Inteligente y perspicaz
3. Dentro y fuera de la jaula
4. Las aventuras del abuelo y el nieto

Nace un hijo de tigre en la familia de un General
Durante años, el gran territorio de Qilu (término tradicional para la provincia de Shandong) ha tenido muchos atractivos para la gente. En estas tierras se encuentra la montaña Taishan, la primera y más importante de las cinco montañas de China. El Río Amarillo, que ha alimentado a la nación china desde tiempos inmemoriales, vierte sus aguas en el mar en las costas de Qilu. Su tierra fértil dio origen al sabio de la literatura, Confucio, y al sabio de la guerra, Sun Wu.
Durante los primeros años de la dinastía Zhou Occidental (siglo XI a 771 a.C.), el rey Cheng de Zhou otorgó el título a su abuelo materno, Lu Shang (llamado Jiang Taigong) del feudo de Qi. Casi 500 kilómetros cuadrados de tierra fértil en una zona también abundante en sal y peces, Qi se extendía hasta el Mar de Bohia al este, el Río Amarillo al oeste, Yiling (ahora llamado el Paso Yiling, al este del Río Yihe) al sur y Wudi (norte del actual condado de Huimin, provincia de Shandong) al norte. Como marqués de Qi, Lu Shang recibió muchos privilegios especiales. En cuanto llegó a su estado feudal, lanzó una política para "simplificar los rituales entre el gobernante y el sujeto y respetar las costumbres populares locales." Su política de administrar cada región de acuerdo con sus formas locales, ayudó a que el estado de Qi se desarrollara con rapidez. En el periodo de Primavera y Otoño (770 a 476 a.C.) Qi fue anexado a otros 30 estados feudales de la periferia. Alcanzó su poder máximo durante el gobierno del duque Huan (c.685 a 643 a.C.), que se convirtió en el primer jefe supremo del periodo de Primavera y Otoño. Con la ayuda de Guan Zhong, estadista capaz, el duque Huan gobernó con inteligencia, desarrolló y expandió su estado y "convocó nueve reuniones con los señores feudales y llevó paz y armonía al país." En la época del duque Jing (r.547 a 490 a.C.), más de cien años después, Qi siguió siendo un estado grande en la zona oriental del país.
En el condado de Le"an (ahora condado de Huimin), parte del estado de Qi, había un poblado de unas 200 casas llamado Tianban (grupo Tian), En este poblado vivía una prestigiosa familia aristócrata cuyo señor era Tian Shu, que se hacía llamar Zizhan, alto funcionario hereditario de Qi. Con las cabezas de otras cuatro familias, de apellidos Luan, Bao, Guo y Gao, mantuvo el poder político de Qi y controló su destino. Tian Ping, también conocido como Qizong, hijo de Tian Ping, fue un alto funcionario de la corte de Qi. Capaz, con iniciativa y elocuente, muy favorecido por el duque Jing reinante, quien tenía en gran estima su talento.
El día 29 del octavo mes lunar de 545 a.C., Fan Yulan, esposa de Tian Png, dio a luz a un niño. Desde el momento de su nacimiento, el bebé no abría los ojos ni se alimentaba del seno de su madre. Lloraba y gritaba con todo su ser, cerraba los pequeños puños, agitaba los brazos y pataleaba.
Mientras Fan Yulan estaba en la agonía del alumbramiento, el duque Ping de Jin (estado feudal que ocupaba parte de las actuales provincias de Shanxi y Hebei) se encontraba en su palacio de Jinyang estudiando los tributos que pagaban los gobernantes de Qi (grafía china), Chen, Cai, Yan del norte, Qi (grafía china), Hu, Shen y Baidi. Los gobernantes llegaron a rendir homenaje y dejar sus saludos.
¿Por qué fueron los gobernantes de esos ocho estados a rendir homenaje a Jin? Después de 770 a.C., cuando el rey Ping de Zhou trasladó su capital a Luoyi (ahora Luoyang, provincia de Henan) al este, desapareció el poder de la corte real Zhou. Las órdenes de la corte no podían cumplirse y el país era un desorden. Jin fue el estado feudal más poderoso de la época, y si cualquier estado pequeño lo provocaba, no dudaba en provocar una guerra en ese estado, destruía sus templos, excavaba las antiguas tumbas y asesinaba a su población. Así que, para congraciarse con Jin, los gobernantes de los ocho estados llegaron juntos a la corte de Jin con sus tesoros más valiosos a manera de tributo al gobernante de Jin. Qi era el más fuerte de los ocho, pero el duque Ping no encontró tributo alguno de su parte. Estaba muy molesto, se le ensombreció el rostro y contrajeron los músculos faciales. Estaba tan enojado que no pudo hablar durante un rato. De pronto explotó:
–Qi es un estado grande con mil carretas. Tiene tierras fértiles y extensas, productos en abundancia e innumerables tesoros. ¿Por qué no has traído un tributo?
La mirada furiosa del duque Ping, como dos dagas, estaba fija en el duque Jing de Qi, cuya baja estatura parecía reducirse más que nunca en el silencio sombrío. El duque Jing, tembloroso, volteó a la izquierda y derecha como si buscara o implorara algo...
En ese momento una persona pasó al frente, un gigante de 2.75 metros de estatura con una cabeza tan grande como una cubeta, hombros anchos, caderas redondas, espalda de tigre y torso de oso. Con una armadura desde la cabeza hasta los pies, se detuvo con la barbilla levantada y el pecho salido. El duque Ping se encogió:
-¿Quién... quién eres? -tartamudeó.
El imponente gigante respondió con calma:
-El general Tian Ping, guardaespaldas del duque de Qi, presente para rendir tributo al gran señor.
-¿Dónde está el tributo? ¡Tráelo, rápido! -el duque Ping habló como un mendigo que acabara de ver unas migajas.
Tian Ping ahuecó las manos a manera de saludo y dijo con una sonrisa
-Existe un dicho común de que en un programa teatral, lo mejor llega al final. El gran señor acaba de decir que Qi es un estado grande del este, con un ejército fuerte, tierras fértiles que se extienden hasta 500 kilómetros y abundancia de productos. Al sur está apuntalado por la montaña Taishan; en el norte se encuentran los peligros del Mar de Bohai, y al oeste están las fronteras del Río Amarillo. ¿Acaso no hay motivo para que Qi sea el último en ofrecer su tributo?
-Tienes razón -contestó el duque de Ping, que en ese momento era todo sonrisas-. ¿Pero cuál es el tributo?
Tian Ping habló con voz pausada y tranquila:
-Lao Tse, fundador del taoísmo, una vez dijo que el regalo de un noble es el dinero y los objetos de valor y el regalo de una persona bondadosa es la palabra. Aun cuando no se puede decir que el gobernante y poblado de Qi son bondadosos y justos, el duque Huan, uno de nuestros primeros gobernantes, sólo fue: tuvo la capacidad de sostener nueve reuniones con los señores feudales sin el uso de la fuerza. Así fue como trajo paz y armonía al país y se convirtió en el primer jefe supremo de China. Por eso me aventuro a decir que en asuntos que internacionales, una causa justa recibe más apoyo, en tanto una injusta no lo tiene y aquel que goza de los actos injustos, cava su propia tumba. Si tomas estas palabras como tu lema, te darás cuenta que valen más que cualquier tesoro del mundo.
Como globo desinflado, el duque Ping se sentó paralizado, incapaz de reír o llorar. No podía criticar lo que acababa de decir el general Tian Ping. Cada oración tenía una alusión que aparentemente no era de consejo, sino de amenaza y advertencia.
Tian Ping, aprovechando la ventaja, continuó:
-Hay cielos despejados y los hay nublados. El día alterna con la noche. La luna crece y se desvanece. Las cuatro estaciones se suceden continuamente. Todo ser vivo bajo el sol debe morir. El tigre es feroz y fuerte, pero cuando envejece pierde los dientes y hasta un simple galgo puede acabar con su vida. ¿Acaso estas verdades triviales no merecen la atención sincera de quienes tienen el poder, de los gobernantes y jefes supremos?
El duque Ping escuchó avergonzado con la cabeza hundida entre los hombros. La corte también se quedó en silencio e indiferente, como hierba cubierta de escarcha en otoño. Todo ese tiempo Zhao Wu, primer ministro de Ji, quitaba y ponía con nerviosismo la mano sobre la empuñadura de su espada. Tian Ping se dio cuenta de todo, más fingió no notarlo. Habló con seguridad y compostura hasta que terminó, después volteó y preguntó:
-¿Por qué debe molestarse tanto el primer ministro? ¿Acaso no hay una trampa detrás del trono?
Estas palabras tomaron totalmente por sorpresa a Zhao Wu, quien no supo qué responder. Por instinto, dio un paso al frente, abrió mucho los ojos y empuñó la espada.
-Tú... -refunfuñó.
Tian Ping también dio un paso al frente y empuñó su espada:
-¿Entonces al primer ministro Zhao le interesa un encuentro? Pero tal vez el primer ministro sepa bien que si acepta un verdadero encuentro, dista mucho de ser un contrincante para mí. Podría tomar su cabeza y la de su duque para expiar sus pecados...
La atmósfera se tornó tensa. Los guardias desenfundaron sus espadas y doblaron los arcos.
El duque Ping intercedió en ese momento con voz temblorosa.
-Mi primer ministro, cuida tus modales. ¿Cómo puedes ser tan descortés con nuestros invitados?
Zhao Wu dio unos pasos atrás y Tian Ping reanudó su discurso:
-El primer ministro Zhao debe recordar que, desde la antigüedad, la conciliación de problemas civiles siempre se deben respaldarse con las armas. Ante una nación de lobos y tigres, nuestros ocho estados no pueden más que estar totalmente preparados para cualquier eventualidad.
Como si se librara de la situación vergonzosa, el duque Ping dijo:
-Todos los estados deben coexistir en paz y nunca recurrir a la fuerza.
Tian Ping habló de nuevo con aire digno:
-Les pido al gran señor y al primer ministro Zhao que no olviden que Qi es un estado grande del este y su población desciende del duque Huan y Guan Zhong. ¡Jamás nos subordinaremos a nadie!
Y con eso, levantó el rostro al cielo y rió con entusiasmo, como si estuviera lleno de esperanza y fe en el futuro.
Mientras el elocuente Tian Ping corregía al gobernante de Jin en el palacio de Jinyang, su padre, Tian Shu, jefe del ejército de Qi, sostenía una gran batalla en Jiagu, en la que redujo a pedazos las fuerzas de Lu.
Jiagu estaba en las montañas de Yimeng, en la frontera entre los estados de Qi y Lu, en una región de imponentes picos y precipicios atravesados por profundos valles y desfiladeros. El duque Ziang de Lu había enviado un ejército de 100,000 hombres encabezados por el general Mengsun a invadir Qi, esperando que al tomar al último por sorpresa, su ejército podría cruzar rápido las montañas de Yimeng y llegar a Linzi (ahora Zibo, provincia de Shandong), capital de Qi. Pero mientras Mengsun soñaba en una conquista fácil, Tian Shu había despachado tropas selectas para detener su avance e interceptar su retirada, de modo que había atrapado al ejército de Lu en las densamente boscosas montañas. Por motivos históricos, los soldados de Lu siempre habían tenido cierto miedo a Qi. Pero temían más al nombre de Tian Shu, que era muy conocido como un gran estratega. El ejército de Qi había sustituido sus carros de guerra por caballería, lo cual les ofrecía mucha más movilidad. Parecían estar en todas partes y ninguna, aparecían y desaparecían como fantasmas. Atacaron al ejército de Lu con facilidad, como a un blanco cómodo, y lo dejaron totalmente desmoralizado. En menos de quince días, los suministros del ejército de Lu casi se habían terminado y los hombres peleaban por comida. Con la lección de esta situación, Tian Shu adoptó una serie de tácticas para ganarse a los soldados del enemigo.
El problema del hambre se agravó conforme pasaron los días. A la larga, provocó que los soldados de Li pelearan y se mataran por la comida e incluso que asesinaran a sus superiores. Apenas con fuerzas para sostener sus armas, muchos yacían hambrientos en los valles y bosques como espantapájaros caídos. Un día, el aroma de arroz al vapor llegó ligeramente hasta los soldados de Li desde un lugar cercano. Se les hizo agua la boca y los más osados se arrastraron hasta el origen del aroma y rogaron por comida. Era un campamento de Qi y los soldados no sólo los alimentaron bien sino que les dieron una porción generosa para que llevaran a sus superiores.
En los días siguientes, los hombres de Tian Shu siguieron enviando al enemigo sacos de arroz y carretadas de harina. Los regalos iban acompañados de una carta escrita en un tono amable y afectuoso, para convencer a los soldados de Lu de que desistieran de esa inútil lucha y se unieran al ejército de Qi.
Estas tácticas de Tian Shu hicieron milagros. Sin chocar espadas y sin perder a un solo hombre, logró que el gran ejército de Lu se deshiciera como nieve bajo el sol. Miles desertaban a diario. Al ver que la situación era irremediable, su comandante Mengsun se rindió. Luego de firmar un acuerdo de alianza con Tian Shu, condujo al apesadumbrado resto de su ejército de regreso a Lu.
Cuando Tian Shu regresó triunfante a casa, ya era el séptimo día del decimosegundo mes. El día siguiente sería el centésimo día de nacimiento de su nieto y, de acuerdo con las costumbres de Qi, debía festejarse por todo lo alto ya que "pasaba la centésima marca". El quinto y decimosegundo día del niño no pudo observarse adecuadamente porque su padre y abuelo no habían estado. Por tanto, el centésimo día tenía que celebrarse con mayor ceremonia. Se colgaron faroles de colores, llegaron muchos invitados y toda la casa estaba impregnada de alegría y felicidad. Después de haberse servido tres rondas de vino y cinco platos, Tian Shu ordenó a un sirviente que trajera al "joven amo" al salón de banquetes para que todos lo vieran. Como era de esperarse, las felicitaciones y cumplidos cayeron sobre el niño como agua bendita en bautismo.
Tian Shu tomó a su pequeño nieto entre los brazos, lo acurrucó, jugó un poco con él, volteó hacia los invitados y dijo:
-Vean todos. Este pequeño tiene un cuerpo largo y delgado, extremidades fuertes y cabeza de tigre. Seguramente un día se convertirá en un guerrero, lo cual significa que nuestra familia Tian tiene un digno sucesor y continuarán nuestras fortunas militares. Así que llevará el nombre de Tian Wu (wu significa "militar") y le diremos Changqin ("siempre oficial superior"). ¿Qué opinan?
Apenas había terminado de hablar cuando alguien gritó:
-Sí, significa que un hijo de tigre ha nacido en una familia de general.
Un caluroso aplauso y vítores se escucharon en el salón y continuaron durante cierto rato.

Inteligente y perspicaz
Tian Wu era como semillas de arroz cultivadas en un arrozal fértil con abundante lluvia, maravilloso sol, clima perfecto, todo lo necesario para que las semillas prosperen.
Como Tian Shu y Tian Ping casi siempre estaban fuera de casa, la carga de criar y educar al niño recayó totalmente en su joven madre, Fan Yulan. Empezó a contarle al pequeño Tian Wu historias de la antigua mitología china usando imágenes héroes y heroísmo para cultivar su joven mente y enriquecer sus poderes de imaginación y creatividad. Después le enseñó lecciones de El libro de los cánticos, El libro de los ritos, El libro de la historia y El libro de los cambios y también le enseñó a manipular los ocho trigramas. Desafortunadamente, a pesar de ser una mujer de estudios, la madre se confundía con las preguntas que le hacía su hijo. Por ejemplo, quería saber si había Caos antes de que el universo se separara en cielo y tierra, ¿de dónde venía Pan Ku, la criatura que había separado el universo? ¿Quién hizo la enorme hacha que usó? No habría seres humanos hoy si Nu Wa, una deidad, no los hubiera hecho de barro. ¿Entonces por qué se discriminaba a las mujeres? ¿Por qué no tenían un lugar en la sociedad? La decisión del Viejo Necio de eliminar las montañas no fue sabia. ¿Por qué mejor no se llevó a su familia a otro lado? Si el Emperador Amarillo y el Emperador Yandi eran grandes hombres, ¿por qué se atacaron y declararon la guerra? ¿No hubiera sido mejor la unidad y cooperación? Siempre que la enfrentaba a preguntas así, la joven madre difícilmente podía ocultar que se ponía roja de pena. Para no entorpecer el desarrollo de las facultades intelectuales de su hijo y la acumulación de conocimientos, se le ocurrió fundar una escuela privada y contratar a tutores particulares para que lo instruyeran.
Un día, Yulan le contó a su hijo la historia de Chang"e. Le platicó que Chang"e era la deidad más justa de la tierra. Su esposo y ella abandonaron el reino celestial para vivir en el mundo secular. Sin embargo, no pudo adaptarse a la vida ardua y el trabajo simple de la tierra, así que un día se robó y tragó en secreto algunas pastillas de inmortalidad, abandonó a su esposo y huyó al palacio de la luna a llevar una vida solitaria y sombría. Para castigarla por su infidelidad, el Emperador del Cielo la convirtió en renacuajo.
-Fue una crueldad que emperador convirtiera a una hermosa criatura en un horrible renacuajo -comentó Yulan.
Pero el pequeño Tian Wu de cinco años no estuvo de acuerdo y la contradijo:
-Aparecieron en el cielo diez soles al mismo tiempo y abrazaron la tierra como fuego. Para salvar a la gente de ese sufrimiento excesivo, Yi (esposo de Chang"e), oficial de la corte celestial, desobedeció las órdenes, bajó a la tierra y derribó a nueve soles con su arco y flecha para salvar a la humanidad del borde de la extinción. ¡Vaya acto de heroísmo! Sin embargo, su esposa lo traicionó. ¡Qué vileza! Por eso el Emperador del Cielo la convirtió en un renacuajo feo, para que todos la despreciaran y desdeñaran. ¿No es justo lo que merecía?

En otra ocasión, Fan Yulan le relató a su hijo los méritos de rey Yao de Tang. Según ella, Yao era un caballero modesto, bondadoso y piadoso.
-Me parece que Yao no era tan perfecto después de todo -interrumpió Tian Wu, al mismo tiempo que levantaba la cabeza de manera desafiante y miraba fijamente a su madre.
Las palabras de Tian Wu hicieron que a su madre se le pusieran los cabellos de punta. ¡Un niño desestimaba a un sabio de la antigüedad! ¿Qué sería de él...?
El pequeño quedó asombrado por la mirada de terror de su madre. Perplejo, preguntó:
-¿Dije algo malo, madre? ¿No fuiste tú quien me dijo que no hay oro puro ni ser humano perfecto?
Fan Yulan contestó con seriedad:
-No hay oro puro ni ser humano perfecto sólo se refiere a la gente común y corriente. Los santos y sabios deben verse diferente.
Tian Wu le rebatió en tono seguro:
-Yao tuvo tres ministros, Xiang Liu, Kong Ren y San Miao, que fueron malos y provocaron gran sufrimiento al país y su población. Yao perdonó una y otra vez sus acciones crueles, lo cual podría considerarse como un ejemplo de gran magnanimidad. Cuando a Gun, por el contrario, le ordenaron controlar las inundaciones, abandonó a su esposa e hijo y se fue a trabajar durante nueve años, soportando todo tipo de privaciones. Desde luego que Gun tenía defectos, era engreído y necio, pero después de todo lo que dio incondicionalmente por el país y los pobladores, dispuesto a enfrentarse al fuego y agua para salvarlos de las desastrosas inundaciones. Fracasó porque no usó los métodos adecuados y debido a los terremotos; y como su fracaso provocó desastres terribles para la gente, Yao lo sentenció a muerte en Yuyuan. Yao fue muy generoso con hombres ruines como Xiang Lu y muy cruel con personas que cometieron errores como Gun. Cuando comparas los dos casos, ¿lo consideras justo? ¿Yao fue intachable en su trato? Por eso digo que "no hay humano perfecto" incluye a los sabios y santos.
Cuando Tian Shu y Tian Ping regresaron a casa, Yulan les habló de la educación de Tian Wu. Con su aprobación, se estableció una escuela privada y un tutor dio clases en la casa al niño. No era nada fácil ser tutor particular de Tian Wu y en tres años tuvieron que cambiar de tutor cuatro veces.
El nombre de uno de ellos fue Zhang Fengqi, un hombre conocedor de los clásicos que podía hablar en lenguaje literario en todo momento. Cuando Tian Wu y él salían de excursión, con frecuencia le impresionaba una escena y, con su pupilo, componían poesía o coplas pareadas. Inspirado, recitaba la primera línea de una copla y, sin avisar, ordenaba a su alumno que compusiera la segunda línea que debía corresponder a la perfección en estilo y estructura. Un día de mediados de primavera, tutor y alumno navegaban en una lancha hacia el norte por el Río Shishui. El río seguía un sinuoso curso y las aguas iban y venían. No muy lejos había un puente de piedra en forma de arco. Cuando la pequeña lancha llegó al puente y pasó debajo de él, el tutor repitió un viejo adagio cuya traducción es: "Cuando una carreta llega ante una montaña, seguramente encontrará una forma de rodearla".
El alumno respondió espontáneamente:
-Cuando una lancha pasa debajo de un puente, no puede más que seguir de frente.
El viejo Zhang estaba tan complacido que tomó al chico de los brazos y le dio vueltas como a un bebé. Los rasposos bigotes del tutor en la cara de Tian Wu hizo que el niño se enroscara en su pecho como un gatito.
El río Shishui desembocaba en el Zishui, una extensa masa de agua en la que las olas eran bajas y apacibles. Una persona boca arriba en una lancha parecía un bebé en una cuna. Las nubes cruzaron el cielo y los árboles se mecían en la playa. El tutor cantó:
-Las olas se impulsan, la lancha se mueve, pero la playa no cambia.
Y el pequeño Tian Wu respondió con:
-El viento sopla, las nubes se desplazan, pero el cielo no cambia.
Las carcajadas reventaron de nuevo en el río.
El día 15 del octavo mes de ese año, que era el festival de mediados de otoño, Yulan preparó un regalo generoso y le dijo a su hijo que se lo llevara a su tutor y le desea felicidad en esa festividad. El tutor y su alumno eran felices cuando se veían, como los peces que son devueltos al agua. El día pasó rápido y el viejo Zhang y su esposa hicieron hasta lo imposible por convencer a Tian Wu de que se quedara a dormir, pero el niño no se atrevía a hacerlo sin el permiso de su mamá, así que cantó a la ligera:
-La fresca brisa no me puede detener a pesar de lo mucho que lo desee.
Normalmente, el tutor le hubiera respondido: "La luna brillante derrama su luz sobre el hombre, aunque no tenga la intención"; pero de alguna manera se trabó y sólo se quedó en silencio en tanto se alejaban Tian Wu y compañía. Esa noche, Zhang sintió que le ardía todo el cuerpo. Las úlceras de la espalda se le reventaron y murió esa noche. Tian Wu lloró amargamente cuando se enteró de la triste noticia y durante cierto tiempo estuvo muy enfermo.
El tercer tutor de Tian Wu fue un viejo pedante cuyo apellido era Fang y nombre Bogu. Veneraba a Zhou Gong, el sabio que estableció el ceremonial y compuso música, respetaba estrictamente los ritos de la dinastía Zhou, no escatimaba en elogiar la bondad y rectitud y estaba en contra de la guerra y la violencia. Exigía absoluta obediencia a sus discípulos y no toleraba la más mínima oposición a sus puntos de vista. Esto, naturalmente, causó fricción y antagonismo entre él y Tian Wu, que tenía la tendencia al pensamiento independiente. Su relación no era cordial. Cuando Bogu hablaba largo y tendido de la bondad y rectitud y subrayaba que eran valores universales, Tian Wu estaba en desacuerdo. Decía que la bondad y rectitud pertenecían únicamente al reino ideal perfecto y que Zhou Gong eran un soñador que ignoraba la realidad. El deseo o la lujuria era un instinto natural del ser humano. Ante la realidad del conflicto y la lucha de este país, quienes tienen un país, deben gobernarlo de acuerdo con la ley y protegerlo de ser intimidado por fuerzas armadas. La refutación de Tian Wu enfureció a su tutor. ¡Cómo se atrevía a injuriar abiertamente los tiros de Zhou! ¡Cómo se atrevía a blasfemar en contra de Zhou Gong! ¡Cómo se atrevía a contradecir a su superior! Si podía tolerarse esto, ¡qué no! En su rabia, el tutor no sólo discutió con su alumno, sino que de hecho lo golpeó.
Tres días después fue el festival de Qingming, en el que la población rendía culto a las tumbas de sus antepasados y la escuela privada de la familia de Tian estuvo cerrada por las festividades. El sol apenas despuntaba sobre las montañas cuando Tian Wu, que llevaba a su perro de caza Saihu y una espada corta, se fue directamente al establo de las cabras en el recinto de la casa de su tutor. El perro, excitado por el olor de las cabras, corrió al establo y mordió de muerte a varias crías. Fang, que casualmente ordeñaba las cabras, casi estalla de rabia por la ferocidad del perro. Tian Wu se apresuró y de manera entrecortada se disculpó ante su tutor:
-Lo lamento tanto, profesor, pero este bruto se soltó de la correa y provocó todo este problema.
Entonces volteó hacia el perro y lo regañó con un tono severo y enérgico:
-Eres cruel e injusto Saihu. No tenías ninguna razón para entrar aquí corriendo y violar los "derechos de las cabras" y provocar que tantos chiquitos inocentes perdieran la vida. Los ritos de Zhou jamás tolerarán esta ferocidad. Si Zhou Gong estuviera vivo, te habría condenado de palabra y por escrito. Debes recordar que los perros y las cabras son animales domésticos, como hermanos que deben convivir con bondad y decencia. ¡Cómo pudiste ser tan salvaje e irracional! ¿Qué no te da miedo que toda la gente de la tierra te desprecie y castiguen?
Mientras Tian Wu sermoneaba al perro, otras dos agonizaban. Tian Wu volteó hacia su maestro y le rogó:
-La bestia simplemente no entiende nada de lo que le digo. Te suplico, amable maestro, que te apiades de estas crías e ilumines a Saihu respecto a la bondad y rectitud. ¡Convéncelo de corregir sus formas crueles y nunca más tiranice a sus hermanas criaturas!
Fang Bogu temblaba de rabia. Con el dedo tembloroso, señaló a Tian Wu:
-"Tú, ¡tú...!
Tian Wu de pronto sintió mucha compasión por Fang. Tomó su espada, corrió hacia Saihu que correteaba una cabra macho y apuñaló al perro en la cabeza. El perro cayó al suelo, gimió un poco y murió.
-¡Por fin! -suspiró el muchacho con mucho sentimiento-. No todo hombre puede ser un santo como Yao o Shun. Las palabras por sí solas no pueden cambiar la avaricia natural del hombre. El arma que uno sostiene en la mano es mucho más eficaz.
Hubiera querido decir más, pero la rabia excesiva había provocado un ataque epiléptico a Fang. Se desmayó y cayó al suelo convulsionado, arrojando espuma por la boca.
El siguiente tutor de Tian Wu fue Zhao Youfu, un hombre alto de piel pálida, fino, cortés, firme y confiable, sumamente respetado por todos los integrantes de la familia de Tian. Pero últimamente parecía tener algo en mente. Siempre tenía el ceño fruncido y hablaba poco. Sólo cuando Tian Wu lo presionaba, por fin hablaba.
Al este de Le"an vivía un terrateniente llamado Zhang que vivía con un hijo y una hija, que estaba casada con Guo Changshan de la Aldea del Este. El hijo, Fushun, apenas tenía cinco años. Un día, la esposa del terrateniente enfermó súbitamente y falleció en poco tiempo. La impresión fue tan fuerte que el terrateniente también cayó enfermo. Como el pequeño Fushun de cinco años no hacía más que jugar, no había nadie que hiciera las labores del hogar, por lo que el terrateniente tuvo que pedirle a su hija y yerno que se fueran a vivir con ellos. Nunca se imaginó que fueran una pareja mala, cuya avaricia por el dinero les hizo olvidar todo sentido del honor. Al ver que el estado del terrateniente empeoraba conforme pasaban los días, planearon quedarse con la propiedad de la familia y se les ocurrió una idea diabólica.
Un día, temprano en la mañana, Guo Changshan, con el pretexto de preguntar por la salud de su suegro, se acercó a la cama del moribundo terrateniente con dos copias de un "testamento" que él había redactado con la intención de obligar al anciano que pusiera sus huellas en el documento. El terrateniente tomó las copias con manos temblorosas, abrió los ojos con cierto esfuerzo y descubrió que el "testamento" decía:
"El terrateniente Zhang que vive al este de la ciudad, tiene un solo hijo. Por este medio, su propiedad es legada a su yerno. Ningún extraño puede tomar parte alguna de ella."
Al ver que su yerno se había aprovechado de su estado actual para inventar este "testamento" para apoderarse de la propiedad de la familia, el terrateniente tembló de rabia y, con las escasas fuerzas que le quedaban, volteó y maldijo al hombre:
-Eres... eres una bestia... ¡una bestia!
No tuvo tiempo de terminar porque cayó y murió. Le corría sangre por la boca. Guo Changshan aprovechó la oportunidad, tomó la mano del anciano y puso las huellas en ambas copias del "testamento".
Con el "testamento" en mano, Guo y su esposa pensaban que no tenían nada qué temer. Trataban a Fushun como un animal, siempre lo insultaban y golpeaban hasta que finalmente lo botaron de la casa. Fushun tuvo que pedir limosna para sobrevivir. A pesar de que los vecinos estaban indignados con la situación, no podían hacer nada porque los Guo tenían el "testamento" del terrateniente Zhang por escrito.
El terrateniente Zhang era cuñado de Zhao Youfu, el esposo de su hermana mayor, y Fushun era su sobrino. Estaba muy afligido por la desgracia de este último, pero no sabía cómo ayudarlo.
Al escuchar la historia de Zhao, Tian Fu preguntó: -¿Por qué no demanda a los Guo?
-¿Demandarlos? Es lo que siempre he querido -contestó Zhao con una mirada de frustración-, pero tienen el "testamento" del suegro. ¿Cómo podría ganar el caso?
-¿Fushun no tiene copia del "testamento"? -preguntó Tian Wu como si estuviera pensando en el asunto-. Podría servir de evidencia.
Zhao Youfu movió la cabeza apesadumbrado.
-Las dos copias del "testamento" son exactamente iguales. Ambas establecen claramente que la propiedad de la familia era legada al yerno y que ningún extraño puede tomar parte alguna de ella. -Y entregó a Tian Wu el "testamento".
Tian Wu lo revisó y dijo:
-Mi querido maestro, está equivocado. Por lo que veo, el "testamento" dice claramente que la propiedad de la familia es legada al único hijo, Fushun.
Zhao Youfu estaba totalmente confundido. ¿Cómo pudo ser?

Dentro y fuera de la jaula
Era el mismo "testamento"; pero ante los ojos del profesor y su alumno, había dos significados diferentes. ¿Cómo podía ser? La paradoja podría atribuirse a la falta de puntuación en la escritura tradicional china. El mismo documento podía tener un significado diferente si el lector la puntualizaba de manera diferente. Tian Wu señalaba el "testamento" y leía al profesor:
"El terrateniente Zhang, que vive al este de la ciudad, tiene un solo hijo [a quien] por el presente le cede todas sus propiedades. Su yerno [y] otros no pueden tomar nada."
Al escuchar el "testamento" de la forma en que Tian Wu lo puntualizó, Zhao sintió que salía de una bruma espesa. Tomó el papel y lo leyó una y otra vez. Cada palabra parecía latir y chispear, emitiendo rayos brillantes.
Mientras tanto, se avecinaban problemas en la corte de Qi. Las familias importantes, representadas por los Luan, Gao y Baos, forcejeaban entre sí pues cada una buscaba incrementar su fuerza y poder. Temeroso de que el escándalo político lo absorbiera, Tian Ping renunció y regresó a casa con el pretexto de una salud enfermiza. Su regreso fue un alivio para la pesada carga de Fan Yulan, delegándole la responsabilidad absoluta de educar a su hijo.
No se contrataron más tutores para Tian Wu, quien a partir de entonces, sería instruido personalmente por su padre. Los ancianos creían en "enseñar a los hijos de otro". Tian Ping violó este principio, lo que provocó un efecto adverso en la relación entre padre e hijo.
Tian Wu era como un caballo mágico cuya carga, aunque pesada, no lo podía aplastar. En cuanto su padre terminaba de estudiar la lección con su hijo y le asignaba la tarea, siempre salía corriendo a jugar. Tian Ping le exigió a su hijo lo que su abuelo, Tian Wuyu, le había exigido a él, que se sentara todo el día a estudiar con la cabeza inclinada y que memorizara el estilo literario. Pero Tian Wu era un joven que no podía controlarse. Rara vez se le veía estudiar. Cuando su padre enviaba a un sirviente a traer a Tian Wu ante su padre para que Tian Ping pudiera ver qué tan bien había preparado sus lecciones su hijo, Tian Wu podía recitar cualquier cosa con fluidez y contestar preguntas sin dudar. Así que el único recurso era aumentar la carga, dándole lecciones nuevas.
La mayoría de los adolescentes son traviesos, curiosos, de no mucha voluntad y demasiado inclinados a jugar. El pequeño Tian Wu no era la excepción. Con frecuencia se le olvidaban las tareas que le había impuesto su padre y, cuando ocurría, como castigo tenía que arrodillarse sobre una banca durante horas o le pegaban en las palmas de las manos con una regla. Uno podría preguntarse si cuando un padre hace sufrir así a su hijo, no le remuerde la conciencia. Según algunas personas, esa crueldad es de hecho una expresión de amor. Su teoría es que "cuando amas profundamente a una persona, la odias con la misma intensidad [por sus errores]". Argumentan que "el acero se puede suavizar los suficiente para enrollarse alrededor de un dedo", así que debe calentarse y templarse. Y un viejo precepto respalda este argumento: "Cuando se cría sin educación a un niño, es culpa del padre; cuando no se le educa estrictamente, es indolencia del maestro". Como Tiang Ping era padre y maestro, pensaba que debía ser estricto con Tiann Wu para templarlo como acero. Pero, después de todo, los seres humanos no son de metal; son criaturas con sentimientos. Y la rigidez de Tian Ping sólo congeló el amor familiar y las relaciones entre padre e hijo, lo cual convirtió el afecto en hostilidad.
Fan Ylan había estado esperando el regreso de su esposo día y noche para ayudarle a criar y educar a su hijo. Jamás se imaginó que su regreso convertiría a padre e hijo en enemigos. ¡Cómo permitir que continuara esa situación! Rápidamente envió un mensaje a su suegro rogándole que regresara de inmediato a casa.
Un día después de su regreso, Tian Shu llevó a cabo una gran ceremonia de sacrificio a sus ancestros y aprovechó la ocasión para hablar a su nieto de sus antepasados y la larga historia familiar.
La casa ancestral de la familia de Tian estaba en el estado de Chen (ahora parte de la zona oriente de la provincia de Henan). Chen Wan, uno de los ancestros originales de la familia, era descendiente del duque Wen de Chen. Para escapar de un golpe de estado en el palacio, huyó a Qi donde el favorablemente impresionado duque Huan, gobernador de Qi, con su aspecto digno y lenguaje refinado. El duque le ofreció un puesto ministerial alto, pero lo rechazó basándose en que no había hecho nada para merecerlo. Temía que otros ministros tuvieran celos, así que negó rotundamente el nombramiento. El duque Huan, incapaz de convencerlo, lo designó jefe de artesanos. Posteriormente, un pariente cercano de la familia Qi dio en matrimonio a su hija a Chen Wan. Después de establecerse en Qi, Chen Wan cambió su apellido de Chen a Tian. Por tanto una rama de la familia real de Chen continuó su linaje en Qi, de la línea que descendía Chen Wan: Chen Wan – Zhimengyi – Minmengzhuang – Xuwu (Maestro Wen) – Wuyu (Maestro Huan). Wuyu tuvo tres hijos. El mayor era Wuzikai, el siguiente Liziqi y el tercero Tian Shu, también llamado Zizhan.
Cuando el duque Jing de Qi sucedió por primera vez al trono de Qi, el poder político había caído en manos de otras familias. Wuyu, o el maestro Huan, hizo mucho por ayudar a restablecer el poder y prestigio de la familia del duque. Para recompensarlo por sus servicios, el duque Jing le regaló tierras en Gaotang y posteriormente la riqueza y el poder de la familia Tian creció de manera constante.
La historia del abuelo tuvo un efecto en la mente del joven Tian Wu. ¡Así que su familia había producido generaciones de héroes! Ya que era su descendiente, ¿Cómo debía cultivarse para no defraudar sus esperanzas?
Al día siguiente, Tian Shu llevó a su nieto al estudio de los Cinco Carros a ver los libros depositados allí. La parte de adelante del estudio, elegantemente amueblado, estaba en silencio. Era un lugar excelente para leer, escribir y aprender. En la parte posterior había un pequeño edificio de dos pisos llenos de libros. Tian Wu recorrió el edificio con su abuelo quien, al pasar, le señalaba los volúmenes en exhibición y le explicaba de dónde procedían. Confrontado a este extenso mar de libros, Tian Wu no pudo más que reprocharse: ¡Tantos libros! ¿Cuántos has leído? ¿Cuáles escribiste? En el fondo, decidió ir diario hasta leerlo todos.
Tian Wu de hecho se enamoró de los libros. El estudio de los Cinco Carros después se convirtió en su hogar. Nunca salía del lugar. Sin pensar en nada más, se sumergía día y noche en el extenso mar de literatura. Se le quitó el hambre, tenía ojeras y cada vez estaba más delgado. Un joven alegre y con vida se había vuelto huraño y malhumorado. Su padre estaba preocupado; la madre, temerosa; la abuela, desesperada. La bisabuela empezó a regañar a su hijo Tian Shu, ya mayor de sesenta años. Pero Tian Shu estaba tranquilo y simplemente se reía. De hecho, hacía mucho tiempo que había tomado una decisión. La siguiente primavera se fue de su casa, llevándose a su querido nieto con él.
Era la temporada de arado de primavera, pero no había mucha actividad en los campos. Dos o tres campesinos esparcían semillas por ahí. La mayoría de ellos eran gente mayor, jóvenes o mujeres. El anciano que seguía el arado parecía estar pensando en otras cosas mientras el buey amarillo que lo jalaba llevaba la cabeza hacia abajo. Al verlo, Tian Shu no pudo más que dejar escapar un suspiro. El nieto, un tanto perplejo, preguntó:
-¿Por qué suspiras, abuelo? ¿No te parece una hermosa escena de primavera?
-Sin duda es un glorioso clima de primavera, una escena preciosa -Tian Shu respondió. Pero los campesinos están sujetos a cargas pesadas.
-¿Y cuáles son esas cargas? -interrumpió Tian Wu.
¡Guerras, guerras criminales! -dijo Tian Shu con gran indignación-. La guerra se ha llevado la vida de incontables jóvenes en plenitud. La guerra ha destruido a millones de familias.
-Si esto es cierto, abuelo, ¿por qué siempre conduces a los hombres a la guerra? ¿Qué no es un crimen? -Tian Wu preguntó con los ojos muy abiertos como si estuviera confundido.
Tian Shu dio un largo suspiro y dijo:
-Todavía eres joven, no lo puedes entender. Imagina que un lobo feroz mostrándote los colmillos se abalanzara sobre ti, ¿Qué haces? ¿No harías lo que fuera por matarlo?
-¡Desde luego! -respondió sin dudarlo Tian Wu-. Si no matas al lobo, te come.
Tian Shu suspiró de alivio:
-Sí, por eso el abuelo tiene que conducir a sus hombres a la guerra.
Tian Wu aplaudió con sus pequeñas manos y dijo con alegría:
-Eres genial, abuelo. Trabajas tanto para matar a lobos todo el año... -de pronto se detuvo y miró fijamente al anciano al tiempo que le preguntaba-: ¿Nuestro estado también es un lobo malvado que ataca a estados más pequeños y débiles?
-Eh... -titubeó Tian Shu. No supo qué decir. Un joven adolescente había dejado desconcertado al veterano de cientos de batallas.
Un día, Tian Shu y su nieto llegaron a las costas del Mar del Norte. Maravillado con esta inmensidad de agua y enormes olas turbulentas, Tian Shu empezó a platicar a su nieto historias sobre el mar: su naturaleza, grandeza y majestuosidad; sus riquezas, méritos y aportaciones a la humanidad. Barcos pesqueras eran lanzados por las olas como cazos de cocina, las gaviotas jugueteaban en la blanca espuma, los petreles de las tormentas se lanzaban a las nubes para dar la bienvenida al débil rugir del trueno. Tian Wu escuchó con gran interés y sorpresa, y de vez en cuando hacía una que otra pregunta. Su abuelo aprovechaba cada oportunidad para señalar a Tian Wu el valor de los pescadores, la fortaleza de las gaviotas y el atrevimiento de los petreles de las tormentas.
De regreso de la playa, los dos vieron ante ellos interminables tramos de tierra salina alcalina marcados con chozas con techo de paja. Arriba de cada choza había una alta chimenea de la que salía humo negro. Alrededor de las chozas los aldeanos trabajaban con ahínco, aparentemente muy ocupados. En las playas, bosques y campos blancos, hombres y mujeres iban y venían en pequeños grupos de dos o tres. Su piel era negra grasosa, llevaban la ropa deshilachada y sombreros largos de carrizo, y cargaban cubetas de madera llenas de agua marina. El abuelo le platicó a Tian Wu que eran trabajadores dedicados a acarrear el agua de mar para producir sal. Las grandes utilidades de la producción de sal y la pesca era una característica principal de la economía de Qi, un motivo importante de la economía de Qi, un motivo importante de su fuerza y poderío. Tian Wu regresó de la excursión con la mente llena de imágenes vividas de olas inquietas, los agricultores y su arduo trabajo y las masas llevando con dificultad agua marina para producir la sal.
Una noche de primavera de 531 a.C., Tian Wu estaba tan emocionado que difícilmente podía pegar un ojo. Al día siguiente, su abuelo lo iba a llevar a Linzi, la capital.
¡Qué ciudad tan grande! De hecho se componía de una ciudad pequeña y una grande. La ciudad pequeña o interior se llamaba la ciudad de los palacios. Ahí vivía y dirigía los asuntos estatales el gobernante de Qi. Consistía en espléndidos salones palaciegos construidos en angostas hileras, como escamas de pez. La ciudad grande o exterior estaba habitada por los funcionarios, la población y los comerciantes. La atravesaba amplias y bien conservadas calles escoltadas a ambos lados por tiendas que exhibían una variedad infinita de mercancías. Por las largas calles, carruajes y caballos se movían en interminables columnas y los peatones caminaban hombro con hombro o entrechocaban. Quien caminara por las calles, podía escuchar música de cuerdas y canciones y encontrarse por doquier gente animada. Pero lo que más impresionó a Tian Wu y llamó su atención fueron los talleres y las fábricas grandes y pequeñas como las fundidoras de hierro y cobre, las moldeadoras de vidrio, los molinos textiles y las tiendas que hacían artículos con huesos. La fundidora de hierro más grande estaba en la zona sur de la ciudad. Sus patios estaban llenos a su capacidad total con pequeños altos hornos, bodegas de trabajo, carpas y chozas. El mineral de hierro, piedra caliza y carbón de roble eran transportados aquí en un río interminable desde las Colinas del Sur. Los trabajadores mezclaban los ingredientes y el combustible en las proporciones indicadas y los colocaban en altos hornos, encendían los hornos y lanzaban explosiones de aire con un fuelle para aumentar el calor. Los sopladores de los altos hornos, observadores del horno y trabajadores de entrada y salida, con el rostro ennegrecido por el humo y fuego, parecían más demonios que del mundo terrenal.
Un día a principios de verano, Tian Shu asistió a un banquete en Le"an por invitación del magistrado del condado y llevó a su nieto. Le"an estaba a 15 kilómetros al noroeste del pueblo de Tianban. Temprano en la mañana, todavía a oscuras, una carreta de cuatro caballos, preparada con una elegancia sencilla, avanzó con estruendo por la carretera al centro del condado. Llevaba al abuelo y su nieto a su destino por los ríos Zishui, Shishui y Xiaoqing.
El que un general importante aceptara ir a Le"an de hecho era un gran honor para el magistrado del condado, que estaba maravillado. En una gran ceremonia, le dio la bienvenida a Tian Shu y su nieto y les ofreció un suntuoso banquete. No se cansó de elogiar al joven Tian Wu. Después del banquete, el general y el magistrado se retiraron a la sala para discutir mientras un sirviente acompañó a Tian Wu a un viaje por la ciudad. Luego de un rato, un asistente irrumpió intempestivamente en el cuarto y balbuceó:
-Oh, señor, ha ocurrido algo terrible...
El magistrado lo miró fijamente:
-¡Por qué estás tan nervioso! ¡A qué se debe esta impertinencia!
-El amo Tian -dijo el asistente-, cayó... cayó al río Jishui y desapareció...
-¡Qué! -exclamaron el general y el magistrado al unísono. Uno de ellos empujó a un lado la mesa y se puso de pie de un salto; el otro cayó al piso.

Las aventuras del padre y el abuelo
Le"an era una ciudad pequeña y única. El río Jishui que fluía desde el sur viraba directamente al este después de llegar a la esquina suroeste de la ciudad, formando un foso natural al sur. Tian Wu pasó su infancia a orillas del río Zishui. Tenía una afición instintiva por el agua y por eso se había convertido en un hábil nadador. Ese día en Le"an, se dio cuenta que las aguas del río Jushui eran muy diferentes a los del Zishui: eran transparentes, tranquilas y dóciles. Varias veces quiso saltar al agua, pero su compañero se lo impidió. Nunca discutió, simplemente seguía su camino. Una vez perdió el equilibrio y cayó al agua. Dos veces sacó la cabeza y después desapareció. Varias personas corrieron a rescatarlo, algunos por la orilla y otros remaron las lanchas con rapidez siguiendo la corriente. Todos gritaban histéricos. De pronto, apenas escucharon una voz joven que decía:
-¡Aquí estoy!
Siguieron la voz hasta llegar a un recodo del río en el que vieron un sauce marchito con una rama doblada sobre el agua, y se sentado a horcajadas de este árbol chueco estaba el amo Tian, salpicando agua con los pies.
Un día entre verano y otoño de ese año, el duque Jing de Qi y Yan Ying, su ministro en jefe realizó una revisión militar en la Terraza Baiqin ("Terraza del ciprés durmiente"). Tian Shu estaba al comando de la revista y le autorizaron llevar a Tian Wu.
La terraza Baiqin se encontraba a cuatro kilómetros al este de Le"an. Fue donde el finado duque Huan de Qi se reunió con los señores feudales, por lo que también se conocía como "la Terraza del duque Huan", la cual tenía magníficos salones palaciegos y templos y elevados pinos y cipreses que parecían llegar al cielo y borrar el sol. Abajo de la terraza había un terreno de decenas de hectáreas para desfiles, donde se llevó a cabo la revista. Carros de guerra, caballería e infantería formados en cuadros con un mar de banderas ondeando al aire era un espectáculo de lo más impresionante y asombroso. Las tropas se desplazaban al este y oeste, cambiando con rapidez y orden las formaciones, todas bajo la dirección de una bandera roja que sostenía Tian Shu. A veces se mezclaban las divisiones, aunque sin desorden. Cuando llegaban a la tribuna, los hombres erguían la cabeza y marchaban tan parejos y majestuosos como las montañas.
-¡Diez mil años! -gritaban al unísono, sus voces parecían hacer eco en el universo.
El joven Tian Wu veía el desfile sumamente emocionado. Estaba orgulloso de ser ciudadano de Qi y más orgulloso aún de ser nieto de Tian Shu. De vez en cuando juraba que cuando creciera sería un comandante como su abuelo y dirigiría a miles de hombres y sus caballos, desafiando lo peor de la naturaleza en campos de batalla distantes.
Poco después de la revista militar, Tian Shu llevó a su nieto a la montaña Yishan y después a la montaña Taishan para admirar los maravillosos paisajes.
Yishan se elevaba atrás de la capital del estado de Zhu (también llamado Zou, ahora condado de Zouxian, provincia de Shandong). También se conocía como Dongshan, cuyo significado era "Montaña del Este", donde había miles de rocas de apariencia extraña que se extendían interminablemente como estambres. Con frecuencia la proclamaban como "la maravilla del sur de Taishan".
Tian Shu llevó a su hijo al pico más alto de la montaña, un ascenso difícil y arriesgado, pero tenía buenos motivos para hacerlo: expandir la mente del joven Tian Wu, moldear su temperamento, favorecer sus intereses, poner a prueba sus capacidades, mejorar sus habilidades, formar su fuerza de voluntad y ampliar sus conocimientos.
Había un grupo de rocas conocido como Tigres Rugientes que parecían tigres feroces rondando por las profundas hondonadas y densos bosques, como reyes de la montaña y gobernantes de las bestias. Tian Shu los señalaba a su nieto e instaba al niño a cultivar una voluntad férrea con altas aspiraciones de su primera juventud para que algún día poseyera el poder, orgullo y grandeza de un tigre.
Vieron una roca cubierta de nieve que parecía una pequeña cabra arrodillada en el suelo con la cabeza levantada y el hocico abierto, en espera de ser alimentado por su madre. Se llamaba la Roca Infantil y Tian Shu explicó a Tian Wu que incluso las rocas de las montañas entendían el significado de la piedad filial, ¡cómo los seres humanos no habrían de respetar a sus padres!
Llegaron a un barranco tan oscuro y sombrío que simplemente verlo producía temor en los viajeros. Según la leyenda, ahí fue donde se bañaron Fuxi y Nuwa, dieron a luz y propagaron la raza humana. Por eso se conocía como el Barranco de los Padres. Fuxi y Nuwa eran hermanos y su matrimonio era inmoral de acuerdo con las costumbres sociales, aunque durante años fueron sumamente respetados. Así que -Tian Shu le señalaba a su nieto- el que fuera un hecho correcto o erróneo debía decidirse en si beneficiaba o perjudicaba a la humanidad.
El Pico de Pétalo de Loto se elevaba alto como una flor de loto que emergía por encima del agua. Las montañas que le rodeaban era el estanque de loto y el cielo, el agua. El pico se erguía alto y recto, simbolizando la fortaleza física y moral. "Brota del lodo, pero no se mancha" es una característica especial del loto y un ejemplo para los seres humanos.
En la cima de Yishan había un estanque llamado el Ojo de Yishan, en el que las aguas cristalinas reflejaban el azul del cielo y el blanco de las nubes. El estanque estaba tan en lo alto como la montaña misma, quizá más. Durante su vida, un hombre debía tener el espíritu del Ojo de Yishan, inmutable ante las elevadas montañas y sin sentirse intimidado por los caminos rocosos.
Debajo del cielo azul y por encima de las rocas blanquecinas se erguía un antiguo pino, con sus raíces arraigadas firmemente en una capa de rocas, su tronco alto y recto y sus ramas verdes y frondosas, otro ejemplo de la fortaleza física y la integridad moral.
La Madre e Hijo Cueva, la Madre e Hijo Roca, el Bebé que Aprende a Caminar en las Rocas, los Hermanos Roca, las Hermanas Roca y el Marido y la Mujer Roca contenían lecciones de relaciones humanas que Tian Shu explicó pacientemente a su nieto: el afecto entre madre e hijo, el respeto entre hermanos, la devoción entre hermanas, el amor entre marido y mujer.
El Puente Imaginario estaba formado por tres piedras enormes entrelazadas y muy juntas. Abajo había un abismo de kilómetros de profundidad del cual se elevaban nubes y humo. Era una escena asombrosa a la que no sólo los valientes se atrevían a acercarse, pero Tian Shu, aunque ya tenía casi setenta años, tomó a su nieto de la mano y caminaron de ida y vuelta sobre el puente. Su intención era fomentar en Tian Wu un valor que ningún peligro pudiera abrumar.
La Roca Cabeza de Tigre estaba ahí sentado, con las dos orejas levantadas y el enorme hocico totalmente abierto, tragándose nubes y neblina. Pocos se atreverían a acercarse a esa vista temible, pero Tian Shu y su nieto caminaron directamente y las fauces y se divirtieron sacándole dos dientes al tigre.
Una escalera al cielo estaba suspendida en el aire, envuelta por la neblina y oscilándose en el viento. Le rodeaban pilares de piedra que llegaban al cielo, sin miedo a que éste se viniera abajo, pues ellos estaban ahí para evitarlo. Rocas solitarias ocupaban de pie su lugar como guerreros valientes e impávidos ante los estragos de los relámpagos y truenos. Una ballena gigante que se había tragado rocas y partes del cielo y el sol parecían todavía hambrienta. Todos estos objetos formados por la naturaleza durante eones simbolizaban los valores que Tian Shu esperaba ver en Tian Wu; eran modelos a seguir por su nieto.
La visita a Yishan fomentó en el joven Tian Wu un fuerte interés por escalar montañas. Para él, cada roca y colina, arroyo y barranco, pastizal y árbol estaba ahora lleno de sentimientos y lazos de amistad, que no sólo ampliaban la visión de los seres humanos, sino también les brindaban sabiduría filosófica. Eran maestros y amigos de la humanidad. Impaciente, ahora urgía a su abuelo para que lo llevara a la montaña Taishan.
Taishan, de pie como un gigante cerca de las costas orientales de Shandong, ha sido aclamada durante años como la primera y principal de las Cinco Montañas Sagradas de China. En la zona oeste de la montaña hay tres valles extensos: el Valle del Este, del Centro y del Oeste, a través de los cuales fluían ríos. Los valles forman caminos naturales para quienes escalan y el sendero que cruza el Valle del Centro es el principal del lado este. Tian Shu llevó a su nieto por este sendero, un sinuoso camino rocoso cubierto por árboles. Picos los miraban a cada vuelta; profundos abismos bostezaban peligrosamente en las cercanías; arroyos y cascadas rugían en la montaña. Aun así, era una escena de belleza espectacular, enriquecida por la presencia de un sinfín de reliquias. En la primera parte de su ascenso, donde el valle todavía era extenso, los principales rasgos estaban hechos por el hombre. Luego de pasar los Hombres Zhongtian ("La media puerta al cielo"), el valle empezó a angostarse, el ascenso era más empinado y escarpado y las principales atracciones ahora eran obra de la naturaleza.
Taishan estaba rodeado de peligros y riesgos así como de lugares de enigmático interés: el Manantial de la Grulla Blanca donde las grullas vuelan en círculos y se posaban y las gotas de agua caen en fosos aparentemente sin fondo; la Cueva Encantada, supuestamente el hogar de las hadas que ofrecen felicidad y fortuna a los viajeros; la Cumbre de Regreso del Caballo, donde el viajero debe desmontar, dejar su caballo y silla de montar e iniciar el riesgoso ascenso a pie; el Puente que Entra en el Cielo vigila un abismo profundo; el Barranco de la Roca del Águila con sus enormes piedras que parecen águilas; el Manantial de Líquido de Jade cuya agua se dice cura todas las enfermedades; la Roca del Dragón del Diluvio, cuyas venas representan las escamas de un dragón; la Espada que Apuñala la Nube que, según la leyenda, puede atravesar las nubes para provocar la lluvia; el Puente que Entra en las Nubes, donde las nubes y neblina son tan densas que el viajero parece caminar en el aire; la Cueva que Saluda a la Luz del Día, en cuyo techo se condensan gotas de rocío que parecen perlas suspendidas, que después se recolectan en un recipiente llamado "leche de piedra", una bebida transparente, dulce y refrescante que puede saciar la sed y el hambre; los Hombres Nantian ("la puerta sur del cielo"), que es como una torre de jade en el cielo que aparece y se desvanece constantemente en un mar de nubes y tiene un sendero alrededor, semejante a la Vía Láctea, que es una escalera natural.
Luego de pasar los Hombres Nantian, se encuentran las nubes blancas que secan el sudor, la suave brisa que se lleva con besos las preocupaciones y la vista se llena de un verdor celestial, sin olvidar la fatiga. Muchas vistas y escenarios fantásticos esperan en la cima: la Calle Celestial, el Pico de Trompa de Elefante, la Cueva de la Nube Blanca, el Pico de Pantalla Plegada, el Pico de Roca Suspendida, el Risco de Cabeza de Tigre, el Pico de la Gran Vista, el Pico del Pilar Celestial, el Pico para Observar el Sol, el Pico para Observar la Luna, la Roca que Explora el Mar, el Risco de la Abnegación, el Pico del Caballero. Pero las vistas más embriagadoras desde la cima de Taishan eran el amanecer, el atardecer, el cielo azul celeste, mares de nubes y el Río Amarillo fluyendo como una cinta dorada.
Abuelo y nieto comieron y durmieron esa noche en la cima. Al día siguiente, en cuando amaneció, subieron al Pico para Observar el Sol y, bajo un cielo despejado, miraron a lo lejos hacia el horizonte oriental. Al fondo, los valles despertaban; los peñascos alrededor señalaban al amanecer. Los primeros rayos de sol cambiaron de un gris sombrío a un amarillo brillante y después a un rojo anaranjado. Pronto el cielo se llenó de nubes desplazándose de color morado y rojo que cambiaban constantemente y hacían imaginar diferentes formas: caballos al galope, toros de lidia, aves fénix en vuelo, pavo reales que expanden la cola. Las nubes rosadas se mezclan con la bruma en el horizonte parecían un gran cuadro suspendido en el aire. Sobre las trémulas olas del mar, el sol matutino se elevaba lentamente y sus rayos atravesaban el velo de nubes, levantando la cortina de bruma. En poco tiempo, todos los picos y peñascos se bañaron de la gloria del amanecer.
El clima en la cima de Taishan cambia con rapidez. Pocos minutos antes había un brillante cielo soleado. Ahora soplaba un fuerte viento y se reunían nubes, oscureciendo los picos y hondonadas de la zona oeste de la montaña. Sólo a lo largo de la frontera este todavía brillaba el sol. Abuelo y nieto, agotados, empezaron a caminar hacia el oeste con la esperanza de encontrar alojamiento. De pronto escucharon a alguien gritar:
-¡Luz preciosa!
Levantaron la vista y vieron un fabuloso círculo de luz en el cielo con un listón multicolor colgando del Pico del León. Contenía todos los colores del arco iris: rojo, naranja, amarillo, verde, índigo, azul y violeta. En el círculo estaban un anciano y un muchacho, las imágenes de Tian Shu y su nieto.
La vista desde Tiashan era como ver un cielo lleno de estrellas, había demasiado para ver una cosa a la vez. Además, los dos viajeros estaban tan cansados que apenas podían caminar y todavía tenían que descender de la montaña. Llegaron a tropiezos hasta una posada desvencijada al borde del camino, se tumbaron en una cama y durmieron todo el día. Despertaron ya en la tarde y el hambre los obligó a levantarse y pedir de cenar. Una buena porción de carne y vino los revivió, sintiéndose frescos y descansados, salieron de la posada a caminar. Había dejado de llover, el cielo estaba despejado, el aire era como un tónico y las colinas alrededor estaban frescas y verdes, como si las hubieran lavado a conciencia. Los últimos rayos de sol del ocaso atravesaban las nubes y bruma al oeste en el cielo iluminaban las montañas y picos cuyos bordes brillaban como oro. Las nubes también eran un sorprendente derroche de color: blanco, negro, amarillo, azul, rojo, morado. Sopló una ráfaga de viento de las montañas y, a su paso, el brillo del atardecer se sumergió totalmente en un mar de nubes, creando una escena de embriagante belleza. Mientras tanto, lejos, al noroeste, más allá de la última cordillera, el Río Amarillo se angostaba como una cinta dorada desde el suroeste al noreste, sus ondas centellaban como un gran número de estrellas. Pronto el sol se hundió en el horizonte, los dorados bordes de los picos desaparecieron gradualmente y el rosado ocaso se tornó en una extensión de nubes llameantes. El horizonte, las nubes se desplazaban, los picos y las montañas parecían arder.

Período de Estados en guerra
El período de los Estados Combatientes fue una era en la antigua historia china de guerra intensiva en toda China con el objetivo de crear un Imperio chino, así como las reformas burocráticas y militares y la consolidación, tras la Primavera y el período de otoño y concluyendo con las guerras de conquista de Qin que vieron la anexión de todos los otros estados contendientes, lo que finalmente condujo a la victoria del estado de Qin en 221 a.C como el primer imperio chino unificado conocido como la dinastía Qin. Aunque diferentes estudiosos señalan fechas diferentes que van desde el año 481 a.C hasta el 403 a.C como el verdadero comienzo de los Estados Combatientes, la elección de Sima Qian del 475 a.C es la más citada. La era de los Estados Combatientes también se superpone con la segunda mitad de la dinastía Zhou del Este, aunque el soberano chino, conocido como el rey de Zhou, gobernó simplemente como un mascarón de proa y sirvió de telón de fondo contra las maquinaciones de los estados en guerra. 
El "Período de los Estados Combatientes" deriva su nombre del Registro de los Estados Combatientes, un trabajo compilado a principios de la dinastía Han. 
Mucho más tarde, los historiadores japoneses, bien versados ​​en la cultura china, usaron el término período de los Estados Combatientes para el período Sengoku de su propia historia. 
La geografía política de la época estuvo dominada por los Siete Estados Combatientes, a saber:

Qin se encuentra en el extremo oeste, con su núcleo en Wei River Valley y Guanzhong. Esta posición geográfica ofrece protección de los otros estados pero limita su influencia inicial.

Los Tres Jins ubicados en el centro de la meseta de Shanxi fueron los tres estados sucesores de Jin. Éstas eran: 
·        Han al sur, a lo largo del río Amarillo, controlando los accesos a Qin. 
·        Wei se encuentra en el medio, más o menos en la provincia oriental de Henan. 
·        Zhao, el más septentrional de los tres, más o menos la provincia sureña de Hebei, así como la provincia septentrional de Shanxi.

Qi al este, centrado en la península de Shandong.

Chu sur, con su territorio central alrededor de los valles del río Han y, más tarde, el río Yangtze.

Yan noreste, centrado en la Beijing actual. A fines del período empujó hacia el noreste y comenzó a ocupar la península de Liaodong. 
Además de estos siete estados principales, otros estados más pequeños sobrevivieron en el período. Incluyen: 
El territorio real del rey Zhou estaba cerca de Luoyi en el área de Han en el río Amarillo.

Yue En la costa sudeste, cerca de Shanghai, se encontraba el estado de Yue, que era muy activo a fines de la primavera y el otoño, pero luego fue anexionado por Chu.

Zhongshan Entre los estados de Zhao y Yan se encontraba el estado de Zhongshan, que eventualmente fue anexado por Zhao en 296 a.C. 
Sichuan declara: En el extremo suroeste estaban los estados no Zhou de Ba (este) y Shu (oeste). Estos reinos antiguos fueron conquistados por Qin más tarde en el período. 
Otros estados menores: Hubo muchos estados menores que fueron satélites de los más grandes hasta que fueron absorbidos. Muchos estaban en las llanuras centrales entre los tres Jins (oeste) y Qi (este) y Chu al sur. Algunos de los más importantes fueron Song, Lu, Zheng, Wey, Teng y Zou. 

El vuelo hacia el este de la corte de Zhou en 771 a.C marca el inicio del período de primavera y otoño. Ningún incidente o punto de partida único inauguró la era de los Estados Combatientes. La situación política del período representó la culminación de las tendencias históricas de conquista y anexión que también caracterizaron el período de primavera y otoño; como resultado, hay cierta controversia sobre el comienzo de la era. Los puntos de partida propuestos incluyen: 
481 a.C 
Propuesto por Song -era historiador Lü Zuqian, también conocido como Lü Bogong, ya que este año marca el final de los Anales de Primavera y Otoño. 
476-475 a.C 
El autor, Sima Qian, de Records of the Grand Historian, eligió esta fecha como el año inaugural del Rey Yuan de Zhou. 
453 a.C
La partición de Jin vio la disolución / destrucción de ese estado clave del período anterior y la formación de tres de los siete estados enfrentados: Han, Zhao y Wei. 
441 a.C
El año inaugural de los reyes Zhou comenzando con el rey Ai de Zhou. 
403 a.C
El año en que la corte de Zhou reconoció oficialmente a Han, Zhao y Wei como estados. El autor Sima Guang de Zizhi Tongjian (publicado en 1084) defiende este símbolo de la erosionada autoridad de Zhou como el comienzo de la era de los Estados Combatientes. 

Antecedentes y formación
La dinastía Zhou del Este comenzó a caer alrededor del siglo V a. Tuvieron que depender de otros ejércitos en otros estados aliados porque su gobierno militar ya no los siguió. Más de 100 estados más pequeños se convirtieron en 7 estados principales que incluyeron: Chu Han, Qin, Wei, Yan y Zhao. Sin embargo, finalmente hubo un cambio en las alianzas porque el gobernante de cada estado quería ser independiente en el poder. Esto causó más de cientos de guerras entre los períodos de 535-286 a. El estado victorioso tendría una regla general y control en China.
El sistema de estados feudales creado por la dinastía Zhou Occidental experimentó cambios enormes después del 771 a.C con el vuelo de la corte Zhou al Luoyang moderno y la disminución de su relevancia y poder. El período de primavera y otoño llevó a algunos estados a obtener poder a expensas de muchos otros, el último ya no puede depender de la autoridad central para la legitimidad o la protección. Durante el período de los Estados Combatientes, muchos gobernantes reclamaron el Mandato del Cielo para justificar su conquista de otros estados y difundir su influencia. 
La lucha por la hegemonía finalmente creó un sistema estatal dominado por varios estados grandes, como Jin, Chu, Qin y Qi, mientras que los estados más pequeños de las Planicies Centrales tendían a ser sus satélites y afluentes. También existieron otros estados importantes, como Wu y Yue en el sureste. Las últimas décadas de la era de la primavera y el otoño estuvieron marcadas por una mayor estabilidad, como resultado de las negociaciones de paz entre Jin y Chu, que establecieron sus respectivas esferas de influencia. Esta situación terminó con la partición de Jin, por lo que el estado se dividió entre las casas de Han, Zhao y Wei, y así permitió la creación de los siete principales estados enfrentados. 

Estados Combatientes a principios del siglo IV a.C

Partición de Jin (453-403 a.C)
Los gobernantes de Jin habían perdido firmemente los poderes políticos desde mediados del siglo VI a. C. a sus nobles nominalmente subordinados y comandantes militares, una situación que surgía de las tradiciones de los Jin que prohibían el encarcelamiento de los parientes de la casa ducal. Esto permitió a otros clanes ganar feudos y autoridad militar, y décadas de lucha interna condujeron al establecimiento de cuatro familias principales, los Han, Zhao, Wei y Zhi. 
La Batalla de Jinyang vio a los aliados Han, Zhao y Wei destruir la familia Zhi (453 a.C) y sus tierras se distribuyeron entre ellos. Con esto, se convirtieron en los gobernantes "de facto" de la mayor parte del territorio de Jin, aunque esta situación no sería reconocida oficialmente hasta medio siglo después. La división Jin creó un vacío político que permitió durante los primeros 50 años la expansión de Chu y Yue hacia el norte y Qi hacia el sur. Qin aumentó su control de las tribus locales y comenzó su expansión al suroeste de Sichuan. 

Los primeros Estados Combatientes
Los tres Jins reconocidos (403-364 a.C)
En el año 403 a.C, la corte Zhou bajo el rey Weilie reconoció oficialmente a Zhao, Wei y Han como vasallos inmediatos, elevándolos así al mismo rango que los otros estados en guerra. 
Desde antes de 405 hasta 383, los tres Jins se unieron bajo el liderazgo de Wei y se expandieron en todas las direcciones. La figura más importante fue Marqués Wen de Wei (445-396). En 408-406 conquistó el estado de Zhongshan al noreste del otro lado de Zhao. Al mismo tiempo, empujó hacia el oeste a través del río Amarillo hasta el río Luo y tomó el área de Xihe (literalmente 'al oeste del río [Amarillo]'). 
El creciente poder de Wei hizo que Zhao se alejara de la alianza. En 383 movió su capital a Handan y atacó el pequeño estado de Wey. Wey apeló a Wei que atacó a Zhao en el lado occidental. Estando en peligro, Zhao llamó a Chu. Como de costumbre, Chu usó esto como un pretexto para anexar territorio al norte, pero la diversión permitió a Zhao ocupar una parte de Wei. Este conflicto marcó el final del poder de los Jins unidos y el comienzo de un período de cambio de alianzas y guerras en varios frentes. 
En 376 a.C, los estados de Han, Wei y Zhao depusieron al duque Jing de Jin y dividieron el último territorio Jin restante entre ellos, lo que marcó el final del estado de Jin. 
En 370 a.C, Marqués Wu de Wei murió sin nombrar un sucesor, lo que llevó a una guerra de sucesión. Después de tres años de guerra civil, Zhao desde el norte y Han desde el sur invadieron Wei. A punto de conquistar a Wei, los líderes de Zhao y Han discreparon sobre qué hacer con Wei, y ambos ejércitos se retiraron abruptamente. Como resultado, el Rey Hui de Wei (todavía un Marqués en ese momento) pudo ascender al trono de Wei. 
Al final del período, Zhao se extendía desde la meseta de Shanxi a través de la llanura hasta las fronteras de Qi. Wei llegó al este a Qi, Lu y Song. Hacia el sur, el estado más débil de Han tenía la parte este-oeste del valle del río Amarillo, rodeaba el dominio real de Zhou en Luoyang y tenía una zona al norte de Luoyang llamada Shangdang.

Resurgimiento del Qi bajo Tian (379-340 a.C)
Duke Kang de Qi murió en 379 a.C sin heredero de la casa de Jiang, que había gobernado a Qi desde la fundación del estado. El trono en cambio pasó al futuro Rey Wei, de la casa de Tian. El Tian había sido muy influyente en la corte hacia el final del gobierno de Jiang, y ahora asumió abiertamente el poder. 
La nueva regla se estableció para reclamar territorios que se perdieron en otros estados. Lanzó una exitosa campaña contra Zhao, Wey y Wei, una vez más extendiendo el territorio Qi a la Gran Muralla. Sima Qian escribe que los otros estados estaban tan impresionados que nadie se atrevió a atacar a Qi por más de 20 años. La destreza militar demostrada también tuvo un efecto calmante en la propia población de Qi, que experimentó una gran tranquilidad doméstica durante el reinado de Wei. 
Para el final del reinado del rey Wei, Qi se había convertido en el más fuerte de los estados y se autoproclamó "rey"; establecer la independencia de la dinastía Zhou (ver abajo). 

Guerras de Wei
El rey Hui de Wei (370-319 a.C) se dispuso a restaurar el estado. En 362-359 a.C él intercambió territorios con Han y Zhao a fin de hacer los límites de los tres estados más racionales. 
En 364 a. C. Wei fue derrotado por Qin en la Batalla de Shimen y solo fue salvado por la intervención de Zhao. Qin ganó otra victoria en 362 a.C En 361 a.C, la capital de Wei fue trasladada al este de Daliang para quedar fuera del alcance de Qin. 
En 354 a.C, el rey Hui de Wei comenzó un ataque a gran escala contra Zhao. En 353 a.C, Zhao estaba perdiendo mucho y su capital, Handan, estaba bajo asedio. El Estado de Qi intervino. El famoso estratega de Qi, Sun Bin, el tatara-tatara-tatara-nieto de Sun Tzu (autor del Arte de la Guerra), propuso atacar la capital Wei mientras el ejército Wei estaba atado sitiando a Zhao. La estrategia fue un éxito; el ejército Wei se movió apresuradamente hacia el sur para proteger su capital, fue atrapado en el camino y derrotado decisivamente en la Batalla de Guiling. La batalla se recuerda en la segunda de las Treinta y seis estratagemas, "sitiar a Wei, salvar a Zhao", lo que significa atacar un punto vulnerable para aliviar la presión en otro punto. 
Domésticamente, el Rey Hui patrocinaba la filosofía y las artes, y es quizás mejor recordado por albergar al filósofo confuciano Meng Zi en su corte; sus conversaciones forman los primeros dos capítulos del libro que lleva el nombre de Meng Zi. 

Qi y Wei se convierten en reyes (344 a.C) 
El título de "rey" estaba en manos de gobernantes testaferros de la dinastía Zhou, mientras que los gobernantes de la mayoría de los estados tenían el título de "duque" (gong) o "marqués" (hou). Una gran excepción fue Chu, cuyos gobernantes fueron llamados reyes desde que el Rey Wu de Chu comenzó a usar el título c. 703 a.C 
En 344 a.C los gobernantes de Qi y Wei se reconocieron mutuamente como "reyes": el rey Wei de Qi y el rey Hui de Wei, declarando en efecto su independencia de la corte de Zhou. Esto marcó un punto de inflexión importante: a diferencia de los períodos de primavera y otoño, la nueva generación de gobernantes ascendiendo a los tronos en el período de los Estados Combatientes no consideraría ni siquiera la pretensión de ser vasallos de la dinastía Zhou, proclamándose a sí mismos como reinos totalmente independientes. 

Shang Yang reforma Qin (356-338 a.C)
Durante el período temprano de los Estados Combatientes, Qin generalmente evitó conflictos con los otros estados. Esto cambió durante el reinado del duque Xiao, cuando el primer ministro Shang Yang hizo reformas centralizadoras y autoritarias de acuerdo con su filosofía legalista entre los años 356 y 338 antes de Cristo. 
Shang introdujo reformas agrarias, privatizó la tierra, recompensó a los agricultores que excedieron las cuotas de cosecha, esclavizó a los agricultores que no cumplieron con las cuotas, y utilizó sujetos esclavizados como recompensa para aquellos que cumplieron con las políticas del gobierno. Como la mano de obra era corta en Qin en relación con los otros estados en el momento, Shang promulgó políticas para aumentar su mano de obra. Cuando los campesinos de Qin fueron reclutados en las fuerzas armadas, alentó la inmigración activa de campesinos de otros estados a Qin como fuerza de trabajo de reemplazo; esta política simultáneamente aumentó la mano de obra de Qin y debilitó la mano de obra de los rivales de Qin. 
Shang promulgó leyes que obligan a los ciudadanos a casarse a una edad temprana y aprobó leyes fiscales para alentar a criar a varios niños. También promulgó políticas para liberar a los convictos que trabajaron en la apertura de páramos para la agricultura. Shang abolió la primogenitura y creó un doble impuesto sobre los hogares que tenían más de un hijo viviendo en el hogar, para dividir clanes grandes en familias nucleares. Shang también movió la capital para reducir la influencia de los nobles en la administración. 
El ascenso de Qin fue reconocido por la corte real, y en 343 a.C el rey confirió el título de hegemón al duque Xiao. Como era habitual para el hegemón designado, el duque fue anfitrión de una conferencia de todos los señores feudales, aunque no condujo a una paz duradera. 
Después de las reformas, Qin se volvió mucho más agresivo. En 340, Qin tomó tierra de Wèi después de que Qi la derrotara. En 316 Qin conquistó Shu y Ba en Sichuan al suroeste. El desarrollo de esta área llevó mucho tiempo, pero poco a poco aumentó enormemente la riqueza y el poder de Qin. 

Wei derrotado por Qin (341-340 a.C)
En 341 a.C, Wei atacó a Han. Qi permitió que Han fuera casi derrotado y luego intervino. Los generales de la Batalla de Guiling se encontraron nuevamente (Sun Bin y Tian Ji contra Pang Juan), usando la misma táctica, atacando la capital de Wei. Sun Bin fingió una retirada y luego se volvió contra las tropas Wei demasiado confiadas y las derrotó decisivamente en la Batalla de Maling. Después de la batalla, los tres estados sucesores de Jin aparecieron ante el Rey Xuan de Qi, prometiendo su lealtad. 
En el año siguiente, Qin atacó al debilitado Wei. Wei fue devastadoramente derrotado y cedió una gran parte de su territorio a cambio de tregua. Con Wei severamente debilitado, Qi y Qin se convirtieron en los estados dominantes en China. 
Wei llegó a confiar en Qi para su protección, con el Rey Hui de Wei conociendo al Rey Xuan de Qi en dos ocasiones. Después de la muerte de Hui, su sucesor, el Rey Xiang, también estableció una buena relación con su contraparte de Qi, y ambos prometieron reconocer al otro como "rey".

Chu conquista Yue (334 a.C)
Liberado de sus dificultades con Wu, Chu se anexionó a Chen en el año 479 a. C y excedió a Cai hacia el norte en 447 a. Esta política de expansión continuó hasta la última generación antes de la caída de Qin (Lu fue conquistada por el rey Kaolie en 223 a.C). Sin embargo, a fines del siglo V a.C, el gobierno de Chu se había vuelto muy corrupto e ineficiente, con gran parte del tesoro del estado utilizado principalmente para pagar el séquito real. Muchos funcionarios no tenían ninguna tarea significativa excepto tomar dinero y el ejército de Chu, aunque era grande, era de baja calidad. 
A finales de la década de 390 a.C, el rey Dao de Chu convirtió a Wu Qi en su canciller. Las reformas de Wu comenzaron a transformar a Chu en un estado eficiente y poderoso en 389 a. C., al bajar los salarios de los funcionarios y eliminar los inútiles. También promulgó códigos de construcción para hacer que la capital Ying parezca menos bárbara. A pesar de la impopularidad de Wu Qi entre la clase dominante de Chu, sus reformas fortalecieron al rey y lo dejaron muy poderoso hasta fines del siglo IV a. C., cuando Zhao y Qin estaban en ascenso. El poderoso ejército de Chu una vez más tuvo éxito, derrotando a los estados de Wei y Yue. Yue fue dividido entre Chu y Qi en 334 o 333 a.C. Sin embargo, los funcionarios de Chu no perdieron el tiempo en su venganza y Wu Qi fue asesinado en el funeral del rey Dao en 381 a. Antes del servicio de Wu en el estado de Chu, Wu vivió en el estado de Wei, donde su análisis militar de los seis estados enfrentados fue registrado en su obra magna, El Libro del Maestro Wu. De Chu, dijo: 
Las formaciones militares de Chu están completas pero no pueden mantenerse por mucho tiempo. 
- Wuzi, Maestro Wu

La gente Chu es suave y débil. Sus tierras se extienden a lo largo y ancho, y el gobierno no puede administrar efectivamente la expansión. Sus tropas están cansadas y aunque sus formaciones están bien ordenadas, no tienen los recursos para mantener sus posiciones por mucho tiempo. Para derrotarlos, debemos atacar con rapidez, de forma inesperada y retirarnos rápidamente antes de que puedan contrarrestar el ataque. Esto creará inquietud en sus soldados cansados ​​y reducirá su espíritu de lucha. Por lo tanto, con persistencia, su ejército puede ser derrotado.
- Wuzi, Maestro Wu


Qin, Han y Yan se convierten en reyes (325-323 a.C)
El rey Xian de Zhou había intentado usar la poca prerrogativa real que le quedaba al designar a los duques Xian (384-362 a.C), Xiao (361-338 a.C) y Hui (338-311 a.C) de Qin como hegemónicos, por lo que en teoría convirtiendo a Qin en el principal aliado de la corte. 
Sin embargo, en 325 la confianza del Duque Hui creció tanto que se proclamó a sí mismo "rey" de Qin; adoptando el mismo título que el rey de Zhou y proclamando de ese modo la independencia de la dinastía Zhou. El rey Hui de Qin fue guiado por su primer ministro Zhang Yi, un prominente representante de la Escuela de Diplomacia. 
Fue seguido en 323 a.C por el rey Huanhui de Han y el rey Xi de Yan, así como el rey Cuo del estado menor de Zhongshan. En 318 a.C, incluso el gobernante de Song, un estado relativamente menor, se declaró rey. 

Partición de Zhou (314 a.C)
El rey Kao de Zhou había engañado a su hermano menor como el duque Huan de Henan. Tres generaciones más tarde, esta rama cadete de la casa real comenzó a llamarse a sí mismos "Duques de East Zhou". 
Tras la ascensión del rey Nan en 314 a.C, Zhou del Este se convirtió en un estado independiente. El rey vino a residir en lo que se conoce como West Zhou.

Alianzas horizontales y verticales (334-249 a.C)
Hacia el final del período de los Estados Combatientes, el estado de Qin se volvió desproporcionadamente poderoso en comparación con los otros seis estados. Como resultado, las políticas de los seis estados se orientaron abrumadoramente hacia el tratamiento de la amenaza Qin, con dos escuelas de pensamiento opuestas. Una escuela abogó por una alianza 'vertical' o norte-sur llamada hezong en la cual los estados se aliarían entre sí para repeler a Qin. El otro abogó por una alianza "horizontal" o de este a oeste llamada lianheng  en la cual un estado se aliaría con Qin para participar en su ascendencia. 
Hubo algunos éxitos iniciales en Hezong, aunque las sospechas mutuas entre los estados aliados llevaron a la ruptura de tales alianzas. Qin explotó repetidamente la estrategia de la alianza horizontal para derrotar a los estados uno por uno. Durante este período, muchos filósofos y tácticos viajaron por los estados, recomendando que los gobernantes pusieran en práctica sus ideas respectivas. Estos "cabilderos", como Su Qin (que abogaba por alianzas verticales) y Zhang Yi (que abogaban por alianzas horizontales), eran famosos por su tacto e intelecto, y eran conocidos colectivamente como la Escuela de Diplomacia, cuyo nombre chino, literalmente 'la escuela de lo vertical y horizontal') se derivó de las dos ideas opuestas. 

Su Qin y la primera alianza vertical (334-300 a.C)
Comenzando en 334 a.C, el diplomático Su Qin pasó años visitando los tribunales de Yan, Zhao, Han, Wei, Qi y Chu y los persuadió a formar un frente unido contra Qin. En 318 a.C, todos los estados excepto Qi lanzaron un ataque conjunto contra Qin, que sin embargo no tuvo éxito. 
El rey Hui de Qin murió en 311 a. C., seguido por el primer ministro Zhang Yi un año después. El nuevo monarca, el Rey Wu, reinó solo cuatro años antes de morir sin herederos legítimos. Algunas turbulencias dañinas se produjeron a lo largo de 307 a.C antes de que un hijo del rey Hui por una concubina (es decir, un hermanastro más joven del rey Wu) pudiera establecerse como el rey Zhao, que en marcado contraste con su predecesor pasó a gobernar durante 53 años sin precedentes. 
Después del fracaso de la primera alianza vertical, Su Qin eventualmente llegó a vivir en Qi, donde fue favorecido por el rey Xuan y atrajo la envidia de los ministros. Un intento de asesinato en 300 a.C dejó a Su mortalmente herido pero no muerto. Sintiendo acercarse la muerte, le aconsejó al recién coronado Rey Min que lo ejecutara públicamente para sacar a los asesinos. El Rey Min cumplió con la petición de Su y lo mató, poniendo fin a la primera generación de pensadores de la Alianza Vertical. 

La primera alianza horizontal (300-287 a.C)
El rey Min de Qi llegó a estar muy influenciado por Lord Mengchang, un nieto del ex rey Wei de Qi. Lord Mengchang hizo una alianza hacia el oeste con los Estados de Wei y Han. En el extremo oeste, Qin, que se había visto debilitado por una lucha de sucesión en 307, cedió ante la nueva coalición y nombró a Lord Mengchang su primer ministro. La alianza entre Qin y Qi fue sellada por una princesa Qin que se casó con el Rey Min. Esta alianza "horizontal" o este-oeste podría haber asegurado la paz, excepto que excluía al Estado de Zhao. 
Alrededor del 299 a.C, el gobernante de Zhao se convirtió en el último de los siete estados principales en proclamarse a sí mismo "rey". 
En 298 a.C, Zhao le ofreció a Qin una alianza y Lord Mengchang fue expulsado de Qin. Los tres aliados restantes, Qi, Wei y Han, atacaron Qin, conduciendo por el río Amarillo, debajo de Shanxi, hasta el paso de Hangu. Después de 3 años de lucha, tomaron el pase y obligaron a Qin a devolver el territorio a Han y Wei. Luego infligieron grandes derrotas en Yan y Chu. Durante la administración de 5 años de Lord Mengchang, Qi fue la principal potencia en China. 
En 294 a.C Lord Mengchang estuvo implicado en un golpe de estado y huyó a Wei. Su sistema de alianzas colapsó. Qi y Qin hicieron una tregua y persiguieron sus propios intereses. Qi se movió hacia el sur contra el Estado de Song mientras el Qin General Bai Qi empujó hacia el este contra una alianza Han / Wei, obteniendo la victoria en la Batalla de Yique. 
En 288 a.C el Rey Zhao de Qin y el Rey Min de Qi tomaron el título "Di", literalmente emperador), del oeste y del este, respectivamente. Juraron un pacto y comenzaron a planear un ataque contra Zhao. 

Su Dai y la segunda alianza vertical
En 287 a.C, Su Dai, el hermano menor de Su Qin y posiblemente un agente de Yan, persuadió al Rey Min de que la guerra de Zhao solo beneficiaría a Qin. El Rey Min aceptó y formó una alianza 'vertical' con los otros estados contra Qin. Qin retrocedió, abandonó el presuntuoso título de "Di" y restauró el territorio a Wei y Zhao. En 286 Qi anexó el estado de Song.

La segunda alianza horizontal
En 285 a.C, el éxito de Qi había asustado a los otros estados. Bajo el liderazgo de Lord Mengchang, que se exilió en Wei, Qin, Zhao, Wei y Yan formaron una alianza. Yan normalmente era un aliado relativamente débil de Qi y Qi temía poco en este trimestre. La embestida de Yan bajo el general Yue Yi fue una sorpresa devastadora. Simultáneamente, los otros aliados atacaron desde el oeste. Chu se declaró un aliado de Qi pero se contentó con anexar un territorio al norte. Los ejércitos de Qi fueron destruidos mientras que el territorio de Qi se redujo a las dos ciudades de Ju y Jimo. El propio Rey Min fue capturado y ejecutado por sus propios seguidores. 
El rey Min fue sucedido por el rey Xiang en 283 a.C Su general Tian Dan finalmente pudo restaurar gran parte del territorio de Qi, pero nunca recuperó la influencia que tuvo bajo el Rey Min. 

Qin vs Zhao (278-260 a.C)
El general Bai Qi de Qin atacó desde el territorio nuevo de Qin (desde 316) en Sichuan hasta el oeste de Chu. La capital de Ying fue capturada y las tierras occidentales de Chu en el río Han se perdieron. El efecto fue desplazar a Chu significativamente hacia el este. 
Después de que Chu fue derrotado en 278, los restantes grandes poderes fueron Qin en el oeste y Zhao en el centro norte. Había poco espacio para la maniobra diplomática y los asuntos fueron decididos por la guerra en 265-260. Zhao había sido fortalecido por el rey Wuling de Zhao (325-299). En 307 amplió su caballería copiando a los nómadas del norte. En 306 tomó más tierra en la meseta septentrional de Shanxi. En 305 derrotó al estado fronterizo de Zhongshan, en el noreste. En 304, empujó hacia el noroeste y ocupó la sección este-oeste del río Amarillo en el norte de Ordos Loop. El rey Huiwen de Zhao (298-266) eligió siervos capaces y se expandió contra los debilitados Qi y Wei. En 296, su general Lian Po derrotó a dos ejércitos Qin. 
En 269 a.C, Fan Sui se convirtió en asesor principal de Qin. Abogó por reformas autoritarias, expansión irrevocable y una alianza con estados lejanos para atacar a los estados cercanos (el vigésimo tercero de las Treinta y seis estratagemas). Su máxima "atacar no solo al territorio, sino también a la gente" enunció una política de masacre masiva que se hizo cada vez más frecuente. En 265, el rey Zhaoxiang de Qin dio el primer paso atacando el débil estado de Han, que mantenía la entrada al río Amarillo en Qin. Se movió al noreste a través del territorio Wei para cortar el enclave Han de Shangdang al norte de Luoyang y al sur de Zhao. El rey Han aceptó entregar Shangdang, pero el gobernador local se negó y se lo presentó al rey Xiaocheng de Zhao. Zhao envió a Lian Po que basó sus ejércitos en Changping y Qin envió al general Wang He. Lian Po era demasiado sabio para arriesgarse a una batalla decisiva con el ejército de Qin y permaneció dentro de sus fortificaciones. Qin no pudo abrirse paso y los ejércitos quedaron estancados durante tres años. El rey de Zhao decidió que Lian Po no era lo suficientemente agresivo y envió a Zhao Kuo que prometió una batalla decisiva. Al mismo tiempo, Qin reemplazó secretamente a Wang He con el notoriamente violento Bai Qi. Cuando Zhao Kuo dejó sus fortificaciones, Bai Qi usó una maniobra Cannae, cayendo de nuevo en el centro y rodeando al ejército de Zhao desde los lados. Después de estar rodeados durante 46 días, las tropas de Zhao que se mueren de hambre se rindieron en septiembre de 260 a.C. Se dice que Bai Qi mató a todos los prisioneros y que Zhao perdió 400,000 hombres. 
Qin estaba demasiado agotado para seguir su victoria. Algún tiempo después envió un ejército para asediar la capital de Zhao, pero el ejército fue destruido cuando fue atacado por la retaguardia. Zhao sobrevivió, pero ya no había un estado que pudiera resistir a Qin por sí mismo. Los otros estados podrían haber sobrevivido si permanecían unidos contra Qin, pero no lo hicieron. 
Siete Estados Combatientes al final del período. Qin se expandió al suroeste, Chu norte y Zhao noroeste

Fin de la dinastía Zhou (256-249 a.C)
Las fuerzas del rey Zhao de Qin derrotaron al rey Nan de Zhou y conquistaron West Zhou en el año 256 a.C, reclamando las Nueve Calderas y convirtiéndose simbólicamente en el Hijo del Cielo. 
El reinado excepcional del rey Zhao terminó en 251 a.C Su hijo, el rey Xiaowen, que ya era un anciano, murió apenas tres días después de su coronación y fue sucedido por su hijo, el rey Zhuangxiang de Qin. El nuevo rey Qin procedió a conquistar el este de Zhou, siete años después de la caída de West Zhou. Así, la dinastía Zhou de 800 años, nominalmente el régimen más antiguo de China, finalmente llegó a su fin. 
Sima Qian se contradice a sí mismo con respecto al destino final de la corte de East Zhou. El capítulo 4 (Los anales de Zhou) concluye con la frase "así terminaron los sacrificios de Zhou", pero en el siguiente capítulo 5 (Los anales de Qin) aprendemos que "Qin no prohibió sus sacrificios, se le asignó al Señor de Zhou". 

Qin une a China (247-221 a.C)
El rey Zhuangxiang de Qin gobernó solo por tres años. Fue sucedido por su hijo Zheng, quien hizo una diferencia de los dos reyes que le precedieron tenía solo 13 años en su coronación. Como adulto, Zheng resultó ser un comandante brillante que, en el lapso de tan solo nueve años, se unificó en China.
Las guerras de unificación de Qin fueron una serie de campañas militares lanzadas a fines del siglo III a.C por el estado de Qin contra los otros seis estados principales: Han, Zhao, Yan, Wei, Chu y Qi, dentro de los territorios que formaban la China moderna. Al final de las guerras en 221 a.C, Qin había unificado la mayoría de los estados y había ocupado algunas tierras al sur del río Yangtze. Los territorios conquistados por Qin sirvieron de base a la dinastía Qin.

Conquista de Han 
En 230 a.C, Qin conquistó a Han. Han, el más débil de los Siete Reinos Combatientes, era adyacente al Qin, mucho más fuerte, y había sufrido continuos ataques de Qin en los primeros años del período de los Estados Combatientes. Esto! Continuo Hasta Que el emperador Qin Shi Huang envió al general Wang Jian para atacar un Zhao. El Rey An de Han, asustado por la idea de que fue el próximo objetivo del estado de Qin, enviado de inmediato diplomáticos para que entreguen todo el reino sin luchar, salvando a la población con los terribles efectos de una resistencia fallida.

Conquista de Wei
En 225 a. C., un ejército de Qin de 600,000 hombres liderado por Wang Ben conquistó más de diez ciudades en la frontera norte de Chu como medida preventiva para proteger el flanco de posibles ataques de Chu mientras Qin invadía Wei. Wang Ben luego dirigió sus fuerzas hacia el norte para atacar y sitiar Daliang, al noroeste de la actual Kaifeng, Henan), la capital de Wei. Como Daliang estaba situado en la explanada de los ríos Sui y Ying y el Canal Hon, su ubicación geográfica le daba una ventaja defensiva natural. Además, el foso alrededor de Daliang era muy ancho y las cinco puertas de la ciudad tenían puentes levadizos, lo que hacía aún más difícil que las fuerzas de Qin rompieran las murallas de la ciudad. Las tropas Wei aprovecharon la oportunidad para fortalecer sus fortificaciones y defensas. 
Wang Ben tuvo la idea de dirigir las aguas del Río Amarillo y el Canal de Hong para inundar Daliang. Las tropas de Wang Ben trabajaron durante tres meses para redirigir el flujo de agua mientras mantenían el asedio a Daliang, y tuvieron éxito en su plan. Daliang estaba muy inundado y más de 100.000 personas murieron, incluidos civiles. El rey Jia de Wei (se rindió y Wei quedó bajo el control de Qin). Qin estableció las comandancias de Dang y Sishui en los antiguos territorios de Wei.

Conquista de Zhao y Yan
En 236 a.C, mientras Zhao atacaba a Yan, Qin aprovechó la oportunidad para enviar dos fuerzas separadas para invadir Zhao. El ejército Qin liderado por Wang Jian conquistó los territorios Zhao de Eyu, actual Heshun, Shanxi y Liaoyang actual Zuoquan, Shanxi), mientras que el otro ejército Qin bajo el mando de Huan Yi y Yang Duanhe  capturaron Ye, en el actual Handan, Hebei) y Anyang, actual condado de Anyang, Henan). Zhao perdió nueve ciudades y su destreza militar se debilitó. 
Dos años más tarde, Qin planeaba atacar a Han, pero temía que Zhao apoyara a Han, por lo que ordenó a Huan Yi dirigir un ejército para atacar Zhao Pingyang, al sureste del actual condado de Ci, Hebei) y Wucheng al sudoeste del actual condado de Ci, Hebei). Más de 100,000 soldados fueron asesinados en la batalla. El ejército de Zhao fue derrotado y su comandante, Hu Zhe, murió en acción. En 233 a.C, el ejército de Huan Yi cruzó el monte Taihang y conquistó los territorios de Zhao de Chili y Yi'an, ambos ubicados al sureste del actual Shijiazhuang, Hebei. 
En 232 a.C, las fuerzas de Qin se dividieron en dos grupos para atacar a Fanwu, actual condado de Lingshou, Hebei) y Langmeng, actual condado de Yangqu, Shanxi, pero fueron derrotados por el ejército de Zhao liderado por Li Mu. Huan Yi huyó a Yan para escapar del castigo por su derrota. Sin embargo, las fuerzas de Zhao también sufrieron grandes pérdidas y solo pudieron retirarse para defender su capital, Handan. 
En los siguientes dos años, Zhao fue golpeado por dos desastres naturales: un terremoto y una severa hambruna. En 229 a.C, Qin aprovechó la situación para lanzar un ataque de pinza desde el norte y el sur en Handan, la capital de Zhao. Tres ejércitos de Qin se embarcaron desde Shangdi, en el actual Shaanxi del norte), Jingxing, actual condado de Jingxing, Hebei) y Henei, actual Xinxiang, Henan), respectivamente, dirigidos por Wang Jian, Jiang Lei y Yang Duanhe, para coordinar el ataque a Handan. Li Mu y Sima Shang fueron puestos al mando del ejército de Zhao. Li Mu ordenó a sus tropas construir estructuras defensivas y evitar la confrontación directa con el enemigo. Las fuerzas de Qin no pudieron avanzar más y ambas partes llegaron a un punto muerto. 
El estado de Qin sobornó a Guo Kai, un ministro de Zhao, para sembrar la discordia entre el Rey Qian de Zhao y Li Mu. El rey dudaba de la lealtad de Li Mu y le ordenó a Li Mu que entregara su autoridad a sus ayudantes, Zhao Cong y Yan Ju. Cuando Li Mu se negó a obedecer, el rey comenzó a sospechar de él y ordenó a sus hombres tomar a Li Mu por sorpresa y capturarlo. Li Mu fue ejecutado en prisión más tarde por orden del Rey Qian. En 228 a.C, después de enterarse de que Li Mu había sido reemplazado, las fuerzas de Qin atacaron, derrotaron al ejército de Zhao y conquistaron Dongyang; al este de Mount Taihang). Zhao Cong fue asesinado en acción mientras Yan Ju escapó después de su derrota. Siete meses después, las fuerzas de Qin ocuparon Handan y capturaron al Rey Qian, poniendo fin a la existencia de Zhao. 
El príncipe Jia, el hermano mayor del rey Qian, escapó de Handan y se fue a Dai (dentro del actual condado de Yu en el noroeste de Hebei), donde, con la ayuda de algunos remanentes de Zhao, se declaró el Rey de Dai. En 222 a.C, Dai fue conquistado por el ejército de Qin liderado por el hijo de Wang Jian, Wang Ben. El príncipe Jia fue llevado cautivo.

Conquista de Yan
En 228 a.C, después de la caída de Zhao, Wang Jian dirigió el ejército Qin estacionado en Zhongshan para prepararse para una ofensiva sobre Yan. Ju Wu, un ministro de Yan, propuso al rey Xi de Yan formar alianzas con Dai, Qi y Chu, y hacer las paces con los Xiongnu en el norte, para contrarrestar la invasión de Qin. Sin embargo, el Príncipe Heredero Dan sintió que la estrategia de alianza era poco probable que tuviera éxito, por lo que envió a Jing Ke para asesinar a Ying Zheng, el rey de Qin. Jing Ke fue a Qin fingiendo ser un enviado, trayendo consigo un mapa de Dukang  y la cabeza de Fan Wuji, un general de renegados de Qin. Jing Ke falló y murió en su intento de asesinar a Ying Zheng. 
En 226 a.C, usando el intento de asesinato como una excusa, Ying Zheng ordenó a Wang Jian dirigir un ejército para atacar a Yan, con Meng Wu sirviendo como el diputado de Wang Jian. Las fuerzas de Qin derrotaron al ejército Yan y los refuerzos de Yan de Dai en una batalla en la orilla este del río Yi, después de lo cual conquistaron Ji, actual Beijing), la capital de Yan. El rey Xi de Yan y su hijo, el príncipe heredero Dan, condujeron a sus fuerzas restantes en un retiro a la península de Liaodong. Un ejército de Qin liderado por Li Xin persiguió a las fuerzas de Yan en retirada hacia el río Yan, actual Hun River, Liaoning), donde se enfrentaron a las fuerzas enemigas y destruyeron la mayor parte del ejército de Yan. Más tarde, el rey Xi ordenó la ejecución del príncipe heredero Dan y envió la cabeza de su hijo a Qin como una "disculpa" por el intento de asesinato. Qin aceptó la "disculpa" y no atacó a Yan durante los siguientes tres años. 
En 222 a.C, el ejército Qin dirigido por Wang Ben invadió Liaodong y destruyó las fuerzas restantes de Yan y capturó al Rey Xi, poniendo fin a la existencia de Yan. Los antiguos territorios de Yan fueron divididos y reorganizados para formar las comandancias Yuyang, Beiping, Liaoxi y Liaodong (Empire).

Conquista de Chu
En 224 a.C, Ying Zheng convocó a una reunión con sus súbditos para discutir sus planes para la invasión de Chu. Wang Jian consideró que necesitaban al menos 600,000 soldados para la campaña, mientras que Li Xin afirmó que 200,000 hombres serían suficientes. Ying Zheng desestimó la idea de Wang Jian y ordenó a Li Xin y Meng Tian liderar un ejército de unos 200,000 para atacar a Chu. Wang Jian se retiró por enfermedad. 
Los ejércitos de Qin obtuvieron victorias iniciales cuando la fuerza de Li Xin conquistó Pingyu al norte del actual condado de Pingyu, Henan,  mientras que Meng Tian capturó Qinqiu, actual condado de Linquan, Anhui. Después de conquistar Yan (actual Yanling County, Henan), Li Xin llevó a su ejército hacia el oeste para reunirse con Meng Tian en Chengfu (al este del actual condado de Baofeng, Henan). El ejército Chu, liderado por Xiang Yan, había evitado usar su fuerza principal para resistir a los invasores Qin mientras esperaba la oportunidad de lanzar un contraataque. Durante este tiempo, Lord Changping, un pariente de Ying Zheng que descendía de la familia real Chu, incitó una rebelión en una ciudad previamente conquistada por Li Xin. También se preparó para un ataque sorpresa contra Li Xin más tarde. 
El ejército Chu liderado por Xiang Yan siguió secretamente a Li Xin a alta velocidad durante tres días y tres noches antes de lanzar un ataque sorpresa. Las fuerzas de Lord Changping lo siguieron por detrás y se unieron al ejército de Xiang Yan para atacar a Li Xin. La mayoría de las fuerzas de Li Xin fueron destruidas en la batalla. 
Al enterarse de la derrota de Li Xin, Ying Zheng visitó personalmente a Wang Jian, que estaba jubilado, se disculpó por no haber obedecido el consejo de Wang Jian anteriormente, y lo invitó a volver a servir en el ejército. Aprobó la solicitud de Wang Jian y lo puso al mando de 600,000 soldados, además de asignarle a Meng Wu el puesto de adjunto de Wang Jian. Wang Jian era consciente de que el rey dudaría de su lealtad porque ejercía demasiado poder militar, por lo que con frecuencia enviaba mensajeros al rey para solicitar recompensas para su familia, para que el rey sospechara menos de él. 
En 224 a.C, el ejército de Wang Jian pasó por el sur de Chen (actual condado de Huaiyang, Henan) y acamparon en Pingyu. Las fuerzas Chu, lideradas por Xiang Yan, usaron toda su fuerza para lanzar una ofensiva en el campo de Qin pero fracasaron. Wang Jian ordenó a sus tropas defender sus posiciones firmemente y evitar avanzar más en territorio Chu. Después de no atraer al ejército de Qin para atacar, Xiang Yan ordenó una retirada y Wang Jian aprovechó la oportunidad para lanzar un sorpresivo contraataque. Las fuerzas de Qin persiguieron a las fuerzas Chu en retirada hacia Qinan (al noroeste del actual condado de Qichun, Hubei), donde Xiang Yan murió en acción en la batalla subsiguiente. 
En 223 a.C, Qin lanzó otro ataque contra Chu y capturó Shouchun (el actual condado de Shou, Anhui), la capital de Chu. Fuchu, el rey de Chu, fue capturado y Chu fue anexionado por Qin. Al año siguiente, Wang Jian y Meng Wu lideraron el ejército de Qin para atacar la región de Wuyue (que abarca actualmente Zhejiang y Jiangsu), que estaba habitada por el Baiyue, y capturaron a los descendientes de la familia real del antiguo estado de Yue. Los territorios conquistados de Wuyue se convirtieron en la Comandancia Kuaiji del Imperio Qin. 

Conquista de Qi
En 264 a.C, Tian Jian se convirtió en el rey de Qi. Sin embargo, como era demasiado joven para gobernar, su madre la reina viuda se convirtió en su regente. Qin sobornó a Hou Sheng, el canciller de Qi, para disuadir al rey Jian de ayudar a los otros estados mientras estaban siendo atacados por Qin. Para el año 221 a. C., Qi era el único estado en China aún por conquistar por Qin. Qi rápidamente movilizó sus ejércitos a sus fronteras occidentales como una salvaguarda contra una posible invasión de Qin, a pesar de que su ejército no estaba bien equipado y la moral baja. 
En el mismo año, Ying Zheng usó el rechazo de Qi de una reunión con un enviado de Qin como una excusa para atacar a Qi. El ejército de Qin, liderado por Li Xin, evitó el enfrentamiento directo con las fuerzas enemigas estacionadas en las fronteras occidentales de Qi, y avanzó hacia el corazón de Qi a través de un desvío hacia el sur desde Yan. Las fuerzas Qin encontraron poca resistencia cuando pasaron por territorio Qi y eventualmente llegaron a Linzi (al norte de la actual Zibo, Shandong), la capital de Qi. El rey Jian fue atrapado por sorpresa. Cuando Hou Sheng lo instó a rendirse, siguió los consejos de Hou Sheng y se rindió a Qin sin oponer resistencia. Los antiguos territorios de Qi fueron reorganizados para formar las comandancias Qi y Langya del Imperio Qin. 

Consecuencias
En 221 a.C, después de la conquista de Qi, Ying Zheng se autoproclamó "Qin Shi Huang", literalmente, "Primer Emperador de Qin") y estableció la dinastía Qin. El Imperio Qin estaba dividido en 36 comandancias, con Xianyang como la capital imperial. Qin Shi Huang creó un estado e imperio centralizado que se convertiría en la base de las futuras dinastías chinas. Aunque la dinastía Qin duró solo 15 años, su influencia en la historia de China duró siglos. 
En 209 a.C, durante el reinado de Qin Er Shi, el hijo y sucesor de Qin Shi Huang, Chen Sheng y Wu Guang iniciaron un levantamiento en Dazexiang para derrocar a la dinastía Qin debido a las políticas brutales y opresivas del gobierno de Qin. Aunque la revuelta fue aplastada por las fuerzas imperiales, varias otras rebeliones también comenzaron consecutivamente en toda China durante los próximos tres años. El último gobernante de Qin, Ziying, se rindió a una fuerza rebelde liderada por Liu Bang en el 206 a.C, poniendo fin a la dinastía Qin. Varias de las fuerzas rebeldes afirmaron estar restaurando los antiguos estados que fueron anexados por Qin y surgieron numerosos pretendientes a los tronos de los antiguos estados. En 206 a.C, Xianyang fue ocupada y saqueada por las fuerzas de Xiang Yu, un descendiente del general Chu Xiang Yan. 

Desarrollos militares
En el período de los Estados Combatientes se introdujeron muchas innovaciones en el arte de la guerra en China, como el uso del hierro y la caballería. 
La guerra en el período de los Estados Guerreros evolucionó considerablemente desde el período de la primavera y el otoño, ya que la mayoría de los ejércitos utilizaron la infantería y la caballería en las batallas, y el uso de los carros se hizo menos generalizado. El uso de la infantería en masa hizo que la guerra fuera más sangrienta y redujo la importancia de la aristocracia, lo que a su vez hizo que los reyes fueran más despóticos. A partir de este período, cuando los diversos estados compitieron entre sí movilizando a sus ejércitos para la guerra, los nobles en China pertenecían a la clase alfabetizada, más que a la clase guerrera, como había sido anteriormente. 
Los diversos estados desplegaron ejércitos masivos de infantería, caballería y carros. Se necesitaban sistemas logísticos complejos mantenidos por burocracias gubernamentales eficientes para suministrar, entrenar y controlar fuerzas tan grandes. El tamaño de los ejércitos oscilaba entre decenas de miles y varios cientos de miles de hombres. El hierro se extendió y comenzó a reemplazar el bronce. La mayoría de las armaduras y armas de este período estaban hechas de hierro. 
La primera unidad de caballería china nativa oficial se formó en 307 a.C durante las reformas militares del rey Wuling de Zhao, que abogó por la "vestimenta nómada y el tiro con arco a caballo". Pero el carro de guerra todavía conservaba su prestigio e importancia, a pesar de la superioridad táctica de la caballería. 
La ballesta era el arma preferida de largo alcance de este período, debido a varias razones. La ballesta podía producirse en masa fácilmente y era posible el entrenamiento masivo de ballesteros. Estas cualidades lo convirtieron en un arma poderosa contra el enemigo.

Los soldados de infantería desplegaban una variedad de armas, pero la más popular era la daga-hacha. El hacha de la daga llegó en varias longitudes, de 9 a 18 pies; el arma consistía en una lanza empujando con una cuchilla cortante añadida a ella. Las hachas de Daga eran un arma extremadamente popular en varios reinos, especialmente para los Qin, quienes producían armas similares a lucios de 18 pies de largo. 

Pensamiento militar
Los Estados Combatientes fueron un gran período para la estrategia militar; de los Siete Clásicos Militares de China, cuatro fueron escritos durante este período:

·        El arte de la guerra
Se atribuye a Sun Tzu, un estudio muy influyente de estrategia y táctica. 
·        Wuzi
Se le atribuye a Wu Qi, un estadista y comandante que sirvió en los estados de Wei y luego Chu. 
·        Wei Liaozi
de autoría incierta. 
·        Los métodos de la Sima
Se le atribuye a Sima Rangju, un comandante que sirve al estado de Qi. 

El arte de la guerra
El arte de la guerra está dividido en 13 capítulos (o piān); la colección se conoce como ser un zhuàn ("todo" o alternativamente "crónica").

1.     Explora los cinco factores fundamentales (el Camino, las estaciones, el terreno, el liderazgo y la gestión) y siete elementos que determinan los resultados de los enfrentamientos militares. Al pensar, evaluar y comparar estos puntos, un comandante puede calcular sus posibilidades de victoria. La desviación habitual de estos cálculos asegurará la falla mediante una acción incorrecta. El texto subraya que la guerra es un asunto muy grave para el estado y no debe comenzar sin la debida consideración. 
2.     Explica cómo entender la economía de la guerra y cómo el éxito requiere ganar compromisos decisivos rápidamente. Esta sección informa que las campañas militares exitosas requieren limitar el costo de la competencia y el conflicto. 
3.     El ataque estratégico  define la fuente de la fuerza como la unidad, no el tamaño, y analiza los cinco factores necesarios para tener éxito en cualquier guerra. En orden de importancia, estos factores críticos son: ataque, estrategia, alianzas, ejército y ciudades. 
4.     Explica la importancia de defender las posiciones existentes hasta que un comandante sea capaz de avanzar desde esas posiciones con seguridad. Enseña a los comandantes la importancia de reconocer las oportunidades estratégicas y enseña a no crear oportunidades para el enemigo. 
5.     Las Fuerzas explican el uso de la creatividad y el tiempo para construir el impulso de un ejército. 
6.     Debilidades y fortalezas explica cómo las oportunidades de un ejército provienen de las aberturas en el ambiente causadas por la debilidad relativa del enemigo y cómo responder a los cambios en el campo de batalla fluido sobre un área determinada. 
7.     Maniobras militares explica los peligros del conflicto directo y cómo ganar esos enfrentamientos cuando se los obliga al comandante. 
8.     Variaciones y adaptabilidad  se centra en la necesidad de flexibilidad en las respuestas de un ejército. Explica cómo responder a las circunstancias cambiantes con éxito. 
9.     Movimiento y Desarrollo de Tropas describe las diferentes situaciones en las que un ejército se encuentra a sí mismo mientras se mueve a través de nuevos territorios enemigos, y cómo responder a estas situaciones. Gran parte de esta sección se centra en evaluar las intenciones de los demás. 
10. Terreno  examina las tres áreas generales de resistencia (distancia, peligros y barreras) y los seis tipos de posiciones de suelo que surgen de ellas. Cada una de estas seis posiciones de campo ofrece ciertas ventajas y desventajas. 
11. Los Nueve campos de batalla  describen las nueve situaciones (o etapas) comunes en una campaña, desde la dispersión hasta letal, y el enfoque específico que necesitará un comandante para navegar con éxito. 
12. Atacar con fuego  explica el uso general de las armas y el uso específico del medio ambiente como arma. Esta sección examina los cinco objetivos de ataque, los cinco tipos de ataque ambiental y las respuestas apropiadas a dichos ataques. 
13. Inteligencia y Espionaje se centra en la importancia de desarrollar buenas fuentes de información, y especifica los cinco tipos de fuentes de inteligencia y la mejor forma de gestionar cada una de ellas. 

Copia de El arte de la guerra de Sun Tzu, manuscrito en tablilla de bambú.

El Wuzi es un clásico chino sobre la estrategia militar atribuida a Wu Qi. Es considerado uno de los Siete Clásicos Militares de China. 
Se dice que Wu Qi tenía dos libros sobre el arte de la guerra, pero uno se perdió, por lo que dejó a los Wuzi como el único libro existente que contiene los pensamientos militares de Wu Qi. La edición más antigua de Wuzi que sobrevive data de la dinastía Song (960-1279). Debido a la falta de copias supervivientes, no hay consenso entre los estudiosos modernos sobre la última fecha de la composición final de los Wuzi, pero se supone que el núcleo del trabajo se formó alrededor de la vida de Wu Qi (440-381 a.C), en el período de mediados de los Estados Combatientes. Las referencias históricas indican que los Wuzi fueron muy famosos y populares tanto en el período de los Reinos Combatientes como en la dinastía Han. Además de los estudios estratégicos / tácticos y la filosofía de la guerra, los Wuzi le prestan gran atención al logro logístico de la preparación para la guerra. 
El contenido filosófico de la obra consiste principalmente en una síntesis entre el confucianismo y el legalismo. El trabajo intenta resolver una preocupación humanista (confuciana) por los valores morales y un gobierno benévolo con una necesidad administrativa (legalista) de recompensas y castigos estrictos y predecibles. El intento de síntesis entre los valores confucianos y legalistas es común a otros tratados militares fechados de forma más concluyente para el período de los Estados Combatientes.
El presente texto de los Wuzi consta de seis secciones, cada una centrada en un aspecto crítico de los asuntos militares: la planificación del Estado; Evaluar al enemigo; Controlando al ejército; el Tao del General; Respondiendo al cambio; y, Estimulando a los Oficiales. Aunque cada capítulo está menos concentrado de lo que sugerirían los encabezados de los temas tradicionales, representan el tema y el alcance general del libro como un todo. 
Cuando era joven, Wu Qi pasó tres años como estudiante de confucianismo. Después de ganar varios años de experiencia administrativa, llegó a creer que, para que la benevolencia y la rectitud sobrevivieran en su tiempo, era necesaria la fuerza militar y la preparación. Sin un ejército fuerte para defender al justo, creía que las virtudes confucianas desaparecerían y el mal dominaría el mundo. Debido a su énfasis en la importancia de los militares para salvaguardar los derechos civiles y la libertad, el autor de los Wuzi declara que los comandantes deben ser seleccionados cuidadosamente, idealmente de aquellos que poseen valor y que sobresalieron en artes militares, pero que también poseyeron buenas habilidades de administración civil y que mostró virtudes confucianas, particularmente las de sabiduría y autocontrol. 
Debido a que los ejércitos en los Estados Combatientes dependían en gran medida del caballo, tanto para el transporte como para el poder del carro, los Wuzi otorgan mayor importancia y se centran en criar y mantener una fuerza de caballería que en mantener infantería en sus discusiones sobre logística. . Debido al alejamiento de la guerra librada entre la nobleza, hacia la movilización masiva de ejércitos civiles, los wuzi destacan la importancia de obtener el fuerte apoyo y la lealtad de la gente común. Debido a su enfoque en la importancia de la administración civil como una ayuda necesaria para la fuerza militar, los Wuzi hacen hincapié en la implementación de políticas confucianas diseñadas para mejorar el bienestar material de las personas, obtener su apoyo emocional y apoyar sus virtudes morales. 
La armonía y la organización son igualmente importantes entre sí: sin armonía, una organización no será cohesiva; pero, sin organización, la armonía no será efectiva para lograr objetivos colectivos. Hay tres pasos para lograr una fuerza de combate disciplinada y efectiva: organización adecuada; entrenamiento extensivo; y, una motivación completa. Solo después de la creación de un ejército disciplinado y cohesionado, lograr la victoria se convierte en una cuestión de táctica y estrategia. Gran parte de los Wuzi analiza los medios para lograr tal fuerza. 
En cuanto a las teorías legalistas de lograr la acción deseada mediante el ejercicio adecuado de recompensa y castigo, los wuzi afirman que las recompensas y los castigos son, por sí mismos, insuficientes: una recompensa excesiva puede hacer que las personas busquen ganancias y gloria a expensas del grupo, mientras que el castigo puede bajar la moral, en el peor de los casos, forzar a los hombres a huir del servicio en lugar de enfrentar las consecuencias del fracaso. Además de la recompensa y el castigo, el general debe inculcar valores (esencialmente pseudoconfucianos) a sus soldados: los hombres que luchan por lo que creen que es una causa moral preferirán la muerte a vivir ignominiosamente, mejorando las posibilidades de éxito para el soldado individual y el ejército como un todo. Solo con la combinación del enfoque moral y las recompensas y castigos efectivos, el ejército se convertirá en una fuerza disciplinada, enérgica y fuertemente motivada. 
Los Wuzi aconsejan a los generales adoptar diferentes tácticas y estrategias basadas en su evaluación de las situaciones del campo de batalla. Los factores que afectan las tácticas y estrategias apropiadas incluyen: el terreno relativo y el clima del compromiso; el carácter nacional de los combatientes; la historia y características personales del comandante enemigo; y, la moral relativa, la disciplina, la fatiga, el número y la calidad general de las fuerzas amigas y enemigas. Al recopilar esta información y evitar que el enemigo la obtenga, el espionaje y el engaño son primordiales.
Debido a la falta de evidencia arqueológica, no existe consenso entre los estudiosos modernos con respecto a la fecha en que The Wuzi fue compuesta, y / o modificada por última vez. Una obra conocida como Wuzi fue uno de los libros más ampliamente referenciados sobre estrategia militar entre los registros que existieron en el período de los Estados Combatientes. (Los registros contemporáneos notables que mencionan a los Wuzi son los Anales de Primavera y Otoño y los Han Feizi) Sima Qian, en su Shiji, iguala la popularidad de los Wuzi, tanto en los Estados Guerreros como en la dinastía Han, con la del Arte de Sun Tzu de Guerra. Hay evidencia de que, en los Estados Combatientes, existían dos textos diferentes titulados " Wuzi ", pero (al menos) uno de ellos se ha perdido. El hecho de que gran parte del texto parece haberse perdido o eliminado deliberadamente de las ediciones sobrevivientes hace que la datación del trabajo sea más desafiante. Hay pruebas que apoyan la teoría de que gran parte del presente texto fue escrito en los estados en conflicto y que fue modificado después de esta fecha. 
El estudio más sistemático de la fecha de composición y autoría de Wuzi, basado en referencias históricas y el contenido del libro, concluye que el núcleo del trabajo probablemente fue escrito por el mismo Wu Qi, pero que probablemente estaba sujeto a serias pérdidas de contenido, revisiones y acreciones después de su vida. Esta teoría asume que los discípulos de Wu Qi inicialmente continuaron modificando el texto, pero no pueden dar cuenta de algún contenido que parece haberse insertado tan tarde como la dinastía Han (posiblemente en un esfuerzo por "actualizar" el trabajo). Los siguientes cinco puntos resumen las conclusiones de este estudio con respecto a la fecha de composición de Wuzi. 

El Wei Liaozi es un texto sobre estrategia militar, uno de los siete clásicos militares de la antigua China. Fue escrito durante el período de los Estados Combatientes.
El trabajo supuestamente lleva el nombre de Wei Liao, de quien se dice que fue alumno de Lord Shang o un importante asesor durante la dinastía Qin. Sin embargo, hay poca evidencia para apoyar cualquiera de las vistas. La única referencia textual a Wei Liao fuera del Wei Liaozi está en los Registros del Gran Historiador (Shiji) , donde se le emite como asesor de Qin Shi Huang, el joven rey del estado de Qin. Dado que el Wei Liaozi no contiene casi ninguna estrategia real, se cree que Wei Liao fue un teórico. Las cuestiones de la autoría se ven aún más oscurecidas por el hecho de que dos obras diferentes del mismo nombre parecen haber sido conocidas durante la dinastía Han. La obra asumió su forma actual a fines del siglo IV a. Una nueva versión del Wei Liaozi fue descubierta en 1972 en una tumba de la dinastía Han en Linyi. Tiene un tono más filosófico que el texto recibido, pero difiere significativamente solo en unos pocos lugares.
El Wei Liaozi frecuentemente aboga por un enfoque civil y militar de los asuntos. Según el texto, la agricultura y las personas son los dos recursos más importantes del estado, y ambos deberían nutrirse y proporcionarse. Aunque el Wei Liaozi no menciona específicamente el confucianismo, el texto aboga por un gobierno basado en valores humanistas, en línea con esa escuela de pensamiento. El gobernante debería ser el paradigma de la virtud en el estado. Sin embargo, la heterodoxia y otros valores no propicios para el estado deben ser castigados con medidas draconianas.
Los métodos del Sima, también conocido como El arte de la guerra del mariscal es un texto que trata sobre leyes, regulaciones, políticas gubernamentales, organización militar, administración militar, disciplina, valores básicos, tácticas y estrategia. Se considera que es uno de los siete clásicos militares de la antigua China. Fue desarrollado en el estado de Qi durante el siglo IV a.C, en el período de los Estados Combatientes.
En la dinastía Han del Este, The Methods of the Sima se clasificó como un trabajo que describe los ritos y la corrección, en gran medida porque discute los métodos de organización, administración y disciplina mucho más profundamente que la estrategia o las tácticas del campo de batalla. Los Métodos de la Sima rara vez discuten los problemas directos relacionados con el comando del campo de batalla, sino que se refieren a sí mismos con la forma de iniciar, administrar y administrar las campañas militares. Las discusiones limitadas de estrategia y táctica que aparecen en el trabajo son amplias, generales y comunes a los otros Siete Clásicos Militares. El texto enfatiza la diferenciación ritual entre los ámbitos militar y civil (wen y wu), y marca la complementariedad de los dos.

La justificación de la guerra 
Los Métodos de la Sima promueven la opinión de que la guerra es necesaria para la existencia del Estado, que proporciona los medios principales para castigar el mal y rescatar a los oprimidos, y que su explotación concienzuda es la base del poder político. Establece que se debe mantener un equilibrio entre la guerra y la paz para la prosperidad del Estado: que aquellos estados que descuiden sus ejércitos perecerán tan rápido como aquellos estados que recurren a la guerra con demasiada frecuencia. El libro promueve la visión de que la guerra es un desafortunado necesario para la paz. 
Los colaboradores de los Métodos de la Sima enfatizan que los roles civiles y militares apropiados deben distinguirse debido a sus valores contradictorios. La cultura civil es considerada severa, remota y lánguida, que otorga valor en cortesía y benevolencia, mientras que la cultura militar se considera severa, severa y activa, colocando el valor en orden y disciplina. Los escritores de los Métodos enfatizan que la Virtud del pueblo disminuirá cuando los civiles actúen de manera apropiada para los soldados y cuando los soldados actúen de manera apropiada para los civiles. El Rey debe comportarse de manera diferente en estas dos esferas y esperar cosas diferentes de sus ciudadanos. En la vida civil, debe cultivar a las personas a través de la educación y la promoción de la cultura regional. 
Los Métodos de la Sima enfatizan que la única justificación para la guerra es la asistencia de la gente común. Debido a que la guerra debe beneficiar a las personas de todos los estados involucrados en un conflicto para ser legítimos, las naciones deben evitar enfrentamientos que perjudiquen a las personas de los estados enemigos, y las acciones que puedan antagonizar a un pueblo sujeto están severamente prohibidas. Debido a que identifica la única justificación para la guerra como la erradicación del mal del gobierno, los Métodos alientan a los comandantes a participar en formalidades ceremoniales y acusatorias antes de comenzar una campaña, y hace que sea una necesidad vital que los soldados comprendan la naturaleza virtuosa de su misión. Estas políticas promueven los objetivos utilitarios de fortalecer la moral y debilitar la resistencia del enemigo. 

La importancia de la disciplina 
El texto indica que un ejército que está perfectamente unificado tiene la mayor posibilidad de éxito. Esto requiere que el Emperador y sus representantes impongan una disciplina estricta. Las leyes deben ser claras y coherentes y aplicarse con total imparcialidad. También debe haber una preocupación activa por la interrupción y la sedición. Los comandantes deben estar al tanto de los rumores y dudas y abordarlos con prontitud. También deben ser capaces de liderar con el ejemplo. Las armas y las tácticas deben estudiarse con extrema minuciosidad. Las armas enemigas pueden ser copiadas si son superiores. 
Los colaboradores del libro elaboran de manera significativa la naturaleza de la disciplina militar. Las recompensas y los castigos son necesarios para dar forma a las acciones de los militares. Debido a que una persona digna puede volverse auto-importante e interrumpir la integridad de los militares si la recompensa es excesiva o impredecible, las recompensas deben ser apropiadas y consistentes para que sean más efectivas. El castigo también debe ser considerado cuidadosamente. Cuando el ejército experimenta un fracaso, el comandante debe alentar a todos a aceptar la responsabilidad, incluido él mismo. Si selecciona un oficial, las tropas podrían inferir que el oficial solo es responsable y evitar mejoras. 

Cultura y sociedad
El período de los Estados Combatientes fue una era de guerra intensiva en toda China, así como de reformas y consolidación burocrática y militar; los estados principales, que gobiernan territorios extensos, buscaron rápidamente consolidar sus poderes, llevando a la erosión final del prestigio de la corte de Zhou. Como una señal de este cambio, los gobernantes de todos los estados principales (a excepción de Chu, que había reclamado el título real mucho antes) abandonaron sus antiguos títulos feudales por el título de, o Rey, reclamando la igualdad con los gobernantes de los Zhou. 
Al mismo tiempo, el constante conflicto y la necesidad de modelos sociales y políticos innovadores condujeron al desarrollo de muchas doctrinas filosóficas, más tarde conocidas como las Cien Escuelas de Pensamiento. Las escuelas de pensamiento más notables incluyen el Mohismo, expuesta por Mozi; El confucianismo, representado por Mencius y Xunzi, y el legalismo, representado por Shang Yang, Shen Buhai, Shen Dao y Han Fei, y el taoísmo, representado por Zhuangzhi y Lao Tzu. 

El proceso de transformación ya señalado que afectó a la estructura feudal llevó aparejado otros cambios igualmente destacados, entre ellos la aparición de un aparato administrativo de ámbito local. En este sentido, el estado Qin fue el primero en introducir la figura del prefecto, quien rendía cuentas directamente ante el monarca. En la Corte, el cargo de canciller comenzó también a adquirir mayor protagonismo, con la función de un primer ministro que actúa no ya a favor de unos intereses particularistas, sino al servicio del ?príncipe?, y por extensión, del Estado. La necesidad de controlar de forma más estrecha los asuntos de Gobierno requirió además la existencia de un cuerpo de supervisores, antecedente de lo que posteriormente será la Censoría, y aunque todavía es pronto para constatar el surgimiento de una clase funcionarial, en este período muchos miembros de la nobleza, desposeídos de sus feudos, pasaron a servir al monarca ya fuera en calidad de administradores civiles, jefes militares o consejeros cortesanos, en lo que cabe calificar como el origen de los futuros oficiales confucianos. En esta misma dirección, hay que citar la evolución experimentada por el término shih, que en la época plenamente feudal designaba a la alta nobleza y hacia el siglo III pasó a ser sinónimo de intelectual o letrado.

En el terreno militar, las transformaciones fueron incluso de mayor calado: las huestes de carácter feudal, formadas por la nobleza en sus carros de combate y un pequeño contingente de esclavos a pie, fueron progresivamente sustituidas por ejércitos más numerosos en los que la infantería, integrada por el pueblo, pasó a constituir el grueso de las fuerzas; esta evolución en la forma de hacer la guerra no sólo era el reflejo del cambio político-social, sino de la ampliación del contexto geográfico donde se desarrollaban las batallas -grandes extensiones, profundos valles fluviales y regiones montañosas- , necesidad que en el caso de los Estados septentrionales condujo a la creación de cuerpos de caballería para enfrentarse con éxito a los expertos jinetes de las tribus bárbaras del Norte. A todo ello hay que añadir un notable perfeccionamiento del armamento, fruto sobre todo de la sustitución del bronce por el hierro o de algunas invenciones como la ballesta, el progreso de las tácticas -en esta época se construyeron los primeros tramos de la Gran Muralla- y la aparición de los primeros tratados teóricos.
El comienzo de la época de los Estados Combatientes tuvo como primer hito relevante la desaparición del Estado de Qin, cuyo territorio, en la zona central de China, se repartieron tres nuevos reinos: Han, Zhao y Wei. Entre éstos y las antiguas posesiones de los Zhou se estableció un status quo consistente en que ninguno de ellos poseía la fuerza suficiente para imponerse a los otros; este fenómeno neutralizó posibles iniciativas expansionistas desde el centro, lo que tuvo una repercusión fundamental en el transcurso posterior de los acontecimientos: pasó la iniciativa de la conquista a los reinos periféricos. Entre estos últimos, el Estado Ch`u, que derrotó a Yueh hacia el año 330 a.C., ocupaba una gran extensión de territorios al Sur, en torno al valle medio del río Yangtzé, y aunque gozaba de un grado desarrollo menor que los reinos del Norte, manifestaba una vigorosa vocación expansiva bajo una estructura de Gobierno plenamente centralizada; el estado Qi (o Chi), que había logrado sobrevivir a la época de las ?Primaveras y Otoños?, era en cambio el más desarrollado gracias a su activo comercio de la sal, pero militarmente débil. En la región septentrional de Manchuria, Yan constituía el poder hegemónico, pero absorbido en las guerras contra las tribus nómadas que amenazaban constantemente la frontera Norte, apenas tuvo influencia en la dinámica de los Estados en lucha. Por último, el Estado Qin (no confundir con el Qin de la época anterior), surgido en el valle del río Wei tras la desaparición de la dinastía Zhou occidental, fue acrecentando su tamaño en el Oeste de China a costa de las tribus bárbaras, para luego expansionarse hacia el Sur tras la conquista de los débiles reinos de Shu y Pa, en la actual provincia de Sichuan.

Hacia el año 300 a.C., las guerras entre los distintos Estados no habían resuelto nada, salvo la desaparición de los Estados más débiles desde el punto de vista militar. Así, se entró una nueva fase marcada por un fenómeno nuevo, el de la polarización en torno a los dos poderes más fuertes: Qin y Ch`u. Este último, consciente de la pujanza de su enemigo, estableció una amplia alianza con los frágiles reinos del centro que sin embargo sólo pudo contener el irresistible avance Qin durante poco más de medio siglo: en consecuencia, tras casi un milenio de desunión política, un único Estado se hallaba en condiciones de llevar a cabo la idea del tien-hsia, empresa que culminó en el año 221 a.C con la fundación del Imperio Qin que y supuso el comienzo oficial de la era imperial china. 

Surgimiento de la filosofía política clásica (siglos VI-III a.C.) 
Como ya se ha apuntado, las transformaciones políticas y sociales del período Chan-kuo fueron acompañadas por la aparición de varios pensamientos filosóficos que pasaron a configurar una sustrato ideológico original del que hasta entonces había carecido la civilización china, si se exceptúa lo aportado por la religión tradicional del culto a los antepasados y a los dioses de la naturaleza. Al margen de las evidentes diferencias entre la vida de cada uno de ellos y el distinto sentido de sus respectivas doctrinas, Confucio (551-479 a.C.), Mozi (ca. 468 a.C-ca. 376 a.C.), Mencio (371-289 a.C.), y Xun Zi (298-230 a.C.) tuvieron en común vivir durante una misma época caracterizada por los continuos cambios, la inestabilidad política, las habituales luchas entre Estados, el desprestigio de la clase dominante, y la decadencia de las antiguas instituciones feudales. Ello motivó que todos abordaran la cuestión filosófica considerada fundamental: explicar cuál es el ordenamiento ideal de la Sociedad y el Estado.
La doctrina difundida por Confucio fue la primera en intentar establecer unas pautas al respecto y sin lugar a dudas la que ejerció una influencia más duradera, ya que sin ella no se entiende gran parte de la historia del Imperio chino durante los dos siguientes milenios. En síntesis, Confucio estableció un sistema en el que la conducta moral constituye la base sobre la que se fundamentan las relaciones humanas, y por extensión, el único criterio que debe presidir las relaciones sociales y políticas. En consecuencia, el gobernante debe aspirar a ser virtuoso, actuar guiado por el buen juicio y la equidad a la hora de tomar decisiones; en definitiva, alcanzar la perfección personal desde un punto de vista ético porque ello redundará en la perfección de su Estado, ?perfección? entendida, por otra parte, como una total armonía entre todas las clases sociales que lo integran. Este pensamiento tenía evidentes tintes conservadores, ya que de hecho Confucio hizo de la estricta observancia de las costumbres y el ritual la principal manifestación de perfección moral, pero también portaba un indudable componente revolucionario que atacaba de lleno la concepción feudal de la sociedad en cuanto hacía hincapié, entre otros, en la importancia del mérito como factor de prestigio social, por encima de la extracción social. Trasladado al terreno político, la doctrina confuciana también concedía un valor supremo a la instrucción educativa para el ejercicio del poder, lo que implicaba señalar el papel vital en la administración del Estado del shih o intelectual, y entendía como una de las obligaciones ineludibles del monarca el otorgar bienestar a su pueblo -de una manera parecida a como lo hace un padre con sus familia- . 
Los pensadores siguientes a Confucio se vieron influidos, en mayor o menor medida, por las ideas del gran maestro. Ese fue el caso de Mozi quien partiendo desde postulados confucianos elaboró una doctrina teóricamente más radical, en la que los preceptos morales se amplían a la idea del ?amor universal?. En la práctica, la doctrina de Mozi debía plasmarse en la igualdad entre todos los ?hombres virtuosos?, la desaparición de las clases sociales y la convivencia pacífica de los Estados; ahora bien, tales metas sólo podían conseguirse mediante un poder central fuerte y la imposición de una severa disciplina, razón por la cual este pensador está considerado el precursor del sistema político autoritario chino. 
Los llamados confucianos tardíos, Mencio y Xun Zi, ahondaron en la problemática política. Para el primero de ellos, el hombre tendía por naturaleza hacia la virtud cualquiera que fuera su estatus social, lo que le llevó a otorgar al pueblo un valor superior al que Confucio le había concedido, de forma que si un gobernante mostrara ineptitud o no despreocupación por el bienestar de sus súbditos, Mencio encuentra justificado el concepto de ko-ming (´revocación del mandato celestial´), es decir, el destronamiento del monarca. En contraposición, la doctrina de Xun Zi (Hsun Kuang) estaba determinada por una concepción negativa de la naturaleza humana: sólo mediante un estricto y largo proceso de aprendizaje un hombre puede alcanzar la condición de virtuoso, pero en la medida que ese camino no puede ser recorrido por todos, sólo las ?clases virtuosas? pueden estar capacitadas para regir una sociedad tendente al caos y la maldad. Esta segunda reinterpretación del confucianismo fue la que finalmente ejerció mayor influencia, enlazando con el origen de la escuela legalista. 
Muy diferentes rasgos de la escuela confuciana tuvo la filosofía del taoísmo, fundada por Laozi (o Lao-tsé) en el siglo VI a.C. Al contrario que la corriente confuciana, que es netamente humanista, el pensamiento filosófico taoísta intenta explicar el ordenamiento de la sociedad a través del fenómeno místico y natural. La perfección moral, la virtud, no procede del esfuerzo del hombre, sino del grado de armonía que haya alcanzado con el Tao (´camino´), el movimiento infinito de todos los elementos de la naturaleza bajo un orden cosmológico perfecto, orden del que dependen todas las cosas. En consecuencia, el taoísta adopta una posición pasiva, cuando no negativa, ante asuntos ?materiales? como la administración del Estado, las relaciones sociales, la actividad económica o el conocimiento científico; según su visión, estas son cuestiones secundarias, ?artificiales?, e inferiores en rango al orden natural de las cosas. Dar por tanto un valor mayor del que tiene a lo artificial no hace sino obstaculizar el camino hacia el Tao, ?cegando? al gobernante sobre el verdadero Gobierno virtuoso. El taoísmo tendrá una gran influencia en la cultura china, especialmente en la literatura, pero salvo cortos períodos de auge, nunca pudo competir en el terreno político con los pensamientos derivados del confucianismo. 
El mismo sentido espiritual y cosmológico caracterizó la filosofía del Yin y el Yang, que situaba en el origen de todas las cosas los cinco elementos de la naturaleza: madera, tierra, fuego, agua, metal; sin embargo, este último pensamiento ni siquiera llegó a formular una doctrina política como tal, permaneciendo en el campo de la filosofía natural. 
Por último, cabe hacer referencia al surgimiento de la escuela legista (o legalista), quizá la que mayor influencia ejerció en la configuración de los rasgos del Estado burocrático en esta época. El concepto central de este pensamiento es el fa-chia (escuela de leyes). La ley escrita debe prevalecer sobre cualquier otra consideración a la hora de organizar el Estado y la sociedad; todas las clases sociales, incluido el monarca, deben estar sujetas al ordenamiento jurídico, y ni siquiera la tradición, el ritual, las costumbres religiosas o incluso la moral, debían condicionar su aplicación, más aún cuando los legalistas consideraban algunos de estos elementos dañinos. En realidad, lo que subyacía detrás de este pensamiento era la necesidad de fortalecer el Estado, para lo cual se ponía en manos del monarca un instrumento -la ley- que afianzaba su posición por encima del resto de fuerzas sociales, una tendencia que se vio facilitada al hacerse realidad el declive del feudalismo. El primer y principal representante del legismo fue Shang Yang (muerto hacia 338 a.C.), quien pudo llevar a la práctica estas ideas en el Estado Qin (Ch`in). Posteriormente, Han-fei-tzu (muerto hacia 233 a.C.), llevó a cabo la elaboración más completa de la doctrina, que habría de inspirar no sólo al primer gobernante Qin, sino que siguió plenamente vigente durante la época del Imperio Han. 

Nobles, burócratas y reformadores
El fenómeno de la guerra intensiva, basada en formaciones masivas de infantería en lugar de los carros tradicionales, fue una tendencia importante que condujo a la creación de fuertes burocracias centrales en cada uno de los principales estados. Al mismo tiempo, el proceso de feudalismo secundario que impregnaba el período de primavera y otoño y que dio lugar a eventos como la partición de Jin y la usurpación de Qi por parte del clan Tian, ​​finalmente se revirtió con el mismo proceso de burocratización.
Las reformas de Shang Yang en Qin, y de Wu Qi en Chu, se centraron en una mayor centralización, la supresión de la nobleza y un vasto alcance del gobierno basado en ideales legalistas, que eran necesarios para movilizar a los grandes ejércitos del período. 

Literatura
Un logro literario importante del período de los Estados Guerreros es el Comentario de Zuo sobre los Anales de primavera y otoño, que resume el período anterior de primavera y otoño. La obra menos famosa Guoyu se cree que es del mismo autor. 
Muchos dichos de los filósofos de primavera y otoño, que previamente se habían circulado oralmente, se pusieron por escrito en los Estados Combatientes. Estos incluyen Analectas y El arte de la guerra. 

Bronce 
Durante los períodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes, con la desintegración del sistema esclavista y el establecimiento y desarrollo del sistema feudal, los artesanos que se liberaron de la subyugación de la esclavitud mostraron más entusiasmo por su labor y la producción social alcanzó un gran desarrollo. En esta época aparecieron muchos artículos artesanales de habilidad exquisita, modelado elegante y creatividad, en los campos de la metalurgia, la cerámica, el teñido, el tejido y la laca, entre otros.
En el período de los Estados Combatientes, la industria de fundición del hierro surgió sobre la base de la metalurgia del cobre y China tomó la delantera en el mundo para entrar plenamente en la Edad del Hierro. Había una gran cantidad de talleres de alfarería gestionados tanto por el Gobierno como por los artesanos propietarios individuales, y la cerámica gris era el producto principal.
Debido al concepto popular de dar importancia a los funerales, la cerámica pintada, en calidad de objeto funerario, se desarrolló rápidamente, al igual que la artesanía de laca, que era antiséptica e hidrófuga, ligera y estética. El Estado de Chu producía el mejor producto de laca. Dado el desarrollo alcanzado por la industria de la fundición del hierro, el mejoramiento de la alfarería y la aparición de objetos de laca, la artesanía de bronce entró en su etapa final y fue gradualmente reemplazada. La producción y técnicas del teñido y tejido se expandían aceleradamente y las áreas más desarrolladas estaban en los Estados de Qi y Lu (alrededor de la actual provincia de Shandong). En las prendas de vestir existían al mismo tiempo los modelos de shenyi y hufu. El shenyi, vestido largo y tubular, con la parte superior cosida a la parte inferior y el faldón ribeteado, estaba muy de moda en aquel entonces y continuó usándose mucho hasta la dinastía Han. El hufu, con características similares a las chaquetas cortas y pantalones largos y botas, fue originalmente un traje de las etnias nómadas de los pastizales del norte de China y más tarde fue introducido en las planicies centrales, para elevar la capacidad combativa y otorgar una mayor facilidad de movimiento a quienes lo vestían.

"Wangzi Wu" Bronce Ding. La inscripción dentro del Ding documenta que el príncipe Wu adoró a sus antepasados ​​y oró por su descendencia. Wu era un hijo del rey Zhuang.

Con el desarrollo de la sociedad, en los periodos de Primavera y Otoño y los Estados Combatientes apareció un debate de cien escuelas del pensamiento en los círculos académicos. Las corrientes de pensamiento, cultura y artes llegaron a una prosperidad sin precedentes. Las doctrinas del confucianismo, taoísmo, mohismo y legalismo dejaron una profunda influencia en el desarrollo de las artesanías de entonces y los siglos posteriores. Por ejemplo, el confucianismo hizo hincapié en la unidad del contenido y la forma; el taoísmo sostenía que "la habilidad que se desarrolla hasta cierto nivel puede acercarse a la verdad del mundo", y "los objetos realmente bellos no tienen decoraciones excesivas"; los mohistas estimaban el "ahorro" y "poner el contenido en primer lugar, por delante de la forma"; mientras los legalistas estaban en contra de la decoración y abogaban por las funciones. Las diversas escuelas de pensamiento prestaron mucha atención a la técnica artesanal, que representaba una productividad avanzada. Las habilidades artesanales solían servir como ejemplo para exponer las doctrinas, metáforas para explicar razones. De hecho, la monografía sobre la artesanía escrita en este periodo, Kao Gong Ji, resumió las experiencias científicas de diferentes artes manufactureras y planteó el sencillo punto de vista de que, "en condiciones oportunas, con materias primas de buena calidad y habilidad ingeniosa se pueden elaborar obras excelentes". Bajo la influencia del debate entre cien escuelas del pensamiento, las artesanías de esta época se distinguieron por ser ingeniosas, frescas y expresivas.

Recipiente de pu chino con diseño de dragón entrelazado, período de primavera y otoño.

En aquella época, los Estados tenían sus propias industrias de artesanía gubernamentales y privadas. La producción y desarrollo independiente de diversos Estados causaron la regionalización y diversificación de las artesanías. Los productos conocidos de diferentes lugares incluían el bordado y la alfarería de Qi, objetos de laca y cuero de Chu, espadas de Wu y Yue, arcos y ballestas de Han, fundición de hierro de Zhao, artículos de madera y bambú de las regiones Ba y Shu y joyería en la zona costera del sur. Los artículos del Estado de Chu tenían modelados altos y rectos, de tema imaginario y romántico; los de Qin eran sencillos y realistas; los de Zhao eran simples y vigorosos; los de Zheng eran conocidos por su exquisitez y genialidad; los de Yan, por su primitivismo y sencillez, y los de Han, por su refinamiento y elegancia. Todos los artículos artesanales de estos Estados poseían marcados rasgos locales.

Wu Wang Guang" Bronce Jian. La inscripción dentro de los registros indica que Helü lo encargó para la dote de su hija y proporciona evidencia de un matrimonio político entre las familias de los estados de Wu y Chu.

Recipiente de bronce de los Estados Combatientes con incrustaciones de oro y plata

Una pintura de laca de la Tumba Jingmen del estado de Chu (704-223 a.C), que representa a hombres con precursores de Hanfu (es decir, vestido de seda tradicional) y montados en dos carros tirados

Estatua de bronce de un hombre sentado, del estado de Yue, período de los Estados Combatientes

Recipiente para beber laqueado chino (sobre madera), período de Estados Combatientes, Museo de Arte de Honolulu

Desarrollos económicos
El período de los Estados Combatientes vio la proliferación del hierro trabajando en China, reemplazando el bronce como el tipo dominante de metal utilizado en la guerra. Áreas como Shu (actual Sichuan) y Yue (actual Zhejiang) también fueron traídas a la esfera cultural china durante este tiempo. El comercio también se volvió importante, y algunos comerciantes tenían un poder considerable en la política, el más destacado de los cuales era Lü Buwei, quien ascendió para convertirse en Canciller de Qin y fue un partidario clave del eventual Qin Shihuang. 
Al mismo tiempo, el aumento de los recursos de los estados consolidados y burocráticos, junto con las necesidades logísticas de los gravámenes masivos y la guerra a gran escala, llevaron a la proliferación de proyectos económicos tales como obras hidráulicas a gran escala. Los principales ejemplos de tales obras incluyen el Sistema de Irrigación Dujiangyan, que controlaba el río Min en Sichuan y convirtió la antigua región de aguas estancadas en una importante base logística de Qin, y el canal Zhengguo que irrigaba grandes extensiones de tierra en la llanura de Guanzhong, aumentando de nuevo la agricultura de Qin salida. 

La música
Los hallazgos arqueológicos han revelado la presencia en las tumbas nobles de conjuntos de bronces idénticos cuyo número parecía indicar el rango del difunto en la jerarquía de cultos. Los textos rituales clásicos anotaban que, tomando como ejemplo sólo las vasijas más corrientes de la época, los trípodes Ding reservados a las carnes, debían presentarse en series impares, de nueve a tres, mientras que los recipientes de cereales Gui, en series pares de ocho a dos. Pero en general, paralelamente a la aparición de formas nuevas, se redujeron las nomenclaturas de las vasijas para libaciones, que habían ocupado un lugar preferente en épocas anteriores. Por el contrario, los instrumentos musicales rituales, como las campanas, vieron aumentar considerablemente su número y su perfección, hasta constituir verdaderos carillones propiamente dichos.
La música desempeñaba un papel fundamental en la vida cortesana de la China antigua. A los que visitaban las cortes de reyes y señores se los entretenía con compañías de bailarines y músicos. Música (yue) se escribe igual que disfrute (le), Xunzi o el Maestro confuciano Xun (310-220 a.C.) afirmaba que “La música es alegría, un estado que los seres humanos no pueden evitar sentir a veces. Incapaces de resistirse a sentir alegría, tienen que expresarla a través de la voz y el movimiento”. Confucio por su parte distinguía varias clases de música; Por ejemplo, la música shao se consideraba una fuerza positiva que conciliaba la gente, era tan mágica que cuando Confucio la escucho “olvidó el sabor de la carne por meses”, le encantó porque “tiene una connotación buena y una belleza artística”. Por lo tanto, el estándar para la buena música debe tener dos características: en primer lugar, sus connotaciones deben tener el  suficiente mérito, y en segundo lugar, su belleza debe ser sensible. La música Wu por su parte, era bonita, pero no era buena, era una música marcial, con coraje, atribuída al Rey Wu de los Zhou, pero no transmitía la bondad de la música ideal. Otro tipo de música, más negativa, es la del estado de Zheng, peligrosa e inspiraba a pensamientos depravados por su alto contenido sensual. En cuanto al aspecto educativo de la música, Confucio creía que el aprendizaje de esta era esencial, pues era uno de los “seis artes”, siendo el segundo en importancia, tras el rito o ceremonia, y afirmaba: “Para educar a alguien, debes empezar con los poemas, enfatizando en el rito, y acabando con la música”. Muchos de los poemas del clásico “Libro de las Odas” (Shijing) eran canciones pensadas para interpretarse en los rituales.
Ya desde sus orígenes primitivos la música iba acompañada de bailes –refiriéndose a esta como “Música y baile” –, algo común en casi todas las culturas del mundo. Algunas pinturas rupestres primitivas nos muestran escenas de cómo se tocaba música y se bailaba en grupo. Otros documentos nos muestran como el canto y el baile estaban muy ligados a ritos de sacrificios y rezos para la cosecha, y que por lo tanto tenían muchos elementos de deidades relacionadas con la fertilidad. La música y el baile tampoco estaban divididas en jerarquías, incluían a toda la tribu, y no existía ningún músico especializado. La primera dinastía Shang heredaría estas características, y lo asociaría a su “cultura de la hechicería”, los ritos estaban inevitablemente acompañados de cantos y bailes, de hecho un antiguo dicho afirmaba “los ritos no pueden llevarse a cabo sin música”. Era tal su importancia que cualquier rito o actividad supersticiosa era una oportunidad de cantar y bailar, se trataba de una veneración por este “arte primitivo”. La gente de los Shang se comunicaba con los dioses mediante la música, y cantaban fervientemente para hacer que los dioses escuchasen sus plegarias, era una forma de ofrecer tributo, de servir y entretener a las deidades, y fortalecer la conexión entre humanos y dioses.
La dinastía Zhou fue la primera dinastía en establecer la normativa de “ritos” (ceremonias de sacrificio, protocolo de la corte, etc.) y la “música elegante” o Yayue  (música y baile que acompañó a la ceremonia). La tradición cuenta que estas reglas fueron promulgadas por el primer gobernante de la dinastía, el duque de Zhou. El sistema de ritos y la música perdurarían durante los siguientes miles de años, hasta que fue abolido con el final de la dinastía Qing, la última dinastía de China. Cada época hizo sus propias modificaciones en el sistema, pero duró esencialmente intacto en cuanto a su razón de ser del mismo modo que se había formado en tiempos Zhou. Si decimos que la dinastía Shang adoraba deidades, entonces podemos decir que la dinastía Zhou adoraba el ritual. En cuanto a lo sobrenatural, el pueblo de Zhou sostuvo el temor, pero a cierta distancia. Había dos características básicas del sistema de ritos y la música en tiempos de Zhou: Una es que se clasificó en sentido estricto, y la otra es que la música y el baile designado para acompañar los ritos era Yayue.
Debido a que las actividades relacionadas con el sistema de ritos y la música se limitaba a las altas esferas de la sociedad, con el fin de entender el sistema, primero es necesario entender la estructura de la clase superior. Como ya se ha explicado con anterioridad el fenómeno de dividir el dominio en feudos apareció por primera vez durante la dinastía Shang, que, al contrario que la dinastía Zhou, no otorgaban los feudos exclusivamente a los miembros del clan gobernante. En la dinastía Zhou se creó entonces una estricta jerarquía entre los señores feudales, basada en el sistema de clan patriarcal e involucrando clanes mediante esposas y concubinas de ambas partes. Los señores se organizaron en una posición de ser descendientes en mayor o menor cercanía al emperador Zhou, del mismo modo los señores que gobernaban los diferentes distritos de un estado se organizaban en relación al gobernador del estado, y los nobles a los señores menores.
El sistema de ritos y la música reforzó y estabilizó esta estricta jerarquía del clan patriarcal. Cada persona de cada grado en la jerarquía disfrutaba del tipo de ritos y música asignados a su grado particular. Los elementos de la música y la danza, los tipos y la cantidad de instrumentos musicales, y el número de músicos para cada grado se limitaron estrictamente, y superar los límites era considerado una grave ofensa. La adopción de Yayue, o la música del Estado de Qi, para las actividades de cada grado o entre los grados de la jerarquía, sin duda ayudó a fortalecer la conciencia de clan y provocó la formación de la idea de “Todo bajo El cielo es una familia”.
A finales de la dinastía Zhou Occidental el significado original de la música hegemónica Yayue fue poco a poco olvidado. La música de Qi perdería su capacidad de funcionar como un medio para estimular la conciencia de clan, en parte por que las normas que rigen de acuerdo con el sistema de ritos y música se anquilosaron. Incluso la aristocracia se alejó de esta música, considerándola antigua. Por lo tanto Yayue había  perdido su función como instrumento político, y su destino histórico era desaparecer como la “música antigua”.
Los arqueólogos han desenterrado numerosos conjuntos de instrumentos empleados en actuaciones de los Zhou. Destacan los litófonos, tambores de bronce, instrumentos de cuerda, flautas de bambú y juegos de campanas que se golpeaban exteriormente. La mayor colección se ha desenterrado en la tumba del marqués Yi de Zeng (433 a.C.), gobernante de un estado menor situado en Hubei. En esta colección había un total de 124 instrumentos, entre ellos tambores, flautas, armónicas, zampoñas, cítaras, un litófono de 32 piedras, y un juego de 64 campanas. Las cítaras tenían de 5 a 20 cuerdas, variando su sonido; las campanas tenían grabado el tono que producían, con una precisión muy estudiada. A continuación explicaremos los instrumentos más importantes según la antigua clasificación de los “Ocho Sonidos” (Bayin), que se basa en el material utilizado en la construcción de los instrumentos: piedra, tierra (cerámica), bambú, metal, piel, seda, madera, y calabaza:

Piedra 
El litófono  (Bianqing) consiste en un conjunto de piedras planas en forma de “L” que golpeadas con un mazo producían diferentes tonos para conformar una melodía. Las piedras se colgaban de un marco de madera.


Tierra 
La flauta Xun  tiene forma globular, como una ocarina pero sin boquilla. Es uno de los instrumentos más antiguos en China, construyéndose en cerámica, y perforando por lo general un agujero en su parte superior para soplar, y 8 más pequeños para colocar los dedos, tres a cada lado para los dedos índice, corazón, y anular, y uno para cada dedo pulgar.

Bambú 
La Flauta Dizi  ha sido descubierta como flauta transversal, pero sin el distintivo mokong del dizi en sí, en flautas de hueso de las culturas del neolítico. El emplazamiento arqueológico en Jiahu, Henan, contenía flautas de más de 7.000 años a.C., pudiendo ser el primer instrumento encontrado. En dichas flautas se perforaban de 5 a 8 agujeros, teniendo la capacidad de producir diferentes sonidos. El Dizi con todas las características propias de este lo encontramos más tarde, en el siglo V a.C., de bambú y con sus agujeros manteniendo un espacio equidistante, que le permite producir sonidos muy particulares de diferente temperamento. Este instrumento ha sido inventado en varias partes del mundo, como el ney en Egipto, o incluso en África, siendo una forma básica en la música. Otra flauta parecida es la Chi  la cual tiene un final cerrado.
La Flauta Xiao   es una flauta vertical de soplado oblicuo. Por lo general está hecha del llamado “bambú violeta” que produce una madera muy oscura. El nombre antiguo de este instrumento era “Flauta de bambú vertical”  (shudi), ya que Xiao incluía tanto a la flauta Dizi como a la flauta Shudi. La flauta Qinxiao  o Zizhuxiao  es una versión más fina de este instrumento, con 8 agujeros, que producía un tono más suave que lo hacía adecuado para acompañar a la cítara Guqin, de sonido muy bajo.
La zampoña  (Paixiao) es un instrumento de viento en forma de flauta de pan, diferenciándose de las de Europa y Suramérica en que los agujeros superiores de la zampoña china están cortados en el borde de manera angulosa, o mediante muescas. Esto permite al instrumento que el tono varíe sin perder timbre, a pesar de que es principalmente diátono.


La flauta Guan, literalmente tubo, es un instrumento de viento de doble lengüeta. Aunque en la dinastía Zhou, el término Guan, hace referencia al Xiao y Paixiao, el instrumento de doble lengüeta Guan no aparece hasta finales de la dinastía Zhou, bajo el término de Hujia, o “caña extranjera con lengueta”, ya que fue introducida desde las regiones noroccidentales de China. Por aquel entonces el Hujia se usaba principalmente como un instrumento marcial, para dar órdenes, de hecho, en las poesías se describe su sonido como estridente y bárbaro.



Metal 
La Campana Ling (Ling) es quizás la primera campana de todas, pues encuentra su antecesora en la cultura de Yangshao, con un Ling hecho en cerámica, una pequeña campana con mango que suele tener un badajo, que se cuelga de dos perforaciones practicadas en los hombros de la campana. Su sonido no es fácil de controlar pues depende de la agitación de esta, y el movimiento del badajo.


Los Címbalos  (Nao) se usaban desde finales de la dinastía Shang. Tenían una boca que se orientaba hacia arriba, y un largo mango que se ajustaba sobre un soporte de madera, y se golpeaba con un mazo de madera. El címbalo se podía usar como un solo instrumento cuando era grande, o en un conjunto de varias piezas, con una nota diferente cada una. Este tipo de sets se componía de tres piezas, pero después podíamos encontrar de hasta 5 piezas. En la dinastía Zhou el címbalo dejo de usarse, excepto en el sur de China, en el que le dieron la vuelva y lo colgaron, transformándose entonces en la campana.

Las Campanas  (Zhong) se desarrollaron completamente durante la dinastía Zhou formando carillones de campanas  (Bianzhong) cuyo número de piezas aumentaba gradualmente para producir sonidos más complicados. Dichas campanas se colocaban de manera inclinada para producir mayor eco, y funcionaban mediante percusión al carecer de badajo.

Las Campanas palas  (Bo) son otro tipo de campana que tenían una abertura plana, y que se encontraban ya a finales de la dinastía Shang. Estas se colgaban de manera vertical mediante una anilla. Se hicieron populares durante el período de Primaveras y Otoños.

Otras campanas importantes usadas sobre todo por los ejércitos como señales codificadas de órdenes eran: el Zheng (Zheng) o (Dingning) una especie de gong que se golpeaba con un mazo para indicar a las tropas que se parasen; la Campana Chunyu  (Chunyu) tiene un cuerpo alargado que se ensancha en su parte superior y presenta una anilla en forma de animal por la que se cuelga de manera vertical, al ser golpeado con un mazo se indicaba a las tropas que avanzasen o retrocediesen; Por último, la Campana Duo (Duo) tenía forma de Címbalo Nao pero más pequeño que la campana, estos podían tener o no badajo, usándose para transmitir diferentes órdenes militares.


El Tambor de Bronce  (Gu) se encontraba ya en la dinastía Shang, teniendo una o dos caras sólidas de metal. En el caso de tener una sola cara podían poseer un pie hueco, u orejas para sujetarlos de alguna estructura, en el caso de poseer dos, tenían cuatro patas o también orejas. Otro tambor metálico es el Fou (Fou), una vasija de bronce usada para contener agua, que a su vez podía ser usada como instrumento al cual se golpeaba con un mazo.

Piel 
El Tambor de Piel Gu  (Gu) o “Tambor de Guerra” es un tambor de características similares al de bronce, pero que en lugar de poseer una o dos caras, tenía parches de piel de búfalo. Se usaban una o dos baquetas para tocarlo en los ritos, y en las guerras necesitaba de dos hombres, uno que lo llevaba en su espalda mientras marchaban y otro que lo golpeaba. El tono del sonido producido no es fijo, depende de la fuerza y ​​que parte de la piel de tambor este siendo golpeado.

Seda 

La cítara Se es un instrumento de la familia de la cítara que tiene un rango de 5 a 50 cuerdas con puentes móviles y sin trastes. Las cuerdas se hacían enrollando seda en cantidades determinadas para una cuerda más ancha o una más fina. De acuerdo a la leyenda, Fuxi –el primer augusto– creó el Se, y el antiguo carácter de la palabra música (yue), se compone del carácter seda y madera, siendo una representación del instrumento.

La cítara Guqin es una simplificación del Se, que tiene siete cuerdas y no tiene trastes. Tradicionalmente ha sido favorecido por los estudiosos y literatos como un instrumento de gran sutileza y refinamiento, un antiguo clásico dice “un caballero no debe separarse de su cítara “qin” o “se” sin una buena razón”. Los chinos se refieren a veces a este instrumento como a”el padre de la música china” o “el instrumento de los sabios”.

La cítara Guzheng  tiene de 18 a 23 o más cuerdas, y puentes móviles. En las tres cítaras las técnicas utilizadas para tocarlas incluían el punteo con la mano derecha o ambas en la parte derecha, y presiones en la parte izquierda con la mano izquierda para producir ornamentaciones en el tono y el vibrato, así como trémolo con la mano derecha. Estas técnicas pretenden crear sonidos que evocan la sensación de una cascada de agua, el trueno, los cascos de los caballos, e incluso el campo. Para el punteo que se realiza principalmente por la mano derecha se usan cuatro plectros o púas fijados en los dedos, demostrando su importancia en comparación con la mano izquierda, que se utiliza únicamente con fines de ornamentación. Los plectros se hacían de marfil e incluso caparazón de tortuga, siendo incluso elementos decorativos.

El Arpa (Konghou) aparece por primera vez en textos del período de primaveras y otoños y consistía en un arpa horizontal que se tocaba mediante punteo.

El Zhu es un instrumento de cuerda similar a una cítara con un cuerpo rectangular de madera, cuyas cuerdas de seda se tocaban mediante un palo fino. Aunque las fuentes antiguas afirman que el instrumento era golpeado como las cuerdas de un piano, es posible que las cuerdas fuesen punteadas mediante dicho palo, como el komungo coreano.

Madera 
El Yu es un instrumento de percusión de madera, tallado en forma de tigre con la espalda dentada, compuesta por lo general de 27 “dientes”. Se usaba en la música ritual golpeando su cabeza tres veces con una escobilla de bambú, compuesta por 15 tallos, que después se arrastraba por la espalda dentada una sola vez para indicar el final de la pieza musical.

Calabaza 
El Sheng es un instrumento de viento de lengüeta libre que consiste en un grupo de cañas verticales, siendo por lo general 17. Es uno de los instrumento más antiguos de China, encontrando imágenes de este instrumento en el 1100 a.C. Los instrumentos de lengüeta libre llamadas He y Yu fueron mencionados por primera vez en los escritos de los huesos oraculares, y fueron identificados en los textos posteriores como diferentes tipos de Sheng. La primera aparición de la palabra “Sheng” aparece en algunos poemas del “Libro de las Odas”. La lengüeta del Sheng vibra a una frecuencia fija, a diferencia de la lengüeta simple, dobles y puntiagudas libres que vibran de acuerdo a la longitud de la columna de aire insuflado. Cubriendo un agujero en el tubo del Sheng hace que el aire cubra toda la longitud del tubo, creando una resonancia según la frecuencia de la lengüeta. Si el agujero está abierto, no se produce una resonancia, y por lo tanto no hay sonido. El Sheng además se puede tocar tanto soplando aire como inhalando, haciendo posible un sonido continuo, sin pausa. Tradicionalmente se ha usado para acompañar la flauta Dizi. 



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