miércoles, 30 de mayo de 2018

Capítulo 1 - COMIENZO DE LA ERA HISTÓRICA



COMIENZO DE LA ERA HISTÓRICA

A la hora de imaginar y explicar el origen del mundo y la intervención de fuerzas supranaturales en su proceso, encontramos en China bellos relatos relacionados con la exposición del Cosmos: el primer padre (Fu Xi), la primera madre (Nu Wa), así como emperadores míticos creadores de los primeros sistemas de ordenación social (escritura, seda, agricultura...), unidos a las personificaciones de las fuerzas de la naturaleza (Conde del Viento, de la Lluvia...) que sustentan las creencias animistas base de la religión popular china.



Según ellos, Pan Gu fue el artífice de la separación del cielo y la tierra tras la explosión del gran huevo y a su muerte nacieron de su aliento el viento primaveral y las nubes; su ojo izquierdo se transformó en sol y el derecho en luna; de sus cabellos y barba surgieron las estrellas; mientras que de sus cuatro extremidades y el tronco, los cuatro puntos cardinales y las cinco montañas sagradas. En fin, todo un mundo de esplendor y colorido, en el que no tenía lugar el hombre, hasta que la diosa Nu Wa comprendió la necesidad de un ser que supiera sacar provecho a la tierra y continuar el orden establecido por Pan Gu. Para ello modeló en arcilla figuras a su imagen y semejanza hasta conseguir poblar la tierra de seres humanos capaces de dar mayor esplendor a la creación. Sin olvidamos de estas bellas historias susceptibles de sustentar los mitos, el desarrollo de la arqueología y los métodos científicos a su servicio nos dan respuestas más concretas respecto a la aparición del hombre. 
El Paleolítico presenta los primeros fósiles humanos, descubiertos en diferentes regiones del país: el Hombre de Yuanmou (1.700.000 años), el Hombre de Lantian (750.000-650.000 años) o el Hombre de Pekín (500.000-400.000). Se inicia un lento proceso de desarrollo en pequeñas comunidades en torno al valle del río Amarillo y al sur y norte del río Yangzi, en las que se cultivaron cereales, se domesticaron animales y se trabajó con instrumentos de piedra, en un momento que denominamos Nueva Edad de Piedra o Neolítico, abarcando cronológicamente del 7000 al 2000 a. C. 
El Neolítico tiene una gran extensión geográfica en su radio de influencia cultural, pudiéndose distinguir subculturas según su localización. En el norte se desarrollan entre el 7000 y el 5000 las culturas de Yangshao y Erlitou, mientras que en el sur se denomina Dawenkou (4000-3000 a. C.) a la cultura neolítica localizada en la provincia de Shandong, Longshan (3000-2000 a. C.) en Shanxi y Hemudu en la provincia meridional de Zhejiang. Si en cuanto a organización social mantienen unas características comunes, encontramos en su producción artística, considerando como tal los restos materiales llegados hasta nuestros días, principalmente la cerámica y el jade. 
Estos dos materiales nos van a mostrar toda la fuerza y grado de civilización de estas culturas, que marcaron de forma absoluta el desarrollo de otros materiales en una cadena de sustituciones donde siempre prevaleció el gusto por las cualidades táctiles sobre el formalismo decorativo. Además, toda la producción de cerámica y jade estuvo íntimamente ligada al ritual y no fue hasta el siglo III a. C., cuando los materiales dejaron de estar relacionados con las ceremonias, conformando exclusivamente objetos en busca de la belleza estética.

El comienzo de la era histórica
El final de la era prehistórica y los comienzos en China de lo que podría denominarse un principio de civilización superior, ya plenamente histórica, está vinculado a la tecnología del bronce o lo que algunos autores han denominado la formación de la alta cultura china, que se desarrollaría a lo largo del III y II milenios a.C. Esta cultura presenta unos rasgos definitorios, unas ciertas características que suponen un salto cualitativo respecto a las culturas plenamente neolíticas: una economía agrícola sedentaria, asentamientos urbanos, la aparición de la escritura, una diferenciación social más o menos compleja, una incipiente organización estatal o el uso doméstico del caballo; rasgos que por otra parte son comunes en la configuración de otras tempranas civilizaciones. Teniendo en cuenta además las particularidades geográficas de China, se ha señalado con frecuencia la imperiosa necesidad de regular los cursos fluviales para garantizar el desarrollo de las tareas agrícolas como un factor alrededor del cual nacería una primitiva forma de organización del Estado, instrumento idóneo para el reclutamiento y organización de la ingente mano de obra necesaria para afrontar las obras hidráulicas. 
Las pruebas arqueológicas del período contemplado (III y II milenio), con un sensible enriquecimiento de la cultura material en los estratos correspondientes -abundancia de distintos tipos de vasijas, cuchillos, y otros utensilios de bronce- , atestiguan el desarrollo de una civilización bastante avanzada en torno a la cuenca baja del río Huang He, o río Amarillo, en las actuales provincias de Henan y Shandong, aunque más incierto es establecer si en este desarrollo tuvo un mayor peso la propia evolución de las culturas presentes en dichas zonas y de migraciones interiores que ponen en contacto a pueblos de otras regiones del propio entorno chino, o si por el contrario el factor determinante fue la influencia de los pueblos indoeuropeos de Asia Central y Suroccidental. Por otro lado, las leyendas chinas elaboradas a posteriori que hacen referencia a sus propios orígenes cabe considerarlas no tanto como fuentes fidedignas de información histórica, del mismo modo que lo es la Arqueología, sino como un reflejo de la importancia que los chinos confirieron a ciertos elementos fundamentales en la formación de su civilización y que serán casi una constante a lo largo de su historia: la roturación de tierras, el control del curso de los ríos, la actuación sabia y moral de sus monarcas. Todo ello se percibe de forma clara en las narraciones legendarias de los Tres Grandes Soberanos -Fuxi, Shennong y Huang Di- y los Cinco Emperadores Míticos, Chao Hao, Ti Xin, Ti-ku; Yao y Shun, a los que dichas fuentes otorgan el papel de fundadores de la China Imperial.
La cerámica es tan antigua como c. 17.000 a.C., en contextos del Paleolítico Tardío. Es la cerámica más temprana del mundo, Todos los tiestos son muy porosos, gruesos y cocidos a bajas temperaturas. En el sur de China los tiestos se han registrado procedentes de muchas cuevas, en su integridad fechadas hacia el Pleistoceno Terminal. Como la mejor manera de extraer la carne de los mariscos es por medio del hervido, se ha postulado que las vasijas cerámicas fueron utilizadas para cocer este tipo de recursos, entre otros alimentos como arroz. Es claro que, en China, la cerámica apareció por primera vez en cazadores recolectores con armas líticas, algo similar a lo ocurrido en otras partes del mundo.
La cerámica, los artefactos de borde pulido y las piedras de molienda aparecieron por primera vez, casi de manera independiente unos respecto de los otros, en las comunidades de cazadores-recolectores como innovaciones originales en los conjuntos del Paleolítico Tardío. Los cazadores recolectores móviles del Pleistoceno explotaron una amplia gama de recursos faunísticos y vegetales. Los grupos humanos pueden haber ocupado este sitio como base, lo que incluyó a las cuevas, a lo largo de lapsos relativamente prolongados, al menos lo suficiente para la producción de cerámica. La aparición de estas tecnologías no pareció haber tenido un impacto significativo en el patrón de asentamiento y subsistencia de las culturas del Paleolítico; sin embargo, estas innovaciones sugieren un énfasis en las plantas y mariscos en la dieta humana, una estrategia de obtención de alimentos que se volvió más predominante durante el Holoceno Temprano. Solo se han encontrado un puñado de yacimientos de A principios del Holoceno (9.000 a. C​) ocurrió un cambio hacia un modo de vida sedentario y estuvo asociado con las poblaciones de cazadores-recolectores. El cerdo, el perro, el arroz y el mijo fueron domesticados alrededor de 7000 a 6000 a.C. por gente que antes dependía, en especial, de plantas y animales silvestres. Los cazadores-recolectores del Holoceno Temprano sondearon el uso de diversos productos alimenticios de manera intensiva, lo que incluía, en su mayoría, frutos secos y cereales (arroz silvestre y mijo). Al parecer, sus sitios fueron usados de manera estacional, pero el grado de sedentarismo se incrementó con el tiempo. Las poblaciones parecen haber empleado estrategias de recolección logística para maximizar su capacidad de obtención de alimentos. Sin embargo, se sabe muy poco acerca de la movilidad logística que se desarrolló debido a la falta de estudios acerca de los patrones regionales de asentamiento y subsistencia. Todos ellos revelaron un conjunto de artefactos consistentes en cerámica, pequeñas herramientas pulidas (por ejemplo, hachas y azuelas), implementos hechos de lascas y piedras de molienda. Uno con sedentarizacion.

Las aldeas agrícolas del Neolítico completamente desarrolladas no se establecieron sino hasta 5000 a.C. La economía agrícola fue el fundamento para el surgimiento de sociedades jerárquicas organizadas en las que existían grupos de elite que controlaban el poder político y ritual. A lo largo de los periodos Neolítico Medio y Tardío (5000-2000 a.C) numerosas sociedades complejas se desarrollaron y pasaron por procesos de decadencia en gran parte del paisaje del territorio chino antes de la formación de los Estados tempranos en el segundo milenio a.C. ​ En general, la mayor parte de asentamientos que datan del periodo 7000-5000 a.C. muestran características de la cultura neolítica tal como se le ha definido arriba. Sin embargo, estas poblaciones del Neolítico Temprano dependían, muy enfáticamente, de los recursos alimenticios silvestres y, en particular, continuó la recolección intensificada de frutos secos. En los registros etnográficos y arqueológicos se ha documentado bien que la explotación de los frutos arbóreos fue una forma de intensificación de la producción de alimentos vegetales en muchas partes del mundo. En todo caso, se requiere de mayor investigación acerca de este tema en el futuro para entender el Neolítico Temprano en China de manera integral.
El Neolítico Medio se caracteriza por el desarrollo total de las aldeas agrícolas sedentarias neolíticas en el paisaje del continente. La densidad de población se incrementó de forma notable, como lo indica el aumento en la cantidad de sitios, de los que el mayor llega a medir 100 hectáreas de superficie. Existe una amplia cantidad de evidencias para el desarrollo de complejidad social en muchas regiones, especialmente en el río amarillo.

Lista de culturas neolíticas de China
Esta es una lista de las culturas neolíticas de China que han sido desenterradas por los arqueólogos. Se ordenan en orden cronológico desde el más temprano hasta el más reciente y son seguidas por una visualización esquemática de estas culturas.

Fechas (a.C.)
English nameNombre español
Chinese name
Modern-day name and location Nombre y ubicación de hoy en día
18000–7000 18000-7000
Xianren Cave culture Cultura de la cueva de Xianren

Wannian County , Shangrao , Jiangxi Condado de Wannian, Shangrao, Jiangxi
8500–7700 8500-7700
Nanzhuangtou culture Cultura de Nanzhuangtou

Yellow River region in southern Hebei Región del río Amarillo en el sur de Hebei
7500–6100 7500-6100
Pengtoushan culture Cultura Pengtoushan

central Yangtze region in northwestern Hunan la región central de Yangtze en el noroeste de Hunan
7000–5000 7000-5000
Peiligang culture Cultura Peiligang

Yi-Luo river basin valley in Henan Valle de la cuenca del río Yi-Luo en Henan
6500–5500 6500-5500
Houli culture Cultura de Houli

Shandong Shandong
6200–5400 6200-5400
Xinglongwa culture Cultura de Xinglongwa

Inner Mongolia - Liaoning border Mongolia Interior - frontera de Liaoning
6000–5000 6000-5000
Kuahuqiao culture Cultura Kuahuqiao

Zhejiang Zhejiang
6000–5500 6000-5500
Cishan culture Cultura Cishan

southern Hebei Hebei meridional
5800–5400 5800-5400
Dadiwan culture Cultura de Dadiwan

Gansu and western Shaanxi Gansu y el oeste de Shaanxi
5500–4800 5500-4800
Xinle culture Cultura Xinle

lower Liao River on the Liaodong Peninsula bajar el río Liao en la península de Liaodong
5400–4500 5400-4500
Zhaobaogou culture La cultura Zhaobaogou

Luan River valley in Inner Mongolia and northern Hebei Valle del río Luan en Mongolia Interior y el norte de Hebei
5300–4100 5300-4100
Beixin culture Cultura Beixin

Shandong Shandong
5000–4500 5000-4500
Hemudu culture Hemudu culture

Yuyao and Zhoushan , Zhejiang Yuyao y Zhoushan , Zhejiang
5000–3000 5000-3000
Daxi culture Daxi cultura

Three Gorges region Región de las Tres Gargantas
5000–3000 5000-3000
Majiabang culture Cultura Majiabang

Lake Tai area and north of Hangzhou Bay Área del lago Tai y al norte de la bahía de Hangzhou
5000–3000 5000-3000
Yangshao culture La cultura de Yangshao

Henan , Shaanxi , and Shanxi Henan, Shaanxi y Shanxi
4700–2900 4700-2900
Hongshan culture Cultura de Hongshan

Inner Mongolia , Liaoning , and Hebei Mongolia Interior, Liaoning y Hebei
4100–2600 4100-2600
Dawenkou culture Dawenkou cultura

Shandong , Anhui , Henan , and Jiangsu Shandong, Anhui, Henan y Jiangsu
3800–3300 3800-3300
Songze culture Cultura de Songze

Lake Tai area Área del lago Tai
3400–2250 3400-2250
Liangzhu culture Cultura de Liangzhu

Yangtze River Delta Delta del río Yangtze
3100–2700 3100-2700
Majiayao culture La cultura Majiayao

upper Yellow River region in Gansu and Qinghai región superior del río Amarillo en Gansu y Qinghai
3100–2700 3100-2700
Qujialing culture Qujialing culture

middle Yangtze region in Hubei and Hunan región central del Yangtze en Hubei y Hunan
3000–2000 3000-2000
Longshan culture Cultura Longshan

central and lower Yellow River Río Amarillo central e inferior
2800–2000 2800-2000
Baodun culture Cultura Baodun

Chengdu Plain Llanura de Chengdu
2500–2000 2500-2000
Shijiahe culture Cultura Shijiahe

middle Yangtze region in Hubei región central del Yangtze en Hubei
1900–1500 1900-1500
Yueshi culture Cultura Yueshi

lower Yellow River region in Shandong región inferior del río Amarillo en Shandong







Parecería que la definición de Neolítico en China está experimentando cambios. El descubrimiento en 2012 de cerámica alrededor de 20,000 años AP indica que esta medida por sí sola ya no se puede usar para definir el período. Corresponderá a la tarea más difícil de determinar cuándo comenzó la domesticación de los cereales.



Esquema esquemático

Estas culturas se reúnen esquemáticamente para el período 8500 a 1500 a.C Las culturas neolíticas permanecen sin marcar y las culturas de la Edad de Bronce (desde 2000 a.C) están marcadas con *. Hay muchas diferencias de opinión al fechar estas culturas, por lo que las fechas elegidas aquí son tentativas:






Para este bosquejo esquemático de sus culturas neolíticas, China se ha dividido en las siguientes nueve partes: 
Noreste de China: Mongolia Interior, Heilongjiang, Jilin y Liaoning. 
Noroeste de China (Río Amarillo Superior): Gansu, Qinghai y la parte occidental de Shaanxi. 
China central y septentrional (río amarillo medio): Shanxi, Hebei, parte occidental de Henan y parte oriental de Shaanxi. Esto se llama llanura del norte de China, hasta hace poco visto como la civilización china se originó y se extendió a lo largo del país. 
China Oriental (río Amarillo inferior): Shandong, Anhui, parte norte de Jiangsu y parte oriental de Henan. 
Este-sudeste de China (bajo Yangtze): Zhejiang y la mayor parte de Jiangsu. 
China del centro-sur (Yangtse medio): Hubei y la parte norte de Hunan. 
Sichuan y el alto Yangtze. 
Sudeste de China: Fujian, Jiangxi, Guangdong, Guangxi, parte sur de Hunan, bajo Red River en la parte norte de Vietnam y la isla de Taiwán. 
Sudoeste de China: Yunnan y Guizhou. 


La cueva de Xianren, junto con el cercano refugio de roca Diaotonghuan, es un sitio arqueológico en el municipio de Dayuan, condado de Wannian en la provincia de Jiangxi, China y una ubicación de descubrimientos históricamente importantes de fragmentos de cerámica prehistóricos y evidencia de un cultivo temprano de arroz. El nombre de la cueva se refiere a los legendarios chinos iluminados, los "inmortales" de Xian. La cueva tiene 7 m (23,0 pies) de alto, 11 m (36,1 pies) de ancho y 14 m (45,9 pies) de profundidad. 
Una publicación de 2012 en la revista Science, anunció que la cerámica más antigua que se conoce en el mundo se encontró en este sitio entre 20,000 y 19,000 años antes del presente.
Cerámica de 10.000 años encontrada en la cueva

Nanzhuangtou (12,600-11,300 cal BP o 11,500-11,000 cal BP, aproximadamente 9500-9000 a.C) era un sitio neolítico cerca del lago Baiyangdian en el condado de Xushui, Hebei, China. El sitio fue descubierto bajo una turbera. Más de 47 piezas de cerámica fueron descubiertas en el sitio. Nanzhuangtou es también el sitio neolítico más antiguo descubierto en el norte de China. Existe evidencia de que las personas en Nanzhuangtou domesticaron al perro. También se descubrieron losas de piedra, rodillos y artefactos de hueso en el sitio. Es uno de los primeros sitios que muestra evidencia de cultivo de mijo que data de 10,500 BP. La cerámica también se puede fechar a 10,200 BP. 
El sitio fue descubierto en 1986, cuando se descubrió una capa cultural de huesos de animales desenterrados, carbón y herramientas de piedra. La capa estaba 180 centímetros por debajo del suelo, que está cubierta con depósitos lacustres como arcilla negra y gris espesa. Tres excavaciones arqueológicas han sido realizadas hasta ahora por instituciones como el Departamento de Arqueología de la Universidad de Pekín, el Departamento de Historia de la Universidad de Hebei, el Instituto Provincial de Reliquias Culturales de Hebei y otras instituciones culturales de la ciudad y el condado.

La cultura Pengtoushan, que data de 7500-6100 a.C, fue una cultura neolítica centrada principalmente alrededor de la región central del río Yangtze en el noroeste de Hunan, China. Era más o menos contemporánea con su vecino del norte, la cultura Peiligang. Los dos ejemplos principales de cultura Pengtoushan son el tipo de sitio en Pengtoushan y el sitio posterior en Bashidang. 
El sitio tipo en Pengtoushan fue descubierto en el condado de Li, Hunan. Este sitio es el primer asentamiento permanente que se descubrió en China. Excavado en 1988, Pengtoushan ha sido difícil de fechar con precisión, con una gran variabilidad en fechas que van desde el 9000 a.C hasta el 5500 a.C. Se descubrió cerámica marcada con cordón entre los bienes del entierro. 
El análisis de los residuos de arroz chino que fueron Carbono-14 con fecha de 8200 a 7800 a.C muestra que el arroz había sido domesticado por esta época. El tamaño del arroz Pengtoushan era más grande que el tamaño del arroz silvestre natural; sin embargo, Pengtoushan carecía de evidencia de herramientas usadas para cultivar arroz. Aunque no se encontró en Pengtoushan, se encontraron herramientas de cultivo de arroz en sitios posteriores asociados con la cultura Pengtoushan. 

La cultura Peiligang es el nombre dado por los arqueólogos a un grupo de comunidades neolíticas en la cuenca del río Yi-Luo en la provincia de Henan. La cultura existió desde 7000 hasta 5000 a. Más de 100 sitios han sido identificados con la cultura Peiligang, casi todos ellos en un área bastante compacta de aproximadamente 100 kilómetros cuadrados en el área justo al sur del río y a lo largo de sus orillas. La cultura lleva el nombre del sitio descubierto en 1977 en Peiligang, una aldea en el condado de Xinzheng. Los arqueólogos piensan que la cultura Peiligang fue igualitaria, con poca organización política. 
La cultura practicó la agricultura en la forma de cultivar mijo y la cría de animales en la forma de criar cerdos, ganado y aves de corral. La gente cazaba ciervos y jabalíes, y pescaba carpas en el río cercano, usando redes hechas de fibras de cáñamo. La cultura es también una de las más antiguas de la China antigua para hacer cerámica. Esta cultura típicamente tenía áreas residenciales separadas y cementerios, o cementerios, como la mayoría de las culturas neolíticas. Los artefactos comunes incluyen puntas de flecha de piedra, puntas de lanza y cabezas de hachas; herramientas de piedra como cinceles, punzones y hoces para cosechar granos; y una amplia variedad de artículos de cerámica para propósitos tales como cocinar y almacenar granos. 
El sitio en Jiahu es el sitio más antiguo asociado con la cultura Peiligang. Hay muchas similitudes entre el grupo principal de asentamientos de Peiligang y la cultura Jiahu, que estuvo aislada durante varios días de viaje al sur del grupo principal. Los arqueólogos están divididos acerca de la relación entre Jiahu y el grupo principal. La mayoría está de acuerdo en que Jiahu fue parte de la cultura Peiligang, señalando las muchas similitudes. Algunos arqueólogos están señalando las diferencias, así como la distancia, creyendo que Jiahu era un vecino que compartía muchas características culturales con Peiligang, pero era una cultura separada. El cultivo de arroz, por ejemplo, era exclusivo de Jiahu y no se practicaba entre las aldeas del principal grupo de Peiligang en el norte. Además, Jiahu existió durante varios cientos de años antes de cualquiera de los asentamientos del grupo principal.

Una olla roja con dos asas pequeñas de "oreja", de la cultura Peiligang, c. 6000-5200 a.C

La cultura Houli (6500-5500 a.C) era una cultura neolítica en Shandong. La gente de la cultura vivía en casas cuadradas, semi-subterráneas. Los artefactos encontrados más comúnmente en los sitios de Houli son herramientas de cerámica y piedra. También se encontraron artefactos de Jade y herramientas de huesos, astas y conchas en los sitios de Houli. Mientras que los restos de perros domesticados y cerdos en las primeras etapas de la domesticación se encontraron en algunos sitios asociados con el cultivo, las personas de la cultura Houli se basaron principalmente en la caza y la pesca. Los restos de arroz, mijo broomcorn y mijo cola de zorro fueron descubiertos en sitios de Houli. 
El sitio tipo en Houli fue descubierto en el distrito Linzi de Shandong y fue excavado desde 1989 hasta 1990. La cultura fue seguida por la cultura Beixin. 
Actualmente, se ha encontrado que alrededor de una docena de sitios están asociados con la cultura Houli. Cinco sitios de la cultura han sido excavados hasta el momento. Además del sitio tipo en Houli, las excavaciones también tuvieron lugar en Xihe, Xiaojingshan, Qianbuxia y Yuezhang.
Los arqueólogos excavaron el mijo domesticado del sitio de Yuezhuang. El mijo encontrado en Yuezhuang era predominantemente mijo escocés y databa de alrededor de 8000 a. C., lo que lo convierte en uno de los primeros lugares en China en mostrar evidencia de cultivo de mijo. También se encontraron granos de arroz en el sitio. El arroz carbonizado se fechó usando radiocarbono AMS que data de 8010-7700 BP. En Yuezhang se descubrieron losas de piedra con pies, en un estilo idéntico a los encontrados en la cultura Peiligang. Esta similitud es más probable debido a la transferencia tecnológica. No se encontraron pruebas de animales domesticados en Yuezhang, ya que los huesos de los animales encontrados en el sitio provenían de animales salvajes.

La cultura Xinglongwa  (6200 - 5400 a.C.) era una cultura neolítica en el noreste de China, que se encuentra principalmente alrededor de la frontera entre Mongolia Interior y Liaoning. La cerámica de Xinglongwa era principalmente cilíndrica y se cocinaba a bajas temperaturas. 
La cultura Xinglongwa mostró varios signos de planificación comunitaria. En tres sitios de Xinglongwa, las casas se construyeron en filas. Varios sitios de Xinglongwa también presentaban un gran edificio central. Además, varios sitios de Xinglongwa estaban rodeados por zanjas. 
El sitio tipo en Xinglongwa está ubicado en el lado suroeste de una colina en Aohan Banner, Chifeng, Mongolia Interior; el sitio lleva el nombre de un pueblo a 1.3 km al sureste del sitio. 120 casas de boxes fueron descubiertas en Xinglongwa. Cada hogar tenía un hogar en su centro. Xinglongwa también presentó un gran edificio en el centro del pueblo. Xinglongwa es el sitio descubierto más temprano en China que está rodeado por una zanja. Xinglongwa también presentó una costumbre de entierro inusual, ya que algunos cuerpos fueron enterrados directamente debajo de las casas. Al igual que otros sitios de Xinglongwa, también se descubrieron objetos de jade. En la tumba más fastuosa, un hombre fue enterrado con un par de cerdos, así como objetos de jade. 
El sitio recientemente descubierto en Xinglonggou es el único sitio del cultivo que muestra evidencia de algún tipo de agricultura, con evidencia de restos de mijo. 
El peine cerámico más antiguo se encuentra en la cultura Xinglongwa.

El sitio Kuahuqiao  es un sitio neolítico temprano de la cultura Kuahuqiao  cerca de la aldea Xianghu, distrito Xiaoshan, en los suburbios de Hangzhou, Zhejiang, China. Se descubrió por primera vez a principios de la década de 1970 durante la construcción de una fábrica local de ladrillos, que destruyó una gran parte del sitio. Pero las excavaciones profesionales comenzaron en 1990. 
El sitio está ubicado cerca del lugar donde el río Qiantang desemboca en la bahía de Hangzhou, y tiene una historia de 8,000 años. El aumento del nivel del mar puede haber inundado repentinamente el área hace alrededor de 7.550 años. 
El arqueólogo Yan Wenming  ha investigado el sitio desde el principio. Descubrió una comunidad de viviendas de madera que se construyó sobre pilotes sobre los pantanos pantanosos. 
Se encontraron grandes cantidades de gres, cerámica sin vidriar, sofisticada cerámica pintada, artefactos de jade y otras reliquias culturales. Los aldeanos hicieron cerámica con arroz salvaje como material de unión. Muchos utensilios de madera, piedra y cerámica también fueron desenterrados del sitio. 
De acuerdo con Yan Wenming,

"La cultura de Kuahuqiao es muy única. Difícilmente puede compararse con cualquier otra cultura antigua descubierta en la provincia, y encontramos difícil ponerla en la cronología cultural dentro de nuestro conocimiento". 
En 2001, también se llevó a cabo una segunda excavación. En el mismo año, la cultura Kuahuqiao fue reconocida como uno de los 10 descubrimientos arqueológicos más importantes del año en China. 
Kuahuqiao ha sido incluido en la lista oficial de los Monumentos de la República Popular de China desde 2006.
Durante las últimas excavaciones, se encontraron numerosos restos orgánicos bien conservados. Indican que el arroz, los perros y los cerdos ya habían sido domesticados por los aldeanos. Por lo tanto, se estableció que el cultivo del arroz con cáscara ya se practicaba en China desde hace 7.700 años. Esta evidencia estaba bien fechada, y puede ser la evidencia más temprana para el cultivo de arroz. Fue encontrado por un equipo dirigido por Cheng Zong de la Universidad de Durham en el Reino Unido. 
Según Gary Crawford, de la Universidad de Toronto en Mississauga, esta nueva evidencia es "una contribución importante para entender los orígenes agrícolas en las regiones arroceras de Asia oriental". 
Una piragua muy temprana fue revelada; esto demuestra la tecnología más antigua para la construcción de este tipo de embarcaciones en China, y quizás en todo el mundo. 
El primer melocotón domesticado se encontró aquí. Los segundos restos más antiguos de melocotón se han encontrado en el sitio del Neolítico Tianluoshan, también en la provincia de Zhejiang. 

Ánfora de boca grande del sitio. Museo Provincial de Zhejiang

El descubrimiento más importante en Kuahuqiao es una canoa, fechada en 8000 a.C. La canoa está hecha de pino (Pinus sp), 560 cm de longitud restante y 2.5 cm de grosor restante. Un extremo está bien conservado, revelando que la proa es plana y de 29 cm de ancho. A unos 25 cm de la proa, el ancho de la canoa mide 52 cm, que es el ancho original de la nave. La profundidad del casco es de 15 cm, medida en el punto 1 m desde la proa. Las superficies interiores y exteriores de la canoa son lisas y planas; la parte superior de su costado parece haber sido muy desgastada, lo que sugiere una embarcación usada. Algunos puntos quemados son visibles en la superficie interior, lo que indica que el método de quemado se empleó durante la fabricación.
La canoa, colocada en una posición paralela a la orilla del lago/río, estaba rodeada por una docena de pilas de madera verticales, y estaba sobre una madera larga y una roca grande. A un lado de la canoa hay un grupo de maderas de pino de varios tamaños, de hasta 2,8 m de largo. Algunos parecen haber sido trabajados, con rasgos de cortar y cortar; otros son ramas naturales no trabajadas. La función de estas maderas no está clara. Pueden haber sido utilizados para reparar esta vieja canoa, o son los restos de un estabilizador, que se adjunta en un lado de la canoa para mantener la embarcación en buen equilibrio en el agua. Sin embargo, no hay señales de un mecanismo en la canoa para conectar un estabilizador, ya que una gran parte de la parte superior de los lados de la canoa no se conserva. 
Tres paletas fueron desenterradas en el sitio. Dos de ellos, ambos de 1,4 m de largo, se colocaron a cada lado de la canoa, aparentemente sin uso. Se han encontrado piedras de afilar, azuelas de piedra, mangos de adze de madera y copos astillados de azuelas cerca de la canoa. Varios pedazos de esteras, hechos de caña o bambú, también se encontraron cerca de la canoa. Una pieza (60 x 55 cm de tamaño) parece haber tenido capas dobles, unidas a un marco de madera en forma de T. Debido al pequeño tamaño de los restos, no está claro si las esteras son los restos de una vela o de los techos unidos a la canoa. 
Todos estos restos sugieren que el sitio era un pueblo asociado con un taller para la fabricación o reparación de canoas, y esta embarcación es el primer ejemplo de una canoa descubierta en China. El uso de canoas para el transporte por agua tiene una larga historia en China. Antes del descubrimiento de Kuahuqiao, la primera popa de madera de una embarcación fue desenterrada en Chengtoushan, en la región central del río Yangzi. Sin embargo, su datación de 6000 años, unos 2000 años más tarde que Kuahuqiao. 
La canoa Kuahuqiao es bastante estrecha y poco profunda, probablemente solo adecuada para navegar en ríos y lagos, en lugar de para la navegación. Sin embargo, esta canoa puede representar la primera tecnología acuática desarrollada en el sudeste de China, donde se originó el pueblo austronesio. El posterior desarrollo de esta tecnología finalmente facilitó a los austronesios colonizar las islas del Pacífico unos miles de años más tarde (Haddon y Hornell 1975, Lewis 1994, Ling 1970). 
El sitio Kuahuqiao representa un conjunto arqueológico independiente recientemente descubierto. Tres fenómenos son notables: primero, Kuahuqiao no tiene culturas predecesoras en el registro arqueológico, que no muestran ninguna conexión con el conjunto de Shangshan 1000 años antes que Kuahuaqiao; segundo, el sitio fue inundado por transgresiones marinas; y tercero, se han encontrado unos pocos cientos de sitios neolíticos con fecha posterior a Kuahuqiao en la región adyacente, pero ninguno de ellos puede identificarse como el sucesor del conjunto de Kuahuqiao. 

Canoa antigua de Kuahuqiao, expuesta en el Museo Provincial de Zhejiang

La cultura Cishan (6500-5000 a.C) era una cultura neolítica en el norte de China, en las estribaciones orientales de las montañas de Taihang. La cultura Cishan se basó en la cría de mijo escocés, cuyo cultivo en un sitio data de hace 10.000 años. La gente en Cishan también comenzó a cultivar mijo cola de zorro hace unos 8700 años. Sin embargo, estas fechas tempranas han sido cuestionadas por algunos arqueólogos debido a problemas de muestreo y la falta de estudios sistemáticos. También hay evidencia de que los Cishan cultivaban cebada y, al final de su historia, una variedad de arroz japónica. 
Los artefactos comunes de la cultura Cishan incluyen los molinillos de piedra, las hoces de piedra y la cerámica del trípode. Las cuchillas de hoz cuentan con dientes relativamente uniformes, lo que facilita la recolección del grano. Las marcas de cordón, usadas como decoraciones en la cerámica, eran más comunes en comparación con las culturas vecinas. Además, los ceramistas de Cishan crearon una variedad más amplia de formas de alfarería, como lavabos, soportes para macetas, soportes para servir y vasos para beber. 
Dado que la cultura compartía muchas similitudes con su vecino del sur, la cultura Peiligang, ambas culturas a veces se denominaban anteriormente cultura Cishan-Peiligang o cultura Peiligang-Cishan. La cultura Cishan también compartió varias similitudes con su vecino del este, la cultura Beixin. Sin embargo, el consenso contemporáneo entre los arqueólogos es que las personas Cishan eran miembros de una cultura distinta que compartía muchas características con sus vecinos.

El sitio tipo en Cishan se encuentra en Wu'an, Hebei, China, en una meseta de baja elevación. El sitio cubre un área de alrededor de 80,000 m 2 (861,113 pies cuadrados). Las casas en Cishan eran semi-subterráneas y redondas. El sitio mostró evidencia de cerdos domesticados, perros y pollos, y los cerdos son la principal fuente de carne. La gente de Cishan cazaba ciervos y jabalíes. Las nueces (Juglans regia y Corylus heterophylla), Celtis bungeana, albaricoques silvestres y peras, y varias raíces y tubérculos fueron forrajeados de los bosques circundantes. El pescado también era una parte importante de la dieta en Cishan, específicamente la carpa y el arenque del río cercano; se usaron redes de pesca hechas de fibras de cáñamo. 
Más de 500 pozos subterráneos de almacenamiento fueron descubiertos en Cishan. Estos hoyos se usaron para almacenar mijo. Los pozos más grandes tenían 5 metros de profundidad y podían almacenar hasta 1,000 kg (2,205 lb) de mijo. 

La cultura Dadiwan (hacia 7900-7200 a. De C.) era una cultura neolítica ubicada principalmente en la parte oriental de las provincias de Gansu y Shaanxi en la China moderna. La cultura toma su nombre de la capa cultural más profunda encontrada durante la excavación original del sitio tipo en Dadiwan. Los restos de mijo, cerdos y perros se han encontrado en sitios asociados con el cultivo, que a su vez se define por una tradición cerámica de paredes finas marcadas con cordón a veces denominada Laoguantai. 

El sitio ha seguido produciendo nueva información sobre la cultura Dadiwan, por ejemplo, recientes análisis biogeoquímicos revelan que los perros que vivían en Dadiwan desde 7900-4900 a.C. probablemente consumieron plantas de fijación de carbono C4 durante todo el año. Debido a que todos los otros animales salvajes (como ciervos y osos) encontrados en el sitio solo consumieron plantas C3, esto sugiere que la vegetación natural durante todo el año estuvo dominada por las plantas C3. La única forma en que los huesos de perro contendrían señales fuertes de C4 era si consumían una planta rara durante todo el año. Un posible candidato para esto es el mijo (un pasto C4); y debido a que el mijo solo crece en el verano, la única forma en que los perros podrían comerlo todo el año es si los humanos se los estaban alimentando. Por lo tanto, esto representa una de las primeras evidencias de la producción agrícola (cultivo, cosecha y almacenamiento de cultivos de semillas) en el este de Asia. La cultura Dadiwan comparte una variedad de características comunes, en cerámica, arquitectura y economía, con las culturas Cishan y Peiligang del este de China. 

El sitio tipo Dadiwan en el condado de Qin'an, Gansu, se encuentra encima de una punta de los abanicos producida por un barranco que desemboca en el valle del río Qingshui, que en sí mismo es un afluente del río Wei . El sitio fue excavado originalmente de 1975 a 1984, y nuevamente en 2004, 2006 y 2009. Las excavaciones más recientes revelan que los humanos ocuparon la ubicación esporádicamente durante al menos los últimos 60,000 años. La secuencia cultural neolítica aquí comienza con la cultura Dadiwan (alrededor de 7900-7200 a.C), seguida por la cultura Yangshao (aproximadamente 6800-4900 a.C) y luego la cultura Changshan (aproximadamente 4900-4800 a.C). La economía agrícola se intensificó y floreció durante las primeras fases de la cultura Yangshao. 
La base de un gran edificio, que mide 290 m² y 420 m² cuando se incluye el patio exterior, fue descubierta en Dadiwan. El edificio, conocido como F901, es descrito por los arqueólogos chinos como una sala de reunión comunitaria. El edificio fue construido sobre un cimiento elevado de tierra apisonada, que luego fue cubierto con arcilla quemada. 

La cultura Xinle (5500 - 4800 a.C) era una cultura neolítica en el noreste de China, que se encuentra principalmente alrededor del río Liao inferior en la península de Liaodong en Liaoning. El cultivo mostró evidencia de cultivo de mijo y domesticación de cerdos. El sitio tipo en Xinle fue descubierto en el distrito Huanggu de Shenyang, Liaoning.  
El sitio lleva el nombre de una antigua posada, en cuyo terreno se descubrieron los restos. 
El sitio del antiguo asentamiento fue descubierto en los terrenos de un antiguo bloque de alojamiento para una fábrica eléctrica. El bloque de alojamiento se llamaba Xinle Dormitory  y, por lo tanto, el descubrimiento se llamó Xinle Relic. Cuando se descubrió que el asentamiento era el de una civilización desconocida hasta entonces, toda la civilización recibió el nombre de la reliquia y, por lo tanto, se la conoció como la civilización Xinle. Aunque descubrimientos más recientes en áreas cercanas han sido extremadamente significativos, especialmente uno en Xinmin, el nombre original ha prevalecido.
En 1973, las excavaciones en el sitio descubrieron evidencia de unas 40 casas neolíticas. Los artefactos descubiertos durante la excavación incluyen herramientas de piedra, cerámica, jade, herramientas de hueso, tallas de madera y carbón refinado. 
En 1978, otra excavación descubrió aún más artefactos, incluyendo una talla de madera que tenía unos 7,200 años, presumiblemente un tipo de tótem adorado por el clan. Ningún otro hallazgo en el conjunto de Shenyang ha sido más antiguo, el hallazgo es también uno de los tallados de madera más antiguos que se encuentran en el mundo. 
Las excavaciones también descubrieron dos tumbas Khitan de hace 1.000 años. 
En 1984, se fundó el Museo de la Civilización Xinle. 
El museo está dividido en dos secciones, norte y sur. La sección sur contiene muestras de los diversos artefactos desenterrados durante las diversas excavaciones que se llevaron a cabo en un sitio de 44 acres (180,000 m cuadrados). La sección norte contiene una reconstrucción de una aldea Xinle de 7.000 años de antigüedad. Algunas de las casas en el asentamiento contienen representaciones de la vida hace 7.000 años. 


La cultura Zhaobaogou (5400-4500 a.C) era una cultura neolítica en el noreste de China, que se encuentra principalmente en el valle del río Luan en Mongolia Interior y el norte de Hebei. La cultura produjo vasijas de cerámica con incrustaciones de arena y diseños geométricos y zoomórficos. La cultura también produjo figurillas humanas de piedra y arcilla. 
El sitio tipo en Zhaobaogou, excavado en 1986, fue descubierto en Aohan Banner, Chifeng, Mongolia Interior. El sitio cubre un área de alrededor de 90,000 metros cuadrados.

La cultura Beixin (5300-4100 a.C) fue una cultura neolítica en Shandong, China. Fue la sucesora de la cultura Houli (6500-5500 a.C) y precursora de la cultura Dawenkou (4100-2600 a.C). 
El sitio tipo en Beixin fue descubierto en Tengzhou, Shandong, China. El sitio fue excavado desde 1978 hasta 1979
Cincuenta sitios de la cultura fueron descubiertos, ubicados en las provincias centrales y meridionales de Shandong y el norte de Jiangsu. Estos muestran evidencia de cultivo de mijo y domesticación de búfalo de agua, cerdo y pollo. La gente de Beixin pescaba carpas en el río cercano, cazaba venados y buscaba peras silvestres, raíces y tubérculos. Hicieron un uso extensivo de fibras de cáñamo para tejer telas para confeccionar, hacer cestos y para varias formas de hilo, cordel y cuerda, incluidas sus redes de pesca. No hay evidencia de cultivo de cáñamo, pero creció silvestre en gran abundancia en toda la región. Se han recuperado pequeñas cantidades de semillas de cáñamo, pero los arqueólogos creen que éstas fueron adquiridas como fuente de alimento en lugar de ser plantadas. 
Las casas tendían a ser semi-subterráneas y de forma circular. La gente de Beixin tenía viviendas separadas y zonas de enterramiento en los asentamientos, lo que era común para las culturas neolíticas tempranas. Las casas y las zonas de entierro estaban agrupadas en pequeños grupos, lo que indicaba una estructura social familiar o de clan tanto en la vida como en la muerte. Las herramientas, armas y otros artículos enterrados con los muertos como ofrendas funerarias, en las tumbas más recientes, indicaban el desarrollo de un tipo de entierro ceremonial temprano. 
El examen de los restos indica un crecimiento constante de la población a lo largo de la historia de las personas Beixin, así como un aumento constante de la esperanza de vida, lo que sugiere mejoras en la nutrición y la salud. El análisis químico de los abundantes fragmentos de cerámica encontrados en los sitios indica que la carne de cerdo y el mijo fueron los alimentos básicos de la dieta Beixin, complementada con carne de venado, pollo, huevos y una gran variedad de frutas y verduras. Esto representa una dieta muy variada y muy nutritiva según los estándares del Neolítico. 
La muerte violenta, según lo revelado por el examen de los restos, era relativamente poco común entre la gente de Beixin en comparación con otras culturas neolíticas. La muerte casi siempre se atribuía a la enfermedad o los resultados de la vejez. Esto indica que los Beixin eran una cultura pacífica, y no estaban preocupados por conflictos internos o conflictos con culturas vecinas.
Los artefactos típicos de la cultura Beixin incluyen cabezas de hachas de piedra, puntas de lanza y puntas de flecha de armas de caza y hojas de hoz de piedra utilizadas para cosechar granos.

La cultura Hemudu (5500 a.C a 3300 a.C) fue una cultura neolítica que floreció justo al sur de la bahía de Hangzhou en Jiangnan en el moderno Yuyao, Zhejiang, China. El cultivo puede dividirse en fases temprana y tardía, antes y después de 4000 a.C, respectivamente. El sitio en Hemudu, 22 km al noroeste de Ningbo, fue descubierto en 1973. También se descubrieron sitios de Hemudu en las islas de Zhoushan. Se dice que los hemudu difieren físicamente de los habitantes de los sitios del río Amarillo en el norte. Los estudiosos ven la cultura Hemudu como una fuente de las culturas protoaustronesias.
Algunos estudiosos afirman que la cultura Hemudu coexistió con la cultura Majiabang como dos culturas separadas y distintas, con transmisiones culturales entre las dos. Otros eruditos grupo Hemudu en con subtradiciones Majiabang. Dos grandes inundaciones causaron que el cercano río Yaojiang cambiara su curso e inundó la tierra con sal, lo que obligó a la gente de Hemudu a abandonar sus asentamientos. La gente de Hemudu vivía en casas largas y sobre pilotes. Las casas comunales eran también comunes en los sitios de Hemudu, muy similares a los que se encuentran en la actual Borneo. 
La cultura Hemudu fue una de las primeras culturas en cultivar el arroz. Recientes excavaciones en el sitio del período Hemudu de Tianluoshan han demostrado que el arroz estaba experimentando cambios evolutivos reconocidos como domesticación. La mayoría de los artefactos descubiertos en Hemudu consisten en huesos de animales, ejemplificados por azadas hechas de huesos de hombro utilizados para cultivar arroz. 
La cultura también produjo madera de laca. Un cuenco de madera de laca roja en el Museo de Zhejiang data de: 4000 ~ 5000 a. Se cree que es el objeto más antiguo del mundo. 

En Hemudu y Tianluoshan se encontraron los restos de varias plantas, incluyendo agua de caltrop, Nelumbo nucifera, bellotas, melón, kiwis silvestres, moras, melocotón, foxnut o Gorgon euryale y calabaza de botella. La gente de Hemudu probablemente domesticó cerdos y perros, pero practicó la caza extensiva de ciervos y algunos búfalos de agua salvajes. La pesca también se llevó a cabo a gran escala, con un enfoque particular en la carpa criolla. Las prácticas de pesca y caza se evidencian por los restos de arpones de hueso y arcos y puntas de flecha. Instrumentos de música, como silbatos de hueso y tambores de madera, también se encontraron en Hemudu. El diseño de artefactos por habitantes de Hemudu tiene muchas semejanzas con las del sudeste asiático insular. 
La cultura produjo una cerámica gruesa y porosa. La cerámica distintiva era típicamente negra y estaba hecha con polvo de carbón. Planta y diseños geométricos fueron comúnmente pintados en la cerámica; la cerámica a veces también estaba marcada con cordón. La cultura también produjo adornos de jade tallado, artefactos de marfil tallados y figuritas de arcilla pequeñas. 

Cuenco de cerámica con imagen de cerdo, cultura Hemudu

En el período temprano de Hemudu está la fase del clan materno. Se dice que el descenso es matrilineal y el estatus social de los niños y las mujeres es comparativamente alto. En los períodos posteriores, gradualmente se convirtieron en clanes patrilineales. Durante este período, el estatus social de los hombres se elevó y el descenso se pasa a través de la línea masculina.
Los habitantes de Hemudu adoraban un espíritu del sol y un espíritu de fertilidad. También promulgaron rituales chamánicos al sol y creyeron en tótems de aves. La creencia en una vida futura y fantasmas se cree que ha tenido lugar también. Las personas fueron sepultadas con sus cabezas orientadas hacia el este o el noreste y la mayoría no tenían objetos funerarios. Los bebés fueron enterrados en entierros en forma de ataúd, mientras que niños y adultos recibieron entierros a nivel de la tierra. No tenían un cementerio comunal definido, en su mayor parte, pero se encontró un cementerio comunal en el período posterior. Se cree que dos grupos en partes separadas de este cementerio son dos clanes que se casan entre sí. Hubo notablemente más bienes funerarios en este cementerio comunal.

La cultura Daxi (5000-3300 a.C) era una cultura neolítica centrada en la región de las Tres Gargantas, en torno al centro del Yangtze, China. La cultura abarcaba desde el oeste de Hubei hasta el este de Sichuan y el delta del río Perla. El sitio de Daxi, ubicado en Qutang Gorge alrededor de Wushan, Chongqing, fue descubierto por Nels C. Nelson en la década de 1920. Muchos sitios arqueológicos clave de la cultura Daxi, incluido el sitio de Daxi, serán inundados o destruidos después de la construcción de la presa de las Tres Gargantas. 

Los sitios de Daxi se caracterizan por la presencia de dou (botellas cilíndricas), pan blanco (platos) y cerámica roja. La gente de Daxi cultivaba arroz extensivamente. Los sitios de Daxi fueron algunos de los primeros en China en mostrar evidencia de fosos y asentamientos amurallados. 
La cultura Daxi mostró evidencia de interacciones culturales con la región del delta del río Yangtze. Los artefactos de la sartén blanca del cultivo se descubrieron en varios sitios del delta del río Yangtze, incluido el sitio tipo de la cultura Majiabang. Por el contrario, los artefactos de jade en los sitios de Daxi muestran una posible influencia de la región del delta del río Yangtsé. La cultura Daxi fue seguida por la cultura Qujialing. 

La cultura Majiabang era una cultura neolítica china que existía en la desembocadura del río Yangtze, principalmente alrededor del lago Tai cerca de Shanghai y al norte de la bahía de Hangzhou. La cultura se extendió por todo el sur de Jiangsu y el norte de Zhejiang desde alrededor del 5000 a.C hasta el 3300 a.C. La última parte del período ahora se considera una fase cultural separada, conocida como la cultura Songze. 

Inicialmente, los arqueólogos habían considerado que los sitios y sitios de Majiabang en el norte de Jiangsu formaban parte de la misma cultura, llamándola cultura Qingliangang. Los arqueólogos más tarde se dieron cuenta de que los sitios del norte de Jiangsu pertenecían a la cultura Dawenkou y que renombraron los sitios del sur de Jiangsu como la cultura Majiabang. Algunos estudiosos afirman que la cultura Hemudu coexistió con la cultura Majiabang como dos culturas separadas y distintas, con transmisiones culturales entre las dos. Otros eruditos agrupan a Hemudu con las subtradiciones de Majiabang. 
Majiabang personas cultivaron arroz. En Caoxieshan y Chuodun, sitios de la cultura Majiabang, los arqueólogos excavaron campos de arroz, lo que indica la importancia del arroz para la economía. Además, los restos de fauna excavados en los sitios arqueológicos de Majiabang indicaban que las personas tenían cerdos domesticados. Sin embargo, se han encontrado restos de sika y corzo, lo que demuestra que las personas no dependen totalmente de la producción agrícola. Los sitios arqueológicos también muestran evidencia de que la gente Majiabang produjo adornos de jade. 
En el estrato inferior del sitio de excavación de Songze en el moderno distrito de Qingpu de Shanghai, los arqueólogos encontraron el esqueleto de uno de los primeros habitantes de la zona: un hombre de entre 25 y 30 años con un cráneo casi completo fechado en la era Majiabang.

La cultura de Yangshao era una cultura neolítica que existía extensamente a lo largo del Río Amarillo en China. Está fechado desde alrededor de 5000 a.C a 3000 a.C La cultura lleva el nombre de Yangshao, la primera aldea representativa excavada de esta cultura, que fue descubierta en 1921 en la provincia de Henan por el geólogo sueco Johan Gunnar Andersson (1874-1960). La cultura floreció principalmente en las provincias de Henan, Shaanxi y Shanxi.
El principal alimento del pueblo de Yangshao era el mijo, y algunos sitios usaban mijo de cola de zorra y otro mijo de escoba de maíz, aunque se ha encontrado cierta evidencia de arroz. La naturaleza exacta de la agricultura de Yangshao, el cultivo de tala y quema a pequeña escala frente a la agricultura intensiva en campos permanentes, es actualmente un tema de debate. Una vez que el suelo se agotó, los residentes recogieron sus pertenencias, se mudaron a nuevas tierras y construyeron nuevas aldeas. Sin embargo, los asentamientos del centro de Yangshao como Jiangzhi contienen edificios de piso elevado que pueden haber sido utilizados para el almacenamiento de granos excedentes. También se encontraron piedras para moler para hacer harina. 
La gente de Yangshao mantuvo cerdos y perros. Las ovejas, las cabras y el ganado se encuentran mucho más raramente. Gran parte de su carne proviene de la caza y la pesca. Sus herramientas de piedra fueron pulidas y altamente especializadas. También pueden haber practicado una forma temprana de cultivo de gusanos de seda. 
La cultura de Yangshao hizo cerámica. Los artesanos de Yangshao crearon cerámica fina pintada de blanco, rojo y negro con diseños faciales, animales y geométricos humanos. A diferencia de la posterior cultura Longshan, la cultura Yangshao no usó ruedas de alfarería en la fabricación de cerámica. Las excavaciones encontraron que los niños fueron enterrados en jarras de cerámica pintadas. 
La cultura de Yangshao produjo seda en pequeño grado y tejió cáñamo. Los hombres usaban paños de lomo y se ataban el pelo en un nudo superior. Las mujeres se envolvieron con un trozo de tela y se ataron el pelo en un moño.
Las casas fueron construidas cavando un pozo rectangular redondeado de unos pocos pies de profundidad. Luego fueron embestidos, y una celosía de zarzo fue tejida sobre ella. Luego estaba cubierto de barro. El piso también fue embestido. 

A continuación, se colocarían unos pocos postes cortos de zarzo alrededor de la parte superior del pozo, y se tejería más zarzo. Estaba cubierto con barro y se colocaría una estructura de postes para formar un cono para el techo. Se agregarían postes para sostener el techo. Luego fue cubierto con tallos de mijo. Había pocos muebles; una chimenea poco profunda en el medio con un taburete, un banco a lo largo de la pared y una cama de tela. Comida y artículos fueron colocados o colgados contra las paredes. Un corral sería construido afuera para animales. 
Las aldeas de Yangshao típicamente cubrían de diez a catorce acres y se componían de casas alrededor de una plaza central. 
Aunque los primeros informes sugirieron una cultura matriarcal, otros argumentan que era una sociedad en transición del matriarcado al patriarcado, mientras que otros creen que fue patriarcal. El debate depende de las diferentes interpretaciones de las prácticas funerarias.
El sitio arqueológico de la aldea de Banpo, cerca de Xi'an, es uno de los asentamientos zanja más conocidos de la cultura Yangshao. Otro asentamiento importante llamado Jiangzhai fue excavado hasta sus límites, y los arqueólogos descubrieron que estaba completamente rodeado por una zanja anular. Tanto Banpo como Jiangzhai también obtuvieron marcas incisas en la cerámica, que algunos han interpretado como números o quizás precursores de la escritura china, pero tales interpretaciones no son ampliamente aceptadas.

La cultura de Yangshao se divide convencionalmente en tres fases: 
·       El período inicial (o fase de Banpo, aproximadamente 5000-4000 a.C) está representado por los sitios de Banpo, Jiangzhai, Beishouling y Dadiwan en el valle del río Wei en Shaanxi. 
·       El período medio (o fase Miaodigou, hacia 4000-3500 a.C) vio una expansión de la cultura en todas las direcciones y el desarrollo de jerarquías de asentamientos en algunas áreas, como el oeste de Henan. 
·       El último período (hacia 3500-3000 a.C) vio una mayor dispersión de las jerarquías de asentamientos. La primera pared de tierra apisonada en China se construyó alrededor del asentamiento de Xishan (25 ha) en el centro de Henan (cerca de la moderna Zhengzhou).

La cultura de Majiayao (hacia 3300-2000 a. C) hacia el oeste ahora se considera una cultura separada que se desarrolló a partir de la cultura del medio Yangshao a través de una fase de Shilingxia intermedia. 
Recipiente cerámico decorado de la cultura de Yangshao.

Bol de arcilla con peces con rostro humano; cultura yangshao. Sitio arqueológico Banpo, en la provincia de Shaanxi. Fotografía de 2008, Museo de la Capital (en Pekín).

Un modelo de Jiangzhai, un pueblo de Yangshao 

La cultura Hongshan  era una cultura neolítica en el noreste de China. Se han encontrado sitios de Hongshan en un área que se extiende desde Mongolia Interior a Liaoning, y datan de aproximadamente 4700 a 2900 a.C. 
La cultura lleva el nombre de Hongshanhou, un sitio en el distrito de Hongshan, Chifeng. El sitio de Hongshanhou fue descubierto por el arqueólogo japonés Torii Ryūzō en 1908 y extensamente excavado en 1935 por Kōsaku Hamada y Mizuno Seiichi.

Mapa de las culturas neolíticas medias en China. La cultura de Hongshan es # 1 en el mapa

En el noreste de China, la cultura Hongshan fue precedida por la cultura Xinglongwa (6200-5400 a.C), la cultura Xinle (5300-4800 a.C) y la cultura Zhaobaogou, que pueden ser contemporáneas con Xinle y un poco más tarde. 
La cultura de Yangshao estaba en el área más grande y contemporánea con la cultura de Hongshan (ver mapa). Estas dos culturas interactuaron entre sí. 
Los artefactos funerarios de Hongshan incluyen algunos de los primeros ejemplos conocidos de trabajo de jade. La cultura de Hongshan es conocida por sus dragones de cerdo de jade y sus dragones embrionarios. Las figurillas de arcilla, incluidas las figurillas de mujeres embarazadas, también se encuentran en todos los sitios de Hongshan. Pequeños anillos de cobre también fueron excavados.
El sitio arqueológico de Niuheliang es un complejo ritual único asociado con la cultura de Hongshan. 
Las excavadoras descubrieron un complejo subterráneo de templos, que incluía un altar, y también montones de piedras en Niuheliang. El templo fue construido con plataformas de piedra, con paredes pintadas. Los arqueólogos le han dado el nombre de Templo de la Diosa debido al descubrimiento de una cabeza de mujer de arcilla con ojos incrustados de jade. Era una estructura subterránea, de un metro de profundidad. Incluido en sus paredes hay pinturas murales. 
Alojadas dentro del Templo de la Diosa hay figuritas de arcilla del tamaño de tres veces el tamaño de los humanos de la vida real. Las figurillas excesivamente grandes son posiblemente deidades,  pero para una religión no refleja en ninguna otra cultura china. 
La existencia de redes comerciales complejas y arquitectura monumental (como las pirámides el Templo de la Diosa) apuntan a la existencia de un "cacicazgo" en estas comunidades prehistóricas. 

El dragón de jade en forma de C de la cultura de Hongshan

La Cultura Hongshan se caracteriza principalmente por las antiguas alfarerías pintadas, las alfarerías despojadas de "Z" y las herramientas únicas de excavación: espadas de piedra y cuchillos de piedra de dos agujeros con forma de hoja de laurel. Las alfarerías de la Cultura Hongshan se dividen en dos tipos: alfarerías de arcilla y alfarerías mixtas de arena, ambas hechas manualmente. 
Las alfarerías de arcilla son en su mayoría de color rojo, generalmente en forma de cuenco, cuenca, jarra y ollas, etc., la mayoría de los cuales son recipientes con pequeños fondos planos. La mayoría de las alfarerías de arcilla están decoradas con franjas negras o moradas dispuestas principalmente en líneas paralelas, triángulos, patrones en forma de escamas y, ocasionalmente, en franjas prensadas en forma de "Z". 

El gres de la cultura Hongshan se elabora triturando con hojas de cuchillos de piedra finamente molida y los bordes y lomos en simetría curva, lo que indica una economía agrícola bastante desarrollada de la cultura. 
Dentro del área de la cultura Hongshan, huesos de bueyes, corderos, cerdos, ciervos y venados han sido desenterrados, aunque en pequeñas cantidades. Los bueyes, corderos y cerdos, que presumiblemente son animales domésticos, indican vagamente que los primeros habitantes de la cultura Hongshan vivieron una vida sedentaria complementada con la cría de animales, la pesca y la caza. 
Se han desenterrado más de 20 artículos de jade en forma de cirro en el sitio de Hongshan Culture, y cada uno de ellos representa dos temas fundamentales: ángulos en forma de cirros y convexidades menores. La combinación de ángulos en forma de cirro y convexidades menores en diferentes formas constituye los diversos patrones y diseños de los artículos de jade cirrus de Hongshan Culture, que se demuestra mejor con el enorme dragón de jade verde negruzco desenterrado en Sanxingtala Township of Wengniute Banner en 1971. El dragón mide 26 cm de altura con la cabeza de un cerdo y el cuerpo de una serpiente, que se enrosca como un cirro. Dragones similares se encontraron más tarde en Balin Right Banner y Antiques Store de la provincia de Liaoning. Estos artículos de jade en forma de cirro se pueden clasificar en cuatro tipos analizando sus patrones y diseños: artículos decorativos, herramientas, animales y objetos especiales, de los cuales los artículos en forma de aro se encuentran entre las piezas típicas de la cerámica de jade de la cultura de Hongshan. La asociación de las formas de estos artículos de jade con su contexto cultural indica que los artículos especiales y las herramientas se hicieron para satisfacer las necesidades de las ceremonias religiosas. 
El descubrimiento del dragón de jade en forma de cirro en Hongshan Culture sugiere fuertemente Mongolia interior como uno de los sitios esenciales para rastrear la adoración del dragón por parte del pueblo chino. 
Desde la década de 1980, reliquias religiosas de la cultura Hongshan como la "Diosa templo" y tumbas de piedra se han encontrado en Dongshanzui del condado de Kazuo y Niuheliang en la coyuntura de Lingyuan Condado y el condado de Jianping de la provincia de Liaoning. La parte central de las reliquias de Dongshanzui es la base de una estructura cuadrada de gran escala construida de piedra. El diseño general de la simetría bilateral de la base con respecto al eje sur-norte, que es característico del estilo arquitectónico tradicional chino, es el primero de este tipo jamás descubierto en el sitio de la Era Neolítica. Las figuras de cerámica desenterradas en las reliquias indican que los sitios solían ser lugares para ceremonias de sacrificio o actividades similares. 
En primer lugar, los estudios arqueológicos muestran que la cultura Hongshan se desarrolló sobre la base de la cultura Xinglongwa y la cultura Zhaobaogou, y la herencia y el desarrollo en las tradiciones religiosas entre las tres culturas son evidentes. Hasta el momento, no se han encontrado sitios dedicados exclusivamente a los ritos de sacrificio en Xinglongwa Culture y Zhaobaogou Culture. El descubrimiento de las reliquias de Niulianghe en la década de 1970 indica que los centros a gran escala para los ritos de sacrificio habían aparecido al final de la cultura de Hongshan. Esto no solo es un avance en el estudio de la cultura de Hongshan, sino un descubrimiento de gran importancia para la exploración del origen de la civilización china. 
Recipiente de cerámica cilíndrico pintado, cultura Hongshan (hacia 4700-2900 a.C), Liaoning, 1988. Museo Nacional de China, Beijing

En segundo lugar, se le atribuye a Hongshan Culture logros notables en la arquitectura, la alfarería, el tallado de jade y las esculturas de cerámica que se encuentran en niveles superiores a los de Xinglongwa Culture y Zhaobaogou Culture. El dúo de moldes cuadrados de cerámica desenterrados en las reliquias de una casa de Hongshan Culture en Xitai, Aohan Banner, que es el molde más antiguo para la fundición de metales, muestra que los primeros habitantes de Hongshan Culture dominaron la tecnología del bronceado. 
Luego, la caza estuvo en la posición dominante en la Cultura Xinglongwa y la Cultura Zhaobaogou, mientras que, por el contrario, la agricultura desempeñó un papel esencial en la economía de la Cultura Hongshan. 
A juzgar por la posición de la cultura Hongshan en la cultura arqueológica del antiguo norte de China y China en la edad neolítica, podemos suponer que la cultura Hongshan es una de las culturas más avanzadas entre las filas de sus pares tanto en el sur como en el norte de China. En el tiempo, cuando la fundición del bronce había aparecido, las primeras ciudades rodeadas de zanjas habían aparecido, y la división entre las áreas urbanas y rurales había tomado forma. Las actividades religiosas caracterizadas por adorar al dragón y al jade y respetar a los antepasados ​​estaban en boga. Los conflictos entre los grupos sociales y las subsiguientes luchas por la unificación de las creencias religiosas se habían convertido en el problema social fundamental. Esta es otra prueba de la suposición de que la gente de la cultura Hongshan había marchado de la sociedad del clan a la fase histórica de los reinos antiguos. 
Por lo tanto, podemos decir eso sentando las bases para el desarrollo de la civilización china de cinco mil años y formulando e influenciando el diseño del origen y el progreso de la cultura dominante de protocolo China, La cultura de Hongshan juega un papel extremadamente esencial en la evolución de la civilización china. 

La cultura Dawenkou es un nombre dado por los arqueólogos a un grupo de comunidades neolíticas que vivían principalmente en Shandong, pero también aparecieron en Anhui, Henan y Jiangsu. La cultura existió desde el 4100 hasta el 2600 a.C, coexistiendo con la cultura de Yangshao. Los artefactos de turquesa, jade y marfil se encuentran comúnmente en los sitios de Dawenkou. Los primeros ejemplos de tambores de cocodrilo aparecen en los sitios de Dawenkou. Los signos neolíticos, tal vez relacionados con guiones posteriores, como los de la dinastía Shang  se han encontrado en la cerámica Dawenkou. 
Los arqueólogos comúnmente dividen el cultivo en tres fases: la fase temprana (4100-3500 a.C), la fase intermedia (3500-3000 a.C) y la fase tardía (3000-2600 a.C). Con base en la evidencia de los bienes funerarios, la fase inicial fue altamente igualitaria. La fase se caracteriza por la presencia de copas de tallo largo y diseñadas individualmente. Las tumbas construidas con repisas de tierra se hicieron cada vez más comunes durante las últimas partes de la fase inicial. Durante la fase intermedia, los bienes funerarios comenzaron a enfatizar la cantidad por encima de la diversidad. Durante la fase tardía, los ataúdes de madera comenzaron a aparecer en los entierros de Dawenkou. La cultura se estratificó cada vez más, ya que algunas tumbas no contenían ajuares, mientras que otras contenían una gran cantidad de ajuares. 
El sitio tipo en Dawenkou, ubicado en Tai'an, Shandong, fue excavado en 1959, 1974 y 1978. Solo la capa intermedia de Dawenkou se asocia con la cultura Dawenkou, ya que la capa más antigua corresponde a la cultura Beixin y la última capa corresponde a la primera variante de Shandong de la cultura Longshan. El Dawenkou interactuó extensamente con la cultura Yangshao. "Durante dos milenios y medio de su existencia, Dawenkou estaba, sin embargo, en un intercambio dinámico con la cultura Yangshao, en cuyo proceso de interacción a veces tenía el papel principal, especialmente en la generación de Longshan. Los estudiosos también han notado similitudes entre la cultura Dawenkou y Liangzhu, así como las culturas relacionadas de la cuenca del río Yantze. Según algunos estudiosos, la cultura Dawenkou puede tener un vínculo con una lengua pre austronesia. Otros investigadores también notan una similitud entre los habitantes de Dawenkou y los austronesios modernos en prácticas culturales como la avulsión dental y la arquitectura. 

La similitud física del pueblo Jiahu con el Dawenkou posterior (2600 a.C ± 4300 a.C) indica que los Dawenkou podrían haber descendido del Jiahu, siguiendo una migración lenta a lo largo de los tramos medios e inferiores del río Huai y el valle Hanshui. Otros estudiosos también han especulado que los Dawenkou se originan en regiones cercanas al sur. La cultura Dawenkou desciende de la cultura Beixin pero está profundamente influenciada por la cultura Longqiuzhuang que se expande hacia el norte, ubicada entre los ríos Yangtze y Huai. 

Guī de la cultura Dawenkou

La gente de Dawenkou exhibió principalmente un patrón dental de Sinodont. Los Dawenkou también eran físicamente diferentes a los habitantes neolíticos de Hemudu, el sur de China y Taiwán.
El término "jefatura" parece ser apropiado para describir la organización política de los Dawenkou. Es probable que un grupo de parientes dominante dominara los sitios de las aldeas de Dawenkou, aunque el poder probablemente se manifestó a través de la autoridad religiosa en lugar de la coacción. A diferencia de la cultura Beixin de la cual descienden, la gente de la cultura Dawenkou se destacó por estar involucrada en un conflicto violento. Los eruditos sospechan que pueden haber participado en incursiones por tierras, cultivos, ganado y bienes de prestigio.
El clima cálido y húmedo del área de Dawenkou era adecuado para una variedad de cultivos, aunque principalmente cultivaban mijo en la mayoría de los sitios. Su producción de mijo fue bastante exitosa y se han encontrado contenedores de almacenamiento que podrían haber contenido hasta 2000 kg de mijo, una vez que se ha tenido en cuenta la descomposición. Sin embargo, para algunos de los sitios del sur de Dawenkou, el arroz fue un cultivo más importante, especialmente durante el período tardío de Dawenkou. El análisis realizado sobre restos humanos en sitios de Dawenkou en el sur de Shandong reveló que la dieta de las personas de Dawenkou de clase alta consistía principalmente en arroz, mientras que los individuos comunes comían principalmente mijo. Los Dawenkou domesticaron con éxito el pollo, los perros, los cerdos y el ganado, pero no se encontraron pruebas de la domesticación del caballo. Los restos de cerdo son, con mucho, los más abundantes, representan alrededor del 85% del total, y se cree que son los animales domesticados más importantes. También se encontraron restos de cerdo en los entierros de Dawenkou, destacando también su importancia. El marisco también era un alimento básico importante de la dieta Dawenkou. Se han encontrado peces y varios montículos de mariscos en los primeros períodos, lo que indica que eran fuentes importantes de alimentos. Aunque estas pilas se volvieron menos frecuentes en las etapas posteriores, los mariscos siguieron siendo una parte importante de la dieta.
Los habitantes de Dawenkou fueron los primeros practicantes de la trepanación en la China prehistórica. Se encontró una calavera de un hombre Dawenkou que data del año 3000 a.C con lesiones severas en la cabeza que parecían haber sido remediadas por esta cirugía primitiva.

La cultura Songze era una cultura neolítica que existió entre 3800 y 3300 a.C en el área del Lago Tai cerca de Shanghai.
Se tomaron tres fechas de radiocarbono de las capas de cultura Songze en Jiangli, cerca del lago Tai. Dos de las fechas se obtuvieron de granos de arroz carbonizados, con fechas de devolución de 3360-3090 a.C y 3540 a 3370 a.C. La tercera fecha fue tomada de knotgrass y produjo una fecha de 3660-3620 a.C. Aunque se acepta como el sucesor de la cultura Majiabang, otros han sugerido que Songze fue una fase sucesora de la cultura Hemudu.

Sitios
En 1957, los arqueólogos descubrieron un sitio al norte de la aldea de Songze, cerca de la ciudad de Zhaoxiang: en el distrito Qingpu de Shanghai. Las excavaciones se llevaron a cabo a lo largo de 1961, 1974-1976, 1987, 1994-1995 y 2004. Estas revelaron tres capas culturales: las más recientes tenían cerámica del período de primavera y otoño; la capa intermedia era un cementerio con 148 tumbas y numerosos artefactos; la capa más antigua pertenecía a un pueblo de la cultura Majiabang.

Nanhebang 92 tumbas han sido excavadas en un cementerio de Songze en Nanhebang.

Pishan 
El cementerio Pishan contenía 61 entierros

Dongshan Village se encuentra cerca de la ciudad de Jingang, a 18 km al oeste de Zhangjiagang. Fue descubierto en 1989 y ha sido excavado por el Museo de Suzhou (1989-1990), seguido de dos grandes excavaciones de rescate dirigidas por el Museo de Nanjing en 2008-2009. El sitio está dividido en tres áreas: el área 1 era un pequeño cementerio de 27 entierros, todos los cuales tenían diferentes cantidades de bienes funerarios, lo que se ha utilizado para sugerir la existencia de una sociedad estratificada; el área 2 era un residencial que comprendía cinco edificios en el centro del sitio; el área 3 era otro cementerio en el oeste del sitio, con 10 tumbas. 

Recipiente de vino de cerámica gris de la cultura Songze, 3800 ~ 3200 a.

La cultura Liangzhu (3400-2250 a.C) fue la última cultura neolítica de jade en el delta del río Yangtse de China. La cultura estaba muy estratificada, ya que los artefactos de jade, seda, marfil y laca se encontraban exclusivamente en entierros de élite, mientras que la cerámica se encontraba más comúnmente en las parcelas de entierro de los individuos más pobres. Esta división de clases indica que el Período de Liangzhu fue un estado temprano, simbolizado por la clara distinción que se establece entre las clases sociales en las estructuras funerarias. En el sitio de la ciudad de Liangzhu surgió un centro urbano pan-regional y los grupos de élite de este sitio presidieron los centros locales. La cultura de Liangzhu fue extremadamente influyente y su esfera de influencia llegó tan al norte como Shanxi y tan al sur como Guangdong. 


El sitio de tipo en Liangzhu fue descubierto en el condado de Yuhang, Zhejiang y excavado inicialmente por Shi Xingeng en 1936. Un análisis de 2007 del ADN recuperado de restos humanos muestra altas frecuencias de Haplogroup O1 en la cultura Liangzhu que vincula esta cultura con la austronesia moderna y Poblaciones de Tai-Kadai. Se cree que la cultura Liangzhu u otras subtradiciones asociadas son la patria ancestral de los hablantes de Austronesia. La cultura Liangzhu entró en su mejor momento hace unos 4000 ~ 5000 años, pero de repente desapareció del área del lago Taihu hace unos 4200 años cuando alcanzó el pico. Casi no se encuentran rastros en los años siguientes en esta área. Investigaciones recientes han demostrado que el desarrollo de los asentamientos humanos fue interrumpido varias veces por el aumento de las aguas. Esto llevó a los investigadores a concluir que la desaparición de la cultura Liangzhu fue provocada por cambios ambientales extremos, como las inundaciones, ya que las capas culturales generalmente se ven interrumpidas por capas fangosas o pantanosas y arenosas con panteones enterrados. Algunas pruebas implican que el lago Taihu se formó como un cráter de impacto hace solo 4500 años, lo que podría ayudar a explicar la desaparición de la cultura Liangzhu.

La cultura poseía una agricultura avanzada, que incluía el riego, el cultivo de arroz con cáscara y la acuicultura. Las casas a menudo se construían con zancos en los ríos o costas. 
El 29 de noviembre de 2007, el gobierno provincial de Zhejiang anunció un nuevo descubrimiento de las reliquias de las antiguas murallas de la ciudad. Se concluyó que el sitio era el centro de la cultura Liangzhu. Un nuevo Museo de Cultura Liangzhu se completó en 2008 y se inauguró a finales de año. 
La antigua ciudad de Liangzhu se encuentra en un entorno de humedal en la llanura de las redes fluviales entre la montaña Daxiong y la montaña Dazhe de la cordillera Tianmu. Se dice que esta antigua ciudad es la ciudad más grande durante este período de tiempo. Su área interior es de 290 hectáreas, rodeada por paredes de arcilla que tenían seis puertas de la ciudad. Dos puertas estaban ubicadas en las paredes norte, este y sur. En su centro había un sitio del palacio que abarcaba 30 hectáreas y también había evidencia de un diseño de protección contra inundaciones artificial implementado dentro de la ciudad. Se dice que estas dos construcciones son indicadores de la complejidad social que se estaba desarrollando en Liangzhu en ese momento. Puede haber un granero en su lugar que contenga hasta 15,000 kg de grano de arroz. Hay numerosas entradas a las vías fluviales tanto dentro como fuera de la ciudad, vinculándola a las redes fluviales. Dentro de la ciudad había montículos artificiales de tierra y colinas naturales. Fuera del área amurallada, se encuentran restos por 700 hectáreas, se dice que las residencias están construidas en un sistema de planificación urbana. 8 kilómetros al norte se encontraron varios sitios parecidos a una presa y se cree que son un antiguo sistema de protección contra inundaciones. También se descubrió dentro y fuera de la ciudad una gran cantidad de utensilios para fines de producción, vida, militares y rituales representados por numerosas y delicadas artesanías de jade Liangzhu de profunda profundidad cultural; los restos que incluyen muros de la ciudad, cimientos de grandes estructuras, tumbas, altares, residencias, muelles y talleres. Se dice que el sitio de la ciudad de Liangzhu se estableció y desarrolló con un propósito específico en mente, ya que esta área tiene muy pocos restos que se remonten a períodos anteriores. 
Una comunidad típica de Liangzhu, de la cual hay más de 300 encontradas hasta ahora, eligió vivir cerca de los ríos. Se han recuperado barcos y remos que indican el dominio de embarcaciones y embarcaciones. Un sitio de Liangzhu ha proporcionado los restos de un muelle de madera y un terraplén que se cree que se usaron para protegerse de las inundaciones. También se levantaron casas sobre madera para evitar las inundaciones, aunque las casas en terrenos más altos incluían casas semi-subterráneas con techos de paja. La tecnología del pozo en el sitio Miaoqian durante este período fue similar a la del período anterior de Hemudu. Se dice que la cultura Liangzhu fue más desarrollada socialmente y más compleja que los contemporáneos del norte en el Valle de Han.
Los habitantes de los sitios de Liangzhu utilizaron diseños de artefactos de mangos adze en forma de "rodilla doblada", arcos de piedra sin engarzar, estilos de arte que enfatizaban el uso de espirales y círculos, marcas de cerámica en los cordones, pedestales de cerámica con decoraciones recortadas, espirales de arcilla cocida pizarra que cosechan cuchillos y puntas de lanza. 
Cerámica neolítica dou, Liangzhu Culture, Zhejiang, 1955. Museo Nacional de China, Beijing

La cerámica a menudo estaba decorada con un engobe rojo. Estos artefactos también son comunes en el sudeste asiático neolítico posterior y los kits de herramientas tecnológicas y económicas de estas sociedades posiblemente se desarrollaron en el área neolítica del río Yangtze. Algunos de los alfarería de Liangzhu recuerdan el estilo de "cáscara de huevo" negro de Shandong Longshan, sin embargo, la mayoría difería y era de un gris suave con un deslizamiento negro o rojo. También ha habido evidencia de partículas de tremolita que se utilizan como ingrediente para la elaboración de la cerámica negra "cáscara de huevo". Se determinó que el color negro de la cerámica era el resultado de avances similares en los procesos de carburación y cocción. Se observaron similitudes entre Liangchengzhen, el sitio más grande de Dawenkou, el proceso de fabricación de cerámica y el de Liangzhu, lo que llevó a los investigadores a creer que había comunicación entre las dos culturas. El sitio de Guangfulin mostró influencia de culturas más septentrionales pero también tuvo prácticas de alfarería muy similares a las de los sitios típicos de Liangzhu. 
Los investigadores descubrieron que algunos de los ejes de los sitios de Liangzhu fueron elaborados con herramientas de diamante. Los habitantes de Liangzhu, usando estas herramientas, trabajaron el corindón en hachas ceremoniales. Se dice que los ejes "han sido pulidos con un brillo similar a un espejo". Las técnicas que utilizaron generaron resultados que se dice que son difíciles de replicar incluso con tecnología moderna. Este es el primer uso conocido de herramientas de diamantes en todo el mundo, miles de años antes de lo que se sabe que la gema se usó en otros lugares. Los investigadores también señalan que esta es la única cultura prehistórica que se sabe que funciona Zafiro. 

Jade bi de la cultura Liangzhu. El objeto ritual es un símbolo de riqueza y poder militar

El jade de esta cultura se caracteriza por grandes jades rituales finamente trabajados, comúnmente incisos con el motivo taotie. Los artefactos más ejemplares de la cultura fueron sus cong (cilindros). El cong más grande descubierto pesó 3.5 kg. También se encontraron bi (discos) y ejes Yue (ejes ceremoniales). También se encontraron colgantes de jade, diseñados con representaciones grabadas de pequeños pájaros, tortugas y peces. Muchos artefactos de jade de Liangzhu tenían un aspecto blanco como el de un hueso lechoso debido a su origen de roca de tremolita y la influencia de fluidos a base de agua en los sitios de enterramiento, aunque el jade hecho de actinolita y serpentina también se encontraba comúnmente. La mayoría de los contemporáneos de Liangzhu tienen algunos jades, pero el 90 por ciento de todos los cong y bi jades recuperados, y con diferencia los mejores en calidad, provienen de los sitios de Liangzhu. Se dice que los artefactos de jade extraídos de los sitios de Liangzhu han influido en el desarrollo de otras culturas neolíticas en China: "El impactante legado de la cultura Liangzhu se ve en Longshan en Shandong, Taosi en Shanxi, Qijia en Ganqing y muchos otros sitios en el norte de Shaanxi, donde se han desenterrado tubos de cong, discos bi y otros objetos de jade que recuerdan a Liangzhu Culture".  También se dice que el trabajo de jade de Liangzhu tuvo una influencia duradera en los objetos rituales en los períodos posteriores de la cultura china. 
La "ciudad antigua" de Liangzhu o el complejo de Liangzhu controlaba los mejores productos de jade, pero los centros menos importantes también producían artesanías de élite, lo que lleva a los investigadores a creer que la cultura Liangzhu no era una sociedad de estructura pirámide simple en términos de niveles de estatus. Muchos centros menores tenían acceso a su propio jade (nefrita). Sin embargo, las élites de Liangzhu en la ciudad antigua se comunicaron e intercambiaron bienes con élites de otras partes del mundo de Liangzhu (y también en otras regiones de la China de la era Longshan) y establecieron los criterios de cómo debería ser el jade. Los Liangzhu no parecían ser importadores de jade, a pesar de que lo exportaron extensamente.

Un altar neolítico de la cultura Liangzhu, excavado en Yaoshan en Zhejiang, demuestra que las estructuras religiosas eran elaboradas y estaban hechas de montones cuidadosamente colocados de piedras y paredes de roca: esto indica que la religión era de considerable importancia. El altar tiene tres niveles, el más alto es una plataforma de tierra apisonada. Tres plataformas adicionales fueron pavimentadas con adoquines. Están los restos de un muro de piedra. En el altar hay doce tumbas en dos filas. Algunos eruditos afirman que el sacrificio ritual de esclavos era parte de la tradición de Liangzhu.

La cultura Majiayao fue un grupo de comunidades neolíticas que vivían principalmente en la región china del curso alto del río Amarillo al este de Gansu, Qinghai y norte de Sichuan. La cultura existió entre el 3300 y 2000 a. C. La cultura Majiayao supone la primera vez que la región del curso alto del río Amarillo fue extensamente poblada por comunidades agrícolas y es famosa por su cerámica pintada, lo cual es visto como el esplendor de la manufactura de cerámica en aquel tiempo.
El yacimiento arqueológico fue descubierto por primera vez en 1924 cerca del pueblo de Majiayao en el condado de Lintao (Gansu), por el arqueólogo sueco Johan Gunnar Andersson, quien lo consideró parte de la cultura de Yangshao. Siguiendo el trabajo de Xia Nai, el fundador de la arqueología contemporánea en la República Popular China, ha sido considerada una cultura diferente, bautizada con el nombre de la localización del yacimiento. Esta cultura evolucionó de la fase media de Miaodigou, a través de la fase intermedia Shilingxia. Se divide usualmente a la cultura en tres fases: Majiayao (3300–2500 a. C.), Banshan (2500–2300 a. C.) y Machang (2300–2000 a. C.).
Al final del III milenio a. C., la cultura Qijia sucedió a la cultura Majiayao en yacimientos de tres zonas geográficas principales: este de Gansu, centro de Gansu, y oeste de Gansu/este de Qinghai.

Fase Banshan

Fase Banshan

Fase Machang

Fase Machang

El objeto de bronce más antiguo encontrado en China fue el cuchillo descubierto en un yacimiento Majiayao en Dongxiang, Gansu, y fue datado entre el 2900 — 2740 a.C. Otros objetos de cobre y bronce han sido descubiertos en los yacimientos del periodo Machang en Gansu. La metalurgia se propagó a la región media y baja del río Amarillo a finales del tercer milenio a.C.
Los académicos han llegado a la conclusión de que el desarrollo de la cultura de Majiayao estaba estrechamente relacionado con los cambios climáticos. Un grupo de académicos de la Universidad de Lanzhou han investigado los cambios climáticos durante la cultura de Majiayao y los resultados indican que el clima fue húmedo hace 5830-4900 años, lo cual promovió el desarrollo de la cultura media de Majiayao al este de la provincia de Qinghai. Sin embargo, hace 4900-4700 años, el clima experimentó sequías en esta área, las cuales pueden ser responsables del declive y el traslado hacia el este de las culturas prehistóricas durante el periodo de transición desde la cultura temprana-media de Majiayao hasta la tardía.

La cultura Qujialing (3400-2600 a.C) fue una civilización neolítica centrada principalmente en la región media del río Yangtze en Hubei y Hunan. La cultura sucedió a la cultura Daxi y llegó al sur de Shaanxi, al norte de Jiangxi y al suroeste de Henan. Los tipos de artefactos únicos para la cultura incluyen bolas de cerámica y espirales de husillo pintados; el último fue heredado por la siguiente cultura Shijiahe. 


El sitio tipo en Qujialing fue descubierto en el condado de Jingshan, Hubei, China. El sitio fue excavado desde 1955 hasta 1957. Los restos de pollos, perros, cerdos y ovejas fueron descubiertos en el sitio. Los restos de peces fueron descubiertos en diez pozos de almacenamiento. También se descubrieron cerámica y trípodes con cáscara de huevo en el sitio. 
Muchos de los artefactos de la cultura se encuentran en el Museo Provincial de Hubei. 

La cultura de Longshan surgió a finales del Neolítico, próxima al curso medio y bajo del río Amarillo, en China. Recibe su nombre de Longshan, provincia de Shandong, el primer yacimiento arqueológico de esta cultura hallado. La cultura de Longshan está datada por los arqueólogos entre el tercer y el segundo milenio a. C.
Una característica distintiva de la esta cultura era el alto nivel técnico de su cerámica, como indican los numerosos vestigios de potes y vasijas cerámicos encontrados.
La cultura de Longshan también marcó la transición para el establecimiento de ciudades, indicado por los vestigios de muros de tierra prensada encontrados, como el yacimiento arqueológico de Taosi. El cultivo de arroz ya estaba claramente establecido en el periodo.
La población neolítica china alcanzó su apogeo durante la cultura de Longshan. Con el fin de la cultura de Longshan, la población decreció notablemente; indicado por la brusca desaparición de vasijas de cerámica de alta calidad, que solían hallarse en abundancia entre los vestigios de ritos fúnebres.
Una característica distintiva de la cultura de Longshan fue el alto nivel de destreza en la fabricación de cerámica incluyendo el uso de tornos de alfarero, que producían cerámica de capas finas y pulidas en negro. Esta cerámica estaba extendida en el norte de China, aunque también se encontró en el valle del río Yangtsé e incluso en un punto tan lejano como la costa sudeste. Hasta los años 50, tal cerámica negra era considerada el principal diagnóstico, y todos estos yacimientos fueron vinculados a la cultura de Longshan. En la primera edición de su influyente estudio La Arqueología de la Antigua China, publicada en 1963, Kwang-chih Chang describió el área completa como un "horizonte longshanoide", sugiriendo una clara cultura uniforme atribuida a la expansión desde una zona central en la Llanura Central. Hallazgos más recientes han descubierto mucha más diversidad regional que lo anteriormente estipulado, de manera que muchas culturas locales incluidas dentro del horizonte longshanoide de Chang actualmente se interpretan como culturas distintas, y el término "cultura de Longshan" queda restringido al valle medio y bajo del río Amarillo. Por ejemplo, la cultura coetánea del área baja del Yangtsé actualmente se denomina como cultura Liangzhu. ​ Al mismo tiempo, los investigadores reconocieron la diversidad presente en el valle del río Amarillo distinguiendo variantes regionales en Henan, Shanxi y Shaanxi de la cultura Shandong o Longshan "clásica". En la cuarta edición de su libro (1986), Chang cambió su teoría centrada en la Llanura Central a la teoría de culturas regionales diferenciadas cuyo desarrollo fue impulsado mediante la interacción entre regiones, un escenario que él denominó la "esfera de interacción china". También en los años 80, Yan Wenming propuso el término "era de Longshan" para abarcar las culturas del Neolítico tardío (tercer milenio a.C.) en la zona, aunque asignó a la Llanura Central un papel principal.

El cultivo más importante era la moha, pero también se han encontrado trazas de mijo, arroz y trigo. Los granos de arroz fueron hallados en Shandong y en el sur de Henan, y se descubrió un pequeño campo de arroz en la península de Liaodong. Se han recuperado herramientas para plantar, cosechar y moler el grano.
La carne más consumida era la de cerdo. Aparentemente la oveja y la cabra estaban domesticadas en la zona de la Meseta de Loes en el cuarto milenio a.C., se domesticaron en el oeste de Henan en el 2800 a.C., y desde entonces su domesticación se extendió a lo largo de la zona del curso medio y bajo del río Amarillo. ​ También se consumía carne de perro, particularmente en Shandong, aunque la ganadería era menos importante.
También era conocida la domesticación y cría del gusano de seda en formas tempranas de sericicultura, con una producción de pequeña escala.
Se han encontrado restos en Shaanxi y en el sur de Henan de omóplatos de ganado bovino, porcino, ovino y ciervo que se calentaron como una forma de adivinación. La evidencia del sacrificio humano se vuelve más común en Shaanxi y la llanura central a fines del período de Longshan.

Primer período
Las excavaciones en la década de 1950 en Shanxian, en el oeste de Henan, identificaron una fase de Miaodigou II (3000 a 2600 a.C) de transición entre la cultura anterior de Yangshao y la posterior Henan Longshan. Una minoría de arqueólogos ha sugerido que esta fase, que es contemporánea de la cultura tardía de Dawenkou en Shandong, debería asignarse a la cultura de Yangshao, pero la mayoría lo describen como la fase inicial de Henan Longshan. Algunos estudiosos sostienen que la cultura Dawenkou tardía debería considerarse la fase inicial de la cultura de Shandong Longshan. 
Los sitios de Miaodigou II se encuentran en el centro y el oeste de Henan, en el sur de Shanxi y en el valle del río Wei en Shaanxi. Las herramientas y la cerámica encontradas en estos sitios mejoraron significativamente de las de la cultura anterior de Yangshao. La agricultura se intensificó y el consumo de animales domesticados (cerdos, perros, ovejas y ganado) aumentó considerablemente. Las similitudes en los estilos de cerámica del centro de Henan Miaodigou II con la cultura tardía de Dawenkou en el este y la cultura tardía de Qujialing en el sur sugieren contactos comerciales entre las regiones. También hubo expansiones desde los sitios Dawenkou medio y tardío (3500-2600 a.C) hacia el centro de Henan y el norte de Anhui, que coincide con la era de máxima transgresión marina. 


Período tardío
El período tardío (2600 a 2000 a.C) de la cultura Longshan en el área media del río Amarillo es contemporáneo de la cultura clásica de Shandong Longshan. Se han identificado varias variantes regionales del río Amarillo medio Longshan, incluidas Wangwan III en el oeste de Henan, Hougang II en el norte de Henan y sur de Hebei, Taosi en la cuenca del río Fen en el sur de Shanxi y varios grupos en el curso medio del río Jing y el río Wei conocidos colectivamente como Kexingzhuang II o Shaanxi Longshan.
Culturas regionales y centros locales del valle medio e inferior del río Amarillo a finales del tercer milenio a.C

A medida que la población neolítica en China alcanzó su pico, se desarrollaron jerarquías de asentamientos. En lugares físicamente circunscritos, como la cuenca del río Fen en el sur de Shanxi, el río Amarillo en el oeste de Henan (confinado por las montañas Zhongtiao y Xiao) y la llanura costera de Rizhao en el sureste de Shandong, algunos muy grandes (más de 200 ha) centros desarrollados. En áreas más abiertas, como el resto de Shandong, la llanura central (en Henan) y la cuenca del río Wei en Shaanxi, los centros locales eran más numerosos, más pequeños (generalmente de 20 a 60 ha) y bastante espaciados. Se han encontrado muros de tierra apisonada en 20 ciudades en Shandong, 9 en la llanura central y una (Taosi) en el sur de Shanxi, lo que sugiere un conflicto entre las entidades políticas en estas áreas.

Shandong Longshan
El centro de Shandong es una zona montañosa, que incluye el monte Tai (1.545 m) y otros picos de más de 1000 m. Los asentamientos Longshan se encuentran en las llanuras que rodean este macizo. Al norte hay cuatro centros amurallados espaciados uniformemente, Chengziya, Dinggong, Tianwang y Bianxianwang (de oeste a este), con el más grande, Chengziya, que encierra solo 20 hectáreas. En Dinggong se encontró un tiesto de alfarería con inscripciones de 11 símbolos, pero los estudiosos no están de acuerdo en si debe fecharse en el período neolítico.
Los sitios más grandes que se han encontrado en Shandong son Liangchengzhen (273 ha) y Yaowangcheng (368 ha). Ambos sitios están cerca de la costa sureste en el área de Rizhao, con Yaowangcheng a unos 35 km al sur de Liangchengzhen. Cada sitio está rodeado por una jerarquía de asentamientos económicamente integrados, pero hay relativamente pocos asentamientos en el área entre los dos, lo que sugiere que eran centros políticos de las políticas rivales. La producción de cerámica, herramientas de piedra y textiles era común. También hay evidencia que sugiere la producción de bebidas fermentadas y artículos de prestigio hechos de jade y metal. Dado que tanto los objetos de prestigio de jade como los bienes utilitarios tales como las herramientas de piedra y la cerámica se han encontrado en los sitios, esto sugiere que también fueron centros regionales para la producción y el intercambio de mercancías. En Liangchengzhen, se cultivaron arroz, mijo de cola de zorra, mijo de broomcorn y trigo. El mijo de cola de zorra fue el cultivo más importante en términos de la cantidad cultivada, sin embargo, se utilizó principalmente para forraje animal. El arroz era el alimento preferido para el consumo humano.
En relación con otras culturas de la era Longshan, la brecha entre ricos y pobres en Shandong Longshan era mucho menos pronunciada y parecía haber menos violencia en comparación con otros sitios de Longshan. El Shandong Longshan se desarrolló a partir de la cultura Dawenkou y fue sucedido por la cultura Yueshi de la Edad del Bronce.
Cerámica de cáscara de huevo negra de Shandong Longshan

Hougang II
La variante Hougang II de la cultura Longshan se encuentra en el norte de Henan y el sur de Hubei. Los sitios de esta subtradición Longshan están densamente distribuidos a lo largo de los ríos en esta región, muchos de los sitios están a menos de 1 km de distancia. Los sitios amurallados incluyen Hougang (10 ha) y Mengzhuang (16 ha). La variante Hougang II es conocida por tener los primeros pozos en el área del Río Amarillo y el método que emplearon continuó siendo utilizado por los primeros estados de la edad de bronce en la región.

Wangwan III
La variante Wangwan III de la cultura Longshan se encuentra en la provincia occidental y central de Henan. El número de sitios en esta región se triplica desde el período de Yangshao, desarrollándose en sistemas competitivos multicéntricos. Hay evidencia de metalurgia en el sitio de Wangchenggang, aunque posiblemente se atribuya a capas posteriores. Se dice que la variante Wangwan III dio origen a la cultura Erlitou, específicamente se dice que un centro amurallado de 70 ha en Xinzhai conduce "tipológicamente directamente a la temprana Eriltou".

Taosi
Con 300 ha de superficie, el sitio amurallado de Taosi, en la cuenca de Linfen, en el sur de Shanxi, es el asentamiento de Longshan más grande en la zona central del río Amarillo. Las prácticas mortuorias indican una sociedad compleja con al menos tres rangos sociales.
A finales del período de Taosi, la pared de tierra apisonada fue destruida, y hay indicios de violencia y agitación política. Aproximadamente al mismo tiempo, el nuevo gran centro de Fangcheng (230 ha) se construyó a 20 km al sureste de Taosi, al otro lado de las montañas Chong.

Sanliqiao II
Los sitios de Sanliqiao II están ubicados a ambos lados del río Amarillo en el oeste de Henan, al suroeste de Shanxi y al este de Shaanxi. Hay casi un centenar de asentamientos pertenecientes a esta variante regional que muestran jerarquía de asentamiento de tres niveles. El sitio más grande (Xiaojiaokou, a 10 km al sureste de la moderna Sanmenxia) tiene 240 ha de superficie, mientras que los centros locales varían de 30 ha a 70 ha.
Los tipos de vivienda de la cultura Sanliqiao II incluyen tanto casas de tipo sobre el suelo como semisubterráneas, así como casas excavadas horizontalmente en acantilados de loess con paredes frecuentemente revestidas con yeso.
Se observa una similitud entre las cerámicas de esta variante y la de la variante Kexingzhuang II.

Kexingzhuang II
Los sitios de Kexingzhuang II están dispersos por el valle del río Wei en el sur de Shaanxi. El sitio más grande en esta área es 60 ha, que es menos de la mitad del tamaño del sitio más grande de Yangshao en esta región. También se observa una disminución de la población durante este período, que los estudiosos atribuyen a la migración causada por los cambios ambientales. De los 718 sitios identificados, 25 se considerarían centros "medianos" rodeados de pequeños asentamientos aldeanos en una jerarquía de asentamientos de tres niveles.
Hacia el final del 3er milenio antes de Cristo, la población disminuyó drásticamente en la mayor parte de la región y muchos de los centros más grandes fueron abandonados, posiblemente debido al cambio ambiental vinculado al final del óptimo climático del Holoceno. Esto fue acompañado por la desaparición de cerámica negra de alta calidad encontrada en entierros rituales. Por el contrario, hubo un rápido crecimiento de la población y la complejidad social en la cuenca de los ríos Yi y Luo del centro de Henan, que culminó en la cultura Erlitou. La cultura material en esta área muestra un desarrollo continuo, a través de una fase Xinzhai centrada en las Montañas Song inmediatamente al sur. En el área de Taosi, sin embargo, no existe tal continuidad entre la cultura material de Longshan y Erlitou, lo que sugiere un colapso en esa área y una posterior expansión desde el área central de Erlitou.

La cultura Baodun (2700 a.C - 1700 a.C) fue una cultura neolítica centrada en la llanura de Chengdu en Sichuan.
Los arqueólogos han dividido la cultura en cuatro fases (I-IV). Las únicas fechas de radiocarbono para la cultura Baodun provienen de Bianduishan. Se calibraron dos fechas usando el software CalPal a 2467 ± 347 a.C y 1993 ± 335 a.C.

Se han encontrado diez asentamientos de la cultura. Los primeros seis sitios descubiertos fueron: el sitio tipo en Baodun en el condado de Xinjin, el sitio en Mangcheng en la ciudad de Dujiangyan, el sitio en Yufu en el condado de Wenjiang, el sitio en Zizhu en Chongzhou, el sitio en Shuanghe en Chongzhou y el sitio en Gucheng en el condado de Pi. Yufucun es el segundo sitio más grande asociado con la cultura Baodun.
Todos los asentamientos se encuentran a ambos lados del río Min. Las paredes de los asentamientos estaban cubiertas de guijarros, una característica exclusiva de la cultura Baodun. La cerámica de la cultura comparte algunas similitudes con Sanxingdui. Los habitantes vivían en casas de bahareque. La evidencia más temprana de la agricultura de arroz y mijo cola de zorro en el suroeste de China fue descubierta en el sitio tipo en Baodun.
El sitio de Yufu también está rodeado por dos muros: la pared interior cubre y tiene un área de alrededor de 25 ha (250,000 m. cuadrados), mientras que la pared exterior cubre un área de alrededor de 40 ha (400,000 m. cuadrados). El sitio en Mangcheng también está rodeado por dos muros de tierra golpeados: la pared interior cubre un área de alrededor de 7.2 ha (72,000 m. cuadrados), mientras que la pared exterior cubre un área de alrededor de 10.5 ha (105,000 m. cuadrados). La mayoría de los edificios se hicieron con tecnología de bahareque. El sitio en Gucheng está rodeado por una pared que encierra un área de alrededor de 30,4 ha (304,000 m. cuadrados). Los sitios en Zizhu y Shuanghe también están rodeados por paredes dobles.

El arroz y el mijo cola de zorra se cultivaron en Baodun, con el arroz dominando. Muchas malezas asociadas con el cultivo de arroz con cáscara también fueron descubiertas en Baodun. Los restos de las lágrimas de Job, Vicia, dos tipos de Vigna, la planta de bistec y Crataegus también fueron descubiertos en Baodun.

La cultura Shijiahe (2500-2000 a.C) fue una cultura neolítica tardía centrada en la región media del río Yangtze en la ciudad de Shijiahe, Tianmen, provincia de Hubei. Sucedió a la cultura Qujialing en la misma región y heredó su artefacto único de espirales de huso pintado. Las figurillas de cerámica y el jade distinto trabajaban con técnicas avanzadas también eran comunes a la cultura.
La cultura lleva el nombre de su sitio tipo, el grupo de sitios Shijiahe, en Tianmen, Hubei, en el Valle Medio del Yangtze. La capa inferior del sitio pertenecía a la cultura Qujialing. Se dice que el sitio de la ciudad es un "cuadrado casi perfecto" de 120 hectáreas (300 acres) de área y estaba densamente poblado. Puede haber albergado entre 15,000 y 50,000 habitantes dentro de las paredes del asentamiento. En Dengjiawan, dentro del grupo de sitios de Shijiahe, se descubrieron algunas piezas de cobre, lo que los convierte en los primeros objetos de cobre descubiertos hasta ahora en el sur de China.
El modo de viaje principal se pensó que era una moto de agua. La gente incluso construyó canales como ríos improvisados ​​para conectar las áreas centrales urbanas a los ríos adyacentes o de las ciudades a los ríos principales. Además de las paredes, también se excavaron fosos alrededor de ciudades y centros urbanos de la misma manera que los canales construidos. En el sitio de la ciudad en Chengtoushan, el foso tiene unos 40-50 m de ancho. Los investigadores estiman que se necesitaba una fuerza de trabajo total de 200,000 a 470,000 personas para construir el foso y las paredes en este sitio. La gente de la cultura Shijiahe cultivó arroz y mijo.
Algunos estudiosos han especulado que Shijiahe podría haber sido considerado un estado antiguo debido a su estructura sociopolítica relativamente avanzada. Se dice que Shijiahe tiene un tamaño de población y un área de tierra mayor que Erlitou, sin embargo, no está muy claro si tenían el mismo nivel de control centralizado sobre estas regiones que el Erlitou. Otros estudiosos señalan que el Shijiahe y otras culturas a lo largo del Yangtze eran más complejas y desarrolladas socialmente que sus contemporáneos del norte en el Valle de Han.

Muchos artefactos de jade han sido desenterrados de los sitios de Shijiahe, principalmente datan de la fase tardía. La mayoría de los jades tienen un paralelismo en la cultura Liangzhu, y en muchos sentidos el complejo del sitio Shijiahe es similar al complejo Mojiaoshan de Liangzhu, lo que sugiere fuertes influencias desde la parte baja de la región de Yangtze hacia el este.
En 2015, los arqueólogos excavaron el sitio de Tanjialing, que data de la cultura tardía de Shijiahe. Descubrieron más de 250 piezas de jade en cinco tumbas. La tecnología de tallado de jade exhibida por estos artefactos parece haber excedido la de las culturas Liangzhu y Hongshan, ambas famosas por sus jades.
La cultura de Shijiahe terminó alrededor de 2000 a.C, casi al mismo tiempo que Liangzhu. Sin embargo, a diferencia de la cultura Liangzhu, que desapareció por completo, Shijiahe parece haber tenido una disminución drástica en la población. Algunos estudiosos creen que el declive fue el resultado de una guerra con la cultura Longshan, que se estaba expandiendo desde el norte. Otros posibles motivos son las inundaciones, el colapso del orden social o una combinación de estos factores. A partir de 4200 cal. BP, la sequía severa erosionó la base económica del cultivo de arroz.

La cultura Yueshi de la región de Shandong en China data de 1900 a 1500 a.C. Abarcó el período comprendido entre el Neolítico tardío y la Edad de Bronce temprana. En el área de Shandong, siguió el período de la cultura Longshan (hacia 2600-1900 a.C), y luego fue reemplazado por la cultura Erligang.

Los sitios de cultura Yueshi se han encontrado en Shandong, Henan oriental y en la provincia de Jiangsu al norte. Lleva el nombre del sitio tipo en Dongyueshi (East Yueshi) Village en Pingdu, Shandong. Se han identificado más de 340 sitios de Yueshi en Shandong, pero esta fue una disminución considerable con respecto a la cultura anterior de Shandong Longshan.
Yueshi fue contemporáneo de la cultura Erlitou y de la temprana cultura Erligang, ambas ubicadas al oeste. La región de las montañas Tai-Yi en el centro de Shandong es el área central de Yueshi, pero a medida que se expandió el estado de Erligang (comúnmente identificado con la dinastía Shang), Yueshi declinó y se retiró a la península de Shandong en el este.
En el área de Shandong, Daxinzhuang en Jinan y Qianzhangda en Tengzhou fueron los primeros centros regionales establecidos por la cultura Erligang. Las elites gobernantes aparentemente consistían en los pueblos Erligang, que eventualmente llegaron a dominar el área culturalmente. En el área de Daxinzhuang, las primeras tradiciones de la cerámica Shang y Yueshi coexistieron en los mismos contextos arqueológicos, lo que sugiere que estas dos culturas vivían una al lado de la otra.
El sitio Panmiao en Shangqiu, en el este de Henan, tiene un componente de cultura Yueshi que data del período de la Edad de Bronce temprana (hacia 1900-1450 a.C). Antes de eso, hubo ocupación del período de Longshan en esta área.
La cultura Yueshi sufrió un declive relativo del desarrollo cultural. Se disolvieron los grupos de asentamientos y se perdió la tecnología de cerámica altamente desarrollada de la cultura de Shandong Longshan. El estilo Yueshi de vasijas de tipo ding-dou también estuvo presente en la cultura Longshan, pero muchos otros tipos de vasos de estas culturas son diferentes. Los hallazgos de bronce del Yueshi consisten principalmente en artículos pequeños y portátiles. Los vasos de bronce no se encuentran. Por lo tanto, el deterioro de la cerámica Yueshi no puede explicarse por el uso más amplio del bronce.
La cultura Yueshi podría compararse con la cultura contemporánea del Bajo Xiajiadian en Liaoning, la cultura Shuangtuozi de la Península Liaodong y la cultura Dianjiangtai en Rongyang, provincia de Henan.
A principios del siglo XI a. C., las inscripciones de oráculo se refieren a las campañas del difunto rey Shang Di Yi contra el Rénfāng, un grupo que ocupa el área del sur de Shandong y el norte de Jiangsu. Los eruditos a menudo identifican a los Renfang con los Dongyi ("bárbaros orientales") mencionados en documentos posteriores de la dinastía Zhou, y así muchos arqueólogos chinos aplican el nombre histórico "Dongyi" a la cultura arqueológica de Yueshi. Otros estudiosos, como Fang Hui, consideran que esta identificación es problemática debido a la alta frecuencia de las migraciones en las poblaciones prehistóricas de la región.

Dinastia Xia
La dinastía Xia (en chino: P; pinyin: Xià Cháo; es la primera dinastía de la historia tradicional china. Se describe en crónicas históricas antiguas como los Anales de Bambú, el Clásico de la Historia y los Registros del Gran Historiador. Según la tradición, la dinastía Xia fue establecida por el legendario Yu el Grande después de Shun, el último de los Cinco Emperadores le dio su trono. El Xia fue sucedido más tarde por la dinastía Shang.
De acuerdo con la cronología tradicional basada en los cálculos de Liu Xin, el Xia gobernó entre 2205 y 1766 a.C; de acuerdo con la cronología basada en los Anales de Bambú, gobernó entre 1989 y 1558 a.C El Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou encargado por el gobierno chino en 1996, concluyó que Xia existió entre 2070 y 1600 a.C. La tradición de rastrear la historia política china desde los primeros emperadores heroicos hasta los Xia y las sucesivas dinastías proviene de la idea del Mandato del Cielo, en el que solo existe un gobernante legítimo en un momento determinado. Esta filosofía política fue promovida por la escuela confuciana en el período Zhou del Este, y más tarde se convirtió en la posición oficial de la historiografía e ideología imperial.
Aunque Xia es un elemento importante de la historia china temprana, la información confiable sobre la historia de China antes del siglo XIII antes de Cristo solo puede provenir de evidencia arqueológica, ya que el primer sistema escrito de China en un medio duradero, el guión de oráculo ósea, no existía hasta entonces. No se ha encontrado ninguna mención al Xia, o la supuesta conquista del Xia por el Shang, en ningún hueso del oráculo del período Shang. La primera referencia documental al Xia data de más de mil años después, en los registros de la dinastía Zhou. 

La dinastía Xia fue descrita en textos clásicos como el Clásico de la Historia (Shujing), los Anales de Bambú y los Registros del Gran Historiador (Shiji) de Sima Qian. Según la tradición, los Huaxia eran la gente ancestral de los chinos Han.
Las historias tradicionales trazan el desarrollo del Xia a los legendarios Tres Soberanos y Cinco Emperadores. Según los antiguos textos chinos, antes de que se estableciera la dinastía Xia, las batallas eran frecuentes entre la tribu Xia y la tribu Chi You. La tribu Xia se desarrolló lentamente alrededor del tiempo de Zhuanxu, uno de los Cinco Emperadores. Los registros del Gran Historiador y el Clásico de Ritos dicen que Yu el Grande es el nieto de Zhuanxu, pero también hay otros registros, como Ban Gu, que dicen que Yu es la quinta generación de Zhuanxu. Basado en esto, la tradición atribuye la ascendencia del clan Xia a Zhuanxu.

Gun, el padre de Yu el Grande, es el primer miembro registrado del clan Xia. Cuando el río Amarillo se inundó, muchas tribus se unieron para controlar y detener la inundación. Gun fue nombrado por el emperador Yao para detener la inundación. Ordenó la construcción de grandes bloqueos para bloquear el paso del agua. El intento de Gun de detener la inundación duró nueve años, pero fue un fracaso porque las inundaciones se hicieron más fuertes. Después de nueve años, Yao le había dado su trono a Shun. Gun recibió la orden de ser encarcelado de por vida para reformar a los bárbaros orientales por Shun en Yushan, una montaña situada entre el moderno condado de Donghai en la provincia de Jiangsu y el condado de Linshu en la provincia de Shandong.

El Gran Diluvio de Gun-Yu, también conocido como el mito de Gun-Yu, fue un gran evento de inundación en la antigua China que supuestamente continuó durante al menos dos generaciones, lo que resultó en una gran población desplazamientos entre otros desastres, como tormentas y hambre. La gente dejó sus hogares para vivir en las altas colinas y montes, o anidan en los árboles. De acuerdo con fuentes mitológicas e históricas, tradicionalmente data del tercer milenio a.C, durante el reinado del emperador Yao. La evidencia arqueológica de una inundación de estallido en el Río Amarillo (posiblemente entre los peores en todo el mundo en los últimos 10.000 años) se ha datado alrededor de 1920 a.C (varios siglos más tarde que el comienzo registrado tradicional de la dinastía Xia), y se sugiere haber sido la base del mito
Tratada históricamente o mitológicamente, la historia del Gran Diluvio y los intentos heroicos de los diversos personajes humanos para controlarlo y acabar con el desastre es una narrativa fundamental de la cultura china. Entre otras cosas, el Gran Diluvio de China es clave para entender la historia de la fundación tanto de la dinastía Xia como de la dinastía Zhou, también es uno de los principales motivos de inundación en la mitología china, y es una importante fuente de alusión en Poesía clásica china.
La historia de la Gran Inundación juega un papel dramático en la mitología china, y sus diversas versiones presentan una serie de ejemplos del motivo del mito de la inundación en todo el mundo. Las narraciones de las inundaciones en la mitología china comparten ciertas características comunes, a pesar de carecer de consistencia interna e incorporar varias transformaciones mágicas e intervenciones divinas o semidivinas como Nüwa. Por ejemplo, la inundación generalmente resulta de causas naturales en lugar de " castigo universal por el pecado humano". Otro motivo distintivo del mito del Gran Diluvio de China es el énfasis en los esfuerzos heroicos y encomiables para mitigar el desastre; las inundaciones se alivian mediante la construcción de diques y presas (como los esfuerzos de Gun), la excavación de canales (ideados por Yu el Grande), la ampliación o profundización de los canales existentes y la enseñanza de estas habilidades a otros.
Otro motivo clave es el desarrollo de la civilización y la mejora de la situación humana a pesar del desastre del diluvio. Durante el curso de la lucha, la supervivencia y, finalmente, el control de los problemas de inundación, también se logró un gran progreso en términos de gestión de la tierra, control de bestias y técnicas agrícolas. Estos y otros desarrollos son parte integral de la narrativa y ejemplifican un enfoque más amplio de la salud humana y el bienestar social que la gestión de emergencia de la inundación y sus efectos inmediatos. Según la leyenda, un enfoque integral del desarrollo social no solo dio como resultado una cooperación a gran escala y esfuerzos a gran escala para controlar la inundación, sino que también condujo al establecimiento del primer estado de China, la dinastía Xia (alrededor de 2070 - ca. 1600 a.C).
Mapa que muestra la legendaria inundación y las Nueve Provincias de la antigua China.

Fue durante el reinado del emperador Yao que comenzó el Gran Diluvio, un diluvio tan vasto que no se salvó ninguna parte del territorio de Yao, y tanto el río Amarillo como los valles del Yangtze se inundaron. La supuesta naturaleza de la inundación se muestra en la siguiente cita:
Como agua hirviendo interminable, la inundación está derramando destrucción. Sin límites y abrumador, sobrepasa colinas y montañas. Levantándose y siempre en aumento, amenaza el mismísimo cielo. ¡Cómo la gente debe es
- Emperador Yao, como se cita en el Libro de la Historia, que describe el diluvio
Según fuentes históricas y mitológicas, la inundación continuó implacablemente. Yao buscó a alguien que pudiera controlar la inundación, y recurrió a su asesor especial, o asesores, las Cuatro Montañas o, Sìyuè); quien, después de deliberar, le dio al Emperador Yao algunos consejos que no acogió especialmente.

El intento de Yu el Grande de detener las inundaciones
Yu era muy confiable para Shun, por lo que Shun lo designó para terminar el trabajo de su padre, que era detener la inundación. El método de Yu era diferente al de su padre: organizó a gente de diferentes tribus y les ordenó que lo ayudaran a construir canales en todos los ríos principales que estaban inundando y llevar el agua al mar. Yu estaba dedicado a su trabajo. La gente elogió su perseverancia y se inspiró, tanto que otras tribus se unieron en el trabajo. La leyenda dice que en los 13 años que tardó en completar el trabajo para detener las inundaciones, nunca regresó a su pueblo natal para detenerse y descansar, a pesar de que pasó por su casa tres veces.

Establecimiento
El éxito de Yu al detener las inundaciones aumentó la producción agrícola (ya que las inundaciones fueron destructivas). El poder de la tribu Xia aumentó y Yu se convirtió en el líder de las tribus circundantes. Poco después, Shun envió a Yu a dirigir un ejército para reprimir a la tribu Sanmiao, que continuamente abusaba de las tribus fronterizas. Después de derrotarlos, los exilió al sur del área del río Han. Esta victoria fortaleció aún más el poder de la tribu Xia. Cuando Shun envejeció, pensó en un sucesor y le entregó el trono a Yu, a quien consideraba digno. La sucesión de Yu marca el comienzo de la dinastía Xia. Cuando Yu se acercaba a la muerte le pasó el trono a su hijo, Qi, en lugar de pasárselo al candidato más capaz, sentando así el precedente para la regla dinástica o el Sistema Hereditario. La dinastía Xia comenzó un período de control familiar o de clan. Se cree que Zhenxun (Gongyi moderno) era una de las capitales de la dinastía.

Yao nombra a Gun
Ante la insistencia de las Cuatro Montañas, y ante la vacilación inicial de Yao, la persona a quien Yao finalmente aceptó nombrar a cargo de controlar la inundación fue Gun, el Príncipe de Chong, que era un pariente lejano de Yao a través del descenso común del Emperador Amarillo.

Los esfuerzos de Gun
De acuerdo con la tradición mitológica principal, el plan de control de inundaciones de Gun se basaba en el uso de un suelo autoexpandible y milagroso, Xirang. Gun eligió obtener el Xirang robándolo de la Divinidad Suprema, lo cual hizo; sin embargo, la Divinidad Suprema se enojó bastante ante esta importunidad. Año tras año, muchas veces y en gran medida; Gun aplicó la tierra Xirang mágica en un intento de bloquear y bloquear las aguas de la inundación con presas, diques y terraplenes (que construyó con los poderes especiales del suelo mágico). Sin embargo, Gun nunca pudo mitigar los problemas del Gran Diluvio. Si su fracaso para reducir el diluvio se debió a la ira divina o a defectos de ingeniería sigue siendo una pregunta sin respuesta, a pesar de que Qu Yuan lo señaló hace más de dos mil años en sus "Preguntas celestiales".

Shun en el poder
Incluso después de nueve años de los esfuerzos de Gun, la inundación continuó enfureciéndose, llevando al aumento de todo tipo de desórdenes sociales. La administración del imperio era cada vez más difícil; así que, en consecuencia, en este punto, Yao ofreció renunciar al trono a favor de su (s) asesor (es) especial (es), Cuatro Montañas: sin embargo, Cuatro Montañas declinaron, y en cambio recomendaron a Shun otro pariente lejano de Yao a través del Emperador Amarillo; pero uno que vivía en la oscuridad, a pesar de su linaje real.
Yao procedió a someter a Shun a una serie de pruebas, comenzando por casar a sus dos hijas con Shun y terminar enviándolo desde las montañas a las llanuras de abajo, donde Shun tuvo que enfrentar feroces vientos, truenos y lluvia. Después de pasar todas las pruebas de Yao, entre las cuales se establece y continúa un estado de armonía marital junto con las dos hijas de Yao, Shun asumió responsabilidades administrativas como co-emperador. Entre estas responsabilidades, Shun tuvo que lidiar con la Gran Inundación y sus interrupciones asociadas, especialmente a la luz del hecho de que la decisión reacia de Yao de designar a Gun para manejar el problema no había solucionado la situación, a pesar de haber estado trabajando en ella durante los últimos nueve años. Shun tomó medidas en los próximos cuatro años para reorganizar el imperio, de manera de resolver problemas inmediatos y poner a la autoridad imperial en una mejor posición para enfrentar la inundación y sus efectos.
Aunque la organización (o reorganización) de Shun de las tierras inundadas y cada vez más inundadas en zhou o islas (los antepasados ​​políticos de la moderna zhou o provincias, ambas escritas con el mismo carácter,  aliviaron algunas de las dificultades administrativas como una En torno a varios problemas, el hecho era que, a pesar de los cuatro años adicionales de esfuerzo, Gun no solo había logrado ningún éxito para resolver el problema principal de las inundaciones en curso, sino que el agua incluso seguía aumentando. Gun insistió en mantener el rumbo con los diques, insistiendo en que a pesar del abrumador fracaso hasta el momento, la gente trabaja aún más duro y continúa construyendo más y más. No solo eso, sino que Gun cuestionó la legitimidad de Shun como gobernante debido a su modesto pasado.

Según la leyenda, la madre biológica de Shun murió cuando Shun era muy joven. Su padre estaba ciego y se volvió a casar poco después de la muerte de la madre de Shun. La madrastra de Shun dio a luz al medio hermano de Shun, Xiang () y una media hermana. La madrastra y el medio hermano de Shun trataron a Shun terriblemente, a menudo forzando a Shun a hacer todo el trabajo duro en la familia y solo dándole la peor comida y ropa. El padre de Shun, siendo ciego y anciano, a menudo ignoraba las buenas acciones de Shun y siempre culpaba a Shun por todo. Sin embargo, a pesar de estas condiciones, Shun nunca se quejó y siempre trató a su padre, a su madrastra y a su medio hermano con amabilidad y respeto.
Cuando apenas era adulto, su madrastra lo echó de la casa. Shun fue forzado a vivir solo. Sin embargo, debido a su naturaleza compasiva y sus habilidades naturales de liderazgo, a donde quiera que iba, la gente lo seguía, y él era capaz de organizar a las personas para que fueran amables y hicieran lo mejor que pudieran. Cuando Shun fue por primera vez a un pueblo que producía cerámica, después de menos de un año, la cerámica se volvió más hermosa que nunca. Cuando Shun fue a un pueblo de pescadores, la gente al principio peleaba entre ellos sobre los caladeros, y muchas personas resultaron heridas o muertas en las luchas. Shun les enseñó cómo compartir y asignar los recursos pesqueros, y pronto la aldea prosperó y cesaron todas las hostilidades.
Cuando el emperador Yao envejeció, se angustió por el hecho de que sus nueve hijos eran inútiles, solo sabían cómo pasar el día divirtiéndose con el vino y la canción. Yao pidió a sus administradores, las Cuatro Montañas, que propongan un sucesor adecuado. Yao se enteró de las historias de Shun. El sabio Yao no quería simplemente creer en los cuentos sobre Shun, por lo que decidió probar a Shun. Yao le dio un distrito a Shun para gobernar y casó a sus dos hijas con él, con una pequeña dote de una casa nueva y algo de dinero.
Aunque se le dio una oficina y dinero, Shun todavía vivía humildemente. Continuó trabajando en el campo todos los días. Shun incluso logró convencer a sus dos novias, las dos princesas, las hijas de Yao, llamadas Ehuang (Fairy Radiance) y Nüying (Maiden Bloom), que estaban acostumbradas a vivir bien, a vivir humildemente y trabajar junto a la gente. Sin embargo, la madrastra y el medio hermano de Shun se pusieron extremadamente celosos y conspiraron para matar a Shun. Una vez, el medio hermano de Shun, Xiang, prendió fuego a un granero y convenció a Shun de que se subiera al techo para apagar el fuego, pero luego Xiang se llevó la escalera y atrapó a Shun en el techo ardiendo. Shun hábilmente hizo un paracaídas con su sombrero y su tela y saltó a la seguridad. En otra ocasión, Xiang y su madre conspiraron para emborrachar a Shun y luego tirarlo en un pozo seco y luego enterrarlo con piedras y tierra. La hermanastra de Shun, que nunca aprobaba los planes de su madre y su hermano, le contó a las esposas de Shun sobre el plan. Shun se preparó así mismo. Shun fingió emborracharse, y cuando fue arrojado al pozo, ya tenía un túnel excavado para escapar a la superficie. Por lo tanto, Shun sobrevivió a muchos intentos en su vida. Sin embargo, nunca culpó a su madrastra ni a su medio hermano, y los perdonó todo el tiempo.
Eventualmente, la madrastra y el medio hermano de Shun se arrepintieron de sus errores pasados. Shun los perdonó de todo corazón, e incluso ayudó a Xiang a obtener una oficina. Shun también logró influir en los 9 hijos sin valor del Emperador Yao para que se convirtieran en miembros útiles de la sociedad.
El emperador Yao quedó muy impresionado por todos los logros de Shun, y así eligió a Shun como su sucesor y lo puso en el trono en el año de Jiwei. La capital de Yao estaba en Ji (), que en los tiempos modernos también se encuentra en la provincia de Shanxi.
Shun también es reconocido como el creador de la música llamada Dashao, una sinfonía de nueve instrumentos musicales chinos.
En el último año del reinado de Shun, Shun decidió recorrer el país. Pero desafortunadamente, murió repentinamente de una enfermedad en el viaje cerca del río Xiang.  Ambas esposas corrieron de su casa a su cuerpo y lloraron junto al río durante días. Sus lágrimas se convirtieron en sangre y tiñeron las cañas junto al río. A partir de ese día, el bambú de esa región se manchó de rojo, lo que explica el origen del bambú manchado. Luego, abrumados por el dolor, ambas mujeres se arrojaron al río y se ahogaron.
Shun consideró a su hijo, Shangjun, como indigno y eligió a Yu, el domador de las inundaciones, como su heredero.
Shun fue afirmado como el progenitor de la dinastía Hồ por Hồ Quý Ly. La provincia china de Zhejiang alrededor del año 940 fue el origen de la familia china Hồ / Hú.

Hechos de Shun
Después de las solemnidades de su acceso final al poder, lo primero que hizo Shun fue reformar el calendario. Luego, durante el período de un mes, Shun convocó una serie de reuniones, ceremonias y entrevistas en la capital imperial con las Cuatro Montañas y las cabezas, señores o príncipes de las casas, clanes, apellidos, tribus del reino, y naciones.
Shun luego fue al Monte Tai como el comienzo de su gira de inspección del reino devastado por las inundaciones. Aquí, en Taishan, se encontró con los príncipes de las regiones orientales; y, después de ciertas ceremonias religiosas, estandarizó pesos, medidas y rituales. Luego pasó a hacer lo mismo al sur, al oeste y al norte, reuniéndose en las montañas sagradas de cada región con los príncipes y líderes de cada región, y estandarizando sus reglas, medidas y prácticas. Todos estos actos pueden considerarse preparatorios para la lucha contra las inundaciones, ya que se trataba de un esfuerzo que requería niveles extraordinarios de actividad sincronizada y coordinada en un territorio relativamente grande: el calendario se sincronizó a través de la reforma del calendario y las medidas de ingeniería fueron posibles mediante la estandarización de los pesos y medidas.
Hacia el final del año, Shun regresó al asiento imperial, y después de una ofrenda de sacrificio de un buey en su templo ancestral, puso en acción el plan que había desarrollado durante su gira de inspección. Uno de estos fue dividir el imperio en doce unidades administrativas (zhou), cada una administrada desde la montaña más alta dentro de esa área. Sin duda fue un recurso útil frente a las crecientes e impredecibles aguas de las inundaciones. Otro de los actos de Shun fue la reforma administrativa.
Con la incapacidad abrumadora de Gun para controlar las aguas de la inundación y su cuestionamiento de la legitimidad del gobierno de Shun, fue etiquetado como un intransigente. En consecuencia, como parte de sus reformas administrativas, Shun hizo desterrar a Gun. Las cuentas varían considerablemente sobre los detalles de la desaparición de Gun; pero, en cualquier caso, las fuentes parecen estar de acuerdo en que encontró el final de su existencia humana en las Cuatro Montañas  (aunque de nuevo las versiones varían en cuanto a si este final fue la muerte, la ejecución de Zhurong o una transformación metamórfica en cuenta: un oso amarillo, una tortuga de tres patas o un dragón amarillo.

El hijo de Gun Yu
De alguna manera, Gun tuvo un hijo, Yu. Diversos mitos sugieren que esto ocurrió bajo circunstancias que no cumplirían con los criterios normales para un hecho histórico. Yu continuaría la lucha para contener las aguas de inundación.
Yu el Grande (hacia 2200 - 2100 a.C) fue un gobernante legendario en la antigua China famoso por su introducción al control de inundaciones, inaugurando el dominio dinástico en China al establecer la Dinastía Xia y por su carácter moral erguido.
Las fechas propuestas para el reinado de Yu son anteriores a los registros escritos más antiguos conocidos en China, los huesos del oráculo de la última dinastía Shang, por casi un milenio. No hay inscripciones sobre artefactos de la era propuesta de Yu, ni los últimos huesos del oráculo, hacen mención de Yu; él no aparece en inscripciones hasta que naves que datan del período Zhou occidental (hacia 1045-771 a.C). La falta de algo remotamente cercano a la evidencia documental contemporánea ha llevado a cierta controversia sobre la historicidad de Yu. Los defensores de la historicidad de Yu teorizan que las historias sobre su vida y el reinado se transmitieron oralmente en diversas áreas de China hasta que se registraron en la dinastía Zhou, mientras que los opositores creen que la figura existía en la leyenda en una forma diferente - como un dios o animal mítico - en la dinastía Xia, y se transformó en una figura humana para el comienzo de la dinastía Zhou. Muchas de las historias sobre Yu fueron recopiladas en los famosos Records of the Grand Historian de Sima Qian. Yu y otros "reyes sabios" de la antigua China fueron elogiados por sus virtudes y morales por Confucio y otros maestros chinos.
Yu es uno de los pocos gobernantes chinos a quien se honra póstumamente con el epíteto " el Grande".

Según varios registros chinos antiguos, Yu fue el octavo bisnieto del Emperador Amarillo: el padre de Yu, Gun, era el quinto nieto del emperador Zhuanxu; El padre de Zhuanxu, Changyi, fue el segundo hijo del Emperador Amarillo. Se dijo que Yu nació en el Monte Wen, en el actual distrito de Beichuan, provincia de Sichuan, aunque hay debates sobre si nació en Shifang en cambio. La madre de Yu pertenecía al clan Youxin llamado Nüzhi o Nüxi.
Cuando Yu era un niño, su padre Gun movió a la gente hacia el este hacia la llanura central. El rey Yao engañó a Gun como señor de Chong, generalmente identificado como el pico medio del Monte Song. Se cree que Yu creció en las laderas del monte Song, justo al sur del río Amarillo. Más tarde se casó con una mujer del Monte Tu, que generalmente se conoce como Tushan-shi "Lady Tushan"). Tuvieron un hijo llamado Qi, un nombre que literalmente significa "revelación".
La ubicación del Monte Tu siempre ha sido disputada. Los dos lugares más probables son el Monte Tu en la provincia de Anhui y el Pico Tu de la Montaña del Sur en el municipio de Chongqing.

Durante el reinado del rey Yao, el corazón de China estuvo frecuentemente plagado de inundaciones que impidieron un mayor desarrollo económico y social. El padre de Yu, Gun, tuvo la tarea de idear un sistema para controlar las inundaciones. Pasó más de nueve años construyendo una serie de diques y presas a lo largo de las riberas, pero todo esto fue ineficaz, a pesar de (o debido a) la gran cantidad y tamaño de estos diques y el uso de un suelo especial autoexpandible. Como adulto, Yu continuó con el trabajo de su padre e hizo un estudio cuidadoso de los sistemas fluviales en un intento de aprender por qué los grandes esfuerzos de su padre habían fallado.
Colaborando con Houji, un maestro agrícola semimítico sobre el cual poco se conoce concretamente, Yu ideó con éxito un sistema de controles de inundaciones que fueron cruciales para establecer la prosperidad del corazón de China. En lugar de represar directamente el flujo de los ríos, Yu creó un sistema de canales de irrigación que aliviaba las inundaciones de los campos, además de gastar grandes esfuerzos para dragar los lechos de los ríos. Se dice que Yu comió y durmió con los trabajadores comunes y pasó la mayor parte de su tiempo ayudando personalmente en el trabajo de dragado de los lechos cenagosos de los ríos durante los trece años que los proyectos tardaron en completarse. El dragado y el riego tuvieron éxito y permitieron que la antigua cultura china floreciera a lo largo del río Amarillo, el río Wei y otras vías fluviales del corazón de China. El proyecto obtuvo renombre Yu a lo largo de la historia de China, y en la historia de China se lo menciona como "Gran Yu controla las aguas". En particular, el Monte Longmen a lo largo del Río Amarillo tenía un canal muy angosto que impedía que el agua fluyera libremente hacia el este en dirección al océano. Se dice que Yu trajo una gran cantidad de trabajadores para abrir este canal, que desde entonces se conoce como "Yu's Gateway".

Historias apócrifas
En una versión mítica de esta historia, presentada en el trabajo de Wang Jia en el siglo IV d.C Shi Yi Ji, Yu es asistido en su trabajo por un dragón amarillo y una tortuga negra (no necesariamente relacionada con la tortuga negra de la mitología china). Otro mito local dice que Yu creó el Sanmenxia (Sanxia es el que está en el río Yangzi, Sanmenxia está en el río Amarillo)"  del río Yangzi cortando una cadena montañosa con un hacha de guerra divina para controlar las inundaciones.
Las historias tradicionales dicen que Yu sacrificó una gran parte de su cuerpo para controlar las inundaciones. Por ejemplo, se decía que tenía las manos gruesas y callosas, y que sus pies estaban completamente cubiertos de callos. En una historia común, Yu solo había estado casado cuatro días cuando se le dio la tarea de luchar contra la inundación. Se despidió de su esposa y le dijo que no sabía cuándo regresaría. Durante los trece años de inundación, pasó por el umbral de su propia familia tres veces, pero cada vez no regresó a su casa. La primera vez que pasó, escuchó que su esposa estaba en trabajo de parto. La segunda vez que pasó, su hijo ya podía llamar a su padre. Su familia lo instó a regresar a su hogar, pero dijo que era imposible ya que la inundación todavía estaba en curso. La tercera vez que Yu pasaba, su hijo tenía más de diez años. Cada vez, Yu se negó a entrar por la puerta, diciendo que como la inundación estaba dejando incontables personas sin hogar, no podía descansar.
Yu supuestamente mató al ministro Xiangliu de Gong Gong, un monstruo serpiente de nueve cabezas.

Las Nueve Provincias
El rey Shun, que reinó después de Yao, quedó tan impresionado por el trabajo de ingeniería y la diligencia de Yu que le pasó el trono a Yu en lugar de a su propio hijo. Se dice que Yu declinó inicialmente el trono, pero fue tan popular entre otros señores y jefes locales que aceptó convertirse en el nuevo emperador, a la edad de cincuenta y tres años. Estableció una capital en Anyi, cuyas ruinas se encuentran en el moderno condado de Xia en el sur de la provincia de Shanxi, y fundó lo que se llamaría la dinastía Xia, tradicionalmente considerada la primera dinastía de China.
Se dice que el trabajo de control de inundaciones de Yu lo ha familiarizado íntimamente con todas las regiones de lo que entonces era el territorio chino Han. Según su tratado Yu Gong en el Libro de Documentos, Yu dividió el "mundo" chino en nueve zhou o provincias. Estos fueron Jizhou, Yanzhou, Qingzhou, Xuzhou, Yangzhou, Jingzhou, Yuzhou, Liangzhou y Yongzhou.
Según los Ritos de Zhou, no había Xuzhou ni Liangzhou, sino Youzhou y Bingzhou, pero según Erya no había Qingzhou ni Liangzhou, sino Youzhou y Yingzhou. De cualquier forma, hubo nueve divisiones. Una vez que recibió el bronce de estos nueve territorios, creó vasijas de ding llamadas Calderas de nueve trípodes. Yu luego estableció su capital en la ciudad de Yang. Según los Anales de bambú, Yu mató a uno de los líderes del norte, Fangfeng para reforzar su control sobre el trono.
Según los Anales de bambú, Yu gobernó la dinastía Xia durante cuarenta y cinco años y, según Yue Jueshu), murió de una enfermedad. Se dice que murió en el Monte Kuaiji, al sur de la actual Shaoxing, mientras realizaba una gira de caza por la frontera oriental de su imperio, y fue enterrado allí. El mausoleo Yu conocido hoy en día fue construido en el siglo VI d.C (período de las dinastías del sur y del norte) en su honor. Se encuentra a cuatro kilómetros al sureste de la ciudad de Shaoxing La mayoría de la estructura fue reconstruida muchas veces en períodos posteriores. Las tres partes principales del mausoleo son la tumba Yu, el templo y el monumento. En muchas estatuas se lo ve llevando una azada antigua. Un número de emperadores en tiempos imperiales viajó allí para realizar ceremonias en su honor, en particular Qin Shi Huang.
Debido a que no hay evidencia documental sobre Yu sobrevive, existe cierta controversia en cuanto a la historicidad de la figura. No hay inscripciones sobre artefactos fechados en la supuesta era de Yu, o los últimos huesos del oráculo, contienen ninguna mención de Yu. La primera evidencia arqueológica de Yu proviene de naves fabricadas alrededor de mil años después de su supuesta muerte, durante la dinastía Zhou occidental.
La Escuela de Doubting Antiquity de historiadores de principios del siglo XX, por ejemplo, teorizó que Yu no era una persona en las primeras leyendas, sino un dios o animal mítico, que estaba conectado con el agua y posiblemente con los míticos Dragon Kings y su control sobre el agua. De acuerdo con esta teoría, Yu (como dios o animal) fue representado en bronce ceremonial por los primeros habitantes de Xia, y para el comienzo de la dinastía Zhou, la figura legendaria se había transformado en el primer hombre, que podía controlar el agua, y era solo durante la dinastía Zhou, las legendarias figuras que ahora preceden a Yu se agregaron al linaje legendario ortodoxo. Según la leyenda china, Yu el Grande era un hombre-dios.
Yu y sus compañeros reyes del agua inmortales en un santuario en el Templo Anping Tianhou en Tainan, Taiwán.

La evidencia arqueológica de una gran inundación de estallido en el río Amarillo data de alrededor de 1920 a. Esto coincide con nuevas culturas a lo largo del Río Amarillo. Los problemas de control del agua después de la inundación inicial podrían haber durado durante unos veinte años. Wu et al, sugiere que esto respalda la idea de que las historias de Yu el Grande pueden tener su origen en una persona histórica.
Durante mucho tiempo, los antiguos chinos consideraron a Yu como una regla ideal y una especie de rey filósofo. Beichuan, Wenchuan y Dujiangyan en Sichuan han hecho todos los reclamos de ser su lugar de nacimiento.
Debido a su participación en la mítica Gran Inundación de China, Yu también llegó a ser considerada como una deidad de agua en el taoísmo y las religiones populares chinas. Él es el jefe de los Cinco Reyes de los Inmortales del Agua honrados en los santuarios en los templos de Mazu como protectores de los barcos en tránsito.

Ayudantes de Yu
Varios mitos, o versiones de mitos, especifican que Yu recibió ayuda de varias fuentes que lo ayudaron a tener éxito en el control del Gran Diluvio. Se supone que Hebo, el dios del Río Amarillo, le proporcionó a Yu un mapa del río y sus alrededores que lo ayudó a hacer sus planes. Alternativamente, se dice que Houtu proporcionó el mapa del río Amarillo a Yu.

Consecuencias
Después de su trabajo en el control de las aguas de la inundación, Yu se convirtió en el único emperador y fundó la dinastía Xia, cuando su hijo Qi de Xia lo sucedió, estableciendo así el comienzo de una tradición de sucesión dinástica a través de la primogenitura. Pero, antes de esto, después de terminar su trabajo contra las inundaciones, se dijo que Yu había reunido a todos los héroes / dioses involucrados en la lucha contra la inundación juntos en el Monte Guiji (en el moderno Zhejiang) en un momento determinado; pero, cuando Fangfeng llegó tarde, Yu lo hizo ejecutar; más tarde resultó que Fangfeng llegó tarde porque se había detenido para luchar contra una inundación local que encontró en su camino.

Historicidad
La narración del Gran Diluvio de la China prehistórica puede proporcionar alguna información sobre el desarrollo social durante esta época. David Hawkes comenta sobre la forma en que las diversas versiones de la historia de Gun-Yu parecen contrastar el relativo éxito o fracaso, o al menos las diferencias, entre Gun, el padre y su hijo, Yu. Hawkes propone una interpretación simbólica de una transición social. En este caso, Gun representa una sociedad en una etapa tecnológica anterior, que se dedica a la agricultura de pequeña escala, que implica elevar áreas de tierra cultivable suficientemente por encima del nivel de las marismas existentes en las llanuras aluviales del sistema del Río Amarillo, incluidos afluentes: esta perspectiva, el suelo xirang que "se expande mágicamente" puede entenderse como la representación de un tipo de jardín flotante, compuesto de tierra, maleza y materiales similares. Yu y su trabajo en el control de la inundación simbolizarían un tipo posterior de sociedad, una que poseía innovaciones tecnológicas que permitían un enfoque de escala mucho mayor para transformar los humedales en campos cultivables. Hawkes explica las transformaciones milagrosas del paisaje que aparecen en las descripciones mitológicas como representativas simbólicamente de un sistema de drenaje reticulado diseñado para eliminar permanentemente áreas pantanosas completas, a favor de los campos agrícolas explotables.
Recientes descubrimientos arqueológicos y geológicos pueden tener alguna relación con la historia del Gran Diluvio. La evidencia arqueológica de una gran inundación de estallido en el río Amarillo se ha fechado alrededor de 1920 a. C., y se sugiere que fue la base del mito posterior. Un deslizamiento de tierra colosal creó una presa natural al otro lado del río, que fue violada un año después. La inundación resultante podría haber viajado 2.000 km (1.200 millas) río abajo y la inestabilidad resultante de los canales del río podría haber durado hasta veinte años. Por esta época, el Neolítico dio paso a la Edad de Bronce en el valle del río Amarillo. Los autores sugieren que esto coincidió con el comienzo del Xia, varios siglos después de lo que se pensaba tradicionalmente, y que la cultura Erlitou es una manifestación arqueológica de la dinastía Xia.

El historiador KC Wu cree que el "Canon de Yao" ("yaodian") en el Libro de la Historia ( Shujing ) tiene un valor histórico, a pesar de ser uno de los textos "segundo lote" o "nuevo" que comprende esta colección de documentos, que a pesar de la naturaleza problemática de su transmisión textual, y que parecen ser reconstruidos o muy editados e interpolados, en comparación con el "primer" o "viejo" lote, que supuestamente sobrevivió a los Fuegos de Qin (la quema de libros y el entierro de eruditos junto con la destrucción por fuego de la biblioteca imperial de Qin en el colapso de su dinastía). Los primeros documentos del lote supuestamente permanecieron ocultos durante aproximadamente un siglo, hasta que accidentalmente fueron descubiertos y entregados a un descendiente de Confucio. Wu acepta que el " yaodian " no es una copia directa del original, sin embargo, argumenta que se basó en las mismas fuentes auténticas que los primeros documentos del lote, quizás incluso en cierta medida en función del original. Sin embargo, el factor decisivo que KC Wu afirma es la confirmación objetiva y extratextual de "Canon de Yao" (y por implicación, el resto de los documentos del segundo lote) tiene que ver directamente con fechar el Gran Diluvio, específicamente alrededor del año 2200 BCE. Esto se basa en la comparación de datos astronómicos del texto con el análisis astronómico o astrofísico moderno.
Al comienzo de su reinado, se suponía que Yao había nombrado a cuatro funcionarios ministeriales (dos conjuntos de dos hermanos) para realizar las observaciones astronómicas necesarias para un calendario reformado. Cada uno de estos individuos fue enviado a los límites del territorio real, uno en cada uno de los puntos cardinales, donde se suponía que observaban ciertas estrellas al atardecer en cada uno de los solsticios y equinoccios, por lo que los resultados podían ser comparados, y el calendario en consecuencia ajustado. KC Wu cita referencias de dos astrónomos modernos que confirman en gran parte una fecha de alrededor de 2200 para el reinado de Yao, que está de acuerdo con las citas tradicionales y aceptadas.
En una visión más mitológica de Yao y su reinado, esta evidencia de observaciones astronómicas precisas podría interpretarse como una intrusión de la arqueo astronomía en el reino del mito.

Derrocamiento 
Jie, el último rey, se dijo que era corrupto. Fue derrocado por Tang, el primer rey de la dinastía Shang. Se dice que Tang le dio al pequeño estado de Qi como feudo de los remanentes de la familia gobernante de Xia. Esta práctica fue referida como "las dos coronaciones y los tres aspectos".
Zengzi era un descendiente de los reyes de la dinastía Xia a través de Shao Kang.
Los reyes del estado de Yue afirmaron descender de los reyes de la dinastía Xia a través de Shao Kang.

Soberanos de la dinastía Xia
La siguiente tabla enumera los gobernantes de Xia de acuerdo con Sima Qian 's Shiji. A diferencia de la lista de Sima de los reyes de la dinastía Shang, que coincide estrechamente con las inscripciones en huesos de oráculo de finales de ese período, no se han encontrado registros de gobernantes Xia en excavaciones arqueológicas de sitios contemporáneos o registros de huesos de oráculos de la dinastía Shang posteriores.

Nombres póstumos (Shi Hao) 1
Order Orden
Reign 2 Reinado 2

PinyinGobernante
Notes Notas
01 01
45 45

Also Yu the Great ( 大禹 ; Dà Yǔ ) También Yu the Great (Dà Yǔ )
Founding Father of Xia dynasty Padre fundador de la dinastía Xia
02 02
10 10

Son of Yu Hijo de Yu
03 03
29 29

Tài Kāng Tài Kāng
Son of Qi Hijo de Qi
04 04
13 13

Zhòng Kāng Zhòng Kāng
Son of Qi and younger brother of Tai Kang Hijo de Qi y hermano menor de Tai Kang
05 05
28 28

Xiāng Xiāng
Son of Zhong Kang Hijo de Zhong Kang
06 06
21 21

Shào Kāng Shào Kāng
Son of Xiang Hijo de Xiang
Restored the corrupt Xia dynasty Restaurado la corrupta dinastía Xia
07 07
17 17

Zhù Zhù
Son of Shao Kang Hijo de Shao Kang
08 08
26 26

Huái Huái
Son of Zhu Hijo de Zhu
09 09
18 18

Máng Máng
Son of Huai Hijo de Huai
10 10
16 dieciséis

Xiè Xiè
Son of Mang Hijo de Mang
11 11
59 59

Bù Jiàng Bù Jiàng
Son of Xie Hijo de Xie
12 12
21 21

Jiōng Jiōng
Son of Xie, younger brother of Bu Jiang Hijo de Xie, hermano menor de Bu Jiang
13 13
21 21

Jǐn Jǐn
Son of Jiong Hijo de Jiong
Guoyu : Jǐn or Jìn , putonghua : Jǐn Guoyu : Jǐn o Jìn , putonghua : Jǐn
14 14
31 31

Kǒng Jiǎ Kǒng Jiǎ
Son of Bu Jiang, nephew of Jiong and Cousin of Jin Hijo de Bu Jiang, sobrino de Jiong y primo de Jin
15 15
11 11

Gāo Gāo
Son of Kong Jia Hijo de Kong Jia
16 dieciséis
11 11

Fa
Son of Gao Hijo de Gao
17 17
52 52

Jié Jié
Son of Fa Hijo de Fa
Also Lu Gui ( 履癸 , Lǚ Guǐ ) También Lu Gui, Lǚ Guǐ)












1 El nombre del reino a veces está precedido por el nombre de la dinastía, Xia, por ejemplo Xia Yu.
2 Posible duración del reinado, en años.

Cultura de Erlitou 
La cultura Erlitou Neolítico-Bronce (1900-1350 a.C) de las llanuras centrales del norte de China fue la primera sociedad estatal en China, y sus restos se consideran correlatos de la dinastía Xia. El sitio de Erlitou se encuentra cerca de la ciudad de Yanshi, en la provincia de Henan. Algunos historiadores y arqueólogos piensan que fue la capital de la dinastía Xia. Las excavaciones allí han revelado edificios palaciegos, tumbas reales, caminos pavimentados y tumbas que contienen instrumentos musicales y bronces. La sociedad empleó tecnología avanzada de bronce. La relación entre los bronces de Erlitou y los producidos anteriormente en Qijia en Gansu sigue sin estar clara. [Fuente: Britannica.com]
Según la Encyclopedia of East Asian Art: "Situada en las provincias de Henan y Shanxi, y más tarde en Shaanxi y Hubei, la cultura Erlitou, descubierta en 1959 por Xu Xusheng, fue famosa por sus talleres de fundición de bronce y su condición de centro de Erlitou Cultura ceremonial bronces. De hecho, la investigación muestra que Erlitou era la comunidad más grande de China (posiblemente en todo el este de Asia) alrededor del año 2000 a.C, con el primer complejo de edificios palaciegos conocido, la primera serie conocida de vasos de bronce rituales y el primer taller de fundición de bronce conocido.
Según China.org: "Erlitou es una aldea común en la ribera norte del río Luohe, provincia de Henan. Pocos sabían que era la ubicación de la capital de la primera dinastía de China, Xia, entre c.1900 a.C y. 1600 a.C Fue testigo de la prosperidad de Xia y la transmisión de Xia a Shang. Sin embargo, el recuerdo sobre la nación china parecía oscurecerse desde la mente de las personas y algunos incluso dudaron de si había habido tal brillantez. En el siglo XX, el descubrimiento de inscripciones en caparazones de tortugas o huesos de animales y la excavación de las Ruinas Yin de Anyang demostraron la existencia de la dinastía Shang. Esto alentó enormemente a los académicos chinos, que esperaban restaurar la apariencia real de la dinastía Xia mediante la búsqueda de reliquias relevantes.

La cultura Erlitou ha sido identificada por varios arqueólogos chinos como el sitio de la legendaria dinastía Xia (2100-1700 a.C). Según China.org: "En el último medio siglo, los arqueólogos chinos se han dedicado a buscar reliquias de la dinastía Xia y sus centros de trabajo en la provincia occidental de Henan. Los registros históricos muestran que la parte occidental de la provincia de Henan era el área central para las actividades en la dinastía Xia. El Dr. Xu Hong, jefe del Equipo Arqueológico de Erlitou en la Academia de Ciencias Sociales de China, enfatiza la importancia académica de la obra: ayuda a comprender mejor la naturaleza de las Ruinas de Erlitou como capital, el surgimiento de la ciudad y la forma primitiva de estado.
Según China.org: "Las ruinas de Erlitou fueron descubiertas por académicos chinos en su investigación de campo de la cultura Xia". Durante más de 50 años de excavaciones al aire libre, "obtuvieron reliquias y referencias ricas". Como resultado, las Ruinas de Erlitou se confirmaron como las ruinas de una importante capital existente entre las dinastías Xia y Shang. La información de primera mano y los materiales científicos sentaron una base sólida para la investigación de la cultura Xia. Mientras tanto, desde su descubrimiento, las disputas sobre el tema nunca han terminado.
"Situadas en el área central de la dinastía Xia como se muestra en registros históricos cronológicos como en la dinastía Xia, las Ruinas de Erlitou naturalmente se convirtieron en un sitio clave en la exploración de la cultura Xia y en la división entre las dinastías Xia y Shang. La pregunta que queda es si se trata de una capital de la dinastía Xia o de la capital Shang Xibo. Algunos piensan que presentó la cultura Xia en el período inicial y la cultura Shang en un período posterior, mientras que otros creen que era de cultura Xia pura".
"La solución final a los misterios de la cultura Erlitou y la cultura Xia todavía depende de más testigos históricos, como la creación de personajes", dijo el Dr. Xu Hong. "Con más investigaciones, excavaciones e investigaciones sobre las Ruinas de Erlitou, la gente comprenderá mejor la importancia de las ruinas para explorar la fuente de la cultura china, la civilización temprana china y la formación del estado". Junto con los nuevos descubrimientos, las disputas sobre la cultura Xia y la división de las dinastías Xia y Shang se han calentado nuevamente, atrayendo a académicos nacionales y extranjeros".

Historia de los descubrimientos arqueológicos en Erlitou
Según la Encyclopedia of East Asian Art: "En 1959, los arqueólogos descubrieron dos palacios en Erlitou, ubicados en los sitios" No.1 "y" No.2". Se cree que fueron los primeros palacios a gran escala en China, que datan aproximadamente de 1875-1575 a.C Más recientemente, en 1979, los restos de una estructura aún más grande y compleja han sido desenterrados debajo del sitio "No.2", que data volver a c.1975 a.C: es decir, alrededor de un siglo antes. Como la construcción de este tercer palacio es anterior a los Shangs por al menos 300 años, su descubrimiento parece confirmar que pertenece a la cultura Xia.
"En algunos de los patios del sitio n.° 3, los científicos descubrieron una serie de tumbas, todas pavimentadas con cinabrio, que descubrieron una serie de objetos únicos, nunca vistos anteriormente, como recipientes de bronce, jades, laca y cerámica blanca como así como el arte de cerámica vidriada decorada con turquesas y conchas marinas. Lamentablemente, no se descubrieron ejemplos de pintura china".
Según China.org: "En 1959, el historiador Xu Xusheng encontró las grandes ruinas de Erlitou en Yanshi, en la provincia occidental de Henan. Desde entonces, tres generaciones de arqueólogos han realizado más de 40 excavaciones... Ya en 1978, los arqueólogos habían notado la tierra apisonada a gran escala bajo el sitio del palacio No.2 y decidieron explorar su escala, estructura y fecha. En los últimos años, el Equipo Arqueológico de Erlitou ha centrado su trabajo de campo en los primeros edificios de Erlitou y su relación con edificios posteriores. Desde el otoño de 2001, se han excavado más de 3.000 metros cuadrados.

Large Palaces Discovered at Erlitou SiteGrandes palacios descubiertos en el sitio de Erlitou
En 2003, los arqueólogos chinos anunciaron que habían encontrado una base de construcción a gran escala en Erlitou, fechada en un período que coincidió con el período posterior de la dinastía Xia. El descubrimiento estimuló la discusión y el debate sobre los vínculos entre las dinastías Erlitou y Xia y Shang. "El sitio causa gran preocupación porque fue fundado en el momento clave cuando la Dinastía Xia fue reemplazada por la Dinastía Shang", dijo el Dr. Xu Hong, jefe del Equipo Arqueológico Erlitou de la Academia China de Ciencias Sociales. "¿Fue construido por personas de Xia o Shang? Una excavación adicional ayudará a encontrar la resolución final y proporcionará nuevos materiales para la periodización de las dos dinastías".
Según la Encyclopedia of East Asian Art: "En 2011, los arqueólogos chinos en Erlitou desenterraron los restos de lo que parece ser un palacio imperial, con fecha de carbono de aproximadamente 1700 a.C, lo que añade peso a la supuesta existencia de la dinastía Xia y la papel central desempeñado por Erlitou en su desarrollo. Sin embargo, según el Dr. Xu Hong, director del Equipo Arqueológico de Erlitou en la Academia China de Ciencias Sociales, aún existen dudas sobre si el palacio fue construido por los Xia o los Shang, u otro pueblo en total. El problema refleja la pregunta más amplia: ¿era la cultura Erlitou hecha de la cultura Xia para empezar, luego la cultura Shang, o era exclusivamente Xia?

Carreteras, palacios y tumbas de Erlitou
Según China.org: "Bajo el sitio No.2 de Erlitou Ruins, que es la base de un complejo palaciego a gran escala, los arqueólogos descubrieron un nuevo sitio de tierra apisonada, que indica que una vez existió una estructura anterior, más grande y más complicada ahí. Impulsa la edad de los primeros complejos palaciegos de China hace 100 años atrás. Según el Dr. Xu Hong, el sitio, codificado como No.3, debería pertenecer a la cultura de Erlitou de los primeros tiempos. Hasta la fecha, se ha confirmado que la estructura tenía alrededor de 150 metros de largo, y su cuerpo principal comprende al menos tres patios. Antes del descubrimiento, los arqueólogos creían que los sitios No.1 y No.2 de Erlitou eran los primeros palacios a gran escala en China, lo que llevó a la conclusión de que el palacio de principios del período era simple en su estructura y generalmente tenía una puerta y un patio. La excavación del sitio No.3, sin embargo, les hizo cambiar de opinión.
"Los palacios en las Ruinas de Erlitou tenían tres avenidas: la del este tenía casi 700 metros de largo, las otras dos al norte y al sur tenían más de 300 metros cada una, con una distancia de 400 metros entre ellas. Además, se descubrieron varios caminos en el área del palacio. Entre los sitios No.1 y No.2, se encontraron grandes áreas de tierra, cientos de metros cuadrados de guijarros y algunos cimientos de tierra apisonada.
La exploración y excavación "muestran que las ruinas del palacio se distribuyeron en una tendencia noroeste-sureste a lo largo del antiguo río Yiluo. La distancia más larga de este a oeste era de 2.400 metros, y de norte a sur, 1.900 metros. La parte norte de la misma había sido dañada por el río Luohe, con solo un área de tres kilómetros cuadrados. La parte más importante fue la montaña en el sureste, con ruinas de la fundación del palacio, ruinas del taller de fundición de bronce y tumbas de tamaño mediano. La parte occidental era relativamente baja y solía ser áreas residenciales comunes. En el borde de la parte oriental se encontró una zanja que se extiende 500 metros intermitentemente. Se creía que era una zanja que proporcionaba tierra para la construcción o la alfarería en el pasado. Además, formó el borde oriental del palacio.
Los sitios de palacio más complicados n. ° 3 y n. ° 5 se encuentran uno al lado del otro, uno al este y el otro al oeste. Debajo del pasillo entre ellos, hay una alcantarilla de drenaje estructurada de madera de 100 metros de largo. En los patios medio y sur del sitio n. ° 3, los arqueólogos también encontraron hileras de tumbas medianas, de las cuales cinco han sido limpiadas. Todas las tumbas están pavimentadas con cinabrio y todavía se pueden ver vestigios de ataúdes. Los artículos del entierro desenterrados incluyen cerámica de bronce, jade, laca y blanca, así como cerámica vidriada incrustada con turquesa y artefactos hechos de conchas marinas. Muchos objetos, tales como cerámica blanca en forma de sombrero de bambú con borde ancho, ornamento de jade que se parece a la cabeza de un pájaro, vasija grande con incrustaciones de turquesa y adornos compuestos por casi 100 almejas con forma de engranaje, nunca se habían visto antes.. El descubrimiento de las tumbas con tantos aristócratas es de gran importancia para el estudio de la naturaleza del sitio n° 3 y las ceremonias funerarias de la cultura Erlitou.

Chinese Take on Erlitou-Xia Dynasty LinksLos chinos se enfrentan a los vínculos de la dinastía Erlitou-Xia
Erlitou sites Sitios Erlitou

Según China.org: "Desde que Xu Xusheng y su equipo arqueológico descubrieron Erlitou en 1959, los arqueólogos chinos han entrado en una nueva etapa en la exploración de la cultura Xia. La excavación continua sacó a la luz las ruinas de las fundaciones de palacio a gran escala. talleres de fundición de bronce a gran escala, talleres de fabricación de cerámica y artículos de hueso, así como edificios relacionados con el sacrificio religioso, 400 tumbas, conjuntos de vasos de sacrificio de bronce y jade. Todo esto ha demostrado que Erlitou fue la primera capital fundada en China.

"Después de que se completara la periodización de Xia, Shang y Zhou (hacia 1100 a.C - 221 a.C), cada vez más expertos tendían a creer que Erlitou era un sitio de ruinas Xia y que una vez fue la capital durante el medio de la dinastía y luego períodos. "Esto significa que la gente casi puede tocar el pulso de la primera dinastía de China. Digo 'casi' porque muchos misterios sobre las Ruinas de Erlitou siguen sin resolverse", dijo el Dr. Xu Hong. "Solo tenemos un resumen de la información que ha proporcionado, como el diseño interno, el proceso de evolución, la cultura, la vida social, la estructura organizativa y la ética de este capital".
"La periodización de las dinastías Xia, Shang y Zhou promovió en gran medida el estudio de la cultura Xia. La construcción inicial de la ciudad Shang en Yanshi ha sido confirmada como una marca de frontera entre las dinastías Xia y Shang, y las ruinas de Erlitou, una capital de la dinastía Xia. Cada vez más académicos comienzan a aceptar la opinión de que el pilar de la cultura Erlitou fue la cultura Xia.

Cultura Shijiahe y Jade Shijiahe
La cultura Shijiahe (2500-2000 a.C) fue una cultura neolítica tardía centrada en la región media del río Yangtze en la provincia de Hubei, China. Sucedió a la cultura Qujialing en la misma región y heredó su artefacto único de espirales de huso pintado. Las figurillas de cerámica y el jade distinto trabajaban con técnicas avanzadas también eran comunes a la cultura. La cultura lleva el nombre de su sitio tipo, el grupo de sitios Shijiahe, en el condado de Tianmen, Hubei, en el Valle Medio del Yangtze. La capa inferior del sitio pertenecía a la cultura Qujialing. Se dice que el sitio de la ciudad es un "cuadrado casi perfecto" de 120 hectáreas (300 acres) de área y estaba densamente poblado. Puede haber albergado entre 15,000 y 50,000 habitantes dentro de las paredes del asentamiento. En Dengjiawan, dentro del grupo de sitios de Shijiahe, se descubrieron algunas piezas de cobre, lo que los convierte en los primeros objetos de cobre descubiertos hasta ahora en el sur de China.
El modo de viaje principal se pensó que era una moto de agua. La gente incluso construyó canales como ríos improvisados ​​para conectar las áreas centrales urbanas a los ríos adyacentes o de las ciudades a los ríos principales. Además de las paredes, también se excavaron fosos alrededor de ciudades y centros urbanos de la misma manera que los canales construidos. En el sitio de la ciudad en Chengtoushan, el foso tiene unos 40-50 m de ancho. Los investigadores estiman que se necesitaba una fuerza de trabajo total de 200,000 a 470,000 personas para construir el foso y las paredes en este sitio. La gente de la cultura Shijiahe cultivaba arroz y mijo.
Algunos estudiosos han especulado que Shijiahe podría haber sido considerado un estado antiguo debido a su estructura sociopolítica relativamente avanzada. Se dice que Shijiahe tiene un tamaño de población y un área de tierra mayor que Erlitou, sin embargo, no está muy claro si tenían el mismo nivel de control centralizado sobre estas regiones que el Erlitou. Otros estudiosos señalan que el Shijiahe y otras culturas a lo largo del Yangtze eran más complejas y desarrolladas socialmente que sus contemporáneos del norte en el Valle de Han.
Muchos artefactos de jade han sido desenterrados de los sitios de Shijiahe, principalmente datan de la fase tardía. La mayoría de los jades tienen un paralelismo en la cultura Liangzhu, y en muchos sentidos el complejo del sitio Shijiahe es similar al complejo Mojiaoshan de Liangzhu, lo que sugiere fuertes influencias desde la parte baja de la región de Yangtze hacia el este. En 2015, los arqueólogos excavaron el sitio de Tanjialing, que data de la cultura tardía de Shijiahe. Descubrieron más de 250 piezas de jade en cinco tumbas.
Erlitou mosaic
Mosaico de Erlitou


La tecnología de tallado de jade exhibida por estos artefactos parece haber excedido la de las culturas Liangzhu y Hongshan, ambas famosas por sus jades.
La cultura de Shijiahe terminó alrededor de 2000 a.C, casi al mismo tiempo que Liangzhu. Sin embargo, a diferencia de la cultura Liangzhu, que desapareció por completo, Shijiahe parece haber tenido una disminución drástica en la población. Algunos estudiosos creen que el declive fue el resultado de una guerra con la cultura Longshan, que se estaba expandiendo desde el norte. Otros posibles motivos son las inundaciones, el colapso del orden social o una combinación de estos factores.

Dinastía Shang
La dinastía Shang o la dinastía Yin, según la historiografía tradicional, gobernó en el valle del río Amarillo en el segundo milenio antes de Cristo, sucediendo a la dinastía Xia y seguido por el Dinastía Zhou. El relato clásico de Shang proviene de textos como el Libro de documentos, Bamboo Annals y Records of the Grand Historian. Según la cronología tradicional basada en los cálculos realizados hace aproximadamente 2.000 años por Liu Xin, los Shang gobernaron desde 1766 hasta 1122 a.C, pero de acuerdo con la cronología basada en el "texto actual" de los Anales de Bambú, gobernaron desde 1556 hasta 1046 a.C. El Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou los fecha de c. 1600 a 1046 a.C
La dinastía Shang es la dinastía más antigua de la historia tradicional china respaldada por evidencia arqueológica. La excavación en las Ruinas de Yin (cerca de la actual Anyang), que ha sido identificada como la última capital Shang, descubrió once grandes tumbas reales y los cimientos de palacios y sitios rituales, que contienen armas de guerra y restos de sacrificios humanos y animales. Se han encontrado decenas de miles de artefactos de bronce, jade, piedra, hueso y cerámica.
El sitio de Anyang ha producido el primer cuerpo conocido de escritura china, en su mayoría adivinaciones inscritas en huesos de oráculos: caparazones de tortugas, escapula de buey u otros huesos. Se descubrieron más de 20,000 en las excavaciones científicas iniciales durante los años 1920 y 1930, y se han encontrado más de cuatro veces más desde entonces. Las inscripciones proporcionan una visión crítica de muchos temas desde la política, la economía y las prácticas religiosas hasta el arte y la medicina de esta etapa inicial de la civilización china.


Muchos eventos relacionados con la dinastía Shang se mencionan en varios clásicos chinos, incluido el Libro de documentos, el Mencio y el Zuo Zhuan. Trabajando a partir de todos los documentos disponibles, el historiador de la dinastía Han, Sima Qian, armó un relato secuencial de la dinastía Shang como parte de sus Registros del Gran Historiador. Su historia describe algunos eventos en detalle, mientras que en otros casos solo se da el nombre de un rey. Los Bamboo Annals proporcionan una relación cercana pero ligeramente diferente. Los Anales fueron enterrados en 296 a.C, pero el texto tiene una historia compleja y la autenticidad de las versiones sobrevivientes es controvertida.
El nombre Yīn es utilizado por Sima Qian para la dinastía, y en la versión de "texto actual" de los Anales de Bambú tanto para la dinastía como para su capital final. Ha sido un nombre popular para Shang a lo largo de la historia. Desde los registros de emperadores y reyes de Huangfu Mi (siglo III d.C), a menudo se ha usado específicamente para describir la mitad posterior de la dinastía Shang. En Japón y Corea, los Shang todavía se mencionan casi exclusivamente como la dinastía Yin (In). Sin embargo, parece haber sido un nombre Zhou para la dinastía anterior. La palabra no aparece en los huesos del oráculo, que se refieren al estado como Shāng, y la capital como Dàyì Shāng "Gran asentamiento Shang"). Tampoco aparece en las inscripciones de bronce de Zhou occidental de fecha segura.

Los Anales de Sima Qian del Yin comienza describiendo al fundador predinástico del linaje Shang, Xie, que también aparece como Qi, como haber sido milagrosamente concebido cuando Jiandi, esposa del emperador Ku, se tragó un huevo caído por un pájaro negro. Se dice que Xie ayudó a Yu el Grande a controlar el Gran Diluvio y que se le concedió un lugar llamado Shang como feudo.
Sima Qian relata que la dinastía misma fue fundada 13 generaciones más tarde, cuando el descendiente de Xie, Tang, derrocó al imprudente y cruel gobernante Xia en la Batalla de Mingtiao. Los registros relatan eventos de los reinados de Tang, Tai Jia, Tai Wu, Pan Geng, Wu Ding, Wu Yi y el depravado rey final Di Xin, pero el resto de los gobernantes Shang simplemente son mencionados por su nombre. Según The Records, los Shang mudaron su capital cinco veces, con el movimiento final hacia Yin en el reinado de Pan Geng, inaugurando la edad de oro de la dinastía.
Se dice que Di Xin, el último rey Shang, se suicidó después de que su ejército fuera derrotado por Wu de Zhou. Las leyendas dicen que su ejército y sus esclavos equipados lo traicionaron uniéndose a los rebeldes Zhou en la batalla decisiva de Muye. Según Yi Zhou Shu y Mencius, la batalla fue muy sangrienta. La clásica novela de Ming- Fengshen Yanyi vuelve a contar la historia de la guerra entre Shang y Zhou como un conflicto en el que las facciones rivales de los dioses apoyaron a diferentes bandos en la guerra.
Después de que los Shang fueron derrotados, el Rey Wu permitió que el hijo de Di Xin, Wu Geng, gobernara a los Shang como un reino vasallo. Sin embargo, Zhou Wu envió a tres de sus hermanos y un ejército para asegurarse de que Wu Geng no se rebelaría. Después de la muerte de Zhou Wu, los Shang se unieron a la Rebelión de las Tres Guardias contra el Duque de Zhou, pero la rebelión colapsó después de tres años, dejando a Zhou en control del territorio Shang.

Arqueología temprana de la Edad de Bronce
Antes del siglo 20, la dinastía Zhou (1046-256 a.C) fue la dinastía china más antigua que se pudo verificar a partir de sus propios registros. Sin embargo, durante la dinastía Song (960-1279 d.C), los anticuarios recogieron vasijas rituales de bronce atribuidas a la era Shang, algunas de las cuales tenían inscripciones. Este tipo de inscripciones tempranas se rastrearon más tarde al sitio de Yinxu en el valle del río Amarillo.

Valle del río Amarillo
Hay varios sitios importantes de Shang en el valle del río Amarillo.
En 1899, varios eruditos notaron que los farmacéuticos chinos vendían "huesos de dragón" marcados con caracteres curiosos y arcaicos. Estos fueron rastreados finalmente en 1928 a un sitio (ahora llamado Yinxu) cerca de Anyang, al norte del río Amarillo en la moderna provincia de Henan, donde la Academia Sínica emprendió la excavación arqueológica hasta la invasión japonesa en 1937.
Los arqueólogos se centraron en el valle del río Amarillo en Henan como el sitio más probable de los estados descritos en las historias tradicionales.

Sitio Huanbei
Los restos de una ciudad amurallada de aproximadamente 470 hectáreas (1.200 acres) fueron descubiertos en 1999 a través del río Huan desde el sitio bien explorado de Yinxu. La ciudad, ahora conocida como Huanbei, fue aparentemente ocupada por menos de un siglo y destruida poco antes de la construcción del complejo Yinxu.

Zhengzhou Shang City
Después de 1950, los restos del asentamiento amurallado anterior de Shang City se descubrieron cerca de Zhengzhou. Se ha determinado que los muros de tierra en Zhengzhou, erigidos en el siglo XV a.C, tendrían 20 m (66 pies) de ancho en la base, elevándose a una altura de 8 m (26 pies), y formaron una pared aproximadamente rectangular 7 km (4 mi) alrededor de la ciudad antigua. La construcción de estas paredes con tierra apisonada fue una tradición heredada, ya que se han encontrado fortificaciones mucho más antiguas de este tipo en los sitios neolíticos chinos de la cultura Longshan (hacia 3000-2000 a.C)

Yanshi
Hay dos sitios arqueológicos importantes cerca de la ciudad moderna de Yanshi en el río Luo, un afluente del río Amarillo.
En 1959, el sitio de la cultura Erlitou se encontró en Yanshi, al sur del río Amarillo, cerca de Luoyang. La datación por radiocarbono sugiere que la cultura Erlitou floreció ca. 2100 a.C a 1800 a.C Construyeron grandes palacios, lo que sugiere la existencia de un estado organizado.
En 1983, la ciudad de Yanshi Shang se descubrió a 6 kilómetros (3,7 millas) al noreste del sitio de Erlitou en el municipio de Shixianggou de Yanshi. Esta era una gran ciudad amurallada que data de 1600 a.C. Tenía un área de casi 200 hectáreas (490 acres) y presentaba cerámica característica de la cultura Erligang.

Sitio Panlongcheng
El sitio Panlongcheng en el centro del valle del Yangtze era un importante centro regional de la cultura Erligang.

Antecedentes
Los historiadores chinos que vivieron en épocas posteriores estaban acostumbrados a la idea de que una dinastía sucediera a otra, e identificaron fácilmente los sitios de Erligang y Erlitou con la dinastía Shang y Xia de las historias tradicionales.
La situación política actual en los comienzos de China pudo haber sido más complicada, con Xia y Shang siendo entidades políticas que existían al mismo tiempo, al igual que los primeros Zhou, que establecieron el estado sucesor de los Shang, se sabe que existieron al mismo tiempo que el Shang. También se ha sugerido que la leyenda de Xia se originó durante la dinastía Shang, y que Shang tenía un mito de un pueblo que les precedía y que era su inverso.
Los registros directos más antiguos existentes datan de alrededor de 1200 a.C en Anyang, que abarca los reinados de los últimos nueve reyes Shang. El Shang tenía un sistema de escritura completamente desarrollado, conservado en inscripciones de bronce y un pequeño número de otras escrituras en cerámica, jade y otras piedras, cuerno, etc., pero más prolíficamente en huesos de oráculo. La complejidad y sofisticación de este sistema de escritura indica un período anterior de desarrollo, pero todavía falta evidencia directa de ese desarrollo. Otros avances incluyen la invención de muchos instrumentos musicales y observaciones de Marte y varios cometas por astrónomos Shang.
Su civilización estaba basada en la agricultura y aumentada por la caza y la cría de animales. Además de la guerra, Shang también practicó el sacrificio humano. Se ha descubierto que el cráneo de las víctimas de los sacrificios es similar al de los chinos modernos (basado en comparaciones con restos de Hainan y Taiwán). Las conchas de cauri también fueron excavadas en Anyang, lo que sugiere el comercio con los habitantes de la costa, pero hubo un comercio marítimo muy limitado en la antigua China desde que China fue aislada de otras grandes civilizaciones durante el período Shang. Las relaciones comerciales y las relaciones diplomáticas con otras potencias formidables a través de la Ruta de la Seda y los viajes chinos al Océano Índico no existieron hasta el reinado del emperador Wu durante la dinastía Han (206 aC-221 d.C).

Vida de la corte
En el palacio real excavado de Yinxu, se encontraron grandes bases de pilares de piedra junto con cimientos y plataformas de tierra apisonada, que según Fairbank, eran "tan duras como el cemento".  Estas fundaciones a su vez apoyaron originalmente 53 edificios de construcción de poste y viga de madera. Muy cerca del complejo palaciego principal, había pozos subterráneos utilizados para el almacenamiento, cuartos de servicio y cuartos de alojamiento.
Muchas tumbas reales de Shang habían sido excavadas y saqueadas por ladrones de tumbas en la antigüedad, pero en la primavera de 1976, el descubrimiento de la Tumba 5 en Yinxu reveló una tumba que no solo estaba intacta sino también una de las más ricamente amuebladas. Tumbas Shang que los arqueólogos habían encontrado. Con más de 200 vasijas rituales de bronce y 109 inscripciones del nombre de Lady Fu Hao, Zheng Zhenxiang y otros arqueólogos se dieron cuenta de que habían tropezado con la tumba del consorte más famoso del rey Wu Ding, Fu Hao, que se menciona en 170 a 180 inscripciones de hueso del oráculo Shang, y que también fue reconocido como un general militar. Junto con vasijas de bronce, gres y vasijas de cerámica, armas de bronce, figuras de jade y peines para el pelo, y horquillas para los huesos fueron encontrados. El historiador Robert L. Thorp afirma que la gran variedad de armas y vasos rituales en su tumba se correlaciona con los relatos de los oráculos de su carrera militar y su participación en los sacrificios ancestrales rituales de Wu Ding.
La capital era el centro de la vida de la corte. Con el tiempo, se desarrollaron rituales judiciales para apaciguar a los espíritus, y además de sus deberes seculares, el rey serviría como jefe del culto de adoración de los antepasados. A menudo, el rey incluso realizar adivinaciones de hueso de oráculo, especialmente cerca del final de la dinastía. La evidencia de las excavaciones de las tumbas reales indica que la realeza fue enterrada con artículos de valor, supuestamente para su uso en el más allá. Quizás por la misma razón, cientos de plebeyos, que pudieron haber sido esclavos, fueron enterrados vivos con el cadáver real.
Una línea de reyes Shang hereditarios gobernaba gran parte del norte de China, y las tropas Shang lucharon frecuentes guerras con los asentamientos vecinos y pastores nómadas de las estepas de Asia. El rey Shang, en sus adivinaciones oraculares, muestra en repetidas ocasiones su preocupación por los grupos de colmillos, los bárbaros que viven fuera de las regiones civilizadas si, que formaban el centro del territorio Shang.  En particular, el grupo tufang de la región de Yanshan fue mencionado regularmente como hostil a los Shang.
Además de su papel como comandantes militares principales, los reyes Shang también afirmaron su supremacía social actuando como los sumos sacerdotes de la sociedad y dirigiendo las ceremonias de adivinación. Según revelan los textos del hueso del oráculo, los reyes Shang eran vistos como los miembros más calificados de la sociedad para ofrecer sacrificios a sus antepasados ​​reales y al dios Di, que en sus creencias era responsable de la lluvia, el viento y el trueno.

Religión
Los rituales religiosos de Shang presentaban adivinación y sacrificio. El grado en que el chamanismo era un aspecto central de la religión Shang es un tema de debate.
Hubo seis destinatarios principales de sacrificio: (1) Di, el Dios supremo, (2) poderes de la naturaleza como los poderes del sol y la montaña, (3) antiguos señores, humanos fallecidos que se habían agregado al panteón dinástico, (4) predinástico ancestros, (5) ancestros dinásticos y (6) ancestros dinásticos como las concubinas de un emperador pasado.
Los Shang creían que sus antepasados ​​tenían poder sobre ellos y realizaban rituales de adivinación para asegurar su aprobación para las acciones planificadas. La adivinación implicaba romper un caparazón de tortuga o una escapula de buey para responder una pregunta, y luego registrar la respuesta a esa pregunta en el hueso mismo. No se sabe qué criterio usaron los adivinos para determinar la respuesta, pero se cree que es el sonido o patrón de las grietas en el hueso.
Los Shang también parecen haber creído en una vida futura, como lo demuestran las elaboradas tumbas funerarias construidas para gobernantes fallecidos. A menudo, "carros, utensilios, recipientes de sacrificio, [y] armas" se incluirían en la tumba. El entierro de un rey implicaba el entierro de hasta varios cientos de humanos y caballos para acompañar al rey a la otra vida, en algunos casos hasta cuatrocientos. Finalmente, las tumbas incluían ornamentos como el jade, que los Shang podrían haber creído que protegían contra la descomposición o conferir la inmortalidad.
La religión Shang era muy burocrática y meticulosamente ordenada. Los huesos del Oráculo contenían descripciones de la fecha, el ritual, la persona, los ancestros y las preguntas asociadas con la adivinación. Las tumbas mostraban arreglos de huesos altamente ordenados, con grupos de esqueletos dispuestos en la misma dirección.

Bronce trabajando
El bronceado y la cerámica chinos avanzaron durante la dinastía Shang, y el bronce se usó típicamente para elementos ritualmente significativos, en vez de primordialmente utilitarios. Ya en c. 1500 a. C., la dinastía Shang temprana participó en la producción a gran escala de vasijas y armas de bronce. Esta producción requirió una gran fuerza de trabajo que podría manejar la extracción, el refinado y el transporte de los minerales necesarios de cobre, estaño y plomo. Esto a su vez creó la necesidad de gerentes oficiales que pudieran supervisar tanto a los trabajadores duros como a los artesanos y artesanos expertos. La corte real de Shang y los aristócratas requirieron una gran cantidad de diferentes vasijas de bronce para diversos propósitos ceremoniales y eventos de adivinación religiosa. Las reglas ceremoniales incluso decretaron cuántos contenedores de bronce de cada tipo podría poseer un noble o una noble de cierto rango. Con la mayor cantidad de bronce disponible, el ejército también podría equiparse mejor con una variedad de armas de bronce. El bronce también se usó para los accesorios de carros de ruedas con radios, que aparecieron en China alrededor de 1200 a.C.
Recipiente de bronce de la dinastía Shang

La dinastía Shang Houmuwu Ding es la pieza de bronce más pesada encontrada en China hasta ahora.

Ding buque de bronce de la dinastía Shang tardía con motivo taotie

Militar
Las armas de bronce eran una parte integral de la sociedad Shang. ​​La infantería Shang estaba armada con una variedad de armas de piedra y bronce, incluyendo máo  lanzas, yuè (pole) hachas, gē hachas-hachas con base en polos, arcos compuestos y cascos de bronce o cuero.
El carro apareció por primera vez en China alrededor de 1200 a.C, durante el reinado de Wu Ding. Hay pocas dudas de que el carro entró a China a través de Asia Central y la Estepa del Norte, posiblemente indicando alguna forma de contacto con los indoeuropeos. Recientes hallazgos arqueológicos han demostrado que el difunto Shang usó caballos, carros, arcos y entierros de caballos practicados que son similares a los pueblos esteparios del oeste. Estas influencias llevaron a Christopher I. Beckwith a especular que los indoeuropeos "pueden haber sido responsables de la fundación de la dinastía Shang", aunque admite que no hay evidencia directa. Las inscripciones de hueso de Oracle sugieren que los Shang utilizaron carros en cacerías reales y en la batalla solo como vehículos de comando móviles. Por el contrario, los enemigos occidentales de los Shang, como los Zhou, comenzaron a usar un número limitado de carros en batalla hacia el final del período Shang.
Aunque los Shang dependían de las habilidades militares de su nobleza, los gobernantes Shang podían movilizar a las masas de plebeyos que habitan en las ciudades y las zonas rurales como trabajadores conscriptos y soldados para ambas campañas de defensa y conquista. Los aristócratas y otros gobernantes estatales estaban obligados a proporcionar a sus guarniciones locales todo el equipo, la armadura y el armamento necesarios. El rey Shang mantuvo una fuerza de alrededor de mil tropas en su capital y personalmente lideraría esta fuerza en la batalla. También se necesitaba una burocracia militar rudimentaria para reunir fuerzas de tres a cinco mil soldados para las campañas fronterizas a trece mil soldados para reprimir las rebeliones contra la dinastía Shang.

Reyes
Los registros más antiguos son los huesos del oráculo inscritos durante los reinados de los reyes Shang de Wu Ding. Los huesos del oráculo no contienen listas de reyes, pero registran los sacrificios a los reyes anteriores y los antepasados ​​del rey actual, que siguen un horario estándar que los eruditos han reconstruido. A partir de esta evidencia, los estudiosos han reunido la lista de reyes implícitos y la genealogía, encontrando que está sustancialmente de acuerdo con los relatos posteriores, especialmente para los reyes posteriores.
Los reyes Shang fueron referidos en los huesos del oráculo por nombres póstumos. El último carácter de cada nombre es uno de los 10 tallos celestes, que también denotó el día de la semana Shang de 10 días en la que se ofrecerían sacrificios a ese antepasado dentro del calendario ritual. Hubo más reyes que tallos, por lo que los nombres tienen prefijos distintivos como Dà (mayor), Zhōng (medio), Xiǎo (menor), Bǔ (exterior), Zǔ (antepasado) y algunos nombres más oscuros. 

Soberanos de la dinastía Shang
Orden de
reinado
Años de
reinado

Nombre
Notas
01
29

Shāng Tāng
             Un rey sabio derrocó al tirano Jié de Xià
02
02

Wai Bing

03
04

Zhong Ren

04
33

Tai Jia

05
29

Wo Ding

06
25

Tai Geng

07
36

Xiao Jia

08
12

Yong Ji

09
75

Tai Wu

10
11

Zhong Ding

11
15

Wai Ren

12
09

He Dan Jia

13
19

Zu Yi

14
16

Zu Xin

15
20

Wo Jia

16
32

Zu Ding

17
29

Nan Geng

18
07

Yang Jia

19
28

Pan Geng

20
21

Xiao Xin

21
21

Xiao Yi

22
59

Wu Ding

23
07

Zu Geng

24
33

Zu Jia

25
06

Lin Xin

26
06

Geng Din
       Kang Ding (Kāng Dīng)
27
04

Wu Yi

28
03

Tai Ding
        Wen Ding (Wén Dīng)
29
37

Di Yi

30
33

Di Xin
   Zhòu, Zhòu Xīn o Zhòu Wáng

Descendientes de la familia real de Shang
Después del colapso de Shang, los gobernantes de Zhou se trasladaron forzosamente a los "fanáticos de Yin" y los dispersaron por todo el territorio de Zhou. Algunos miembros sobrevivientes de la familia real Shang colectivamente cambiaron su apellido del nombre ancestral Zi al nombre de su dinastía caída, Yin. La familia conservó una posición aristocrática y a menudo proporcionó los servicios administrativos necesarios a la sucesiva dinastía Zhou. The Records of the Grand Historian declara que el rey Cheng de Zhou, con el apoyo de su regente y tío, el duque de Zhou, confesó a Weiziqi, hermano de Di Xin, como el duque de Song, con su capital en Shangqiu Esta práctica fue referida [¿ por quién?]. Los Duques de Song mantendrían ritos en honor a los reyes Shang hasta que Qi conquistó a Song en el año 286 a.C.  Confucio era un descendiente de los Reyes Shang a través de los Duques de la Canción.
La dinastía Han del Este otorgó el título de Duque de la Canción y "Duque que continúa y honra al Yin" después de Kong An porque era parte del legado de la dinastía Shang. Esta rama de la familia Confucio es una rama separada de la línea que tenía el título de Marqués de la aldea Fengsheng y más tarde Duque Yansheng.
Otro remanente de Shang estableció el estado vasallo de Guzhu (ubicado en el actual Tangshan), que el Duque Huan de Qi destruyó. Muchos clanes Shang que emigraron al noreste después del colapso de la dinastía se integraron a la cultura Yan durante el período Zhou occidental. Estos clanes mantuvieron un estatus elitista y continuaron practicando las tradiciones sacrificiales y funerarias de los Shang.
Tanto las leyendas coreanas como las chinas, incluidos los informes del Libro de documentos y los Anales de bambú , afirman que un príncipe sic descontento llamado Jizi, que se había negado a ceder el poder a los Zhou, dejó China con un pequeño ejército. Según estas leyendas, fundó un estado conocido como Gija Joseon en el noroeste de Corea durante el período de Gojoseon de la antigua historia de Corea. Sin embargo, los estudiosos debaten la precisión histórica de estas leyendas.

Dinastía Zhou
La dinastía Zhou,  dinastía china que siguió a la dinastía Shang y precedió a la dinastía Qin. La dinastía Zhou duró más que cualquier otra dinastía en la historia de China. El control militar de China por la casa real, de apellido Ji, duró inicialmente desde 1046 hasta 771 a.C durante un período conocido como el Zhou occidental y la esfera de influencia política que creó continuó bien en Zhou oriental por otros 500 años.
Durante la dinastía Zhou, el poder centralizado disminuyó durante el período de primavera y otoño hasta el período de los Estados Combatientes en los últimos dos siglos de la dinastía Zhou. En este período, la corte de Zhou tenía poco control sobre sus estados constituyentes que estaban en guerra entre sí hasta que el estado de Qin consolidó el poder y formó la dinastía Qin en 221 a.C. La dinastía Zhou había colapsado formalmente solo 35 años antes, aunque la dinastía solo había tenido poder nominal en ese momento.
Este período de la historia china produjo lo que muchos consideran el cenit de la fabricación de bronce chino. La dinastía también abarca el período en el cual la escritura escrita evolucionó a su forma casi moderna con el uso de una escritura clerical arcaica que surgió durante el período de los últimos Reinos Combatientes. 


Mito tradicional
Según la mitología china, el linaje Zhou comenzó cuando Jiang Yuan, consorte del legendario Emperador Ku, concibió milagrosamente a un niño, Qi "el Abandonado", después de pisar la huella divina de Shangdi. Qi fue un héroe de la cultura a quien se le atribuye haber sobrevivido a tres abandonos de su madre y haber mejorado enormemente la agricultura de Xia, hasta el punto de que se le concedió el señorío de Tai y el apellido Ji por su propio rey Xia y un nombre póstumo posterior, Houji "Señor de mijo", por el Tang de Shang. Incluso recibió sacrificio como dios de la cosecha. El término Hòujì fue probablemente un título hereditario asociado a un linaje.
Se dice que el hijo de Qi, o más bien el de Hòujì, Buzhu abandonó su posición de Maestro Agrario en la vejez y o él o su hijo Ju abandonaron la agricultura por completo, viviendo una vida nómada en la forma de los Xirong y Rongdi (ver distinción Hua-Yi). El hijo de Ju, Liu, sin embargo, condujo a su pueblo a la prosperidad al restaurar la agricultura y establecerlos en un lugar llamado Bin, que sus descendientes gobernaron por generaciones. Más tarde, Tai condujo al clan desde Bin a Zhou, un área en el valle del río Wei en el actual distrito de Qishan.
El duque pasó por encima de sus dos hijos mayores, Taibo y Zhongyong, para favorecer a Jili, un guerrero que conquistó varias tribus Xirong como vasallo de los reyes Shang Wu Yi y Wen Ding antes de ser traicioneramente asesinados. Taibo y Zhongyong supuestamente ya habían huido al delta del Yangtze, donde establecieron el estado de Wu entre las tribus de allí. El hijo de Jili, Wen, sobornó para salir de la prisión y trasladó la capital Zhou a Feng (dentro de la actual Xi'an). Alrededor de 1046 a.C, el hijo de Wen, Wu y su aliado Jiang Ziya lideraron un ejército de 45,000 hombres y 300 carros en el Río Amarillo y derrotaron al Rey Zhou de Shang en la Batalla de Muye, marcando el comienzo de la dinastía Zhou. Los Zhou engañaron a un miembro de la familia real Shang derrotada como el Duque de la Canción, que estuvo en manos de los descendientes de la familia real Shang hasta su final. Esta práctica fue referida como Dos Reyes, Tres Reverencias.

Cultura
Según Nicholas Bodman, los Zhou parecen haber hablado un idioma que no es básicamente diferente en vocabulario y sintaxis del de los Shang. Un estudio reciente de David McCraw, usando estadísticas léxicas, llegó a la misma conclusión. Los Zhou emularon extensamente las prácticas culturales Shang, tal vez para legitimar su propia regla, y se convirtieron en los sucesores de la cultura Shang. Al mismo tiempo, los Zhou también pueden haber estado conectados con los Xirong, un grupo cultural ampliamente definido al oeste de los Shang, que los Shang consideraban tributarios. Según el historiador Li Feng, el término "Rong" durante el período Zhou occidental probablemente se usó para designar adversarios políticos y militares en lugar de "otros" culturales y étnicos. 

Los proto-Zhou se ubicaron primero en las tierras altas de Shanxi - Shanxi, donde absorbieron elementos de la cultura Guangshe y de los habitantes de las estepas. El rey Liu trasladó a su gente al valle inferior del río Fen y al banco occidental del río Amarillo, donde reanudaron la agricultura. Su hijo Qing Jie, llevó a Zhou al valle superior del río Jing. Permanecieron allí hasta que Dan Fu (o Tai Wang) se mudó de nuevo al valle del río Wei para evitar la incursión de los nómadas Rongdi. Durante este período, Zhou se mezcló con el pueblo Qiang, que les proporcionó una herencia cultural de los pueblos Siwa y Anguo y formó una alianza política con ellos. En todas estas etapas, la cultura avanzada de bronce Shang impartió constantemente su influencia en Zhou. El área de Qi era la región en la que todas estas influencias llegarían a buen término. El contacto entre los proto-Zhou, los nativos Shaanxi Longshan, los Qiang y las tradiciones de la estepa norteña, más la tradición de los Shang produjo el impulso para el cambio y el desarrollo.

Zhou occidental
El rey Wu mantuvo la antigua capital con fines ceremoniales, pero construyó una nueva para su palacio y administración cerca de Hao. Aunque la temprana muerte de Wu dejó a un heredero joven e inexperto, el duque de Zhou ayudó a su sobrino, el rey Cheng, a consolidar el poder real. Temerosos del creciente poder del duque de Zhou, los "Tres Guardias", príncipes Zhou estacionados en la llanura oriental, se levantaron en rebelión contra su regencia. A pesar de que obtuvieron el apoyo de nobles de mente independiente, partidarios de Shang y varias tribus Dongyi, el duque de Zhou sofocó la rebelión y expandió aún más el reino de Zhou hacia el este. Para mantener la autoridad de Zhou sobre su territorio ampliamente expandido y prevenir otras revueltas, estableció el sistema fengjian. Además, contrarrestó la crisis de legitimidad de Zhou al exponer la doctrina del Mandato del Cielo mientras acomodaba importantes rituales Shang en Wangcheng y Chengzhou.
Con el tiempo, este sistema descentralizado se tensó a medida que las relaciones familiares entre los reyes Zhou y las dinastías regionales disminuyeron a lo largo de las generaciones. Los territorios periféricos desarrollaron poder local y prestigio a la par con el de los Zhou. Cuando el Rey You degradó y exilió a su reina Jiang a favor del bello plebeyo Bao Si, el padre de la reina deshonrada, el marqués de Shen, se unió a Zeng y los bárbaros de Quanrong para saquear Hao en 771 a.C. Algunos estudiosos modernos han conjeturado que el saco de Haojing podría haber estado conectado a una incursión escita del Altai antes de su expansión hacia el oeste. Con el Rey muerto, un cónclave de nobles se reunió en Shen y declaró al nieto del marqués, el rey Ping. La capital se movió hacia el este a Wangcheng, marcando el final del "Zhou occidental" y el comienzo de la dinastía "Zhou oriental").
Estados de la dinastía Zhou occidental

Zhou del este
El Zhou oriental se caracterizó por un colapso acelerado de la autoridad real, aunque la importancia ritual del rey permitió más de cinco siglos de gobierno. La crónica confuciana de los primeros años de este proceso llevó a su título del período" Primavera y Otoño". La partición de Jin a mediados del siglo V a.C inició una segunda fase, los "Estados Combatientes". En 403 a.C, la corte Zhou reconoció a Han, Zhao y Wei como estados totalmente independientes. El duque Hui de Wei, en 344 a.C, fue el primero en reclamar el título real de rey para sí mismo. Otros siguieron, marcando un punto de inflexión, ya que los gobernantes ni siquiera tenían la pretensión de ser vasallos de la corte de Zhou, sino que se autoproclamaban reinos totalmente independientes. Una serie de estados se destacó antes de que cada uno cayera por turno, y Zhou era un jugador menor en la mayoría de estos conflictos.
El último rey de Zhou se toma tradicionalmente para ser Nan, que fue matado cuando Qin capturó la capital Wangcheng en 256 a.C. Se declaró un "Rey Hui", pero su estado de astilla se eliminó por completo hacia el 249 a.C. La unificación de Qin de China concluyó en 221 a.C con la anexión de Qi de Qin Shihuang.
El Zhou oriental, sin embargo, también es recordado como la edad de oro de la filosofía china: las cien escuelas de pensamiento que florecieron cuando los señores rivales fueron los eruditos shi itinerantes patrocinados por el ejemplo de la Academia Jixia de Qi. Las Nueve Escuelas de Pensamiento que llegaron a dominar a las otras fueron el Confucianismo (interpretado por Mencio y otros), el Legalismo, el Taoísmo, el Mohismo, el utópico Agroalimentario Comunista, dos corrientes de Diplomáticos, los Logísticos sofistas, los Militaristas de Sun-tzu y los naturalistas.  Aunque solo los primeros tres de ellos pasaron a recibir el patrocinio imperial en las dinastías posteriores, las doctrinas de cada uno influyeron en los otros y la sociedad china en formas a veces inusuales. Los mohistas, por ejemplo, encontraron poco interés en su elogio de la meritocracia, pero mucha aceptación por su dominio de la guerra de asedio; mucho más tarde, sin embargo, sus argumentos contra el nepotismo se utilizaron a favor de establecer el sistema de examen imperial.
Mapa de los principales estados del este de Zhou

Cultura y sociedad
Los gobernantes de Zhou introdujeron lo que probaría ser una de las doctrinas políticas más perdurables de Asia oriental. El concepto del "Mandato del Cielo". Lo hicieron así al afirmar que su superioridad moral justificaba apoderarse de la riqueza y los territorios de Shang, también que el cielo les había impuesto un mandato moral para reemplazar a los Shang y devolver el buen gobierno al pueblo.
El Mandato del Cielo se presentó como un pacto religioso entre el pueblo Zhou y su dios supremo en el cielo (literalmente, el "dios del cielo"). Los Zhou estuvieron de acuerdo en que, como se suponía que los asuntos mundanos se alineaban con los de los cielos, los cielos conferían poder legítimo a una sola persona, el gobernante Zhou. A cambio, el gobernante estaba obligado a respetar los principios celestiales de armonía y honor. Cualquier gobernante que falle en este deber, que deja que la inestabilidad se infiltre en los asuntos terrenales, o que deje que su pueblo sufra, perderá el mandato. Bajo este sistema, era una prerrogativa de la autoridad espiritual retirar el apoyo de cualquier gobernante díscolo y encontrar otro más digno. De esta manera, el dios del cielo de Zhou legitimó el cambio de régimen.
Al usar este credo, los gobernantes de Zhou tuvieron que reconocer que cualquier grupo de gobernantes, incluso ellos mismos, podrían ser expulsados ​​si perdían el mandato del cielo debido a prácticas inapropiadas. El libro de las odas, escrito durante el período de Zhou, claramente entonó esta advertencia.
Los primeros reyes Zhou afirmaban que el cielo favorecía su triunfo porque los últimos reyes Shang habían sido hombres malvados cuyas políticas traían dolor a la gente a través del derroche y la corrupción. Después de que Zhou llegó al poder, el mandato se convirtió en una herramienta política.
Uno de los deberes y privilegios del rey era crear un calendario real. Este documento oficial define los tiempos para emprender actividades agrícolas y celebrar rituales. Pero eventos inesperados como eclipses solares o calamidades naturales pusieron en duda el mandato de la casa gobernante. Dado que los gobernantes afirmaron que su autoridad provenía del cielo, los Zhou hicieron grandes esfuerzos para obtener un conocimiento preciso de las estrellas y perfeccionar el sistema astronómico en el que basaron su calendario.
La legitimidad de Zhou también surgió indirectamente de la cultura material Shang mediante el uso de vasijas rituales de bronce, estatuas, adornos y armas. Mientras los Zhou emulaban la producción de bronces ceremoniales a gran escala de Shang, desarrollaron un extenso sistema de trabajo de bronce en metal que requería una gran fuerza de trabajo tributo. Muchos de sus miembros eran Shang, que a veces eran transportados por la fuerza a nuevos Zhou para producir los objetos rituales de bronce que luego se vendían y distribuían por las tierras, simbolizando la legitimidad de Zhou.

Feudalismo
Los escritores occidentales a menudo describen el período Zhou como "feudal" porque el sistema fēngjiàn (Zh) de Zhou invita a la comparación con el gobierno medieval en Europa.
Hubo muchas similitudes entre los sistemas descentralizados. Cuando se estableció la dinastía, la tierra conquistada se dividió en feudos hereditarios, zhūhóu) que finalmente se hicieron poderosos por derecho propio. En materia de herencia, la dinastía Zhou reconoció solo la primogenitura patrilineal como legal. Según Tao (1934: 17-31), "el sistema de línea de Tsung-fa o descendencia tiene las siguientes características: descendencia patrilineal, sucesión patrilineal, patriarcado, sib-exogamia y primogenitura"
El sistema, también llamado "extenso patrilinaje estratificado", fue definido por el antropólogo Kwang-chih Chang como "caracterizado por el hecho de que el hijo mayor de cada generación formaba la línea principal de descendencia y autoridad política, mientras que los hermanos menores se mudaban para establecer nuevos linajes de autoridad menor. Cuanto más alejada, menor es la autoridad política". Ebrey define el sistema de línea descendente de la siguiente manera: "Una gran línea (ta-tsung) es la línea de los hijos mayores que continúa indefinidamente desde un ancestro fundador. Una línea menor es la línea de hijos menores que se remonta a cinco generaciones. Las líneas y las líneas menores continuamente crean nuevas líneas menores, fundadas por hijos menores".
KE Brashier escribe en su libro "Ancestral Memory in Early China" sobre el sistema tsung-fa de primogenitura patrilineal: "El linaje mayor, si ha sobrevivido, es la sucesión directa del padre al hijo mayor y no se define a través de los cambios colaterales de los linajes menores. En las discusiones que demarcan entre el tronco y las líneas colaterales, el primero se llama zong y el segundo a zu, mientras que todo el linaje se denomina shi. [...] Por un lado, cada hijo que no es el más viejo y por lo tanto no heredero del territorio del linaje tiene el potencial de convertirse en un progenitor y fomentar un nuevo linaje troncal (lo ideal sería atacar para cultivar un nuevo territorio de linaje). [...] De acuerdo con el comentario de Zou, el hijo del cielo dividió la tierra entre sus señores feudales, sus señores feudales dividieron la tierra entre sus familias dependientes, y así sucesivamente bajo el orden jerárquico de los oficiales que tenían sus parientes dependientes y los plebeyos que "cada uno tenía sus relaciones prorrateadas y todos tenían sus leyes graduadas ecedence"
Este tipo de grupo de descendencia unilineal más tarde se convirtió en el modelo de la familia coreana a través de la influencia del neoconfucianismo, ya que Zhu Xi y otros abogaron por su restablecimiento en China.

Sistema y burocracia
Había cinco rangos de pares debajo de las filas reales, en orden descendente con traducciones comunes en inglés: gōng "duque", hóu "marquis", bó "contar", zǐ "vizconde" y nán "barón". A veces, un vigoroso duque tomaría el poder de sus nobles y centralizaría el estado. La centralización se volvió más necesaria a medida que los estados comenzaron a luchar entre ellos y la descentralización fomentó más guerras. Si un duque tomaba el poder de sus nobles, el estado tendría que ser administrado burocráticamente por funcionarios designados.
A pesar de estas similitudes, hay una serie de diferencias importantes con respecto a la Europa medieval. Una diferencia obvia es que los Zhou gobernaron desde ciudades amuralladas en lugar de castillos. Otro era el sistema de clases distintivo de China, que carecía de un clero organizado, pero vio a los yeomen Shang Zi- clan convertirse en maestros del ritual y la ceremonia conocida como Shi (). Cuando se centralizaba un ducado, estas personas encontraban empleo como funcionarios o funcionarios del gobierno. Estas clases hereditarias eran similares a los caballeros occidentales en cuanto a estatus y crianza, pero como el clero occidental se esperaba que fueran algo así como un erudito en lugar de un guerrero. Al ser nombrados, podrían pasar de un estado a otro. Algunos viajarían de un estado a otro para vender programas de reforma administrativa o militar. Aquellos que no podían encontrar empleo a menudo terminaban enseñando a jóvenes que aspiraban a un estatus oficial. El más famoso de ellos fue Confucio, quien enseñó un sistema de deber mutuo entre superiores e inferiores. Por el contrario, los legalistas no tenían tiempo para la virtud confuciana y defendían un sistema de leyes estrictas y duros castigos. Las guerras de los Estados Combatientes finalmente terminaron por el estado más legalista de todos, Qin. Cuando la dinastía Qin cayó y fue reemplazada por la dinastía Han, muchos chinos se sintieron aliviados de regresar a las virtudes más humanas de Confucio.

Agricultura
La agricultura en la dinastía Zhou fue muy intensa y, en muchos casos, dirigida por el gobierno. Todas las tierras de cultivo eran propiedad de nobles, que luego le dieron sus tierras a sus siervos, una situación similar al feudalismo europeo. Por ejemplo, un pedazo de tierra se dividió en nueve cuadrados en el sistema de campo de pozo, con el grano de la casilla media tomada por el gobierno y el de las plazas circundantes guardadas por los agricultores individuales. De esta forma, el gobierno pudo almacenar excedentes de alimentos y distribuirlos en tiempos de hambruna o mala cosecha. Algunos sectores manufactureros importantes durante este período incluyeron la fundición de bronce, que era esencial para fabricar armas y herramientas agrícolas. Una vez más, estas industrias estaban dominadas por la nobleza que dirigió la producción de dichos materiales.
Los primeros proyectos de ingeniería hidráulica de China se iniciaron durante la dinastía Zhou, en última instancia como un medio para ayudar al riego agrícola. El canciller de Wei, Sunshu Ao, que sirvió al rey Zhuang de Chu, represó un río para crear un enorme embalse de riego en la actual provincia norteña de Anhui. Por esto, Sunshu es acreditado como el primer ingeniero hidráulico de China. El último estadista de Wei, Ximen Bao, que sirvió al marqués Wen de Wei (445-396 a.C), fue el primer ingeniero hidráulico de China en haber creado un gran sistema de canales de riego. Como el foco principal de su grandioso proyecto, su trabajo en el canal finalmente desvió las aguas de todo el río Zhang a un punto más arriba del río Amarillo.

Militar
Los primeros Zhou occidentales apoyaron a un ejército fuerte, dividido en dos unidades principales: "los Seis Ejércitos del oeste" y "los Ocho Ejércitos de Chengzhou". Los ejércitos hicieron campaña en la meseta norte de Loess, la moderna llanura aluvial de Ningxia y el río Amarillo. La destreza militar de Zhou alcanzó su punto máximo durante el año 19 del reinado del rey Zhao, cuando los seis ejércitos fueron eliminados junto con el rey Zhao en una campaña alrededor del río Han. Los primeros reyes de Zhou eran verdaderos comandantes en jefe. Estaban en guerras constantes con bárbaros en nombre de los feudos llamados guo, que en ese momento significaban "statelet" o "principado".
El rey Zhao fue famoso por las repetidas campañas en las áreas del Yangtze y murió en su última acción. Las campañas posteriores de los reyes fueron menos efectivas. El rey Li lideró 14 ejércitos contra los bárbaros en el sur, pero no logró ninguna victoria. El rey Xuan luchó contra los nómadas quanrong en vano. Fue asesinado por los Quanrong cuando Haojing fue despedido. Aunque los carros se habían introducido en China durante la dinastía Shang de Asia Central, el período Zhou vio el primer uso principal de carros en la batalla.
Recientes hallazgos arqueológicos demuestran similitudes entre los entierros de caballos de las dinastías Shang y Zhou y los pueblos indoeuropeos en el oeste. Otras posibles influencias culturales resultantes del contacto indoeuropeo en este período pueden incluir estilos de pelea, entierros de cabeza y pezuñas, motivos artísticos y mitos.

Filosofía
Durante la dinastía Zhou, se desarrollaron los orígenes de la filosofía china nativa, comenzando sus etapas iniciales en el siglo VI a. Los más grandes filósofos chinos, los que tuvieron el mayor impacto en las generaciones posteriores de chinos, fueron Confucio, fundador del confucianismo y Laozi, fundador del taoísmo. Otros filósofos, teóricos y escuelas de pensamiento en esta época fueron Mozi, fundador del Mohismo; Mencio, un famoso confuciano que se expandió sobre el legado de Confucio; Shang Yang y Han Fei, responsables del desarrollo del antiguo legalismo chino (la filosofía central de la dinastía Qin); y Xun Zi, que fue sin duda el centro de la vida intelectual china antigua durante su tiempo, incluso más que figuras intelectuales icónicas como Mencio.

Li
Establecido durante el período occidental, el Li chino tradicional: el sistema ritual codifica una comprensión de los modales como una expresión de la jerarquía social, ética y regulación concerniente a la vida material; las prácticas sociales correspondientes se idealizaron dentro de la ideología confuciana.
El sistema fue canonizado en el Libro de los Ritos, Zhouli y los compendios de Yili de la dinastía Han (206 a.C-220 d.C), convirtiéndose así en el corazón de la ideología imperial china. Si bien el sistema fue inicialmente un cuerpo respetado de regulaciones concretas, la fragmentación del período Zhou occidental llevó al ritual a la deriva hacia la moralización y la formalización con respecto a:
·       Las cinco órdenes de la nobleza china.
·       Templos ancestrales (tamaño, número legítimo de pabellones)
·       Regulaciones ceremoniales (cantidad de recipientes rituales, instrumentos musicales, personas en la compañía de baile)

Reyes
Los gobernantes de la dinastía Zhou se titulaban Wáng, que normalmente se traduce al inglés como "rey" y también era el término Shang para sus gobernantes. Además de estos gobernantes, los antepasados ​​inmediatos del Rey Wu -Danfu, Jili y Wen- también son conocidos como "Reyes de Zhou", a pesar de haber sido los vasallos nominales de los reyes Shang.
Las fechas en la historia de China antes del primer año de la regencia de Gonghe en 841 a.C son polémicas y varían según la fuente. Los siguientes son los publicados por Xia-Shang-Zhou Chronology Project y Edward L. Shaughnessy, The Absolute Chronology of the Western Zhou Dynasty

Personal name Nombre personal
Posthumous name Nombre póstumo
Reign period Periodo de reinado

Fa Fa

King Wu of Zhou Rey Wu de Zhou
1046–1043 BC1045–1043 BC 1045-1043 a.C

Song Canción

King Cheng of Zhou Rey Cheng de Zhou
1042–1021 BC 1042/1035–1006 BC 1042 / 1021-

Zhao Zhao

King Kang of Zhou Rey Kang de Zhou
1020–996 BC 1005/1003–978 BC 1005 / 1003-978 a.C

Xia Xia

King Zhao of Zhou Rey Zhao de Zhou
995–977 BC 977/975–957 BC 977 / 975-957 a.C

Man Hombre

King Mu of Zhou Rey Mu de Zhou
976–922 BC956–918 BC 956-918 a.C

Yihu Yihu

King Gong of Zhou Rey Gong de Zhou
922–900 BC 917/915–900 BC 917 / 915-900 a.C

Jian Jian

King Yi of Zhou Rey Yi de Zhou
899–892 BC 899/897–873 BC 899 / 897-873 a.C

Pifang Pifang

King Xiao of Zhou Rey Xiao de Zhou
891–886 BC 872?–866 BC 872? -866 a.C

Xie Xie

King Yi of Zhou Rey Yi de Zhou
885–878 BC 865–858 BC 865-858 a.C

Hu Hu

King Li of Zhou Rey Li de Zhou
877–841 BC 857/853–842/828 BC 857 / 853-842 / 828 a.C


Gonghe Regency Gonghe Regency
841–828 BC 841-828 a.C

Jing Jing

King Xuan of Zhou Rey Xuan de Zhou
827–782 BC 827-782 a.C

Gongsheng Gongsheng

King You of Zhou Rey tu de Zhou
781–771 BC 781-771 a.C


Yijiu Yijiu

King Ping of Zhou Rey Ping de Zhou
770–720 BC 770-720 a.C

Lin Lin

King Huan of Zhou Rey Huan de Zhou
719–697 BC 719-697 a.C

Tuo Tuo

King Zhuang of Zhou Rey Zhuang de Zhou
696–682 BC 696-682 a.C

Huqi Huqi

King Xi of Zhou Rey Xi de Zhou
681–677 BC 681-677 a.C

Lang Lang

King Hui of Zhou Rey Hui de Zhou
676–652 BC 676-652 a.C

Zheng Zheng

King Xiang of Zhou Rey Xiang de Zhou
651–619 BC 651-619 a.C

Renchen Renchen

King Qing of Zhou Rey Qing de Zhou
618–613 BC 618-613 a.C

Ban Prohibición

King Kuang of Zhou Rey Kuang de Zhou
612–607 BC 612-607 a.C

Yu Yu

King Ding of Zhou Rey Ding de Zhou
606–586 BC 606-586 a.C

Yi Yi

King Jian of Zhou Rey Jian de Zhou
585–572 BC 585-572 a.C

Xiexin Xiexin

King Ling of Zhou Rey Ling de Zhou
571–545 BC 571-545 a.C

Gui Gui

King Jing of Zhou Rey Jing de Zhou
544–521 BC 544-521 a.C

Meng Meng

King Dao of Zhou Rey Dao de Zhou
520 BC 520 a.C

Gai Gai

King Jing of Zhou Rey Jing de Zhou
519–476 BC 519-476 a.C

Ren Ren

King Yuan of Zhou Rey Yuan de Zhou
475–469 BC 475-469 a.C

Jie Jie

King Zhending of Zhou Rey Zhending de Zhou
468–442 BC 468-442 a.C

Quji Quji

King Ai of Zhou Rey Ai de Zhou
441 BC 441 a.C

Shu Shu

King Si of Zhou Rey Si de Zhou
441 BC 441 a.C

Wei Wei

King Kao of Zhou Rey Kao de Zhou
440–426 BC 440-426 a.C

Wu Wu

King Weilie of Zhou Rey Weilie de Zhou
425–402 BC 425-402 a.C

Jiao Jiao

King An of Zhou Rey An de Zhou
401–376 BC 401-376 a.C

Xi Xi

King Lie of Zhou Rey Lie de Zhou
375–369 BC 375-369 a.C

Bian Bian

King Xian of Zhou Rey Xian de Zhou
368–321 BC 368-321 a.C

Ding Timbre

King Shenjing of Zhou Rey Shenjing de Zhou
320–315 BC 320-315 a.C

Yan Yan

King Nan of Zhou Rey Nan de Zhou
314–256 BC 314-256 a.C
Los nobles de la familia Ji proclamaron al duque Hui de Zhou oriental como el sucesor del rey Nan después de que su capital, Chengzhou, cayera ante las fuerzas de Qin en el año 256 a.C.  Ji Zhao, un hijo del rey Nan, dirigió una resistencia contra Qin durante cinco años. El ducado cayó en 249 a.C. La familia Ji restante gobernó Yan y Wei hasta 209 a.C.

La tradición posterior
Descendientes reclamados
La dinastía Han otorgó el título hereditario al descendiente real de la dinastía Zhou Ji Jia y a sus descendientes. Esta práctica fue referida como Dos Reyes, Tres Reverencias (zh).
Según el Nuevo Libro de Tang, los emperadores de la dinastía Sui descendieron patrilinealmente de los reyes de la dinastía Zhou a través de Ji Boqiao who, que era hijo del duque Wu de Jin. La familia de Ji Boqiao se hizo conocida como la "familia de lenguas ovinos".
El Yang de Hongnong fue afirmado como antepasados ​​por los emperadores Sui, como los Longxi Li que se afirmaron como antepasados ​​de los emperadores Tang. El Li de Zhaojun y el Lu de Fanyang provenían de Shandong y estaban relacionados con el clan Liu, El Duque Wu de Jin fue reclamado como los antepasados ​​del Hongnong Yang. Los Yang de Hongnong, Jia de Hedong, Xiang de Henei y Wang de Taiyuan de la dinastía Tang fueron reclamados como antepasados ​​por los linajes de la dinastía Song. Hubo Ducados para los descendientes de las familias reales de la dinastía Zhou, la dinastía Sui y la dinastía Tang en el Jin posterior (Cinco Dinastías).

La dinastía Zhou, el hijo de King Ling, el Príncipe Jin es asumido por la mayoría como el antepasado del linaje Taiyuan Wang. Los Longmen Wang eran una línea de cadetes de la dinastía Zhou descendiente de Taiyuan Wang, y Wang Yan y su nieto Wang Tong procedían de su línea de cadetes. Tanto los monjes budistas como los eruditos provenían de la familia Wang de Taiyuan, como el monje Tanqian. La familia Wang de Taiyuan incluía a Wang Huan. La familia Taiyuan Wang produjo a Wang Jun que sirvió bajo el emperador Huai de Jin. Una sección del Taiyuan Wang con sede en Fuzhou produjo el monje budista Baizhang. Durante la dinastía Tang, la familia Li de Zhaojun, la familia Cui de Boling, la familia Cui de Qinghe, la familia Lu de Fanyang, la familia Zheng de Xingyang, la familia Wang de Taiyuan, y la familia Li de Longxi eran las siete familias nobles entre quienes el matrimonio estaba prohibido por ley. Moriya Mitsuo escribió una historia del período Han-Tang posterior del Taiyuan Wang. Entre las familias más fuertes estaba el Taiyuan Wang. La prohibición del matrimonio entre los clanes emitida en 659 por el Emperador Gaozong fue burlada por las siete familias desde que una mujer de Boling Cui se casó con un miembro de Taiyuan Wang, dando a luz al poeta Wang Wei. Él era el hijo de Wang Chulian que a su vez era el hijo de Wang Zhou. Los matrimonios entre las familias se realizaron clandestinamente después de que Gaozong implementara la prohibición en las siete familias. Su estado como "Siete grandes apellidos" se hizo conocido durante el gobierno de Gaozong.
Los reyes de la dinastía Zhou son los antepasados ​​del clan Zhou de Runan.
Los Linghu de Dunhuang descendieron del Rey Wen de Zhou a través de su hijo el Duque Gao de Bi.
La familia Zheng de Xingyang reclama el descenso de los reyes de la dinastía Zhou a través de los gobernantes del estado de Zheng.
El rango de Marqués de Xingyang fue creado para Zheng Xi. Xingyang Zheng engendró a Zheng Daozhao y Zheng Xi. Zheng Wanjun era un miembro de Xingyang Zheng. El Xingyang Zheng engendró a Zheng Yuzhong (Zheng Qiao). Xingyang Zheng engendró a Zheng Jiong.
El Zheng de Xingyang puede haber sido mal escrito en los registros como el Zheng de Xingyang.
La línea principal de los descendientes del duque de Zhou provino de su hijo primogénito, el tercer hijo del estado de Lu Boler Bo Qin, Yu, cuyos descendientes adoptaron el apellido Dongye. La descendencia del duque de Zhou tenía el título de Wujing Boshi; Wǔjīng Bóshì).
El duque Huan del hijo de Lu a través de Qingfu fue el antepasado de Mencio. Era descendiente del duque Yang del estado de Lu Duque Yang era el hijo de Bo Qin, que era el hijo del duque de Zhou. La genealogía se encuentra en el árbol genealógico Mencius.  Los descendientes de Mencio fueron galardonados con el título de Wujing Boshi.
Uno de los 72 árboles descendientes de la generación del duque de Zhou fue examinado y comentado por Song Lian.

Astrología
Zhou está representado por dos estrellas, Eta Capricorni,  "la Primera Estrella de Zhou") y 21 Capricorni, "la Segunda Estrella de Zhou"), en el asterismo de los "Doce Estados".  Zhou también está representado por la estrella Beta Serpentis en el asterismo "Pared derecha", recinto del Mercado Celestial (ver constelación china).

Fēngjiàn fue una ideología política durante la última parte de la dinastía Zhou, su estructura social formaba un sistema de gobierno descentralizado  basado en cuatro ocupaciones, o "cuatro categorías de personas". Los reyes de Zhou engañaron a sus compañeros guerreros y parientes, creando grandes dominios de tierra. El sistema Fengjian que crearon asignó una región o pedazo de tierra a un individuo, estableciéndolo como el gobernante de esa región. Estos finalmente se rebelaron contra los reyes Zhou, y se convirtieron en sus propios reinos, poniendo así fin al gobierno centralizado de la dinastía Zhou. Como resultado, la historia china de la dinastía Zhou o Chou (1046 a. C.-256 a. C.) a la dinastía Qin  ha sido llamada un período feudal por muchos historiadores chinos, debido a la costumbre de enfemerment de tierras similares a eso en Europa. Pero la erudición ha sugerido que fengjian carece de algunos de los aspectos fundamentales del feudalismo. A menudo se relaciona con el confucianismo pero también con el legalismo.
Cada estado era independiente y tenía sus propios sistemas fiscales y legales junto con una moneda única. Los nobles debían rendir un homenaje regular al rey y proporcionarle soldados en el momento de la guerra. Esta estructura desempeñó un papel importante en la estructura política de Zhou occidental, que estaba expandiendo sus territorios en el este. A su debido tiempo, esto dio como resultado el aumento del poder de los nobles, que lucharon entre ellos por el poder, lo que condujo a la disminución de la autoridad de los reyes Zhou, que finalmente provocó su caída.

Las cuatro ocupaciones o "cuatro categorías de personas"  era una estructura de clase social jerárquica desarrollada en la China antigua por académicos confucianos o legalistas desde la última dinastía Zhou y se considera una parte central de la estructura social fengjian.
En orden descendente, estos fueron los shi (eruditos de la nobleza), los nong (campesinos), el gong (artesanos) y los shang (mercaderes y comerciantes). De alguna manera, este sistema de orden social fue adoptado en toda la esfera cultural china. En japonés se llama mibunsei y a veces se dice "Shi, nō, kō, shō"  La principal diferencia en la adaptación fue la definición de shi ().
El sistema no figuraba en todos los otros grupos sociales presentes en la sociedad china premoderna, y sus amplias categorías eran más una idealización que una realidad práctica. La comercialización de la sociedad china en los períodos Song y Ming borró aún más las líneas entre estas cuatro distinciones sociales jerárquicas. La definición de la identidad de la clase shi cambió a lo largo del tiempo -desde una antigua clase de guerreros hasta una elite académica aristocrática y finalmente una elite académica burocrática con menos énfasis en el noble linaje arcaico. También hubo una fusión gradual de los acaudalados mercaderes y las clases acomodadas de la nobleza terrateniente, que culminaron en la última dinastía Ming.

De la evidencia literaria existente, las clasificaciones plebeyas en China se emplearon por primera vez durante el período de los Estados Combatientes (403-221 a.C). A pesar de esto, el historiador de Ban Han-Han (25-220 d.C) Ban Gu (32-92 d. C.) afirmó en su Libro de Han que las cuatro ocupaciones para plebeyos habían existido en el Zhou occidental (hacia 1050 - 771 a.C) era, que él consideraba una edad de oro. Sin embargo, ahora se sabe que la clasificación de cuatro ocupaciones como Ban Gu entendió que no existía hasta el siglo II a. Ban explicó la jerarquía social de cada grupo en orden descendente:
Académicos, agricultores, artesanos y comerciantes; cada uno de los cuatro pueblos tenía su profesión respectiva. Aquellos que estudiaron para ocupar puestos de rango fueron llamados shi (eruditos). Aquellos que cultivaron el suelo y propagaron granos fueron llamados nong (agricultores). Aquellos que manifestaron la habilidad (qiao) y los utensilios hechos se llamaron gong (artesanos). Quienes transportaban artículos valiosos y vendían productos se llamaban shang (mercaderes).
Anthony J. Barbieri-Low, Profesor de Historia China Temprana en la Universidad de California, Santa Bárbara, escribe que la clasificación de "cuatro ocupaciones" puede verse como un mero instrumento retórico que no tuvo ningún efecto en la política del gobierno. Sin embargo, señala que aunque ningún estatuto en los códigos de la ley de Qin o Han menciona específicamente las cuatro ocupaciones, algunas leyes sí trataron a estos grupos sociales ampliamente clasificados como unidades separadas con diferentes niveles de privilegio legal.

El shi ()
Durante las antiguas dinastías Shang y Zhou, los shi eran considerados como una orden social caballeresca de linaje aristocrático de bajo nivel en comparación con duques y marqueses. Esta clase social se distinguió por su derecho a andar en carros y comandar batallas desde carros móviles, mientras que también desempeñaban funciones civiles. También fueron conocidos por el armamento que utilizaron, la espada de doble filo, o jian. El tipo de ropa usada por la clase shi también los distinguía de los demás; el shi llevaba largas túnicas de seda, mientras que todos los demás hombres vestían pantalones.
Cuando la guerra de carros se eclipsó con unidades de infantería y caballería con efectivos ballesteros en el período de los Estados Combatientes (403-221 a.C), la participación del shi en la batalla disminuyó cuando los gobernantes buscaron hombres con entrenamiento militar real, no solo trasfondo aristocrático. Este fue también un período donde las escuelas filosóficas florecieron en China, mientras que las actividades intelectuales se volvieron altamente valoradas entre los estadistas. Por lo tanto, el shi finalmente se hizo famoso no por las habilidades de su guerrero, sino por su erudición, sus habilidades en administración, y su sólida ética y moral apoyadas por escuelas filosóficas rivales.
Bajo el mando del duque Xiao de Qin y el primer ministro y reformador Shang Yang († 338 a. C.), el antiguo Estado de Qin fue transformado por una nueva filosofía meritocrática pero dura del legalismo. Esta filosofía enfatizaba severos castigos para aquellos que desobedecían las leyes públicamente conocidas mientras recompensaban a aquellos que trabajaban para el estado y se esforzaban diligentemente por obedecer las leyes. Era un medio para disminuir el poder de la nobleza, y era otra fuerza detrás de la transformación de la clase shi de aristócratas guerreros en funcionarios motivados por el mérito. La dinastía Qin (221-206 a.C) unificó a China bajo el sistema legalista, pero se hizo famosa por sus medidas opresivas, y por lo tanto colapsó en un estado de guerra civil.
El vencedor de esta guerra fue Liu Bang, quien inició cuatro siglos de unificación de China propiamente dicha bajo la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.). Uno de sus sucesores posteriores fue el Emperador Wu (141-87 a.C), que no solo consolidó la ideología de Confucio en el pensamiento, la gobernanza y el orden social chinos, sino que también instaló un sistema de recomendación y nominación en el servicio gubernamental conocido como xiaolian Después del período Han, este sistema fue reemplazado por el sistema de nueve rangos, un medio similar de reclutar funcionarios por recomendación. Ambos sistemas favorecieron a los ricos, los de origen noble y los bien conectados. No fue sino hasta la dinastía Sui (581-618) cuando se presentó un nuevo comienzo de cambio en la clase shi por medio del sistema de examen del servicio civil.
Una pintura de un erudito de la nobleza con dos cortesanas, por Tang Yin, c. 1500

El sistema de reclutamiento de la administración pública durante la posterior dinastía Tang (618-907) siguió el modelo Sui de reclutamiento parcial de los que aprobaron los exámenes estándar y obtuvieron un título oficial. Sin embargo, el reclutamiento por recomendaciones a la oficina todavía era prominente en ambas dinastías. No fue sino hasta la dinastía Song (960-1279) que se aumentó el énfasis en el reclutamiento de aquellos que aprobaron los exámenes y obtuvieron los títulos. La clase shi también se volvió menos aristocrática y más burocrática debido a la naturaleza altamente competitiva de los exámenes durante el período Song.
Desde el siglo XI hasta el XIII, el número de candidatos al examen que participaron en los exámenes aumentó drásticamente de solo 30,000 a 400,000 al finalizar la dinastía. La impresión generalizada a través de bloques de madera y tipos móviles mejoró la difusión del conocimiento entre los alfabetizados en la sociedad, permitiendo que más personas se conviertan en candidatos y competidores compitiendo por un título de prestigio. Con una población en expansión dramática que combina con una creciente cantidad de gentry, los funcionarios académicos necesitaban la pequeña nobleza para realizar servicios locales como financiar obras públicas, prefecturas y escuelas del condado, o ayudar en la recaudación de impuestos.

El nong ( / )
Desde los tiempos del Neolítico en China, la agricultura fue un elemento clave para el surgimiento de la civilización de China y de todas las demás civilizaciones. La comida que producían los agricultores sostenía a toda la sociedad, mientras que el impuesto sobre la tierra exigido en los terrenos de los granjeros y la propiedad de los terratenientes producía gran parte de los ingresos estatales para las dinastías gobernantes premodernas de China. Por lo tanto, el agricultor era un miembro valioso de la sociedad, y aunque no se lo consideraba uno con la clase shi, las familias de los shi seguían siendo propietarios de tierras que a menudo producían cultivos y alimentos.
Los soldados no eran miembros muy respetados de la sociedad. Los soldados tradicionalmente provenían de familias de agricultores, mientras que otros simplemente eran deudores que huían de sus tierras (ya fueran de su propiedad o alquilados) para escapar de los juicios de los acreedores o el encarcelamiento por no pagar los impuestos. Los soldados a lo largo de las fronteras de China también fueron alentados por el estado a asentarse en sus propios lotes agrícolas para que el suministro de alimentos de los militares sea autosuficiente. Los agricultores también fueron alentados a unirse a las milicias campesinas para actuar como unidades de apoyo para el ejército permanente oficial.
Por la dinastía Ming (1368-1644), la clase socioeconómica de los agricultores se volvió cada vez más indistinta de otra clase social en las cuatro ocupaciones: el artesano. Los artesanos comenzaron a trabajar en las granjas durante las temporadas altas y los granjeros a menudo viajaban a la ciudad para buscar trabajo en tiempos de escasez. La distinción entre lo que era ciudad y país se difuminó en Ming China, ya que las áreas suburbanas con granjas se encontraban en las afueras y, en algunos casos, dentro de las murallas de una ciudad.

El gong ()
Los artesanos y los artesanos -su clase identificada con el carácter chino que significa trabajo- se parecían mucho a los agricultores en el sentido de que producían bienes esenciales que necesitaban ellos y el resto de la sociedad. Aunque no podían proporcionar al estado gran parte de sus ingresos, ya que a menudo no tenían tierras propias para ser gravadas, los artesanos y los artesanos seguían teniendo un lugar más alto que los mercaderes. Desde la antigüedad, el hábil trabajo de artesanos y artesanos se transmitía oralmente de padres a hijos, aunque el trabajo de arquitectos y constructores estructurales a veces se codificaba, ilustraba y clasificaba en obras escritas en chino.
Un ejemplo de esto sería el Yingzao Fashi impreso en 1103, un manual de construcción arquitectónica escrito por un funcionario a cargo de las agencias gubernamentales para la construcción. Los artesanos y los artesanos eran empleados del gobierno o trabajaban en privado. Un artesano exitoso y altamente calificado a menudo podría ganar suficiente capital para contratar a otros como aprendices o trabajadores adicionales que podrían ser supervisados ​​por el jefe artesano como gerente. Por lo tanto, los artesanos podrían crear sus propias pequeñas empresas en la venta de su trabajo y el de los demás, y al igual que los comerciantes, formaron sus propios gremios.

El shang ()
Los comerciantes, comerciantes y vendedores ambulantes de mercaderías eran vistos por la elite académica como miembros esenciales de la sociedad, sin embargo, fueron colocados en el más bajo de los cuatro grados en la jerarquía social oficial china, debido a la opinión de que no producen nada, solo sacar provecho de las creaciones de los demás. Esto fue a pesar del hecho de que a lo largo de la historia de China, la clase mercantil a menudo era rica y tenía una influencia considerable más allá de su supuesta posición social.
Las actitudes de los eruditos hacia el comercio y los negocios eran casi universalmente aparentes en sus escritos que denunciaban a la clase mercantil como codiciosa y carente de carácter moral. También era inaceptable para los funcionarios académicos para participar en el lucro personal fuera de su salario oficial, a pesar de que en el período de la canción que estaban utilizando agentes intermediarios para manejar sus asuntos comerciales anónimos para ellos.
Los comerciantes eran considerados como algo parásitos de las necesidades de todos los demás grupos de la sociedad, ya que se reconocía que usaban los bienes que otros producían y obtenían sus propios beneficios de ellos. En esencia, fueron vistos como expertos en negocios, pero no cultivados moralmente lo suficiente como para ser miembros destacados de la sociedad o representantes muy venerados de la cultura china.
A pesar de este desdén por los mercaderes, a mediados de la dinastía Ming (1368-1644), muchas familias que produjeron funcionarios eruditos tenían miembros que eran mercaderes o tenían un comerciante como descendiente de algún tipo. Aún más significativo fue el hecho de que los funcionarios académicos que tenían lazos familiares con los mercaderes del pasado o del presente se volvieron insolentes acerca de estos vínculos y lo hicieron públicamente conocido al redactar sus historias familiares oficiales. Durante el comienzo de la dinastía Ming, los funcionarios académicos podrían obtener suficientes de sus propios ingresos para financiar obras públicas vitales.
A finales de la dinastía Ming, a menudo necesitaban solicitar fondos de poderosos comerciantes para construir nuevas carreteras, escuelas, puentes, pagodas o participar en industrias esenciales, como la creación de libros, que ayudaba a la clase de la clase media en la educación para los exámenes imperiales. Los comerciantes comenzaron a imitar la naturaleza y las costumbres altamente cultas de los funcionarios eruditos para parecer más cultos y obtener mayor prestigio y aceptación por parte de la elite académica. Incluso compraron libros impresos que servían como guías para una conducta y comportamiento adecuados y que promovieron la moral comercial y la ética empresarial.

Hubo muchos grupos sociales que fueron excluidos de las cuatro amplias categorías en la jerarquía social. Estos incluían soldados y guardias, clérigos y adivinos religiosos, eunucos y concubinas, animadores y cortesanos, sirvientes domésticos y esclavos, prostitutas y trabajadores de clase baja que no eran agricultores y artesanos. El emperador, que encarnaba un mandato celestial para la autoridad judicial y ejecutiva, estaba en un nivel social y legal por encima de la nobleza y los funcionarios académicos seleccionados por el examen. Aunque su familia real y su familia nobiliaria también eran muy respetadas, no tenían el mismo nivel de autoridad.
Había motivos detrás de los funcionarios aristocráticos y la posterior clasificación de los funcionarios académicos de ciertos grupos en la jerarquía y dejando a otros fuera. Los oficiales eruditos colocaron a los agricultores como el segundo grupo más prestigioso porque los funcionarios aristocráticos y los funcionarios eruditos eran los mismos terratenientes, al igual que los granjeros (los que no eran arrendatarios o siervos). Tanto los agricultores como los artesanos se colocaron en un nivel más alto que los comerciantes porque los dos primeros grupos producían cultivos y productos manufacturados, cosas esenciales que necesitaba toda la sociedad. Los comerciantes eran vistos como simplemente talentosos en los negocios y el comercio, y con frecuencia se los consideraba codiciosos e incluso parásitos de las necesidades de todos los demás grupos.
La categoría social del soldado quedó fuera de la jerarquía social debido a que los eruditos de la élite adoptaron el cultivo intelectual (wen) y detestan la violencia (wu). Los estudiosos no querían legitimar a aquellos cuyas profesiones se centraban principalmente en la violencia, por lo que dejarlos fuera de la jerarquía social era un medio para mantenerlos en un nivel social no reconocido e indistinguible.
Los artistas y cortesanos solían ser dependientes de los ricos o estaban asociados con los terrenos de placer inmorales  a menudo percibidos de los distritos de entretenimiento urbano. Darles un reconocimiento oficial les hubiera dado más prestigio. Aunque los chamanes y adivinos en la China de la Edad del Bronce tenían cierta autoridad como líderes religiosos en la sociedad, los eruditos no querían que los líderes religiosos acumularan demasiado poder e influencia como hombres fuertes militares (un ejemplo de esto sería Zhang Jiao, quien dirigió una secta taoísta en abierto rebelión contra la autoridad del gobierno Han). Hubo también múltiples persecuciones del budismo en China, una gran parte de la disputa sobre la exención de los monasterios budistas de los impuestos del gobierno, pero también porque los estudiosos neoconfucianos posteriores vieron el budismo como una ideología extraterrestre y una amenaza para el orden moral de la sociedad.
Los eunucos de la corte también fueron vistos con cierta desconfianza por parte de los funcionarios eruditos, ya que hubo varias instancias en la historia china donde influyentes eunucos llegaron a dominar al emperador, su corte imperial y todo el gobierno central. En un ejemplo extremo, el eunuco Wei Zhongxian (1568-1627) tenía a sus críticos de la ortodoxa sociedad confucionista Donglin torturados y asesinados mientras dominaba la corte del emperador Tianqi. El próximo gobernante destituyó a Wei y se suicidó.

Resumiendo: Las cuatro ocupaciones eran shì la clase de eruditos "caballerescos", en su mayoría de órdenes aristocráticas inferiores, los gōng que eran los artesanos y artesanos del reino y que, como los granjeros, producían bienes esenciales necesarios por sí mismos y el resto de la sociedad, los nóng que eran los campesinos que cultivaban la tierra que proporcionaba el alimento esencial para el pueblo y los tributos al rey, y el shāng que eran los mercaderes y comerciantes del Reino.
Zongfa, Clan Law), que se aplicaba a todas las clases sociales, gobernaba la primogenitura del rango y la sucesión de otros hermanos. El hijo mayor de la consorte heredaría el título y conservaría el mismo rango dentro del sistema. Otros hijos de la consorte, concubinas y amantes recibirían títulos de un rango más bajo que su padre. Con el paso del tiempo, todos los términos perdieron sus significados originales. Zhuhou, Dafu  y Shi se convirtieron en sinónimos de funcionarios judiciales.
Las cuatro ocupaciones bajo el sistema Fēngjiàn difieren de las del feudalismo europeo en que las personas no nacieron en las clases específicas, de modo que, por ejemplo, un hijo nacido de un gong artesano pudo formar parte de la clase de mercaderes shang, y pronto.
El tamaño de las tropas y los dominios que un noble masculino ordenaría estaría determinado por su rango de nobleza, que de mayor a menor sería:
·       duque - gōng
·       marqués o marqués - hóu
·       conde o conde -
·       vizconde -
·       barón - nán
Mientras que antes de la dinastía Han. Cualquier miembro masculino de la nobleza podría llamarse gongzi  (o wangzi) si es hijo de un rey, es decir, príncipe).

"Feudalismo" y marxismo chino
Los historiadores marxistas en China han descrito a la sociedad antigua china como principalmente feudal. Fengjian es particularmente importante para la interpretación historiográfica marxista de la historia china en China, desde una sociedad esclava hasta una sociedad feudal. El primero en proponer el uso de este término para la sociedad china fue el historiador marxista y uno de los principales escritores de la China del siglo XX, Guo Moruo en la década de 1930. Las opiniones de Guo Moruo dominaron la interpretación oficial de los registros históricos, según la cual el sistema político durante la dinastía Zhou se puede ver como feudal en muchos aspectos y comparable al sistema feudal en Europa. Guo Moruo basó su aplicación de este término en dos supuestos:
La primera suposición se basaba en que el feudalismo es una forma de organización social que surge bajo ciertas circunstancias, principalmente el deterioro de una forma centralizada de gobierno que es reemplazada por estados feudales independientes que solo tienen deberes mínimos y lealtad a un gobernante central. Se supone que esta situación prevaleció en China después del declive de la dinastía Shang y la conquista de los territorios Shang por parte del clan Zhou. Se afirma que una de las razones del cambio a los estados feudales es la introducción de la tecnología del hierro.
El segundo supuesto para clasificar a los Zhou como feudales por Guo Moruo fue la similitud de los elementos esenciales del feudalismo que incluían la concesión de tierras en forma de 'feudos' a la nobleza caballeresca, como en el caso del feudalismo europeo. Los señores o el gobernante otorgaron feudos de tierra a los caballeros, que eran considerados los "vasallos", quienes a cambio prometían lealtad al señor y brindaban apoyo militar durante los períodos de guerra. En China, en lugar de un salario, el gobernante Zhou le dio tierras a cada noble junto con las personas que vivían en él y que trabajaban en la tierra y entregaban parte de los productos a los nobles como impuestos. Estos "feudos" se otorgaron mediante elaboradas ceremonias en Zhou occidental, donde las parcelas de tierra, título y rango se otorgaban en ceremonias simbólicas formales que eran increíblemente lujosas y comparables a las ceremonias de homenaje en Europa donde el vasallo juraba lealtad. y fidelidad cuando se le otorga tierra también llamada 'feudo'. Estas ceremonias en el antiguo período Zhou fueron conmemoradas en inscripciones en vasijas de bronce, muchas de las cuales datan de la dinastía Zhou temprana. Algunas inscripciones en vasijas de bronce también confirman la participación de la actividad militar en estas relaciones feudales.

Bajo la sociedad feudal Zhou, la relación se basaba en el parentesco y la naturaleza contractual no era precisa, mientras que en el modelo europeo, el señor y el vasallo tenían obligaciones y deberes mutuos específicos. El feudalismo medieval europeo se dio cuenta del caso clásico del "noble señor" mientras que, en las fases media y tardía de la sociedad feudal china, se podía encontrar el caso clásico del sistema del terrateniente. En Europa, los señoríos feudales eran hereditarios e irrevocables y se transmitían de generación en generación, mientras que los señoríos Zhou no eran hereditarios, requerían renovación y podían revocarse. El siervo medieval estaba atado a la tierra y no podía abandonarlo o disponer de él, mientras que el campesino Zhou podía irse o, si tenía los medios, comprar la tierra en pequeñas parcelas. Además, en Europa, el feudalismo también se consideraba parte de un sistema económico en el que los señores que estaban en la parte superior de la estructura, seguidos por los vasallos, y luego los campesinos que estaban atados a la tierra y eran responsables del producción.
En la regla Zhou, el sistema feudal no era responsable de la economía. Además, según China-A New history de John K. Fairbank y Merle Goldman, también existían diferencias entre la clase mercantil de los dos sistemas. En la Europa feudal, la clase mercantil vio un marcado desarrollo en ciudades alejadas de las casas solariegas y los pueblos. Las ciudades europeas podrían crecer fuera del sistema feudal en lugar de integrarse en ellas, ya que los aristócratas terratenientes se asentaron en los feudos. Por lo tanto, las ciudades eran independientes de la influencia de los señores feudales y estaban únicamente bajo la autoridad de los reyes de los reinos. En China, estas condiciones no existían y el Rey y sus oficiales dependían en gran medida de la aristocracia terrateniente. Por lo tanto, no había poder político disponible para alentar el crecimiento de la clase mercantil de una manera independiente. Las ciudades y los pueblos eran un sistema integrado y los comerciantes seguían bajo el control de la clase noble en lugar de establecer un comercio y una economía independientes.
Independientemente de las similitudes de la sociedad agraria dominada por los señores feudales en ambas sociedades, la aplicación del término "feudal" a la sociedad Zhou occidental ha sido un tema de considerable debate debido a las diferencias entre los dos sistemas. El sistema feudal de Zhou fue denominado como "protoburocrático" (La Prehistoria y la Historia Antigua de China - por JAG Roberts) y la burocracia existió junto con el feudalismo, mientras que en Europa, la burocracia surgió como un sistema contrario al orden feudal. Por lo tanto, según algunos historiadores, el término feudalismo no debe ajustarse exactamente a la estructura política occidental de Zhou, pero puede considerarse un sistema análogo al que existía en la Europa medieval. Según Terence J. Byres en Feudalismo y Sociedades no europeas, "el feudalismo en China ya no representa una desviación de la norma basada en el feudalismo europeo, sino que es un caso clásico del feudalismo en sí mismo".


EDAD DE BRONCE
Los orígenes de la civilización china se remontan a una dinastía legendaria, la dinastía Xia,  que los arqueólogos sitúan alrededor de los siglos XXI y XVIII a.C. e identifican con las culturas neolíticas que se formaron en las actuales provincias de Shanxi y de Henan, en torno al Río Amarillo; pero mucho antes de este momento, a partir del 7000 a.C. se desarrollan las culturas de Yangshao y de Longshan, que destacaron por la aparición de formas primitivas de escritura y por su importante producción alfarera.
Las primeras dinastías datadas de forma veraz son la Dinastía Shang (1766-1122 a.C) y la dinastía Zhou (1122-256 a.C.), que crearon objetos en bronce, jade y hueso, en los que se reflejan ya los dos principios esenciales del arte chino: la síntesis entre el espíritu creador artístico y la función social y jerárquica  y el gusto por los materiales y la capacidad de extraer de ellos su máxima capacidad expresiva. El jade es el primero de los materiales de la representación artística de China, más valorado que el oro y con unas fortísimas connotaciones simbólicas; en él se realizaron objetos para uso ritual, como cuchillos y hachas ceremoniales, accesorios y ornamentos, e incluso pequeñas figuras de animales.
A través de la valoración del carácter del jade, se configurará una tradición en la estética china que valorará, sobre todo, la pauta orgánica, la irregularidad y la individualización de cada pieza; a partir de este momento, cada material empleado en las artes chinas, se inspirará en esos principios que estaban ya presentes en el jade.
Es en este largo período de tiempo cuando se conforman los elementos socio-políticos, filosóficos y científicos de la cultura china: la formación de la noción de Estado, la estratificación social, el nacimiento del confucionismo, taoísmo, moísmo, los sistemas de canalización y drenaje, los aperos agrícolas, y el desarrollo de la medicina y la escritura. Su estudio ya no está únicamente ligado a los objetos materiales sino que existen fuentes escritas para su análisis; la aparición y desarrollo de la escritura señaló el paso entre prehistoria e historia, ofreciéndonos los protagonistas de los hechos una valiosa información, recogida primero en los caparazones de tortuga (jiaguwen) y objetos en bronce (jinwen), más tarde en recopilaciones de textos tanto contemporáneos como crónicas históricas de tiempos posteriores
La dinastía Shang dominó una zona de 400 por 300 km cerca de la confluencia del Hoang-ho con su afluente Wei, dentro de la que se encuentra Anyang, que fue su capital, y en cuyas necrópolis se han hallado los maravillosos bronces de fines del segundo milenio a.C, orgullo de los museos de arte oriental. Fue probablemente en esta zona donde se inventó la escritura china, con lo cual la dinastía Shang dispuso de un poderoso instrumento para crear una tradición política y mantenerla fija.
Aquellas excavaciones tumbales han revelado la existencia de una cultura del bronce que había llegado a su apogeo sin que se hubiese renunciado por completo a los utensilios neolíticos. Los bronces, jades y cerámicas de Anyang son ejemplares depuradísimos de este período histórico al que se está haciendo referencia.
El culto a los antepasados en China se desarrolló desde el Neolítico, pero se convirtió en una práctica religiosa plenamente institucionalizada en las primeras dinastías de la Edad del Bronce; no sólo contribuyó a reforzar el sistema de la estratificación social sino los ancestros venerados y conmemorados mediante diversos rituales llegaron a ser los espíritus protectores de Estados antiguos como el de los Shang. En esta dinastía únicamente determinados miembros del sector real podían acceder al rango de antepasados quienes eran poderosos aliados de sus contrapartes terrenales, al grado que la misma estabilidad dinástica dependió de los ancestros. Para finales de la dinastía, la ancestralización de los personajes reales difuntos estaba completada y ellos eran objeto de un culto sumamente ritualizado.
La búsqueda de un nuevo material de mayor resistencia y posibilidades técnicas frente a la cerámica y el jade determina la aparición del bronce, lo que supuso una total transformación no sólo material, sino social y política. Su uso va a estar íntimamente relacionado con el ritual y la guerra y su conocimiento con el poder. La primacía del bronce da nombre al período histórico denominado la Edad del Bronce, que incluye las dinastías:

  • Xia (2205-1767 a. C.),
  • Shang (1767-1123) y
  • Zhou (1122-221).

En el terreno artístico el bronce es el material más representativo de las tres dinastías.
Sin embargo, a pesar de una abundante documentación, no se conoce el origen del bronce en China, puesto que las primeras piezas aparecen ya con los problemas resueltos, tanto desde el punto de vista formal como técnico, lo que ha dado lugar a la hipótesis de un conocimiento procedente de los pueblos de las estepas. La mayor parte de los bronces chinos se componían de una aleación de cobre, estaño y plomo. Fueron realizados siguiendo el mismo procedimiento de moldes que se hizo con la cerámica y su ductilidad se consiguió añadiendo plomo a una aleación de cobre y estaño.
Las formas que adquieren y su decoración sí fue propiamente autóctonas, procedentes en ambos casos de la cerámica neolítica. Es el primer caso que veremos de sustitución de un material por otro, tradición que se mantuvo en la búsqueda de nuevos materiales. Ya hemos visto cómo las culturas de Yangshao, Longshan, Dawenkou... presentaron una gran variedad de formas relacionadas exclusivamente con la conservación, cocción y almacenamiento de alimentos y bebidas. Cada forma estaba destinada a una función determinada, y así vemos cómo aquellas destinadas a la cocción de alimentos se llamaban: li, ding, fangding, liding, xian o yen entre las más comunes.

Todos estos recipientes eran en forma de trípode, en los que el fuego incidía en el centro del recipiente sin darle directamente, evitando que los alimentos se quemaran.
  • El li, y su correspondiente forma cerámica, es una de las más antiguas, provenientes del carácter escrito li que significa filtrar. Se destinaron a la cocción de cereales y carne teniendo una boca muy ancha y sin cubierta.
  • El ding es el recipiente más característico de los bronces; tiene un cuerpo semiesférico con dos asas verticales por donde se introducía un palo evitando así las quemaduras al retirarlo del fuego. Tanto las asas como las patas fueron evolucionando hacia formas más caprichosas y en la dinastía Zhou del Este (770-221 a. C.) se le incorporó una cubierta circular. Su denominación ding define exactamente su forma y función, siendo en alguna de sus acepciones sinónimo de hervir.
  • El fanding y el liding son dos variantes del ding; el fanding, como lo define su nombre (fang = cuadrado), es un trípode con un cuerpo cuadrado;
  • El liding, una forma híbrida entre el li y el ding, no esférica y con patas cilíndricas.
El xian se utilizó para cocinar los alimentos al vapor, y se compone de dos partes: la inferior, semejante al li destinada al agua, y la superior en forma de gran cuenco que contiene una plancha fija o móvil; en esta parte superior se colocaba el arroz, cereales...


Bronce China, dinastía Shang, s. XII a. C.
Guang, vaso ritual para contener vino. Decoración con máscaras taotie y cabeza animal en la tapadera.
Trípode (vaso ceremonial para servir comida), Dinastía Shang

Para servir y conservar alimentos se utilizaban el:
  • gui,
  • dui,
  • fu,
  • xu,
  • yu y
  • dou, de formas circulares con asas y cubiertas sobre una gran base.

De todos ellos es el dou el que muestra una mayor individualidad al tener un pie alargado sobre el que se inserta su cuerpo esférico.
Para calentar las bebidas:
  • el jue,
  • jiao,
  • jia y
  • he,

Trípodes, con un cuerpo alargado con picos para beber; algunos de ellos como el he tenían también cubierta, pues en ellos se cocían las bebidas, mientras que en los otros se evaporaban los líquidos tras las libaciones rituales.

Tras calentar las bebidas, éstas se servían en diferentes recipientes:
  • gu,
  • zun,
  • fangyin,
  • duan,
  • you,
  • guang,
  • hu,
  • lei y
  • bu.

Los gu tenían forma de cáliz, y se utilizaron exclusivamente con los Shang y a comienzos de la dinastía Zhou; los zun, presentan una gran variedad, de gran tamaño, con los bordes de la boca hacia el exterior adquiriendo el cuerpo forma de animal (elefantes, rinocerontes, carneros...). Destaca por su originalidad el guang, que no se corresponde con ninguna forma cerámica anterior y se asemeja a una gran salsera en cuya cubierta se representa la cabeza y la espalda de algún animal (tigre, búfalo).

Los recipientes destinados al uso de bebidas alcohólicas disminuyeron notablemente con la dinastía Zhou por el abuso que de ellas se hizo tanto en las ceremonias como fuera de ellas. Los recipientes destinados al agua:
  • pan,
  • yi,
  • jian

Se utilizaron para realizar las abluciones ceremoniales, de ahí su forma horizontal (pan) muy abierta y plana o las tinajas (jian) de gran tamaño llegando a tener un metro de diámetro.
Todas estas formas comportan una variada decoración íntimamente relacionada con el uso ritual de las piezas, teniendo algunas de ellas sus antecedentes en los jades y cerámicas neolíticos. Varían del diseño geométrico a la figuración y abstracción de formas y conceptos en consonancia con la evolución de la sociedad y su uso ritual al meramente decorativo o emblemático.
La distribución de los motivos decorativos solía hacerse en franjas horizontales, adaptándose a la forma y cubriendo toda la superficie (patas, cuerpo, asas, labios, cubiertas, etc.). Los bronces Shang muestran una decoración muy elaborada, con un gusto por el "horror vacui", formas muy realistas procedentes del mundo animal enmarcadas en motivos geométricos. Entre estos últimos destacan los losenges, círculos, espirales, grecas y el leiwen (combinación de espirales y meandros), bien como único tema decorativo ya sea resaltando motivos zoomórficos para acentuar el relieve.
Aunque existió una gran variedad de formas animales, de entre ellas destacaron dos: el dragón (gui) y la máscara (taotie). El gui, es definido en el "showen", como "un animal parecido al toro, pero sin cuernos y con un solo pie que brilla como el sol y la luna, ruge tan fuerte como el trueno, hace nacer el viento y la lluvia cuando sale o entra en el agua; sólo Huang-di lo puede capturar, arranca su piel para hacer un tambor golpeando la espalda del monstruo; los ruidos de este extraño instrumento pueden oírse a más de quinientos li". En su representación de perfil se pueden apreciar todos sus rasgos más característicos: el ojo, la lengua, la cola, una pata y su garra.

La máscara taotie (glotón) se encuentra en un gran número de piezas. Su forma es la de un glotón con una cabeza sin mandíbula inferior, sujetando entre sus garras a una figura humana que ha sido interpretada tanto como un signo de su ferocidad cuanto de protector ante los malos espíritus, dada la complaciente actitud que siempre presenta la figura humana. Es frecuente confundirlo con el gui o dragón, afirmando que el glotón procede de dos dragones enfrentados lo que viene a subrayar la idea de estar más relacionado con la fertilidad que con la destrucción.
Como un motivo secundario acompañando al gui y al taotie, aparecen pájaros flanqueando el motivo central tratados de una manera esquemática y geométrica, resaltando el plumaje, el pico o un ojo. El pájaro se asocia al ritual para pedir cambios climatológicos (lluvia...), utilizándose como un vehículo de acceso al mundo supranatural. Esto se explica por la similitud de asociaciones en las escrituras oraculares entre el carácter feng, viento, y el que significa "clarear después de la lluvia", compuesto por el radical de pájaro y el morfema que significa cubrir.
Los bronces Zhou en cuanto a decoración se caracterizan por un menor abigarramiento de ésta en las piezas, prefiriendo la representación del motivo decorativo principal sobre un fondo liso, así como por el gusto de nuevos elementos decorativos preferentemente de formas geométricas o zoomórficas. Muchos de estos motivos no eran propios de los Estados del Centro, sino que provenían de los contactos que se establecieron con otros pueblos.
Estos recipientes en bronce presentan, además de motivos decorativos, inscripciones relativas a su uso, destinatario, etc. de gran valor para su estudio. Aparecieron por primera vez en los bronces Shang (siglo XIII a. C.) aportando cada vez un mayor número de datos y variedad de léxico. A estos caracteres escritos se les denominan "Jinwen" (texto en metal) para diferenciarlas de las aparecidas anteriormente en huesos de animales y caparazones de tortuga "Jiaguwen". Pero el origen de todos ellos se encuentra en el "Jing" o "Libro de los Cambios", perdiéndose su creación en el mito y la leyenda de los tres emperadores míticos (Fu Xi, Huang Di y Sheng Nong) que tomaron las formas de representación a partir de la observación de la naturaleza. Los signos o gua que componen el "I Jing" son líneas quebradas o enteras, tal y como se configuraron tras el descubrimiento de instrumentos lineales. Antes de ello, eran cuerdas, unas con nudos y las enteras. Su interpretación es muy posterior a su invención, no encontrándose antes del Período de Primavera y Otoño (722-481 a. C.). A la combinación de líneas continuas y discontinuas, se denomina trigrama o hexagrama dependiendo del número de combinaciones (3 ó 6). En conjunto, se puede decir que son sesenta y cuatro los hexagramas o imágenes de los que proceden los Ocho Trigramas (Ba Gua) o módulo simplificado. A cada uno de ellos se le asignan valores que combinándose de acuerdo a una lógica, representan la realidad de las cosas. Además, cada trigrama no comporta un solo significado, sino que mantiene un sentido polivalente: por ejemplo, el trigrama jien, es cielo, frío, luz, padre, caballo, metal y noroeste, mientras que gun es tierra, calor, oscuro, madre, yegua y sudoeste. Dependiendo pues de su combinación se consigue explicar la realidad, ya que ésta es como los trigramas: mutable y polivalente.
El "I Jing" no es un libro de adivinación, en sentido de dar respuestas concretas a preguntas precisas, sino que se utilizó y aún se utiliza para conocer de acuerdo a todos los componentes de la realidad pasada, el presente o el futuro más inmediato. El "I Jing" y los principios complementarios Yin y Yang están íntimamente relacionados; a la línea continua asociamos el Yang (principio creador: luz, día, frío, hombre...), y a la discontinua el Yin (principio receptivo, noche, valor, mujer...), teniendo en cuenta que nada es absolutamente Yang ni absolutamente Yin, necesitándose ambos para explicar su existencia.

A este primer sistema de representar las imágenes de la realidad le sucedió un método, asociado igualmente a los ritos de adivinación, realizados sobre huesos de animales y caparazones de tortuga: "Jiaguwen" o escritura antigua. Constituye el origen de la escritura china, correspondiendo cronológicamente a la dinastía Shang. Se han recopilado más de 2.500 a 3.000 grafías, que muestran la evolución alcanzada en este período. La técnica de preparación de los huesos y caparazones consistía en calentarlos para conseguir la formación de grietas sobre la superficie. Los hoyos que aparecían en la superficie del reverso tuvieron una finalidad muy concreta. La respuesta consistía en un par de grietas que se asemejaban al carácter pu (adivinar), una línea vertical unida hacia su mitad por la derecha por otro trazo más o menos perpendicular. Según el ángulo formado se garantizaban las respuestas: 70-100 era afirmativa; en caso contrario, negativa.

Los tipos de caracteres Jiaguwen se pueden dividir según dos principios:

1. Pictográficos: el más común en un principio y que representa objetos concretos.
2. Ideográficos: en el que un carácter está formado por dos componentes (imagen y significado).

Más tarde se añadirá, por necesidades de ampliación del lenguaje, un tercer principio fonético, aplicado ya a ideogramas más complejos compuesto de un pictograma y un elemento fonético, utilizando una palabra de un sonido similar para expresar una idea complementaria.

A comienzos de la dinastía Shang (1766-1123 a. C.) y como un desarrollo de los caracteres comentados, comienzan a aparecer inscripciones en objetos de bronce, llamados "Jinwen". Inicialmente fueron muy breves, incluso de un solo carácter, situadas ya sea en el interior del recipiente, en la base, asas, cuello... Al estar ligadas estas piezas a los ritos funerarios, sus inscripciones más frecuentes fueron de dedicación a miembros de la familia, incluyendo datos sobre su fabricante, cronología, así como el nombre del recipiente. Existió también otro tipo de inscripciones consideradas como marcas, que si bien se han encontrado más de ochocientos tipos diferentes, hubo algunas más frecuentes como la llamada "xizusun", correspondiente a un grupo social con diferentes rangos, o las "duozizu", ligadas al estamento militar... A fines de la dinastía Shang, con los Zhou del Oeste las inscripciones tuvieron un menor carácter funerario y una mayor connotación de poder o categoría social, al incluir más datos tanto sobre la pieza como sobre el donante y futuro propietario. Veamos un ejemplo: "Precioso vaso ritual hecho para Je Qi. Que sus hijos y nietos, durante diez mil años, puedan hacer de él eterno uso". Se han encontrado otras inscripciones que hacen referencia a expediciones militares, caza, ceremonias oficiales... 

Una nave gui de bronce de Zhou occidental, c. 1000 a.C

Bronce ceremonial Zhou occidental de forma de vasijas de cocina inscrito para registrar que el Rey de Zhou le dio un feudo a Shi You, ordenando que él herede el título, así como la tierra y las personas que viven allí.

Las Mujeres en China antigua e imperial
El estudio de la historia de las mujeres en el contexto de la China imperial se ha llevado a cabo desde al menos finales de la década de 1990. El estado social de mujeres y hombres en la antigua China estaba estrechamente relacionado con el sistema de parentesco chino.
Las mujeres en la China antigua e imperial no podían participar en los diversos ámbitos de la vida social, a través de estipulaciones sociales que permanecen en el interior, mientras que los negocios externos deben ser dirigidos por hombres. La división estricta de los sexos, aparente en la política de que "los hombres aran, las mujeres tejen", particionó historias masculinas y femeninas ya en la dinastía Zhou, con los Ritos de Zhou incluso estipulando que las mujeres sean educadas específicamente en "ritos de mujeres".  A pesar de estar limitadas por políticas que les impedían poseer propiedades, tomar exámenes o desempeñar cargos públicos, su restricción a un mundo femenino distintivo incitó el desarrollo de ocupaciones específicas para mujeres, círculos literarios exclusivos, mientras también invirtieron ciertas mujeres con ciertos tipos de influencia política inaccesibles para los hombres.

China antigua
La historiografía china recibida sobre la China antigua fue editada en gran medida por eruditos confucianos en el siglo IV a.C, que pretendían mostrar que el sistema dinástico de gobierno se extendía lo más atrás posible del pasado. Estos textos, como Zuo zhuan y Classic of Poetry, se centran en nobles y eruditos varones, con referencias poco frecuentes a las mujeres. Una excepción son las biografías de mujeres ejemplares, compiladas en el siglo I a. C. como una colección de cuentos de advertencia para hombres, destacando las ventajas de las mujeres virtuosas, así como los peligros que plantean las mujeres relajadas. La mayoría de las mujeres incluidas eran miembros de la nobleza y generalmente se las describía como pasivas, con sus guardianes masculinos (maridos o padres) controlando sus acciones. Se espera que la división conyugal del trabajo de "hombres arados, mujeres que tejen" amplíe la brecha en el poder de la toma de decisiones domésticas en favor de los hombres, manteniendo a las mujeres en una posición subordinada. Por el contrario, los restos arqueológicos de los períodos preconfucianos muestran que las mujeres desempeñaron papeles activos en todos los niveles de la sociedad.

Neolítico
La sociedad neolítica en China se percibe como matrilineal, con las sociedades patrilineales dominando más adelante con el ascenso del pastoralismo y la primera división social del trabajo. Esto se origina de las teorías marxistas del materialismo histórico, que argumentan que la estructura social está determinada por la economía. El hecho de que los entierros de mujeres y hombres de la cultura Yangshao tienen bienes funerarios, aunque cada uno tenía diferentes tipos de artículos, se utilizó para demostrar que la primera gran división social del trabajo de Marx no se había producido, por lo que se presume que la cultura Yangshao sido matrilineal  Esta suposición continúa siendo influyente en la arqueología moderna.
Se han encontrado figurillas femeninas que representan diosas o símbolos de fertilidad en varios sitios de la cultura Hongshan en la provincia de Liaoning, así como en la cultura Xinglongwa en el este de Mongolia Interior. Estas figuras se colocan con sus manos apoyadas en sus grandes vientres y, como la figura de Niuheliang se encontró dentro de un templo, esto apoya la idea de que fueron adorados. La división entre mujeres y hombres también fue probablemente menos rígida en el Neolítico que en períodos posteriores, como lo demostró un barco del sitio de cultura Majiayao de Liupingtai en Qinghai. La figura en la olla tiene genitales masculinos y femeninos, lo que lleva a los arqueólogos a argumentar que los géneros combinados se consideraron poderosos, tal vez como un precursor de la filosofía yin y yang posterior.
Las mujeres enterradas en sitios pertenecientes a la cultura Majiayao suelen ir acompañadas de espirales, lo que sugiere que el tejido era una ocupación importante. Cuando un hombre y una mujer fueron enterrados juntos, yacía uno al lado del otro en las mismas posiciones, lo que sugiere que no hay diferencia en el estado social. En la cultura Qijia, la mujer se encuentra enterrada fuera del ataúd principal junto con los bienes funerarios, como en Liuwan en Ledu, Qinghai. Esto sugiere que las mujeres estaban siendo tratadas como posesiones de los hombres enterrados en la tumba principal. La pierna izquierda de una hembra en un doble entierro incluso fue atrapada debajo de la tapa del ataúd, lo que los arqueólogos sugieren que fue enterrada viva.
Vessel from the Majiayao culture decorated with a female-male figure.
Vasija de la cultura Majiayao decorada con una figura femenina.


Dinastía Shang
El estatus de las mujeres varió entre las regiones durante la dinastía Shang, ya que el cementerio de cultura Lower Xiajiadian de Dadianzi  en el norte contenía el mismo número de hombres y mujeres, lo que sugiere que a ambos se les dieron ritos funerarios iguales. Además, la edad promedio de las mujeres al momento de la muerte fue ligeramente mayor que la de los hombres, lo que indica que vivieron más tiempo. Esto contrasta con el patrón en otros cementerios del mismo período, donde menos mujeres recibieron un entierro formal.
Mientras que se cree que las mujeres de la dinastía Shang fueron consideradas de menor rango que los hombres, las excavaciones arqueológicas de entierros han demostrado que las mujeres no solo podían alcanzar un alto estatus, sino que también ejercían poder político. La tumba de Fu Hao, consorte del rey Wu Ding, contenía objetos de jade preciosos y vasijas de bronce rituales, lo que demuestra su riqueza. Además, se han excavado textos de la dinastía Shang que registran a Fu Hao conduciendo tropas a la batalla al norte de los territorios de Shang, conquistando estados, prestando servicios a los antepasados ​​de culto y asistiendo en asuntos políticos en la corte. Después de su muerte, Fu Hao fue honrada por los gobernantes posteriores como Ancestro Xin y se le otorgaron sacrificios para garantizar que ella siguiera siendo benévola.

Los temas de los huesos del oráculo sugieren que Shang prefería a los niños varones, ya que la pregunta que se planteaba a un hueso era si el embarazo de Fu Hao sería "bueno". El hueso registra que el embarazo fue "no bueno; [el niño] era una niña".  Además, a los gobernantes masculinos se les permitió casarse con varias esposas para mejorar sus posibilidades de tener hijos varones. Fu Hao fue, por lo tanto, referido como consorte, mientras que Fu Jing  también fue la primera esposa. Esta diferencia en el estado se muestra cuando Fu Jing está enterrado en el recinto del rey en una tumba con una rampa. Por el contrario, Fu Hao fue enterrado fuera del cementerio oficial.

Dinastía Zhou
Por la dinastía Zhou, la sociedad china era decididamente patriarcal, con roles sociales femeninos y masculinos determinados por una estricta jerarquía feudal. Las bases para la división forzosa de mujeres y hombres en tiempos posteriores aparecieron durante el período Zhou del Este, cuando los mohistas y legalistas comenzaron a adoptar las ventajas de que cada sexo realizara roles de trabajo estereotípicos; en teoría, tal división garantizaba la moralidad y el orden social. Las relaciones de género bien ordenadas gradualmente se expresaron en la frase "los hombres aran, las mujeres tejen".   Esta división se expandió para crear una separación social entre hombres y mujeres. El Libro de los Cambios declara que, "entre los miembros de la familia, el lugar apropiado para las mujeres es el interior y el lugar apropiado del hombre está afuera". Las fuentes escritas indican que las mujeres estaban cada vez más confinadas para hacer cumplir esta separación de género, y se esperaba que las mujeres con un estatus social más bajo regresaran a su hogar cuando no estaban involucradas en un trabajo forzoso fuera del hogar. Las mujeres nobles disfrutaban del lujo de no tener que trabajar al aire libre y la capacidad de su familia para aislarlas de la mirada masculina se convirtió en una indicación de su estado.
Los textos transmitidos dan una impresión general de cuán alfabetizados, principalmente hombres, las personas Zhou perciben a las mujeres. Indican que los niños varones son preferidos, y que las niñas son menos valiosas para el colectivo familiar que los varones. Hasta la edad de 9 años, una niña podría recibir la misma educación que un varón, sin embargo, a los 10 años, se esperaba que las niñas estudiaran las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes; 'obediencias' se refiere a la expectativa de que primero obedecería a su padre, luego a su esposo y luego a sus hijos después de la muerte de su esposo. El Libro de los ritos establece que una mujer debe casarse antes de los 20 años o, "si hay un problema, contraer matrimonio a los 23 años". Después del matrimonio, se esperaba que las mujeres vivieran con la familia de su marido y demostraran piedad filial hacia sus padres como si fueran suyos. La costumbre de la familia del novio de compensar financieramente a la familia de la novia por haberla perdido se remonta a la dinastía Zhou, tal como se establece en los Seis Ritos.
Las especificaciones de los textos rituales de Zhou con respecto a las mujeres no siempre fueron seguidas. Por ejemplo, el cementerio de los Marqueses de Jin en Shanxi contenía 19 entierros conjuntos de los señores Jin y sus esposas. Sobre la base de los ricos bienes funerarios, los arqueólogos han sugerido que el estado de las mujeres era más cercano al de los hombres durante el siglo 10 a.C, posiblemente porque los rituales de la dinastía Zhou aún no se habían implementado estrictamente. En los entierros de principios del siglo IX, sin embargo, la cantidad de vasijas de bronce que acompañan a las esposas disminuye marcadamente, lo que sugiere que el sistema ritual que dictaba la subordinación de la esposa a su esposo estaba en su lugar. El entierro de un señor Jin que data del siglo VIII a.C, en contraste, es más pequeño que cualquier tumba de sus dos esposas, un acto explícitamente prohibido por los textos. Esto demuestra el poder decreciente del gobierno de Zhou, así como la variabilidad en los niveles de aplicación de los rituales.
Hay registros de mujeres durante este período que aconsejan a los parientes varones sobre la estrategia política, defendiéndose de duras sentencias legales, enseñando a los nobles cómo disparar flechas correctamente, amonestando a su gobernante por comportamiento inaceptable, y componiendo poesía.
También hay un registro del rey Wu de Zhou nombrando a su esposa Yi Jiang como uno de sus nueve ministros.


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