lunes, 11 de enero de 2021

Capítulo 1 - Arte Hispano-Musulmán

ARTE HISPANO-MUSULMAN 

1. La civilización árabe y sus fundamentos teóricos:
Orígenes del islam:
El arte hispanomusulmán está muy relacionado con el arte musulmán, y por ello nos tenemos que remontar a sus orígenes: Mahoma.
Muhammad c. 570 d.C. - 8 de junio de 632 d.C)  fue un líder religioso, social y político árabe y fundador del Islam.  Según la doctrina islámica, fue un profeta, enviado a predicar y confirmar las enseñanzas monoteístas de Adán, Abraham, Moisés, Jesús y otros profetas.  Se cree que es el último profeta de Dios en todas las ramas principales del Islam, aunque algunas denominaciones modernas divergen de esta creencia.  Mahoma unió a Arabia en un solo gobierno musulmán, con el Corán, así como sus enseñanzas y prácticas formando la base de la creencia religiosa islámica.
Nacido aproximadamente en el año 570  d.C (Año del Elefante) en la ciudad árabe de La Meca, Muhammad quedó huérfano a la edad de seis años.  Fue criado bajo el cuidado de su abuelo paterno Abd al-Muttalib, y tras su muerte, por su tío Abu Talib.  En años posteriores, se recluía periódicamente en una cueva de montaña llamada Hira para pasar varias noches de oración. Cuando tenía 40 años, Mahoma informó que Gabriel lo visitó en la cueva y recibió su primera revelación de Dios. En 613,  Mahoma comenzó a predicar estas revelaciones públicamente,  proclamando que "Dios es Uno", que la "sumisión" completa (islām) a Dios es la forma correcta de vida (dīn),  y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas del Islam. 
Los seguidores de Mahoma fueron inicialmente pocos en número y experimentaron la hostilidad de los politeístas de La Meca. Para escapar de la persecución en curso, envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores migraran de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hégira, marca el comienzo del calendario islámico también conocido como el Calendario Hijri. En Medina, Mahoma unió a las tribus bajo la Constitución de Medina. En diciembre de 629, después de ocho años de combates intermitentes con las tribus de La Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La Meca. La conquista fue en gran parte indiscutible y Mahoma se apoderó de la ciudad con poco derramamiento de sangre. En 632, pocos meses después de regresar de la Romería de Despedida, enfermó y murió. En el momento de su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam. 
Las revelaciones (cada una conocida como Ayah - literalmente, "Signo [de Dios]") que Muhammad informó haber recibido hasta su muerte forman los versos del Corán, considerados por los musulmanes como la "Palabra de Dios" textual en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de Mahoma (sunnah), que se encuentran en la literatura Hadith y sira (biografía), también se mantienen y se utilizan como fuentes de la ley islámica (ver Sharia). 

Arabia preislámica
La historia de la Arabia preislámica antes del surgimiento del Islam en la década de 610 no se conoce con gran detalle. La exploración arqueológica en la península arábiga ha sido escasa; las fuentes escritas indígenas se limitan a las numerosas inscripciones y monedas del sur de Arabia. El material existente consiste principalmente en fuentes escritas de otras tradiciones (como egipcias, griegas, persas, romanas, etc.) y tradiciones orales registradas posteriormente por eruditos islámicos. Muchos pequeños reinos prosperaron gracias al comercio del Mar Rojo y el Océano Índico. Reinos principales incluyen los sabeos, Awsan, Himyar y Nabateos.
Las primeras inscripciones conocidas del Reino de Hadramaut datan del siglo VIII a. C. Fue mencionado por primera vez por una civilización externa en una inscripción del Antiguo Sabaico de Karab'il Watar de principios del siglo VII a. C., en la que el Rey de Hadramaut, Yada`'il, es mencionado como uno de sus aliados.
Dilmun aparece primero en tablillas cuneiformes sumerias de arcilla que datan de finales del IV milenio antes de Cristo, encontradas en el templo de la diosa Inanna, en la ciudad de Uruk. El adjetivo Dilmun se refiere a un tipo de hacha y un funcionario específico; Además, hay listas de raciones de lana entregadas a personas relacionadas con Dilmun. 
Los sabaeanos eran un pueblo antiguo que hablaba una antigua lengua del sur de Arabia y vivían en lo que hoy es Yemen, en el suroeste de la Península Arábiga; desde 2000 a. C. hasta el siglo VIII a. C. Algunos sabaeanos también vivían en D'mt, ubicado en el norte de Etiopía y Eritrea, debido a su hegemonía sobre el Mar Rojo.  Duraron desde principios del segundo milenio hasta el siglo I antes de Cristo. En el siglo I a.C. fue conquistada por los himyaritas, pero después de la desintegración del primer imperio himyarita de los reyes de Saba 'y dhu-Raydan, el reino de Sabaean medio reapareció a principios del siglo II. Finalmente fue conquistada por los himyaritas a finales del siglo III.
El antiguo Reino de Awsan con capital en Hagar Yahirr en el wadi Markha, al sur del wadi Bayhan, ahora está marcado por un tell o montículo artificial, que se llama localmente Hagar Asfal. Una vez fue uno de los pequeños reinos más importantes de Arabia del Sur. La ciudad parece haber sido destruida en el siglo VII a. C. por el rey y mukarrib de Saba Karib'il Watar, según un texto sabaeano que informa de la victoria en términos que dan fe de su importancia para los sabianos.
El Himyar era un estado de la antigua Arabia del Sur que data del 110 a. C. Conquistó la vecina Saba (Sheba) en c. 25 a.C, Qataban en c. 200 d.C. y Hadramaut c. 300 d.C. Su fortuna política relativa a Saba cambió con frecuencia hasta que finalmente conquistó el Reino de Sabaean alrededor del 280 d.C.  Fue el estado dominante en Arabia hasta el 525 d. C. La economía se basó en la agricultura.
El comercio exterior se basaba en la exportación de incienso y mirra. Durante muchos años fue también el principal intermediario entre África Oriental y el mundo mediterráneo. Este comercio consistió en gran parte en la exportación de marfil de África para venderlo en el Imperio Romano. Los barcos de Himyar viajaban regularmente por la costa de África Oriental, y el estado también ejercía una cantidad considerable de control político de las ciudades comerciales de África Oriental.
Los orígenes nabateos siguen siendo oscuros. Sobre la similitud de los sonidos, Jerome sugirió una conexión con la tribu Nebaioth mencionada en Génesis, pero los historiadores modernos son cautelosos acerca de una historia nabatea temprana. El cautiverio babilónico que comenzó en 586 a.C. abrió un vacío de poder en Judá, y cuando los edomitas se trasladaron a las tierras de pastoreo de Judá, las inscripciones nabateas comenzaron a quedar en territorio edomita (antes del 312 a.C., cuando fueron atacados en Petra sin éxito por Antígono I). La primera aparición definitiva fue en el 312 a. C., cuando Jerónimo de Cardia, un oficial seléucida, mencionó a los nabateos en un informe de batalla. En el 50 a. C., el historiador griego Diodorus Siculus citó a Jerónimo en su informe y añadió lo siguiente: "Así como los seléucidas habían tratado de someterlos, los romanos hicieron varios intentos para hacerse con ese lucrativo comercio".
Petra o Sela fue la antigua capital de Edom; los nabateos deben haber ocupado el antiguo país edomita, y triunfaron en su comercio, después de que los edomitas aprovecharon el cautiverio babilónico para avanzar hacia el sur de Judea. Esta migración, cuya fecha no se puede determinar, también los convirtió en dueños de las costas del Golfo de Aqaba y del importante puerto de Elath. Aquí, según Agatharchides, fueron durante un tiempo muy problemáticos, como saboteadores y piratas, para el comercio reabierto entre Egipto y Oriente, hasta que fueron castigados por los gobernantes ptolemaicos de Alejandría.
El Reino Lakhmid fue fundado por la tribu Lakhum que emigró de Yemen en el siglo II y gobernado por los Banu Lakhm, de ahí el nombre que se le dio. Estaba formado por un grupo de cristianos árabes que vivían en el sur de Irak e hicieron de al-Hirah su capital en (266). El fundador de la dinastía fue 'Amr y el hijo Imru' al-Qais se convirtió al cristianismo. Poco a poco toda la ciudad se convirtió a esa fe. Imru 'al-Qais soñaba con un reino árabe unificado e independiente y, siguiendo ese sueño, se apoderó de muchas ciudades de Arabia.
Los Ghassanids eran un grupo de tribus cristianas de Arabia del Sur que emigraron a principios del siglo III desde Yemen a Hauran en el sur de Siria, Jordania y Tierra Santa, donde se casaron con colonos romanos helenizados y comunidades paleocristianas de habla griega . La emigración Ghassanid se ha transmitido en la rica tradición oral del sur de Siria. Se dice que los Ghassanids vinieron de la ciudad de Ma'rib en Yemen. Había una presa en esta ciudad, sin embargo un año hubo tanta lluvia que la presa fue arrastrada por la inundación que siguió. Por lo tanto, la gente tuvo que irse. Los habitantes emigraron buscando vivir en tierras menos áridas y se dispersaron por todas partes. El proverbio "Fueron esparcidos como la gente de Saba" se refiere a ese éxodo en la historia. Los emigrantes eran de la tribu árabe del sur de Azd de la rama Kahlan de las tribus Qahtani. 

Arabia oriental 
Las personas sedentarias de la Arabia oriental preislámica eran principalmente hablantes de arameo y, hasta cierto punto, hablantes de persa, mientras que el siríaco funcionaba como lengua litúrgica.  En tiempos preislámicos, la población de Arabia Oriental consistía en árabes cristianizados (incluido Abd al-Qays), cristianos arameos, zoroastrianos de habla persa y agricultores judíos.  Según Robert Bertram Serjeant, el Baharna puede ser el arabizado "descendientes de conversos de la población original de cristianos (arameos), judíos y antiguos persas (Majus) que habitaban la isla y cultivaban las provincias costeras del este de Arabia en el momento de la conquista árabe". Otros conjuntos arqueológicos no pueden llevarse claramente a un contexto más amplio, como el Samad tardío de la Edad del Hierro.
El zoroastrismo también estuvo presente en el este de Arabia.  Los zoroastrianos del este de Arabia eran conocidos como "Majoos" en la época preislámica.  Los dialectos sedentarios del este de Arabia, incluido el árabe bahraní, fueron influenciados por los idiomas acadio, arameo y siríaco.  

Dilmun 
Dilmun y sus vecinos en el siglo X a. C.
 

La civilización Dilmun fue un importante centro comercial que en el apogeo de su poder controlaba las rutas comerciales del Golfo Pérsico.  Los sumerios consideraban a Dilmun como tierra santa.  Dilmun es considerada una de las civilizaciones antiguas más antiguas de Oriente Medio.  Los sumerios describieron Dilmun como un jardín paradisíaco en la epopeya de Gilgamesh.  La historia sumeria del jardín paradisíaco de Dilmun puede haber sido una inspiración para la historia del Jardín del Edén.  Dilmun aparece primero en sumerio tablillas cuneiformes de arcilla que datan de finales del cuarto milenio a. C., encontradas en el templo de la diosa Inanna, en la ciudad de Uruk. El adjetivo "Dilmun" se usa para describir un tipo de hacha y un funcionario específico; además, hay listas de raciones de lana entregadas a personas relacionadas con Dilmun. 
Dilmun fue un importante centro comercial desde finales del cuarto milenio hasta 1800 a. C.  Dilmun fue muy próspero durante los primeros 300 años del segundo milenio.  El poder comercial de Dilmun comenzó a declinar entre 2000 a. C. y 1800 a. C. porque la piratería floreció en el Golfo Pérsico. En 600 a. C., los babilonios y más tarde los persas agregaron Dilmun a sus imperios.
La civilización Dilmun fue el centro de actividades comerciales que vinculaban la agricultura tradicional de la tierra con el comercio marítimo entre diversas regiones como el Valle del Indo y Mesopotamia en el período temprano y China y el Mediterráneo en el período posterior (del siglo III al siglo XVI d.C.). 
Dilmun fue mencionado en dos cartas fechadas en el reinado de Burna-Buriash II (c. 1370 a. C.) recuperado de Nippur, durante la dinastía kasita de Babilonia. Estas cartas eran de un funcionario provincial, Ilī-ippašra, en Dilmun a su amigo Enlil-kidinni en Mesopotamia. Los nombres a los que se hace referencia son acadios. Estas cartas y otros documentos insinúan una relación administrativa entre Dilmun y Babylon en ese momento. Tras el colapso de la dinastía kasita, los documentos mesopotámicos no mencionan Dilmun, con la excepción de las inscripciones asirias fechadas en 1250 a. C. que proclamaban que el rey asirio era rey de Dilmun y Meluhha. Las inscripciones asirias registraron tributo de Dilmun. Hay otras inscripciones asirias durante el primer milenio a. C. que indican la soberanía asiria sobre Dilmun.  Dilmun también fue posteriormente controlado por la dinastía Kassite en Mesopotamia. 
Dilmun, a veces descrito como "el lugar donde sale el sol" y "la tierra de los vivos", es el escenario de algunas versiones del mito de la creación sumerio, y el lugar donde el héroe sumerio deificado del diluvio, Utnapishtim (Ziusudra), fue llevado por los dioses para vivir para siempre. La traducción de Thorkild Jacobsen del Génesis de Eridu lo llama "Monte Dilmun", que él ubica como un "lugar lejano y medio mítico". 
Dilmun también se describe en la historia épica de Enki y Ninhursag como el sitio en el que ocurrió la Creación. La promesa de Enki a Ninhursag, la Madre Tierra:
Para Dilmun, la tierra del corazón de mi dama, crearé largos cursos de agua, ríos y canales, por los cuales el agua fluirá para saciar la sed de todos los seres y traer abundancia a todos los que viven.
Ninlil, la diosa sumeria del aire y el viento del sur tenía su hogar en Dilmun. También aparece en la epopeya de Gilgamesh.
Sin embargo, en la primera epopeya "Enmerkar y el señor de Aratta", los eventos principales, que se centran en la construcción de Enmerkar de los zigurats en Uruk y Eridu, se describen como teniendo lugar en un mundo "antes de que Dilmun se hubiera asentado". 

Gerrha 
Gerrha, era una antigua ciudad del este de Arabia, en el lado oeste del Golfo Pérsico. Más exactamente, se ha determinado que la antigua ciudad de Gerrha existió cerca o debajo del actual fuerte de Uqair.  Este fuerte se encuentra a 50 millas al noreste de al-Hasa en la provincia oriental de Arabia Saudita. Este sitio fue propuesto por primera vez por RE Cheesman en 1924.
Gerrha y Uqair son sitios arqueológicos en la costa este de la Península Arábiga.  Antes de Gerrha, el área pertenecía a la civilización Dilmun, que fue conquistada por el Imperio Asirio en 709 a. C. Gerrha fue el centro de un reino árabe desde aproximadamente 650 a. C. hasta aproximadamente 300 d. C. El reino fue atacado por Antíoco III el Grande en 205-204 a. C., aunque parece haber sobrevivido. Actualmente se desconoce exactamente cuándo cayó Gerrha, pero el área estaba bajo el control persa sasánida después del 300 d.C.
Gerrha y sus vecinos en 1 CE.
 

Estrabón describió a Gerrha como habitada por caldeos exiliados de Babilonia, quienes construyeron sus casas de sal y las repararon mediante la aplicación de agua salada. Plinio el Viejo (lujuria. Nat. Vi. 32) dice que tenía 5 millas de circunferencia con torres construidas con bloques cuadrados de sal.
Gerrha fue destruida por los qarmatianos a finales del siglo IX, donde todos los habitantes fueron masacrados (300.000).  Estaba a 2 millas del Golfo Pérsico cerca del actual Hofuf. El investigador Abdulkhaliq Al Janbi argumentó en su libro que Gerrha era probablemente la antigua ciudad de Hajar, ubicada en la actual Al Ahsa, Arabia Saudita. La teoría de Al Janbi es la más aceptada por los estudiosos modernos, aunque existen algunas dificultades con este argumento dado que Al Ahsa se encuentra a 60 km tierra adentro y, por lo tanto, es menos probable que sea el punto de partida de una ruta comercial, lo que hace que la ubicación dentro del archipiélago de islas que componen el moderno Reino de Bahrein, en particular la isla principal de Bahrein, otra posibilidad. 
Se han intentado varias otras identificaciones del sitio, Jean Baptiste Bourguignon d'Anville eligió Qatif, Carsten Niebuhr prefirió Kuwait y C Forster sugirió las ruinas en la cabecera de la bahía detrás de las islas de Bahrein. 

Tilos 
Los griegos se referían a Bahréin como Tilos, el centro del comercio de perlas, cuando Nearchus descubrió que estaba al servicio de Alejandro Magno.  Desde el siglo VI al III a. C., Bahrein fue incluido en el Imperio persa por los aqueménicos, una dinastía iraní.  Se cree que el almirante griego Nearchus fue el primero de los comandantes de Alejandro en visitar estas islas, y encontró una tierra verde que formaba parte de una amplia red comercial; él registró: "Que en la isla de Tilos, situada en el Golfo Pérsico, hay grandes plantaciones de árboles de algodón, de los cuales se fabrican ropas llamadas sindones, un grado de valor muy diferente, algunos son costosos, otros menos costosos. El uso de estos no se limita a la India, sino que se extiende a Arabia". El historiador griego, Theophrastus, afirma que gran parte de las islas estaban cubiertas por estos árboles de algodón y que Tylos era famoso por exportar bastones para caminar grabados con emblemas que eran habitualmente llevados en Babilonia.  Ares también fue adorado por los antiguos Baharna y los colonos griegos.
No se sabe si Bahréin formaba parte del Imperio seléucida, aunque el sitio arqueológico de Qalat Al Bahréin se ha propuesto como base seléucida en el Golfo Pérsico.  Alejandro había planeado asentar las costas orientales del Golfo Pérsico con colonos griegos, y aunque no está claro que esto sucediera en la escala que él imaginaba, Tilos era una parte muy importante del mundo helenizado: el idioma de las clases altas era griego (aunque el arameo era de uso diario), mientras que Zeus era adorado en la forma del dios sol árabe Shams.  Tilos incluso se convirtió en el lugar de las competencias atléticas griegas. 
Se cree que el nombre Tilos es una helenización del semítico, Tilmun (de Dilmun).  El término Tilos se usó comúnmente para las islas hasta la Geographia de Ptolomeo, cuando los habitantes se conocen como 'Thilouanoi'.  Algunos topónimos en Bahrein se remontan a la era Tilos, por ejemplo, se cree que el suburbio residencial de Arad en Muharraq se origina en "Arados", el antiguo nombre griego de la isla de Muharraq. 
Los fenicios tripulan sus barcos al servicio del rey asirio Senaquerib , durante su guerra contra los caldeos en el Golfo Pérsico , c. 700 a. C.
 

El relato de Herodoto (escrito c. 440 a. C.) se refiere a los mitos de Io y Europa. (Historia, I: 1).
Según los persas mejor informados de la historia, los fenicios iniciaron la disputa. Estas personas, que habían vivido anteriormente en las orillas del mar Erythraean ( la parte oriental de la península de Arabia ), habiendo emigrado al Mediterráneo y establecido en las partes que ahora habitan, comenzaron de inmediato, dicen, a la aventura en largo viajes, cargando sus barcos con las mercancías de Egipto y Asiria ... 

-  Herodoto
El historiador griego Estrabón creía que los fenicios se originaron en el este de Arabia.  Herodoto también creía que la patria de los fenicios era Arabia Oriental.  Esta teoría fue aceptada por el clasicista alemán del siglo XIX Arnold Heeren quien dijo que: "En los geógrafos griegos, por ejemplo, leemos de dos islas, llamadas Tyrus o Tilos, y Arad, Bahrein, que se jactaba que eran la madre patria de los fenicios, y exhibían reliquias de templos fenicios".  La gente de Tiro, en particular, ha mantenido durante mucho tiempo el Golfo Pérsico orígenes, y se ha comentado la similitud entre las palabras "Tylos" y "Tiro". Sin embargo, hay poca evidencia de ocupación en Bahrein durante el tiempo en que supuestamente tuvo lugar dicha migración. 
Con la decadencia del poder griego seléucida, Tylos se incorporó a Characene o Mesenian, el estado fundado en lo que hoy es Kuwait por Hyspaosines en 127 a. C. Las inscripciones de un edificio encontradas en Bahrein indican que Hyspoasines ocuparon las islas (y también menciona a su esposa, Thalassia). 

Partos y Sasánidas
Desde el siglo III a. C. hasta la llegada del Islam en el siglo VII d. C., Arabia Oriental fue controlada por otras dos dinastías iraníes de partos y sasánidas.
Alrededor del 250 a. C., los seléucidas perdieron sus territorios ante los partos, una tribu iraní de Asia Central. La dinastía de los partos tomó el golfo Pérsico bajo su control y extendió su influencia hasta Omán. Debido a que necesitaban controlar la ruta comercial del Golfo Pérsico, los partos establecieron guarniciones en la costa sur del Golfo Pérsico. 
En el siglo III d.C., los sasánidas sucedieron a los partos y mantuvieron el área hasta el surgimiento del Islam cuatro siglos después.  Ardashir, el primer gobernante de la dinastía sasánida iraní, marchó por el Golfo Pérsico hacia Omán y Bahréin y derrotó a Sanatruq  (o Satiran), probablemente el gobernador parto de Arabia Oriental.  Nombró a su hijo Sapor I como gobernador de Arabia Oriental. Shapur construyó una nueva ciudad allí y la llamó Batan Ardashir en honor a su padre.  En este momento, Arabia Oriental incorporó la provincia sureña de Sassanid que cubría la costa sur del Golfo Pérsico más el archipiélago de Bahrein.  La provincia sureña de los Sasánidas se subdividió en tres distritos de Haggar (Hofuf, Arabia Saudita), Batan Ardashir (provincia de al-Qatif, Arabia Saudita) y Mishmahig (Muharraq, Bahrein; también conocido como Samahij)  (En persa medio / Pahlavi significa "pez oveja".) que incluía el archipiélago de Bahrein que antes se llamaba Aval.  El nombre, que significa 'pez oveja', parecería sugerir que el nombre / Tulos / está relacionado con el hebreo / ṭāleh / 'cordero' (Strong's 2924).  

Beth Qatraye 
El nombre cristiano utilizado para la región que abarca el noreste de Arabia era Beth Qatraye, o "las islas". El nombre se traduce como "región de los qataríes" en siríaco.  Incluía Bahrein, la isla de Tarout, Al-Khatt, Al-Hasa y Qatar. 
En el siglo V, Beth Qatraye era un importante centro del cristianismo nestoriano, que había llegado a dominar las costas meridionales del golfo Pérsico.  Como secta, los nestorianos a menudo eran perseguidos como herejes por el Imperio Bizantino, pero el este de Arabia estaba fuera del control del Imperio, ofreciendo cierta seguridad. Varios escritores nestorianos notables se originaron en Beth Qatraye, incluidos Isaac de Nínive, Dadisho Qatraya, Gabriel de Qatar y Ahob de Qatar.  La importancia del cristianismo se vio disminuida por la llegada del Islam a Arabia Oriental en 628.  En 676, los obispos de Beth Qatraye dejaron de asistir a los sínodos; aunque la práctica del cristianismo persistió en la región hasta finales del siglo IX. 
Las diócesis de Beth Qatraye no formaron una provincia eclesiástica, excepto por un breve período entre mediados y finales del siglo VII.  En cambio, estaban sujetos al Metropolitano de Fars. 

Beth Mazunaye 
Omán y los Emiratos Árabes Unidos comprendían la provincia eclesiástica conocida como Beth Mazunaye. El nombre se deriva de 'Mazun', el nombre persa de Omán y los Emiratos Árabes Unidos. 

Reinos de Arabia del Sur 
Reino de Ma'īn (siglo VII a. C. - siglo I a. C.) 
Durante el gobierno de Minaean, la capital estaba en Karna (ahora conocida como Sa'dah). Su otra ciudad importante era Yathill (ahora conocida como Baraqish). El reino de Minaean se centró en el noroeste de Yemen, con la mayoría de sus ciudades a lo largo de Wādī Madhab. Se han encontrado inscripciones minaeas muy lejos del Reino de Maīin, tan lejos como al-Ūlā en el noroeste de Arabia Saudita e incluso en la isla de Delos y Egipto. Fue el primero de los reinos yemeníes en terminar, y el idioma minaean murió alrededor del año 100 d.C.  

Reino de Saba (siglo IX a. C. - 275 d. C.) 
Durante el gobierno de Sabaean, el comercio y la agricultura florecieron, generando mucha riqueza y prosperidad. El reino de Sabaean estaba ubicado en Yemen, y su capital, Ma'rib, se encuentra cerca de lo que ahora es la capital moderna de Yemen, Sana'a.  Según la tradición de Arabia del Sur, el hijo mayor de Noé, Sem, fundó la ciudad de Ma'rib.
Durante el gobierno de Sabaean, Yemen fue llamado "Arabia Felix" por los romanos, quienes quedaron impresionados por su riqueza y prosperidad. El emperador romano Augusto envió una expedición militar para conquistar la "Arabia Félix", bajo el mando de Elio Galo. Después de un asedio infructuoso de Ma'rib, el general romano se retiró a Egipto, mientras su flota destruía el puerto de Adén para garantizar la ruta comercial romana a la India.
El éxito del reino se basó en el cultivo y comercio de especias y aromáticos, incluido el incienso y la mirra. Estos fueron exportados al Mediterráneo, India y Abisinia, donde fueron muy apreciados por muchas culturas, utilizando camellos en rutas a través de Arabia y a la India por mar.
Durante los siglos VIII y VII a. C., hubo un estrecho contacto de culturas entre el Reino de Dʿmt en el norte de Etiopía y Eritrea y Saba. Aunque la civilización era indígena y las inscripciones reales estaban escritas en una especie de proto- etiosemitas, también había algunos inmigrantes sabaeanos en el reino, como lo demuestran algunas de las inscripciones Dʿmt. 
La agricultura en Yemen prosperó durante este tiempo debido a un avanzado sistema de riego que consistía en grandes túneles de agua en las montañas y presas. El más impresionante de estos movimientos de tierra, conocido como la presa de Marib, se construyó ca. 700 a. C. y proporcionó riego para aproximadamente 25,000 acres (101 km 2) de tierra  y permaneció durante más de un milenio, finalmente colapsando en 570 d. C. después de siglos de abandono. 

Reino de Hadramaut (siglo VIII a. C. - siglo III d. C.) 
Las primeras inscripciones conocidas de Hadramaut se conocen desde el siglo VIII a. C. Fue mencionado por primera vez por una civilización externa en una inscripción del Antiguo Sabaico de Karab'il Watar de principios del siglo VII a. C., en la que se menciona al rey de Hadramaut, Yada`'il, como uno de sus aliados. Sin embargo, cuando los mineros tomaron el control de las rutas de las caravanas en el siglo IV a. C., Hadramaut se convirtió en uno de sus aliados, probablemente debido a intereses comerciales. Más tarde se independizó y fue invadida por el creciente reino yemení de Himyar hacia fines del siglo I a. C., pero pudo repeler el ataque. Hadramaut anexó Qataban en la segunda mitad del siglo II d.C., alcanzando su mayor tamaño. El reino de Hadramaut fue finalmente conquistado por el rey himyarita Shammar Yahri'sh alrededor del año 300 EC, unificando todos los reinos del sur de Arabia.  

Reino de Awsān (siglo VIII a. C. - siglo VI a. C.) 
El antiguo Reino de Awsān en el sur de Arabia (actual Yemen), con una capital en Ḥagar Yaḥirr en el wadi Markhah, al sur de Wādī Bayḥān, ahora está marcado por un tell o montículo artificial, que se llama localmente Ḥajar Asfal. 

Reino de Qataban (siglo IV a. C. - siglo III d. C.) 
Qataban fue uno de los antiguos reinos yemeníes que prosperaron en el valle de Beihan. Al igual que los demás reinos del sur de Arabia, obtuvo una gran riqueza con el comercio de incienso y mirra, que se quemaban en altares. La capital de Qataban se llamaba Timna y estaba ubicada en la ruta comercial que pasaba por los otros reinos de Hadramaut, Saba y Ma'in. La deidad principal de los Qatabanianos era Amm, o "Tío" y la gente se llamaba a sí mismos los "hijos de Amm". 

Reino de Himyar (finales del siglo II a. C. - 525 d. C.) 
Los himyaritas se rebelaron contra Qataban y, finalmente, unieron el suroeste de Arabia (Hejaz y Yemen), controlando el Mar Rojo y las costas del Golfo de Adén. Desde su ciudad capital, Ẓafār, los reyes himyaritas lanzaron exitosas campañas militares, y en ocasiones habían extendido su dominio hasta el este de Yemen y hasta el norte de Najran. Junto con sus aliados kinditas, se extendía al máximo hasta el norte de Riad y tan al este como Yabrīn.
Durante el siglo III d.C., los reinos del sur de Arabia estaban en continuo conflicto entre sí. Gadarat (GDRT) de Aksum comenzó a interferir en los asuntos de Arabia del Sur, firmando una alianza con Saba, y un texto himyarita señala que Hadramaut y Qataban también estaban aliados contra el reino. Como resultado de esto, el Imperio Aksumita pudo capturar la capital himyarita de Thifar en el primer cuarto del siglo III. Sin embargo, las alianzas no duraron, y Sha`ir Awtar de Saba se volvió inesperadamente contra Hadramaut, aliándose nuevamente con Aksum y tomando su capital en 225. Himyar se alió con Saba e invadió los territorios recién tomados de Aksum, retomando Thifar, que había sido bajo el control del hijo de Gadarat, Beygat, y empujando a Aksum hacia el Tihama.  La imagen en relieve de un hombre coronado de pie se considera una representación posiblemente del rey judío Malkīkarib Yuhaʾmin o más probablemente del cristiano Esimiphaios (Samu Yafa').  

Ocupación aksumita de Yemen (525 - 570 d.C.) 
La intervención de Aksum está relacionada con Dhu Nuwas, un rey himyarita que cambió la religión del estado al judaísmo y comenzó a perseguir a los cristianos en Yemen. Indignado, Kaleb, el rey cristiano de Aksum con el aliento del emperador bizantino Justino I invadió y anexó Yemen. Los Aksumitas controlaron Himyar e intentaron invadir La Meca en el año 570 EC. El este de Yemen permaneció aliado de los sasánidas a través de alianzas tribales con los lajmíes, que luego llevaron al ejército sasánida a Yemen, poniendo fin al período Aksumita. 

Período sasánida (570 - 630 d.C.) 
El rey persa Khosrau I envió tropas al mando de Vahriz, quien ayudó al semilegendario Sayf ibn Dhi Yazan a expulsar a los aksumitas etíopes de Yemen. El sur de Arabia se convirtió en un dominio persa bajo un vasallo yemenita y, por lo tanto, entró en la esfera de influencia del Imperio sasánida. Después de la desaparición de los Lakhmids, otro ejército fue enviado a Yemen, convirtiéndolo en una provincia del Imperio Sasánida bajo un sátrapa persa. Tras la muerte de Khosrau II en 628, el gobernador persa en el sur de Arabia, Badhan, se convirtió al Islam y Yemen siguió la nueva religión. 

Hejaz 
Thamud 
El Thamud  fue una civilización antigua en Hejaz, que floreció desde el 3000 a. C. hasta el 200 a. C. El trabajo arqueológico reciente ha revelado numerosos escritos e imágenes rupestres de Thamudic. Se mencionan en fuentes como el Corán,  antigua poesía árabe, anales asirios (Tamudi), en una inscripción de un templo griego del noroeste de Hejaz de 169 d.C., en una fuente bizantina del siglo V y en el antiguo graffiti del norte de Arabia Tayma. También se mencionan en los anales de victoria del rey neoasirio, Sargón II (siglo VIII a. C.), que derrotó a estas personas en una campaña en el norte de Arabia. Los griegos también se refieren a estas personas como "Tamudaei", es decir, "Thamud", en los escritos de Aristóteles, Ptolomeo y Plinio. Antes del surgimiento del Islam, aproximadamente entre 400 y 600 EC, el Thamud desapareció por completo. 

Reinos de Arabia del Norte 
Reino de Qedar (siglo VIII a. C. -?) 
La más organizada de las tribus árabes del norte, en el apogeo de su gobierno en el siglo VI a. C., el Reino de Qedar abarcaba una gran área entre el Golfo Pérsico y el Sinaí.  Una fuerza influyente entre los siglos VIII y IV a. C., los monarcas qedaritas se mencionan por primera vez en las inscripciones del Imperio asirio. Algunos de los primeros gobernantes qedaritas fueron vasallos de ese imperio, y las revueltas contra Asiria se hicieron más comunes en el siglo VII a. C. Se cree que los qedaritas fueron finalmente subsumidos en el estado nabateo después de su ascenso a la prominencia en el siglo II d.C.

Los aqueménidas en el norte de Arabia 
La Arabia aqueménida correspondía a las tierras entre Egipto y Mesopotamia, más tarde conocida como Arabia Petraea. Según Herodoto, Cambises no sometió a los árabes cuando atacó a Egipto en el 525 a. C. Su sucesor, Darío el Grande, no menciona a los árabes en la inscripción Behistun de los primeros años de su reinado, pero los menciona en textos posteriores. Esto sugiere que Darío conquistó esta parte de Arabia.  

Nabateos 
Los nabateos no se encuentran entre las tribus que figuran en las genealogías árabes porque el reino nabateo terminó mucho antes de la llegada del Islam. Se asentaron al este de la brecha sirio africana entre el Mar Muerto y el Mar Rojo, es decir, en la tierra que una vez fue Edom. Y aunque la primera referencia segura a ellos data del 312 a. C., es posible que estuvieran presentes mucho antes.
Petra (del griego petra, que significa 'de roca') se encuentra en el Valle del Rift del Jordán, al este de Wadi `Araba en Jordania, a unos 80 km (50 millas) al sur del Mar Muerto. Cobró prominencia a fines del siglo I a. C. gracias al éxito del comercio de especias. La ciudad era la ciudad principal de la antigua Nabatea y era famosa sobre todo por dos cosas: su comercio y sus sistemas de ingeniería hidráulica. Fue localmente autónomo hasta el reinado de Trajano, pero floreció bajo el dominio romano. La ciudad creció alrededor de su calle Colonnaded en el siglo I y, a mediados del siglo I, había sido testigo de una rápida urbanización. Las canteras probablemente se abrieron en este período, y siguió la construcción prácticamente continua durante los siglos I y II d.C. 

Arabia romana 
Hay evidencia del dominio romano en el norte de Arabia que data del reinado de César Augusto (27 a. C. - 14 d. C.). Durante el reinado de Tiberio (14-37 EC), la ya rica y elegante ciudad del norte de Palmira, ubicada a lo largo de las rutas de las caravanas que unen Persia con los puertos mediterráneos de la Siria romana y Fenicia, pasó a formar parte de la provincia romana de Siria. El área creció cada vez más en importancia como ruta comercial que une Persia, India, China y el Imperio Romano. Durante el siguiente período de gran prosperidad, los ciudadanos árabes de Palmira adoptaron costumbres y modos de vestir del mundo parta iraní hacia el este y el Oeste grecorromano. En 129, Adriano visitó la ciudad y quedó tan cautivado por ella que la proclamó ciudad libre y la rebautizó como Palmyra Hadriana.
La provincia romana de Arabia Petraea fue creada a principios del siglo II por el emperador Trajano. Estaba centrado en Petra, pero incluía incluso áreas del norte de Arabia bajo control nabateo.
Recientemente se ha descubierto evidencia de que legiones romanas ocuparon Mada'in Saleh en el área de las montañas de Hijaz en el noroeste de Arabia, aumentando la extensión de la provincia de "Arabia Petraea". 
La frontera del desierto de Arabia Petraea fue llamada por los romanos Limes arabus. Como provincia fronteriza, incluía una zona desértica del noreste de Arabia poblada por nómadas sarracenos.
Mapa que muestra el control del emperador romano Trajano del noroeste de Arabia hasta Hegra (actual Mada'in Saleh)
 

Qahtanitas 
En la época sasánida, Arabia Petraea era una provincia fronteriza entre los imperios romano y persa, y desde los primeros siglos EC se vio cada vez más afectada por la influencia del sur de Arabia, en particular con la migración de los Ghassanids hacia el norte desde el siglo III.
·       Los Ghassanids revivieron la presencia semítica en la entonces Siria helenizada. Se asentaron principalmente en la región de Hauran y se extendieron al Líbano moderno, Israel, Palestina y Jordania. Los Ghassanids mantuvieron a Siria hasta que fueron engullidos por la expansión del Islam.
Los griegos y romanos se referían a toda la población nómada del desierto en el Cercano Oriente como Arabi. Los griegos llamaron a Yemen "Arabia Felix" (Arabia feliz). Los romanos llamaron a los estados nómadas vasallos dentro del Imperio Romano "Arabia Petraea" después de la ciudad de Petra, y llamaron a los desiertos invictos que limitaban con el imperio al sur y al este de Arabia Magna (Arabia más grande) o Arabia Deserta (Arabia desierta).
·       Los Lakhmids se asentaron en la región del Tigris medio alrededor de su capital Al-Hirah y terminaron aliándose con los Sassanid contra los Ghassanids y el Imperio Bizantino. Los Lakhmids disputaron el control de las tribus árabes centrales con los Kindites, y finalmente destruyeron Kindah en 540 después de la caída del principal aliado de Kindah en ese momento, Himyar. Los sasánidas disolvieron el reino de Lakhmid en 602.
·       Los Kinditas emigraron de Yemen junto con los Ghassanids y Lakhmids, pero fueron devueltos a Bahrein por la tribu Abdul Qais Rabi'a. Regresaron a Yemen y se aliaron con los himyaritas que los instalaron como un reino vasallo que gobernaba Arabia Central desde Qaryah dhat Kahl (el actual Qaryat al-Fāw) en Arabia Central. Gobernaron gran parte del norte y centro de la península arábiga hasta la caída de los himyaritas en el 525 d.C. 

Arabia central 
Reino de Kindah 
Kindah era un reino árabe de la tribu Kindah, la existencia de la tribu se remonta al siglo II a. C.  Los Kinditas establecieron un reino en Najd en Arabia central a diferencia de los estados organizados de Yemen; sus reyes ejercían influencia sobre varias tribus asociadas más por su prestigio personal que por una autoridad establecida coercitiva. Su primera capital fue Qaryat Dhāt Kāhil, hoy conocida como Qaryat Al-Fāw. 
Los Kinditas fueron politeístas hasta el siglo VI EC, con evidencia de rituales dedicados a los ídolos Athtar y Kāhil encontrados en su antigua capital en el centro-sur de Arabia (actual Arabia Saudita). No está claro si se convirtieron al judaísmo o siguieron siendo paganos, pero hay una fuerte evidencia arqueológica de que estaban entre las tribus de las fuerzas de Dhū Nuwās durante el intento del rey judío de suprimir el cristianismo en Yemen.  Se convirtieron al Islam a mediados del siglo VII EC y jugaron un papel crucial durante la conquista árabe de sus alrededores, aunque algunas sub-tribus declararon la apostasía durante el ridda después de la muerte de Muammad.
Las antiguas inscripciones de Arabia del Sur mencionan una tribu asentada en Najd llamada kdt, que tenía un rey llamado  (Rabi'ah) de (el pueblo de Thawr), que había jurado lealtad al rey de Saba 'y Dhū Raydān.  Dado que los genealogistas árabes posteriores rastrean a Kindah hasta una persona llamada Thawr ibn 'Uqayr, los historiadores modernos han concluido que este  (Rabī'ah del pueblo de Thawr) debe haber sido un rey de Kindah; las inscripciones de Musnad mencionan que era rey tanto de kdt (Kindah) como de qhtn (Qaḥṭān). Desempeñaron un papel importante en el Himyarite- Guerra Ḥaḑramita. Después de la victoria himyarita, una rama de Kindah se estableció en la región de Marib, mientras que la mayoría de Kindah permaneció en sus tierras en el centro de Arabia.
El primer autor clásico que mencionó a Kindah fue el embajador bizantino Nonnosos, que fue enviado por el emperador Justiniano a la zona. Se refiere a la gente en griego como Khindynoi, y menciona que ellos y la tribu de Maadynoi eran las dos tribus más importantes de la zona en términos de territorio y número. Él llama al rey de Kindah Kaïsos, el sobrino de Aretha. 

Árabes sedentarios 
Árabes sedentarios que habitaban ciudades o zonas rurales (pueblos, aldeas u oasis). En la Arabia preislámica, la mayoría de los árabes sedentarios eran de origen árabe. 

Tribus beduinas 
Constaba de muchos clanes importantes y las tribus eran nómadas. El linaje siguió a través de los hombres, ya que las tribus recibieron el nombre de los antepasados ​​masculinos. 

Solluba 
Los solluba eran un grupo tribal Ḥutaymi en la parte norte de la península arábiga que se distinguía claramente de los árabes. Los solubba mantuvieron un estilo de vida distintivo como nómadas aislados. El origen de Solluba es oscuro. Han sido identificados con el Selappayu en los registros acadios, y una pista de su origen es el uso de cometas del desierto y trampas de caza, atestiguado por primera vez alrededor del 7.000 a. C., lo que los convierte en los habitantes pre-semíticos de Arabia. 
Ubicaciones aproximadas de algunas de las tribus importantes y del Imperio de la Península Arábiga en los albores del Islam (aproximadamente 600 EC / 50 BH).
 

El lingüista y antropólogo de Cambridge Roger Blench ve a los Solubba como los últimos supervivientes de los cazadores y comerciantes de sal del Paleolítico que una vez dominaron Arabia. Aquellos que fueron asimilados en la siguiente ola de humanos consistieron en pastores de ganado en el sexto milenio a. C. que introdujeron vacas, burros salvajes, ovejas y perros, camellos y cabras salvajes. Es posible que esos pueblos se hayan involucrado en el comercio a través del Mar Rojo con hablantes de cusita o nilosahariana. En el tercer y segundo milenio a. C., los hablantes de lenguas semíticas llegaron del Cercano Oriente y marginaron y absorbieron al resto.
Los viajeros occidentales informaron que los beduinos no consideraban que los Solluba fueran descendientes de Qaḥṭān. Una leyenda menciona que se originaron en antiguos grupos cristianos, posiblemente cruzados que fueron esclavizados por los beduinos.  Werner Caskel critica la teoría del origen de los cruzados y en su lugar propone que el término "Solluba" describe una gran cantidad de grupos que provienen de diferentes orígenes: los de al-Ḥasā, que son inmigrantes de los siglos XII al XIII EC del sur de Persia, y los grupo al oeste compuesto por comunidades emergentes después de su derrota por los wahabíes.  Otra teoría ve a los solubba como un antiguo grupo de beduinos que perdió sus rebaños y cayó en los ojos de otros beduinos. 
 
Tradición genealógica árabe 
Las tradiciones árabes relacionadas con los orígenes y la clasificación de las tribus árabes se basan en la genealogía bíblica. El consenso general entre los genealogistas árabes del siglo XIV era que los árabes eran de tres tipos:
1.     "Árabes que perecen": estos son los antiguos de cuya historia se conoce poco. Incluyen ʿĀd, Thamud, Tasm, Jadis, Imlaq y otros. Jadis y Tasm murieron a causa del genocidio. ʿĀd y Thamud perecieron a causa de su decadencia. Algunas personas en el pasado dudaban de su existencia, pero Imlaq es la forma singular de 'Amaleeq y probablemente sea sinónimo del Amalek bíblico.
2.     "Árabes puros" (qahtanitas): tradicionalmente se considera que se originaron en la progenie de Ya'rub bin Yashjub bin Qahtan, por lo que también se los llamó árabes qahtanitas.
3.     "Árabes arabizados" (Adnanite): tradicionalmente se los considera descendientes de Adnan. 
Los historiadores modernos creen que estas distinciones se crearon durante el período omeya para apoyar la causa de diferentes facciones políticas. 
Se considera tradicionalmente que las diferentes tribus a lo largo de la historia árabe han surgido de dos ramas principales: la Rabi`ah, de la que, entre otras, surgieron los Banu Hanifa, y los Mudhar, de los que, entre otros, los Banu Kinanah (y más tarde la propia tribu de Mahoma, el Quraysh) emergió. 

Religión 
La religión en la Arabia preislámica incluía el politeísmo, el cristianismo, el judaísmo y las religiones iraníes. El politeísmo árabe, la forma de religión dominante en la Arabia preislámica, se basaba en la veneración de deidades y espíritus. La adoración se dirigió a varios dioses y diosas, incluidos Hubal y las diosas al-Lāt, Al-'Uzzá y Manāt, en santuarios y templos locales como la Kaaba en La Meca.. Las deidades fueron veneradas e invocadas a través de una variedad de rituales, que incluían peregrinaciones y adivinación, así como sacrificios rituales. Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Muchas de las descripciones físicas de los dioses preislámicos se remontan a los ídolos, especialmente cerca de la Kaaba, que se dice que contenía hasta 360 de ellos.
Otras religiones estuvieron representadas en menor o menor grado. La influencia de los imperios adyacentes romano, aksumita y sasánida dio como resultado comunidades cristianas en el noroeste, noreste y sur de Arabia. El cristianismo tuvo un impacto menor, pero aseguró algunas conversiones, en el resto de la península. Con la excepción del nestorianismo en el noreste y el golfo Pérsico, la forma dominante de cristianismo fue el miafisismo. La península había sido un destino para la migración judía desde la época romana, lo que resultó en una comunidad de la diáspora complementada por conversos locales. Además, la influencia del Imperio Sasánida resultó en la presencia de religiones iraníes en la península. Si bien el zoroastrismo existía en el este y el sur de Arabia, no existía el maniqueísmo en La Meca.  

Antigüedad tardía 
El comienzo del siglo VII en Arabia comenzó con el período más largo y destructivo de las guerras bizantino-sasánidas. Dejó a los imperios bizantino y sasánida agotados y susceptibles a ataques de terceros, particularmente de árabes nómadas unidos bajo una religión recién formada. Según el historiador George Liska, el "conflicto bizantino-persa innecesariamente prolongado abrió el camino para el Islam". 
La situación demográfica también favoreció la expansión árabe: la superpoblación y la falta de recursos alentaron a los árabes a emigrar fuera de Arabia.  

Caída de los imperios 
Antes de la guerra bizantino-sasánida de 602-628, la plaga de Justiniano había estallado (541-542), extendiéndose por Persia y en territorio bizantino. El historiador bizantino Procopio, que fue testigo de la plaga, documentó que los ciudadanos morían a razón de 10.000 por día en Constantinopla.  El número exacto; sin embargo, los historiadores contemporáneos lo cuestionan a menudo. Ambos imperios se vieron debilitados permanentemente por la pandemia, ya que sus ciudadanos lucharon por lidiar con la muerte y con los fuertes impuestos, que aumentaron a medida que cada imperio hacía campaña por más territorio.
A pesar de casi sucumbir a la plaga, el emperador bizantino Justiniano I (que reinó 527-565) intentó resucitar el poder del Imperio Romano expandiéndose a Arabia. La Península Arábiga tenía una larga costa para los barcos mercantes y un área de exuberante vegetación conocida como Creciente Fértil que podría ayudar a financiar su expansión en Europa y África del Norte. El viaje al territorio persa también pondría fin a los pagos de tributos a los sasánidas, lo que resultó en un acuerdo para dar 11.000 libras (5.000 kg) de tributo a los persas anualmente a cambio de un alto el fuego. 
Sin embargo, Justiniano no podía permitirse más pérdidas en Arabia. Los bizantinos y los sasánidas patrocinaron poderosos mercenarios nómadas del desierto con suficiente poder para vencer la posibilidad de agresión en Arabia. Justiniano consideraba que sus mercenarios eran tan valiosos para prevenir conflictos que otorgó a su jefe los títulos de patricio, phylarch y rey, los más altos honores que podía otorgar a cualquiera.  A finales del siglo VI, se mantuvo una paz incómoda hasta que estallaron desacuerdos entre los mercenarios y sus imperios patrones.
El aliado de los bizantinos era una tribu árabe cristiana de las fronteras del desierto conocida como Ghassanids. El aliado de los sasánidas; los Lakhmids, también eran cristianos árabes, pero de lo que hoy es Irak. Sin embargo, los desacuerdos denominacionales acerca de Dios forzaron un cisma en las alianzas. Religión oficial los bizantinos era el cristianismo ortodoxo, que creían que Jesús Cristo y Dios eran dos naturalezas en una sola entidad.  Los Ghassanids, como cristianos monofisitas de Irak, creían que Dios y Jesucristo eran solo una naturaleza.  Este desacuerdo resultó irreconciliable y resultó en una ruptura permanente de la alianza.
Mientras tanto, el Imperio Sassanid rompió su alianza con los Lakhmids debido a las falsas acusaciones de que el líder de los Lakhmids había cometido traición; los sasánidas anexaron el reino de Lakhmid en 602.  Las tierras fértiles y las importantes rutas comerciales de Irak eran ahora terreno abierto para la agitación. 

Mahoma
Infancia y vida temprana
Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim,  nació en La Meca  alrededor del año 570 y se cree que su cumpleaños es en el mes de Rabi 'al-awwal.  Pertenecía al clan Banu Hashim, parte de la tribu Quraysh, y fue una de las familias prominentes de La Meca, aunque parece menos próspera durante los primeros años de vida de Mahoma.  La tradición coloca el año del nacimiento de Mahoma como correspondiente al Año del Elefante, que lleva el nombre de la fallida destrucción de La Meca ese año por el Abraha, rey de Yemen, que complementó su ejército con elefantes.  Alternativamente, algunos eruditos del siglo XX han sugerido años diferentes, como 568 o 569. 
Miniatura de Rashid-al-Din Hamadani 's Jami al-Tawarikh, c.  1315, que ilustra la historia del papel de Mahoma en el restablecimiento de la Piedra Negra en 605. (período Ilkhanate) 
 

El padre de Muhammad, Abdullah, murió casi seis meses antes de que él naciera.  Según la tradición islámica, poco después de su nacimiento fue enviado a vivir con una familia beduina en el desierto, ya que la vida en el desierto se consideraba más saludable para los bebés; algunos eruditos occidentales rechazan la historicidad de esta tradición.  Mahoma se quedó con su madre adoptiva, Halimah bint Abi Dhuayb, y su marido hasta los dos años. A la edad de seis años, Muhammad perdió a su madre biológica Amina debido a una enfermedad y quedó huérfano.  Durante los dos años siguientes, hasta que cumplió los ocho, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno. Abdul-Muttalib, del clan Banu Hashim hasta su muerte. Luego quedó bajo el cuidado de su tío Abu Talib, el nuevo líder de los Banu Hashim.  Según el historiador islámico William Montgomery Watt, hubo un desprecio general por parte de los guardianes al cuidar de los miembros más débiles de las tribus en La Meca durante el siglo VI, "los guardianes de Mahoma vieron que no se moría de hambre, pero era difícil para que hicieran más por él, especialmente porque la fortuna del clan de Hashim parece haber ido decayendo en ese momento". 
En su adolescencia, Muhammad acompañó a su tío en viajes comerciales sirios para adquirir experiencia en el comercio comercial.  La tradición islámica afirma que cuando Mahoma tenía nueve o doce años mientras acompañaba la caravana de los mecanos a Siria, conoció a un monje cristiano o ermitaño llamado Bahira, que se dice que había previsto la carrera de Mahoma como profeta de Dios. 
Poco se sabe de Mahoma durante su última juventud, ya que la información disponible está fragmentada, lo que dificulta separar la historia de la leyenda.  Se sabe que se convirtió en comerciante y "participó en el comercio entre el Océano Índico y el Mar Mediterráneo". Debido a su carácter recto, adquirió el apodo de "al-Amin", que significa "fiel, digno de confianza" y "al-Sadiq", que significa "veraz" y fue buscado como árbitro imparcial.  Su reputación atrajo una propuesta en 595 de Khadijah, una exitosa mujer de negocios. Mahoma consintió en el matrimonio, que según todos los informes fue feliz. 
Varios años después, según una narración recopilada por el historiador Ibn Ishaq, Muhammad participó en una conocida historia sobre la colocación de la Piedra Negra en el muro de la Kaaba en el 605 d.C. La Piedra Negra, un objeto sagrado, fue removida durante las renovaciones de la Kaaba. Los líderes de La Meca no pudieron ponerse de acuerdo sobre qué clan debería devolver la Piedra Negra a su lugar. Decidieron pedirle al próximo hombre que pase por la puerta que tome esa decisión; ese hombre era Muhammad, de 35 años. Este evento sucedió cinco años antes de la primera revelación de Gabriel. Pidió un paño y colocó la Piedra Negra en su centro. Los líderes del clan sostuvieron las esquinas de la tela y juntos llevaron la Piedra Negra al lugar correcto, luego Muhammad colocó la piedra, satisfaciendo el honor de todos. 

Inicios del Corán
Mahoma comenzó a orar solo en una cueva llamada Hira en el monte Jabal al-Nour, cerca de La Meca, durante varias semanas al año.  La tradición islámica sostiene que durante una de sus visitas a esa cueva, en el año 610, el ángel Gabriel se le apareció y le ordenó a Mahoma que recitara versos que serían incluidos en el Corán.  Existe consenso de que las primeras palabras coránicas reveladas fueron el comienzo de la Sura Mahoma se sintió profundamente angustiado al recibir sus primeras revelaciones. Después de regresar a casa, Mahoma fue consolado y tranquilizado por Jadiya y su primo cristiano, Waraka ibn Nawfal. También temía que otros descartaran sus afirmaciones como poseídas. La tradición chiíta afirma que Mahoma no se sorprendió ni se asustó por la aparición de Gabriel; más bien dio la bienvenida al ángel, como si lo esperaran.  La revelación inicial fue seguida por una pausa de tres años (un período conocido como fatra) durante el cual Mahoma se sintió deprimido y se entregó a las oraciones y prácticas espirituales.  Cuando se reanudaron las revelaciones, se sintió tranquilizado y se le ordenó que comenzara a predicar: "Tu Señor-Guardián no te ha desamparado, ni le ha desagradado". 
Sahih Bukhari narra que Muhammad describe sus revelaciones como "a veces se (revela) como el sonido de una campana". Aisha informó: "Vi al Profeta ser inspirado Divinamente en un día muy frío y noté que el sudor le caía de la frente (cuando la Inspiración había terminado)". Según Welch, estas descripciones pueden considerarse genuinas, ya que es poco probable que hayan sido falsificadas por musulmanes posteriores.  Muhammad confiaba en que podía distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes.  Según el Corán, una de las funciones principales de Mahoma es advertir a los incrédulos de su castigo escatológico (Corán 38:70, Corán 6:19). Ocasionalmente, el Corán no se refirió explícitamente al día del Juicio, pero proporcionó ejemplos de la historia de comunidades extintas y advierte a los contemporáneos de Mahoma de calamidades similares (Corán 41: 13-16 ).  Mahoma no solo advirtió a los que rechazaron la revelación de Dios, sino que también impartió buenas nuevas a quienes abandonaron el mal, escucharon las palabras divinas y sirvieron a Dios.  La misión de Mahoma también implica predicar el monoteísmo: el Corán ordena a Mahoma que proclame y alabe el nombre de su Señor y le indica que no adore ídolos ni asocie otras deidades con Dios. 
Mahoma recibe su primera revelación de Gabriel en Jami 'al-tawarikh por Rashīd al-Dīn Ṭabīb (1307)
 

Los temas clave de los primeros versos coránicos incluían la responsabilidad del hombre hacia su creador; la resurrección de los muertos, el juicio final de Dios seguido de vívidas descripciones de las torturas en el infierno y los placeres en el paraíso, y las señales de Dios en todos los aspectos de la vida. Los deberes religiosos requeridos de los creyentes en este momento eran pocos: creer en Dios, pedir perdón de los pecados, ofrecer oraciones frecuentes, ayudar a los demás, particularmente a los necesitados, rechazar el engaño y el amor a la riqueza (considerado significativo en la vida comercial de La Meca), ser casto y no cometer infanticidio femenino.  

Oposición
Según la tradición musulmana, la esposa de Mahoma, Jadiya, fue la primera en creer que era un profeta. Fue seguida por el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib, un amigo cercano Abu Bakr y su hijo adoptivo Zaid.  Alrededor de 613, Mahoma comenzó a predicar al público (Corán 26: 214).  La mayoría de los mequinenses lo ignoraron y se burlaron de él, aunque algunos se convirtieron en sus seguidores. Había tres grupos principales de conversos tempranos al Islam: hermanos menores e hijos de grandes comerciantes; personas que habían caído del primer rango en su tribu o no lo lograron; y los extranjeros débiles, en su mayoría desprotegidos. 
Según Ibn Saad, la oposición en La Meca comenzó cuando Mahoma pronunció versos que condenaban la adoración de ídolos y el politeísmo practicado por los antepasados ​​de La Meca.  Sin embargo, la exégesis coránica sostiene que comenzó cuando Mahoma comenzó a predicar en público.  A medida que aumentaban sus seguidores, Mahoma se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza descansaba sobre la Ka'aba, el punto focal de la vida religiosa de La Meca que Mahoma amenazaba con derrocar. La denuncia de Mahoma de la religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Ka'aba. Poderosos comerciantes intentaron convencer a Mahoma de que abandonara su predicación; se le ofreció la admisión al círculo íntimo de comerciantes, así como un matrimonio ventajoso. Rechazó ambas ofertas. 
La tradición registra extensamente la persecución y los malos tratos hacia Mahoma y sus seguidores.  Sumayyah bint Khayyat, un esclavo de un prominente líder de La Meca, Abu Jahl, es famoso como el primer mártir del Islam; asesinada con una lanza por su maestro cuando ella se negó a renunciar a su fe. Bilal, otro esclavo musulmán, fue torturado por Umayyah ibn Khalaf, quien colocó una piedra pesada en su pecho para forzar su conversión. 
En 615, algunos de los seguidores de Mahoma emigraron al reino etíope de Aksum y fundaron una pequeña colonia bajo la protección del emperador cristiano etíope Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad menciona dos migraciones separadas. Según él, la mayoría de los musulmanes regresaron a La Meca antes de Hijra, mientras que un segundo grupo se reunió con ellos en Medina. Ibn Hisham y Tabari, sin embargo, solo hablan de una migración a Etiopía. Estos relatos coinciden en que la persecución de La Meca jugó un papel importante en la decisión de Mahoma de sugerir que varios de sus seguidores buscaran refugio entre los cristianos en Abisinia. Según la famosa carta de ʿUrwa conservada en al-Tabari, la mayoría de los musulmanes regresaron a su ciudad natal a medida que el Islam ganaba fuerza y ​​los mecanos de alto rango, como Umar y Hamzah, se convertían. 
Sin embargo, hay una historia completamente diferente sobre la razón por la que los musulmanes regresaron de Etiopía a La Meca. Según este relato — inicialmente mencionado por Al-Waqidi y luego refrito por Ibn Sa'ad y Tabari, pero no por Ibn Hisham y no por Ibn Ishaq - Muhammad, esperando desesperadamente un acomodo con su tribu, pronunció un verso reconociendo la existencia de tres diosas de La Meca consideradas hijas de Alá. Mahoma se retractó de los versos al día siguiente a instancias de Gabriel, alegando que los mismos fueron susurrados por el diablo. En cambio, se ofreció una burla de estos dioses.  Este episodio, conocido como "La historia de las grullas", también se conoce como "Versos satánicos". Según la historia, esto condujo a una reconciliación general entre Mahoma y los mecanos, y los musulmanes de Abisinia comenzaron a regresar a casa. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que Satanás los había insertado. Eruditos notables de la época argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y de la historia en sí por varios motivos.  Al-Waqidi fue severamente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bukhari, Abu Dawood, Al-Nawawi y otros como mentiroso y falsificador.  Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones al mismo continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí se convirtió finalmente en la única posición musulmana ortodoxa aceptable. 
En 616 (o 617), los líderes de Makhzum y Banu Abd-Shams, dos importantes clanes de Quraysh, declararon un boicot público contra Banu Hashim, su rival comercial, para presionarlo para que retirara la protección de Mahoma. El boicot duró tres años, pero finalmente se derrumbó al fallar en su objetivo.  Durante este tiempo, Mahoma sólo pudo predicar durante los santos meses de peregrinación en los que se suspendieron todas las hostilidades entre árabes. 

Isra y Mi'raj
El Israʾ y Miʿraj son las dos partes de un viaje nocturno que, según el Islam, el profeta islámico Mahoma realizó durante una sola noche alrededor del año 621. Dentro del Islam significa un viaje tanto físico como espiritual.  El Corán sura al-Isra contiene una descripción general,  mientras que se encuentran más detalles en las colecciones de hadices de los informes, enseñanzas, hechos y dichos de Mahoma. En las cuentas de Israel, Se dice que Mahoma viajó a lomos de una bestia blanca alada parecida a un caballo bebé, llamada Buraq, "rayo" o más generalmente "brillante") a "la mezquita". Por tradición, esta mezquita, que llegó a representar el mundo físico, fue identificada como la Mezquita Al-Aqsa en Jerusalén. En Masjid-e-Aqsa, se dice que Mahoma dirigió a los otros profetas en oración. Su posterior ascenso a los cielos se conoció como el Miʿraj. El viaje y ascenso de Mahoma está marcado como una de las fechas más celebradas del calendario islámico.  

Ahadith 
De varios hadices aprendemos mucho más detalles. El Israʾ es la parte del viaje de Mahoma desde La Meca a Jerusalén. Comenzó cuando Muhammad estaba en la Gran Mezquita, y el Arcángel Jibrīl (o Jibrāʾīl, Gabriel) se le acercó y le trajo Buraq, el tradicional monte celestial de los profetas. Buraq llevó a Muhammad a la mezquita al-Aqsa, la "mezquita más lejana", en Jerusalén. Muhammad se apeó, ató a Buraq al Monte del Templo y rezó, donde por orden de Dios fue probado por Gabriel.  Lo contó Anas ibn Malik que Muhammad dijo: "Jibra'il me trajo un vaso de vino, un vaso de agua y un vaso de leche, y elegí la leche. Jibra'il dijo: 'Has elegido la Fitrah (instinto natural)". la segunda parte del viaje, el Miʿraj (una palabra árabe que literalmente significa "escalera"),  Jibra'il lo llevó a los cielos, donde recorrió las siete etapas del cielo y habló con los primeros profetas como Abraham, Moisés, Juan el Bautista y Jesús. Mahoma fue llevado luego a Sidrat al-Muntaha: un árbol sagrado en el séptimo cielo que a Gabriel no se le permitió pasar. Según la tradición islámica, Dios instruyó a Mahoma que los musulmanes debían orar cincuenta veces al día; sin embargo, Moisés le dijo a Muhammad que era muy difícil para la gente e instó a Muhammad a pedir una reducción, hasta que finalmente se redujo a cinco veces por día.  

El Mi'raj 
Hay diferentes relatos de lo que ocurrió durante el Miʿraj, pero la mayoría de las narraciones tienen los mismos elementos: Muhammad asciende al cielo con el ángel Gabriel y se encuentra con un profeta diferente en cada uno de los siete niveles del cielo; primero Adán, luego Juan el Bautista y Jesús, luego José, luego Idris, luego Aarón, luego Moisés y finalmente Abraham. Después de que Mahoma se encuentra con Abraham, continúa para encontrarse con Allah sin Gabriel. Allah le dice a Mahoma que su pueblo debe rezar 50 veces al día, pero cuando Mahoma regresa a la Tierra, se encuentra con Moisés, quien le dice a Mahoma que vuelva a Dios y pida menos oraciones porque 50 es demasiado. Mahoma va entre Moisés y Dios nueve veces, hasta que las oraciones se reducen a las cinco oraciones diarias, que Dios recompensará diez veces.  A eso de nuevo, Moisés le dice a Muhammad que pida menos, pero Muhammad se siente avergonzado y dice que está agradecido por los cinco. 
Al-Tabari es una fuente clásica y auténtica de investigación islámica. Su descripción del Miʿraj es tan simplificada como la descripción anterior, que es de donde surgen otras narraciones y hadices del Miʿraj, así como el boca a boca. Si bien esta es la descripción más simple de Miʿraj, otras incluyen más detalles sobre los profetas que conoce Mahoma. En relatos escritos por Muslim, Bukhari, Ibn Ishaq, Ahmad b. Hanbal y otros, se dan descripciones físicas de los profetas. Adán se describe primero como el padre de Mahoma, lo que establece un vínculo entre ellos como primeros y últimos profetas.  Las descripciones físicas de Adam lo muestran como alto y guapo con cabello largo. Idris, a quien no se menciona tanto como a los otros profetas que conoce Mahoma, es descrito como alguien que Dios elevó a un estatus superior. Joseph, se describe como el hombre más hermoso que es como la luna. Su presencia en el Miʿraj es para mostrar su popularidad y cómo se relaciona con la de Muhammad. A Aaron se le describe como el hermano mayor de Muhammad y uno de los hombres más hermosos que Muhammad había conocido. Una vez más, el amor de su pueblo por Aarón se relaciona con Muhammad y su pueblo. Se describe a Abraham con semejanza a Mahoma de maneras que lo ilustran como el padre de Mahoma. Jesús suele estar vinculado a Juan el Bautista, de quien no se menciona mucho. Las descripciones físicas de Jesús varían, pero se dice que es alto, de pelo largo y piel blanca.
Algunas narraciones también registran eventos que precedieron al ascenso celestial. Algunos eruditos creen que la apertura del cofre de Muhammad fue un ritual de limpieza que purificó a Muhammad antes de ascender al cielo. Se abrió el pecho de Muhammad y se vertió agua de Zamzam en su corazón, dándole sabiduría, fe y otras características necesarias para ayudarlo en su ascenso. Esta purificación también se ve en el ensayo de las bebidas. Se debate cuándo tuvo lugar, antes o después del ascenso, pero de cualquier manera juega un papel importante en la determinación de la rectitud espiritual de Mahoma. 
 
Últimos años antes de Hijra
La esposa de Muhammad, Jadiyah y el tío Abu Talib, murieron en 619, año que se conoce como el "Año del Dolor". Con la muerte de Abu Talib, el liderazgo del clan Banu Hashim pasó a Abu Lahab, un tenaz enemigo de Mahoma. Poco después, Abu Lahab retiró la protección del clan sobre Mahoma. Esto puso a Mahoma en peligro; la retirada de la protección del clan implicaba que no se exigiría una venganza de sangre por su asesinato. Luego, Mahoma visitó Taif, otra ciudad importante de Arabia, y trató de encontrar un protector, pero su esfuerzo falló y lo puso aún más en peligro físico.  Mahoma se vio obligado a regresar a La Meca. Un hombre mecano llamado Mut'im ibn Adi (y la protección de la tribu de Banu Nawfal) le permitió volver a entrar de forma segura en su ciudad natal. 
Mucha gente visitó La Meca por negocios o como peregrinos a la Kaaba. Mahoma aprovechó esta oportunidad para buscar un nuevo hogar para él y sus seguidores. Después de varias negociaciones infructuosas, encontró esperanza con algunos hombres de Yathrib (más tarde llamado Medina).  La población árabe de Yathrib estaba familiarizada con el monoteísmo y estaba preparada para la aparición de un profeta porque allí existía una comunidad judía.  También esperaban, por medio de Mahoma y la nueva fe, ganar la supremacía sobre La Meca; los Yathrib estaban celosos de su importancia como lugar de peregrinaje. Los conversos al Islam procedían de casi todas las tribus árabes de Medina; en junio del año siguiente, setenta y cinco musulmanes llegaron a La Meca para peregrinar y encontrarse con Mahoma. Al reunirse con él en secreto por la noche, el grupo hizo lo que se conoce como el "Segundo juramento de al-'Aqaba" o, en opinión de los orientalistas, el "Compromiso de guerra". Siguiendo las promesas en Aqabah, Muhammad animó a sus seguidores a emigrar a Yathrib. Al igual que con la migración a Abisinia, el Quraish intentó detener la emigración. Sin embargo, casi todos los musulmanes lograron irse. 

Hijra
La Hégira es la migración de Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina en 622 EC. En junio de 622, cuando se le advirtió sobre un complot para asesinarlo, Muhammad salió secretamente de La Meca y trasladó a sus seguidores a Medina,  450 kilómetros (280 millas) al norte de La Meca.  

Migración a Medina
Una delegación de Medina, compuesta por representantes de los doce clanes importantes de Medina, invitó a Mahoma como un forastero neutral para que actuara como árbitro principal de toda la comunidad.  Hubo combates en Yathrib (Medina) que involucraron principalmente a sus habitantes árabes y judíos durante alrededor de cien años antes de 620.  Las matanzas recurrentes y los desacuerdos sobre las reclamaciones resultantes, especialmente después de la batalla de Bu'ath en el que estaban involucrados todos los clanes, les hizo evidente que las concepciones tribales de enemistad de sangre y ojo por ojo ya no eran viables a menos que hubiera un hombre con autoridad para juzgar en los casos disputados. La delegación de Medina se comprometió a sí misma ya sus conciudadanos a aceptar a Mahoma en su comunidad y protegerlo físicamente como uno de ellos.
Mahoma instruyó a sus seguidores a emigrar a Medina hasta que prácticamente todos sus seguidores hubieran abandonado La Meca. Alarmados por la marcha de los musulmanes, según la tradición, los mecanos conspiraron para asesinarlo. Dio instrucciones a su primo y futuro yerno Ali para que durmiera en su cama para engañar a los asesinos que se había quedado (y luchar contra ellos en su lugar) y se escabulló en secreto de la ciudad.  En 622, Muhammad había emigrado a Medina, entonces conocido como Yathrib, un gran oasis agrícola.  Tras la emigración, los mecanos se apoderaron de las propiedades de los emigrantes musulmanes en La Meca.  Entre las cosas que hizo Mahoma para resolver los agravios de larga data entre las tribus de Medina estaba la redacción de un documento conocido como la Constitución de Medina (fecha debatida), estableciendo una especie de hermandad entre las ocho tribus de Medinan y los emigrantes musulmanes de La Meca, que especificaba los derechos y deberes de todos los ciudadanos y la relación de las diferentes comunidades de Medina (incluida la de la comunidad musulmana con otras comunidades, específicamente los judíos y otros "Pueblos del Libro").  La comunidad definida en la Constitución de Medina, umma, tenía una perspectiva religiosa pero también fue moldeada por consideraciones prácticas y preservó sustancialmente las formas legales de las antiguas tribus árabes.  Sin embargo, la adopción de Mahoma de mirar hacia el norte hacia Jerusalén al realizar las oraciones diarias (qibla) no tiene por qué ser necesariamente un préstamo de los judíos, ya que los informes sobre la dirección de la oración antes de la migración a Medina son contradictorios y, además, esta dirección de oración fue También se practica entre otros grupos en Arabia.
El primer grupo de paganos conversos al Islam en Medina fueron los clanes que no habían producido grandes líderes para sí mismos, pero habían sufrido de líderes guerreros de otros clanes. Esto fue seguido por la aceptación general del Islam por parte de la población pagana de Medina, salvo algunas excepciones. Esto fue, según Ibn Ishaq, influenciado por la conversión al Islam de Sa'd ibn Mua'dh, uno de los líderes prominentes de Medina. 

Establecimiento de una nueva política
Entre las primeras cosas que hizo Mahoma para aliviar los agravios de larga data entre las tribus de Medina fue redactar un documento conocido como la Constitución de Medina, "estableciendo una especie de alianza o federación" entre las ocho tribus medinan y emigrantes musulmanes de La Meca; esto especificaba los derechos y deberes de todos los ciudadanos, y la relación de las diferentes comunidades en Medina (incluida la comunidad musulmana con otras comunidades, específicamente los judíos y otros "Pueblos del Libro").  La comunidad definida en la Constitución de Medina, Ummah, tenía una perspectiva religiosa, también moldeada por consideraciones prácticas y conservaba sustancialmente las formas legales de las antiguas tribus árabes.
El primer grupo de conversos al Islam en Medina fueron los clanes sin grandes líderes; estos clanes habían sido subyugados por líderes hostiles del exterior.  Esto fue seguido por la aceptación general del Islam por la población pagana de Medina, con algunas excepciones. Según Ibn Ishaq, esto fue influenciado por la conversión de Sa'd ibn Mu'adh (un prominente líder de Medinan) al Islam.  Los habitantes de Medina que se convirtieron al Islam y ayudaron a los emigrantes musulmanes a encontrar refugio fueron conocidos como ansar (partidarios).  Entonces Mahoma instituyó la hermandad entre los emigrantes y los partidarios y eligió a Ali como su propio hermano. 
 
Inicio del conflicto armado
Tras la emigración, los habitantes de La Meca se apoderaron de las propiedades de los emigrantes musulmanes a Medina.  Más tarde estallaría la guerra entre la gente de La Meca y los musulmanes. Mahoma pronunció versos coránicos que permitían a los musulmanes luchar contra los mecanos (véase sura Al-Hajj, Corán 22: 39–40).  Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras rezaba en Masjid al-Qiblatayn en Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios de que debería estar mirando hacia La Meca en lugar de Jerusalén durante la oración. Mahoma se adaptó a la nueva dirección, y sus compañeros que oraban con él siguieron su ejemplo, comenzando la tradición de mirar hacia La Meca durante la oración. 
En marzo de 624, Mahoma dirigió a unos trescientos guerreros en una incursión en una caravana de comerciantes de La Meca. Los musulmanes tendieron una emboscada a la caravana en Badr.  Consciente del plan, la caravana de La Meca eludió a los musulmanes. Se envió una fuerza de La Meca para proteger la caravana y se enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a salvo. La batalla de Badr comenzó.  Aunque superados en número más de tres a uno, los musulmanes ganaron la batalla, matando al menos a cuarenta y cinco habitantes de La Meca con catorce musulmanes muertos. También lograron matar a muchos líderes de La Meca, incluido Abu Jahl. Se adquirieron setenta prisioneros, muchos de los cuales fueron rescatados.  Mahoma y sus seguidores vieron la victoria como una confirmación de su fe y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a diferencia de los versos de La Meca, trataban problemas prácticos del gobierno y cuestiones como la distribución del botín. 
La victoria fortaleció la posición de Mahoma en Medina y disipó dudas anteriores entre sus seguidores.  Como resultado, la oposición a él se volvió menos vocal. Los paganos que aún no se habían convertido estaban muy resentidos por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la' Amr b. 'Awf tribu, había compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes.  Fueron asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o clanes relacionados, y Muhammad no desaprobó los asesinatos.  Este informe, sin embargo, es considerado por algunos como una invención.  La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y quedó poca oposición pagana.
Mahoma expulsó de Medina a los Banu Qaynuqa, una de las tres principales tribus judías,  pero algunos historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de Mahoma.  Según al-Waqidi, después de que Abd-Allah ibn Ubaiy habló por ellos, Muhammad se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina.  Después de la batalla de Badr, Muhammad también hizo alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques de la parte norte de Hejaz. 
 
Conflicto con la Meca
Los mecanos estaban ansiosos por vengar su derrota. Para mantener la prosperidad económica, los mecanos necesitaban restaurar su prestigio, que se había reducido en Badr. En los meses siguientes, los habitantes de La Meca enviaron grupos de emboscada a Medina mientras Mahoma dirigía expediciones contra tribus aliadas con La Meca y enviaba asaltantes a una caravana de La Meca. Abu Sufyan reunió un ejército de 3000 hombres y se dispuso a atacar Medina.
Un explorador alertó a Muhammad de la presencia y el número del ejército de La Meca un día después. A la mañana siguiente, en la conferencia de guerra musulmana, surgió una disputa sobre la mejor forma de repeler a los mecanos. Muhammad y muchas figuras importantes sugirieron que sería más seguro luchar dentro de Medina y aprovechar las fortalezas fuertemente fortificadas. Los musulmanes más jóvenes argumentaron que los habitantes de La Meca estaban destruyendo cultivos y que apiñarse en las fortalezas destruiría el prestigio musulmán. Mahoma finalmente cedió a los musulmanes más jóvenes y preparó la fuerza musulmana para la batalla. Muhammad condujo su fuerza fuera de la montaña de Uhud (la ubicación del campamento de La Meca) y luchó en la batalla de Uhud el 23 de marzo de 625.  Aunque el ejército musulmán tenía la ventaja en los primeros encuentros, la falta de disciplina por parte de los arqueros colocados estratégicamente condujo a una derrota musulmana; 75 musulmanes fueron asesinados, incluido Hamza, el tío de Mahoma que se convirtió en uno de los mártires más conocidos de la tradición musulmana. Los mecanos no persiguieron a los musulmanes; en cambio, marcharon de regreso a La Meca declarando la victoria. El anuncio se debe probablemente a que Mahoma estaba herido y se pensaba que había muerto. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir por completo a los musulmanes.  Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre las razones de la pérdida; Mahoma pronunció los versículos coránicos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por desobediencia, en parte una prueba de perseverancia. 
Abu Sufyan dirigió su esfuerzo hacia otro ataque a Medina. Obtuvo el apoyo de las tribus nómadas del norte y este de Medina; utilizando propaganda sobre la debilidad de Mahoma, promesas de botín, recuerdos del prestigio de Quraysh y mediante el soborno.  La nueva política de Mahoma fue evitar alianzas en su contra. Siempre que se formaban alianzas contra Medina, enviaba expediciones para disolverlas.  Mahoma se enteró de que los hombres se concentraban con intenciones hostiles contra Medina y reaccionó de manera severa.  Un ejemplo es el asesinato de Ka'b ibn al-Ashraf, un jefe de la tribu judía de Banu Nadir. Al-Ashraf fue a La Meca y escribió poemas que despertaron el dolor, la ira y el deseo de venganza de los mecanos después de la Batalla de Badr.  Aproximadamente un año después, Mahoma expulsó a los Banu Nadir de Medina forzando su emigración a Siria; les permitió tomar algunas posesiones, ya que no pudo someter a los Banu Nadir en sus fortalezas. Muhammad reclamó el resto de su propiedad en el nombre de Dios, ya que no se ganó con el derramamiento de sangre. Mahoma sorprendió a varias tribus árabes, individualmente, con una fuerza abrumadora, haciendo que sus enemigos se unieran para aniquilarlo. Los intentos de Mahoma de evitar una confederación en su contra fueron infructuosos, aunque pudo aumentar sus propias fuerzas e impidió que muchas tribus potenciales se unieran a sus enemigos. 

Asedio de Medina
Con la ayuda del exiliado Banu Nadir, el líder militar Quraysh, Abu Sufyan, reunió una fuerza de 10.000 hombres. Mahoma preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera dondequiera que Medina estuviera expuesta al ataque de la caballería. La idea se le atribuye a un persa convertido al Islam, Salman el persa. El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas.  Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa.  El Corán analiza esta batalla en sura Al-Ahzab, en los versículos 33: 9-27.  Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza, ubicada al sur de Medina, entró en negociaciones con las fuerzas de La Meca para rebelarse contra Mahoma. Aunque las fuerzas de La Meca se dejaron influir por las sugerencias de que seguramente Mahoma se vería abrumado, deseaban tranquilidad en caso de que la confederación no pudiera destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo tras prolongadas negociaciones, en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de Mahoma.  Después de la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante 25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn Ishaq, todos los hombres, excepto unos pocos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados.  Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la exactitud de la narrativa de Ibn Ishaq.  Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, hablando más de 100 años después del evento, combinaron este relato con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador poco confiable por su contemporáneo Malik ibn Anas, y un transmisor de "cuentos raros" por el posterior Ibn Hajar.  Ahmad argumenta que solo algunos miembros de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes simplemente fueron esclavizados.  Watt considera que los argumentos de Arafat "no son del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha contradicho los argumentos de Arafat y Ahmad.
En el asedio de Medina, los mecanos ejercieron la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una pérdida significativa de prestigio; su comercio con Siria desapareció.  Después de la Batalla de la Trinchera, Mahoma realizó dos expediciones al norte, ambas terminaron sin ningún combate.  Mientras regresaba de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos tempranos), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha, la esposa de Muhammad. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Muhammad anunció que había recibido una revelación que confirmaba la inocencia de Aisha y ordenaba que los cargos de adulterio fueran respaldados por cuatro testigos oculares (sura 24, An-Nur).  

Tregua de Hudaybiyyah
Aunque Mahoma había entregado versos coránicos que ordenaban el Hajj,  los musulmanes no lo habían realizado debido a la enemistad de Quraysh. En el mes de Shawwal 628, Mahoma ordenó a sus seguidores que obtuvieran animales para el sacrificio y que se prepararan para una peregrinación (umrah) a La Meca, diciendo que Dios le había prometido el cumplimiento de esta meta en una visión cuando se afeitaba la cabeza después de completar la el Hajj.  Al enterarse de los 1.400 musulmanes que se acercaban, Quraysh envió 200 jinetes para detenerlos. Muhammad los evadió tomando una ruta más difícil, lo que permitió a sus seguidores llegar a al-Hudaybiyya en las afueras de La Meca.  Según Watt, aunque la decisión de Mahoma de hacer la peregrinación se basó en su sueño, también estaba demostrando a los paganos de La Meca que el Islam no amenazaba el prestigio de los santuarios, que el Islam era una religión árabe. 
Se iniciaron las negociaciones con emisarios que viajaban hacia y desde La Meca. Mientras esto continuaba, se difundieron rumores de que uno de los negociadores musulmanes, Uthman bin al-Affan, había sido asesinado por los Quraysh. Mahoma pidió a los peregrinos que se comprometieran a no huir (o seguir con Mahoma, independientemente de la decisión que tomara) si la situación se convertía en una guerra con La Meca. Este compromiso se conoció como el "compromiso de aceptación" o el "compromiso bajo el árbol". Las noticias de la seguridad de Uthman permitieron que las negociaciones continuaran, y finalmente se firmó un tratado programado para durar diez años entre los musulmanes y Quraysh.  Los puntos principales del tratado incluían: el cese de hostilidades, el aplazamiento de la peregrinación de Mahoma hasta el año siguiente y el acuerdo de enviar de regreso a cualquier mecano que emigrara a Medina sin permiso de su protector. 
Muchos musulmanes no estaban satisfechos con el tratado. Sin embargo, el sura coránico "Al-Fath" (La victoria) (Corán 48: 1–29) les aseguraba que la expedición debía considerarse victoriosa.  Fue más tarde cuando los seguidores de Mahoma se dieron cuenta de los beneficios del tratado. Estos beneficios incluían el requisito de los mecanos de identificar a Mahoma como un igual, el cese de la actividad militar que permitía a Medina ganar fuerza y ​​la admiración de los mecanos que estaban impresionados por los rituales de peregrinación.
Después de firmar la tregua, Mahoma organizó una expedición contra el oasis judío de Khaybar, conocido como la batalla de Khaybar. Esto posiblemente se debió a albergar a los Banu Nadir que estaban incitando a las hostilidades contra Mahoma, o para recuperar el prestigio de lo que parecía el resultado inconcluso de la tregua de Hudaybiyya.  Según la tradición musulmana, Mahoma también envió cartas a muchos gobernantes, pidiéndoles que se convirtieran al Islam (la fecha exacta se da de diversas formas en las fuentes).  Envió mensajeros (con cartas) a Heraclio del Imperio Bizantino (el Imperio Romano de Oriente), Khosrau de Persia, el jefe de Yemen y algunos otros.  En los años siguientes a la tregua de Hudaybiyya, Mahoma dirigió sus fuerzas contra los árabes en suelo bizantino de Transjordania en la Batalla de Mu'tah.  

Últimos años
Conquista de la meca
La tregua de Hudaybiyyah se aplicó durante dos años.  La tribu de Banu Khuza'a tenía buenas relaciones con Mahoma, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr, se habían aliado con los mecanos.  Un clan de los Bakr hizo una incursión nocturna contra los Khuza'a, matando a algunos de ellos.  Los mecanos ayudaron a los banu bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también participaron en la lucha.  Después de este evento, Muhammad envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estos eran: o los mecanos pagarían dinero ensangrentado para los muertos entre la tribu Khuza'ah, se desautorizan del Banu Bakr, o deberían declarar nula la tregua de Hudaybiyyah. 
Los mequinenses respondieron que aceptaban la última condición.  Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu Sufyan a renovar el tratado de Hudaybiyyah, una solicitud que fue rechazada por Muhammad.
Muhammad comenzó a prepararse para una campaña.  En 630, Mahoma marchó hacia La Meca con 10.000 musulmanes conversos. Con bajas mínimas, Mahoma tomó el control de La Meca.  Declaró una amnistía por delitos pasados, a excepción de diez hombres y mujeres que eran "culpables de asesinato u otros delitos o habían desencadenado la guerra y alterado el orden público". Algunos de ellos fueron posteriormente indultados.  La mayoría de los mecanos se convirtieron al Islam y Mahoma procedió a destruir todas las estatuas de dioses árabes en la Kaaba y sus alrededores.  Según informes recopilados por Ibn Ishaq y al-Azraqi Mahoma se salvó personalmente de las pinturas o frescos de María y Jesús, pero otras tradiciones sugieren que todas las imágenes fueron borradas.  El Corán habla de la conquista de La Meca.  

Conquista de arabia
Conquistas de Mahoma (líneas verdes) y los califas Rashidun (líneas negras). Se muestra: Imperio bizantino (norte y oeste) e imperio sasánida-persa (noreste).
 

Tras la conquista de La Meca, Mahoma se alarmó por una amenaza militar de las tribus confederadas de Hawazin que estaban formando un ejército que duplicaba el tamaño del de Mahoma. Los Banu Hawazin eran viejos enemigos de los mecanos. A ellos se unieron los Banu Thaqif (que habitaban la ciudad de Ta'if) que adoptaron una política anti-Meca debido al declive del prestigio de los mecanos.  Mahoma derrotó a las tribus Hawazin y Thaqif en la Batalla de Hunayn. 
En el mismo año, Muhammad organizó un ataque contra el norte de Arabia debido a su derrota anterior en la batalla de Mu'tah y los informes de hostilidad adoptados contra los musulmanes. Con gran dificultad reunió a 30.000 hombres; la mitad de los cuales en el segundo día regresó con Abd-Allah ibn Ubayy, sin preocuparse por los versos condenatorios que Muhammad les lanzó. Aunque Mahoma no se involucró con fuerzas hostiles en Tabuk, recibió la sumisión de algunos jefes locales de la región. 
También ordenó la destrucción de todos los ídolos paganos restantes en el este de Arabia. La última ciudad que resistió a los musulmanes en Arabia Occidental fue Taif. Mahoma se negó a aceptar la rendición de la ciudad hasta que aceptaron convertirse al Islam y permitieron que los hombres destruyeran la estatua de su diosa Al-Lat. 
Un año después de la Batalla de Tabuk, los Banu Thaqif enviaron emisarios para que se rindieran a Muhammad y adoptaran el Islam. Muchos beduinos se sometieron a Mahoma para protegerse de sus ataques y beneficiarse del botín de guerra.  Sin embargo, los beduinos eran ajenos al sistema del Islam y querían mantener la independencia: es decir, su código de virtud y tradiciones ancestrales. Mahoma requirió un acuerdo militar y político según el cual "reconocen la soberanía de Medina, para abstenerse de atacar a los musulmanes y sus aliados, y para pagar el Zakat, la tasa religiosa musulmana".  

Romería de despedida
En 632, al final del décimo año después de la migración a Medina, Mahoma completó su primera verdadera peregrinación islámica, sentando un precedente para la Gran Peregrinación anual, conocida como Hajj.  El 9 de Dhu al-Hijjah, Muhammad pronunció su Sermón de despedida en el monte Arafat, al este de La Meca. En este sermón, Mahoma aconsejó a sus seguidores que no siguieran ciertas costumbres preislámicas. Por ejemplo, dijo que un blanco no tiene superioridad sobre un negro, ni un negro tiene superioridad sobre un blanco excepto por la piedad y las buenas acciones.  Él abolió viejas enemistades y disputas basadas en la antigua tribu sistema y pidió que se devolvieran las antiguas promesas como implicaciones de la creación de la nueva comunidad islámica. Al comentar sobre la vulnerabilidad de las mujeres en su sociedad, Mahoma pidió a sus seguidores masculinos que "sean buenos con las mujeres, porque son cautivas impotentes (awan) en sus hogares. Las tomó en la confianza de Dios y legitimó sus relaciones sexuales con la Palabra de Dios". Dios, ven a tus sentidos, gente, y escucha mis palabras... "Él les dijo que tenían derecho a disciplinar a sus esposas, pero que debían hacerlo con bondad. Abordó el tema de la herencia prohibiendo las afirmaciones falsas de paternidad o de la relación de un cliente con el fallecido y prohibió a sus seguidores dejar su riqueza a un heredero testamentario. También defendió el carácter sagrado de los cuatro meses lunares de cada año. Según el tafsir sunita, durante este evento se pronunció el siguiente verso coránico: "Hoy he perfeccionado tu religión, he completado mis favores para ti y he elegido el Islam como religión para ti" (Corán 5: 3).  Según Shia tafsir, se refiere al nombramiento de Ali ibn Abi Talib en el estanque de Khumm como sucesor de Mahoma, esto ocurrió unos días después cuando los musulmanes regresaban de La Meca a Medina. 

Muerte y tumba
Unos meses después de la peregrinación de despedida, Mahoma cayó enfermo y sufrió durante varios días fiebre, dolor de cabeza y debilidad. Murió el lunes 8 de junio de 632, en Medina, a los 62 o 63 años, en casa de su esposa Aisha.  Con la cabeza apoyada en el regazo de Aisha, le pidió que se deshaga de sus últimos bienes terrenales (siete monedas) y luego pronunció sus últimas palabras:
Oh Allah, a Ar-Rafiq Al-A'la (amigo exaltado, el mejor amigo o el más alto, el mejor amigo en el cielo). 

-  Muhammad

Según la Enciclopedia del Islam, se puede suponer que la muerte de Mahoma fue causada por la fiebre de Medinan agravada por la fatiga física y mental. 
Los académicos Reşit Haylamaz y Fatih Harpci dicen que Ar-Rafiq Al-A'la se refiere a Dios.  Fue enterrado donde murió en la casa de Aisha.  Durante el reinado del califa omeya al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (la Mezquita del Profeta) se amplió para incluir el sitio de la tumba de Mahoma.  La cúpula verde sobre la tumba fue construida por el sultán mameluco Al Mansur Qalawun en el siglo XIII, aunque el color verde se añadió en el siglo XVI, bajo el reinado del sultán otomano Suleiman el Magnífico. Entre las tumbas adyacentes a la de Mahoma se encuentran las de sus compañeros (Sahabah), los dos primeros califas musulmanes Abu Bakr y Umar, y una vacía que los musulmanes creen que espera a Jesús.  Cuando Saud bin Abdul-Aziz tomó Medina en 1805, la tumba de Mahoma fue despojada de sus ornamentos de oro y joyas.  Los partidarios del wahabismo, seguidores de Saud, destruyeron casi todas las cúpulas de las tumbas en Medina para evitar su veneración,  y se informa que la de Mahoma escapó por poco.  Eventos similares tuvieron lugar en 1925, cuando las milicias saudíes retomaron —y esta vez lograron conservar— la ciudad.  En la interpretación wahabí del Islam, el entierro debe tener lugar en tumbas sin nombre.  Aunque la práctica está mal vista por los sauditas, muchos peregrinos continúan practicando un ziyarat —una visita ritual— a la tumba.  

Después de Muhammad
Mahoma unió a varias de las tribus de Arabia en una sola política religiosa árabe musulmana en los últimos años de su vida. Con la muerte de Mahoma, estalló el desacuerdo sobre quién sería su sucesor.  Umar ibn al-Khattab, un destacado compañero de Mahoma, nombró a Abu Bakr, amigo y colaborador de Mahoma. Con apoyo adicional, Abu Bakr fue confirmado como el primer califa. Esta elección fue cuestionada por algunos de los compañeros de Muhammad, quienes sostuvieron que Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, había sido designado sucesor por Muhammad en Ghadir Khumm. Abu Bakr se movió inmediatamente para atacar a los bizantinos (o el Imperio Romano de Oriente) debido a la derrota anterior, aunque primero tuvo que sofocar una rebelión de tribus árabes en un evento que los historiadores musulmanes más tarde llamaron las guerras de Ridda, o "Guerras de Apostasía". 
El Medio Oriente preislámico estuvo dominado por los imperios bizantino y sasánida. Las guerras romano-persas entre los dos habían devastado la región, haciendo que los imperios fueran impopulares entre las tribus locales. Además, en las tierras que serían conquistadas por los musulmanes, muchos cristianos (nestorianos, monofisitas, jacobitas y coptos) estaban descontentos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, que los consideraba herejes. En una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia, la Siria bizantina, el Egipto bizantino,  gran parte de Persia y estableció el Califato Rashidun.

Expansión del califato, 622–750 EC.

   Muhammad, 622–632 d. C.

   Califato de Rashidun, 632–661 CE.

   Califato omeya, 661–750 d. C.


Reformas sociales islámicas
Según William Montgomery Watt, la religión para Mahoma no era un asunto privado e individual, sino "la respuesta total de su personalidad a la situación total en la que se encontraba. Estaba respondiendo [no sólo]... a los aspectos religiosos e intelectuales de la situación, sino también a las presiones económicas, sociales y políticas a las que estaba sujeta la Meca contemporánea".  Bernard Lewis dice que hay dos tradiciones políticas importantes en el Islam: Mahoma como estadista en Medina y Mahoma como rebelde en La Meca. En su opinión, el Islam es un gran cambio, parecido a una revolución, cuando se introduce en nuevas sociedades.
Los historiadores generalmente están de acuerdo en que los cambios sociales islámicos en áreas como la seguridad social, la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y los niños mejoraron el status quo de la sociedad árabe.  Por ejemplo, según Lewis, el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático, rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". El mensaje de Mahoma transformó la sociedad y los órdenes morales de la vida en la Península Arábiga; sociedad centrada en los cambios en la identidad percibida, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Las reformas económicas abordaron la difícil situación de los pobres, que se estaba convirtiendo en un problema en la Meca preislámica. El Corán exige el pago de un impuesto a las limosnas (zakat) en beneficio de los pobres; a medida que el poder de Mahoma crecía, exigió que las tribus que deseaban aliarse con él implementaran el zakat en particular. 
La vida de Mahoma se define tradicionalmente en dos períodos: pre-hijra (emigración) en La Meca (de 570 a 622) y post-hijra en Medina (desde 622 hasta 632). Se dice que Mahoma tuvo trece esposas en total (aunque dos tienen relatos ambiguos, Rayhana bint Zayd y Maria al-Qibtiyya, como esposa o concubina). Once de los trece matrimonios ocurrieron después de la migración a Medina.
A la edad de 25 años, Mahoma se casó con el rico Khadijah bint Khuwaylid, que tenía 40 años.  El matrimonio duró 25 años y fue feliz.  Mahoma no se casó con otra mujer durante este matrimonio.  Después de la muerte de Jadiya, Khawla bint Hakim le sugirió a Muhammad que se casara con Sawda bint Zama, una viuda musulmana, o Aisha, hija de Um Ruman y Abu Bakr de La Meca. Se dice que Mahoma pidió arreglos para casarse con ambos.  Los matrimonios de Muhammad después de la muerte de Jadiya se contrajeron principalmente por razones políticas o humanitarias. Las mujeres eran viudas de musulmanes muertos en combate y habían quedado sin protector, o pertenecían a familias o clanes importantes con los que era necesario honrar y fortalecer las alianzas. 
Según fuentes tradicionales, Aisha tenía seis o siete años cuando se comprometió con Muhammad,  y el matrimonio no se consumaba hasta que ella había alcanzado la pubertad a la edad de nueve o diez años  lo tanto, era virgen al casarse. Los autores musulmanes modernos que calculan la edad de Aisha basándose en otras fuentes de información, como un hadiz sobre la diferencia de edad entre Aisha y su hermana Asma, estiman que tenía más de trece años y tal vez en su adolescencia en el momento de su matrimonio. . 
Después de emigrar a Medina, Muhammad, que entonces tenía cincuenta y tantos años, se casó con varias mujeres más.
Mahoma realizaba tareas domésticas como preparar comida, coser ropa y reparar zapatos. También se dice que acostumbraba a sus esposas al diálogo; escuchó sus consejos y las esposas debatieron e incluso discutieron con él. 
Se dice que Khadijah tuvo cuatro hijas con Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) y dos hijos (Abd-Allah ibn Muhammad y Qasim ibn Muhammad, quienes murieron en la infancia). Todas menos una de sus hijas, Fatimah, murieron antes que él.  Algunos eruditos chiítas sostienen que Fátima era la única hija de Mahoma.  Maria al-Qibtiyya le dio un hijo llamado Ibrahim ibn Muhammad, pero el niño murió cuando él tenía dos años. 
Nueve de las esposas de Muhammad le sobrevivieron.  Aisha, quien llegó a ser conocida como la esposa favorita de Mahoma en la tradición sunita, le sobrevivió durante décadas y fue fundamental para ayudar a reunir los dichos dispersos de Mahoma que forman la literatura Hadith para la rama sunita del Islam. 
Los descendientes de Mahoma a través de Fátima se conocen como sharifs, syeds o sayyids. Estos son títulos honoríficos en árabe, sharif que significa "noble" y sayed o sayyid que significa "señor" o "señor". Como los únicos descendientes de Mahoma, son respetados tanto por los sunitas como por los chiítas, aunque los chiíes ponen mucho más énfasis y valor en su distinción. 
Zayd ibn Haritha era un esclavo que Mahoma compró, liberó y luego adoptó como su hijo. También tenía una nodriza.  Según un resumen de la BBC, "el profeta Mahoma no trató de abolir la esclavitud y compró, vendió, capturó y poseyó esclavos él mismo. Pero insistió en que los dueños de esclavos trataran bien a sus esclavos y enfatizó la virtud de liberar esclavos. Mahoma trataba a los esclavos como seres humanos y claramente tenía a algunos en la más alta estima".  

Legado
Tradición islámica
Tras la certificación de la unidad de Dios, la creencia en la profecía de Mahoma es el aspecto principal de la fe islámica. Todo musulmán proclama en Shahadah: "Testifico que no hay más dios que Dios, y testifico que Mahoma es un Mensajero de Dios". La Shahadah es el credo o principio básico del Islam. La creencia islámica es que, idealmente, la Shahadah son las primeras palabras que escuchará un recién nacido; a los niños se les enseña inmediatamente y se recitará al morir. Los musulmanes repiten la shahadah en el llamado a la oración (adhan) y en la oración misma. Los no musulmanes que deseen convertirse al Islam deben recitar el credo. 
En la creencia islámica, Mahoma es considerado el último profeta enviado por Dios.  El Corán  10:37 declara que "... él (el Corán) es una confirmación de (las revelaciones) que le precedieron, y una explicación más completa del Libro— donde no hay duda — del Señor de los Mundos". De manera similar, el Corán  46:12 dice "... Y antes de esto estaba el libro de Moisés, como guía y misericordia. Y este Libro (lo) confirma...", mientras que 2: 136 ordena a los creyentes del Islam " Di: creemos en Dios y lo que se reveló a nosotros, y lo que fue revelado a Abraham y Ismael y Isaac y Jacob y las tribus, y lo que recibieron Moisés y Jesús, y lo que los profetas recibieron de su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos, ya Él nos hemos rendido".
La tradición musulmana acredita a Mahoma con varios milagros o eventos sobrenaturales.  Por ejemplo, muchos comentaristas musulmanes y algunos eruditos occidentales han interpretado la Sura 54: 1–2 como una referencia a Mahoma dividiendo la Luna en vista de los Quraysh cuando comenzaron a perseguir a sus seguidores.  El historiador occidental del Islam Denis Gril cree que el Corán no describe abiertamente a Mahoma realizando milagros, y el milagro supremo de Mahoma se identifica con el propio Corán.
Según la tradición islámica, Mahoma fue atacado por la gente de Ta'if y resultó gravemente herido. La tradición también describe a un ángel que se le aparece y ofrece venganza contra los agresores. Se dice que Mahoma rechazó la oferta y oró por la guía de la gente de Ta'if. 
La Sunnah representa acciones y dichos de Mahoma (conservados en informes conocidos como Hadith) y cubre una amplia gama de actividades y creencias que van desde los rituales religiosos, la higiene personal y el entierro de los muertos hasta las cuestiones místicas que involucran el amor entre los humanos y Dios. La Sunnah se considera un modelo de emulación para los musulmanes piadosos y ha influido en gran medida en la cultura musulmana. El saludo que Muhammad enseñó a los musulmanes a ofrecerse entre sí, "la paz sea con ustedes" (en árabe: as-salamu 'alaykum) es utilizado por los musulmanes de todo el mundo. Muchos detalles de los principales rituales islámicos, como las oraciones diarias, el ayuno y la peregrinación anual, solo se encuentran en la Sunnah y no en el Corán.  
Los musulmanes han expresado tradicionalmente amor y veneración por Mahoma. Las historias de la vida de Mahoma, su intercesión y sus milagros han permeado el pensamiento y la poesía musulmanes populares. Entre las odas árabes a Mahoma, Qasidat al-Burda ("Poema del manto") del sufí egipcio al-Busiri (1211-1294) es particularmente conocido y se cree que posee un poder espiritual curativo.  El Corán se refiere a Mahoma como "una misericordia (rahmat) para los mundos" (Corán 21: 107). La asociación de la lluvia con la misericordia en los países orientales ha llevado a imaginar a Mahoma como una nube de lluvia que distribuye bendiciones y se extiende sobre las tierras, reviviendo los corazones muertos, así como la lluvia revive la tierra aparentemente muerta (ver, por ejemplo, el poema sindhi de Shah ʿAbd al-Latif).  El cumpleaños de Mahoma se celebra como una fiesta importante en todo el mundo islámico, excluyendo a Arabia Saudita, dominada por los wahabíes, donde se desaconsejan estas celebraciones públicas.  Cuando los musulmanes dicen o escriben el nombre de Mahoma, generalmente lo siguen con la frase árabe ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam (que Dios lo honre y le conceda la paz) o la frase en inglés la paz sea con él.  En la escritura informal, a veces se utilizan las abreviaturas SAW (para la frase árabe) o PBUH (para la frase en inglés); en material impreso, se suele utilizar una pequeña interpretación caligráfica. 

Sufismo
La Sunnah contribuyó mucho al desarrollo de la ley islámica, particularmente desde finales del primer siglo islámico.  Los místicos musulmanes, conocidos como sufis, que buscaban el significado interno del Corán y la naturaleza interna de Mahoma, veían al profeta del Islam no solo como un profeta sino también como un ser humano perfecto. Todas las órdenes sufíes remontan su cadena de descendencia espiritual hasta Mahoma.  

Representaciones
De acuerdo con la prohibición del hadiz de crear imágenes de seres vivos sensibles, que se observa de manera particularmente estricta con respecto a Dios y Mahoma, el arte religioso islámico se centra en la palabra.  Los musulmanes generalmente evitan las representaciones de Mahoma, y las mezquitas están decoradas con caligrafía e inscripciones coránicas o diseños geométricos, no imágenes o esculturas.  Hoy en día, la prohibición de las imágenes de Mahoma, diseñada para evitar la adoración de Mahoma, en lugar de Dios, se observa mucho más estrictamente en el Islam sunita (85% -90% de los musulmanes) y Ahmadiyya Islam (1%). que entre los chiítas (10% -15%). Si bien tanto sunitas como chiítas han creado imágenes de Mahoma en el pasado,  las representaciones islámicas de Mahoma son raras.  En su mayoría se han limitado al medio privado y de élite de la miniatura, y desde alrededor de 1500 la mayoría de las representaciones muestran a Mahoma con el rostro velado o lo representan simbólicamente como una llama. 
Las primeras representaciones existentes provienen de miniaturas de Anatolia selyúcida e iljanida persa del siglo XIII, típicamente en géneros literarios que describen la vida y los hechos de Mahoma.  Durante el período Ilkhanid, cuando los gobernantes mongoles de Persia se convirtieron al Islam, los grupos sunitas y chiitas rivales utilizaron imágenes visuales, incluidas imágenes de Mahoma, para promover su interpretación particular de los eventos clave del Islam.  Influenciado por el budista tradición de arte religioso representativo anterior a la conversión de la élite mongol, esta innovación no tuvo precedentes en el mundo islámico y estuvo acompañada de un "cambio más amplio en la cultura artística islámica, que se alejó de la abstracción hacia la representación" en "mezquitas, tapices, sedas, cerámicas y en vidrio y trabajo en metal" además de libros.  En las tierras persas, esta tradición de representaciones realistas se prolongó durante la dinastía timúrida hasta que los safávidas tomaron el poder a principios del siglo XVI. Los Safavaids, que hicieron del Islam chiíta la religión del estado, iniciaron una desviación del estilo artístico tradicional ilkhanid y timurid cubriendo el rostro de Muhammad con un velo para oscurecer sus rasgos y al mismo tiempo representar su esencia luminosa.  Al mismo tiempo, algunas de las imágenes reveladas de períodos anteriores fueron desfiguradas.  Imágenes posteriores se produjeron en la Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de Mahoma.  Los relatos ilustrados del viaje nocturno (mi'raj) fueron particularmente populares desde el período Ilkhanid hasta la era Safavid.  Durante el siglo XIX, Irán vio un auge de los libros mi'raj impresos e ilustrados, con el rostro de Mahoma velado, dirigido en particular a los analfabetos y los niños a la manera de las novelas gráficas. Reproducidos mediante litografía, estos eran esencialmente "manuscritos impresos". Hoy en día, millones de reproducciones históricas e imágenes modernas están disponibles en algunos países de mayoría musulmana, especialmente Turquía e Irán, en carteles, postales e incluso en libros de mesa, pero son desconocidos en la mayoría de las otras partes del mundo islámico. y cuando los encuentran musulmanes de otros países, pueden causar consternación y ofensa considerables. 
La entrada de Mahoma en La Meca y la destrucción de los ídolos. Mahoma se muestra como una llama en este manuscrito. Encontrado en Hamla-i Haydari de Bazil, Jammu y Cachemira, India, 1808.
 

Cristianos medievales
El conocimiento cristiano documentado más antiguo de Mahoma proviene de fuentes bizantinas. Indican que tanto judíos como cristianos vieron a Mahoma como un falso profeta.  Otra fuente griega para Mahoma es Theophanes the Confessor, un escritor del siglo IX. La fuente siríaca más antigua es el escritor del siglo VII John bar Penkaye. 
Según Hossein Nasr, la literatura europea más antigua a menudo se refiere a Mahoma de manera desfavorable. Algunos círculos eruditos de la Europa de la Edad Media, principalmente eruditos alfabetizados en latín, tuvieron acceso a material biográfico bastante extenso sobre Mahoma. Interpretaron la biografía a través de un filtro religioso cristiano, uno que veía a Mahoma como una persona que seducía a los sarracenos para que se sometieran bajo un disfraz religioso.  La literatura europea popular de la época retrataba a Mahoma como si fuera adorado por musulmanes, similar a un ídolo o un dios pagano. 
En épocas posteriores, Mahoma llegó a ser visto como un cismático: el Li livres dou tresor del siglo XIII de Brunetto Latini lo representa como un ex monje y cardenal,  y la Divina Comedia de Dante (Infierno, Canto 28), escrita a principios de 1300, coloca a Muhammad y su yerno, Ali, en el infierno "entre los sembradores de discordia y los cismáticos, siendo lacerados por demonios una y otra vez".  

Apreciación europea
Después de la Reforma, a menudo se retrataba a Mahoma de manera similar. Guillaume Postel fue uno de los primeros en presentar una visión más positiva de Mahoma cuando argumentó que Mahoma debería ser estimado por los cristianos como un profeta válido.  Gottfried Leibniz elogió a Mahoma porque "no se desvió de la religión natural". Henri de Boulainvilliers, en su Vie de Mahomed, que se publicó póstumamente en 1730, describió a Mahoma como un líder político talentoso y un legislador justo. Lo presenta como un mensajero divinamente inspirado a quien Dios empleó para confundir a los cristianos orientales en disputa, para liberar a Oriente del gobierno despótico de los romanos y persas y para difundir el conocimiento de la unidad de Dios desde la India a España.  Voltaire tenía una opinión un tanto mixta sobre Mahoma: en su obra Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète, vilipendia a Mahoma como símbolo de fanatismo, y en un ensayo publicado en 1748 lo llama "un charlatán sublime y cordial", pero en su estudio histórico Essai sur les mœurs, lo presenta como legislador y conquistador y lo llama "entusiasta". Jean-Jacques Rousseau, en su Social Contract (1762), "haciendo a un lado las leyendas hostiles de Mahoma como un embaucador e impostor, lo presenta como un legislador sabio que fusionó sabiamente los poderes religiosos y políticos".  Emmanuel Pastoret publicó en 1787 su Zoroastro, Confucio y Mahoma, en el que presenta la vida de estos tres "grandes hombres", "los más grandes legisladores del universo", y compara sus carreras como reformadores religiosos y legisladores. Rechaza la opinión común de que Mahoma es un impostor y sostiene que el Corán ofrece "las verdades más sublimes del culto y la moral"; define la unidad de Dios con una "admirable concisión". Pastoret escribe que las acusaciones comunes de su inmoralidad son infundadas: al contrario, su ley impone a sus seguidores la sobriedad, la generosidad y la compasión: el "legislador de Arabia" fue "un gran hombre". Napoleón Bonaparte admiraba a Mahoma y al Islam,  y lo describió como un legislador modelo y un gran hombre. Heroes and Hero Worship and the Heroic in History (1840) describe a Mahoma como "[una] gran alma silenciosa; [...] una de los que no pueden sino ser sinceros".  La interpretación de Carlyle ha sido ampliamente citada por los eruditos musulmanes como una demostración de que la erudición occidental valida el estatus de Mahoma como un gran hombre en la historia. 
Ian Almond dice que los escritores románticos alemanes generalmente tenían puntos de vista positivos sobre Mahoma: "El poeta-profeta 'extraordinario' de Goethe, el constructor de la nación de Herder (...) La admiración de Schlegel por el Islam como un producto estético, envidiablemente auténtico, radiante holístico, desempeñó un papel tan central en su visión de Mahoma como un moderador mundial ejemplar que incluso lo usó como una escala de juicio para lo clásico (el ditirambo, se nos dice, tiene que irradiar belleza pura para parecerse a 'un Corán de poesía') ". Después de citar a Heinrich Heine, quien dijo en una carta a un amigo que "debo admitir que tú, gran profeta de La Meca, eres el mayor poeta y que tu Corán ... no se escapará fácilmente de mi memoria", John Tolan continúa mostrando cómo los judíos en Europa, en particular, tenía puntos de vista más matizados sobre Mahoma y el Islam, al ser una minoría etnoreligiosa que se sentía discriminada, alababan específicamente a Al-Andalus y, por lo tanto, "escribir sobre el Islam era para los judíos una forma de disfrutar de un mundo de fantasía, lejos de la persecución pogromos de la Europa del siglo XIX, donde los judíos podían vivir en armonía con sus vecinos no judíos".  

Configuración religiosa del islam:
El islam se basa en tres principios o puntos doctrinales fundamentales:
1.     Existencia y unicidad de ala (único): ala es un ser divino, perfecto, unió y eterno.
2.     Afirmación de la creación misma: ala es el creador de todo el universo.
3.     Toda la historia humana finalizara el día del juicio final (es el día para el que todo musulmán debe prepararse).

Hay cierta semejanza con el cristianismo y con el judaísmo. Además, hay cinco preceptos rituales que van a convertirse en los cinco pilares del islam. Son muy importantes porque van a influir en la cultura:
1.     Profesión de fe, SAHADA: declarar o ser receptor de que Alá es el único dios y de que Mahoma es su mensajero (yo declaro que no hay más dios que ala y que Mahoma es su profeta).
2.     La oración canónica, SALAT: es una alabanza a Alá que hace el fiel y que se hace cinco veces al día a través de una oración ritual que realiza en dirección a la meca; además, hay una oración comunitaria que tiene lugar una vez a la semana, el viernes, día sagrado en el que los fieles deben asistir a la mezquita para escuchar el sermón o JUTBA del imán. Es muy importante porque es lo que va a delimitar el modelo de mezquita del viernes.
3.     La limosna o ZAKAT: la limosna que todo musulmán debe entregar cuando va a la mezquita. Se usa en obras benéficas, para cubrir las necesidades de los musulmanes que no tienen recursos. Constituye el 25% de la ganancia de un musulmán al año.
4.     El ayuno durante el mes de ramadán o SAWN: el mes de ramadán es el noveno mes del calendario musulmán (calendario lunar). Según parece fue el mes en que empezaron las revelaciones a Mahoma. El ayuno consiste en que no se puede ni comer, ni beber, ni mantener relaciones sexuales desde el amanecer al anochecer.
5.     La peregrinación a la ciudad santa de la meca o HAJJ: esta peregrinación había que hacerla una vez en la vida al menos, siempre y cuando la salud y las condiciones económicas te lo permitan. 

A estos cinco prefectos básicos se le ha añadido otro, que no estaba en un principio:
1.     YIHAD  o guerra islámica: consiste en la defensa del islam de todas las formas posibles. Entre ellas, se justifica la guerra. 

Esta doctrina está recogida en dos libros fundamentales:
- la sunna (costumbre, tradición, modo): recopilación de tradiciones orales (HADITS o HADICES) que recogen la manera de actuar o de proceder del profeta. Su manera de plantearse una situación.
-El Corán: es el libro sagrado del islam que, según los musulmanes, recoge la palabra de Alá revelada a Mahoma a través del arcángel Gabriel en 23 años. Al principio las revelaciones van a ser transmitidas oralmente. Simultáneamente en algunos casos se van a escribir sobre materiales perecederos (trozos de palmera, de cuero, etc.). Tras la muerte del profeta, se dan cuenta de que eso se puede perder, por lo que lo recopilan todo junto. El Corán aparecerá en el siglo VI aproximadamente con 114 suras (capítulos) las cuales se subdividen en aleyas (apartados). El Corán se basa tanto en cristianismo como en la tora (ley judía o mosaica).
Tanto el arte como la cultura islámica van a estar muy vinculados a la religión, lo que dará lugar a una cultura teocrática, en la que claramente el califa o gobernante va a ser heredero de Mahoma. Además, es representante del poder político en la medida que es represéntate del poder religioso (lo que le da el poder político es que tiene el poder religioso, ello marcara la cultura islámica). Históricamente el islam va a ser uno de los imperios políticos que tendrá una expansión más rápida. Hay una expansión territorial que podría equipararse, en cuanto a extensión, a la del imperio romano. En el imperio islámico se introducen multitud de diferentes territorios, los cuales, únicamente están unidos por la región islámica y por el idioma árabe (en menor medida). Sin duda, esta rapidísima expansión, se debe a la extraordinaria flexibilidad de adaptación del pueblo árabe: el pueblo árabe era muy consciente de que poseía un sustrato cultural muy inferior a los pueblos que conquistaba, por lo que absorbía las influencias de los pueblos que iba conquistando. Se va a convertir en una cultura que va a absorber, asumir y superar a las diferentes pueblos que a va a ir conquistando. Esta capacidad de recepción convertirá al islam en el gran depositario del legado cultural del mundo clásico, que van a guardar y transmitir a la edad media (si no, se hubiera perdido). A pesar de ello, la cultura islámica va a ser una cultura desconocida: por el idioma, por la escasa documentación islámica (comparada con la cristiana) además de los prejuicios religiosos que se generan a partir del islam. Muchos elementos conceptuales del arte musulmán e hispanomusulmán se verán condicionados por los orígenes étnicos y geográficos del islam. 

Características generales del arte islámico
La tradición geográfica y la tradición étnica:
-Tradición geográfica: el islam comienza en una zona muy desértica. A lo largo de toda la arquitectura musulmana vamos a encontrar continuamente la presencia del jardín y del agua, que corresponde a la representación del lujo en el desierto, lo que estará siempre presente en el arte musulmán.
-tradición étnica: los principales seguidores de Mahoma en los primeros tiempos eran tribus que llevaban una vida nómada, esto también condicionara enormemente un aspecto dentro del arte islámico: la importancia del arte mueble (textiles alfombras, muebles, etc.), es decir, todo aquello que el musulmán puede transportar consigo mismo cuando se va moviendo. 

Además de estas dos tradiciones, vamos a ver cuatro grandes constantes dentro del islam, son las que nos van a dar la base para después ver el arte califal:

SENTIDO DE PRIVACIDAD: condiciona la vida islámica.
Es fundamental para todo musulmán. De hecho va a surgir de la propia religión, la cual hará que el musulmán sea muy celoso de su intimidad. Esto ese manifiesta sobre todo en el urbanismo y en la arquitectura de la ciudad islámica, donde es muy frecuente la presencia de calles en recodo. Incluso la propia entrada a las casa islámicas siempre es en recodo (nunca se ve lo que hay dentro) y de calles sin salida. Además, en el exterior de la vivienda islámica no se manifiesta en absoluto el lujo interior. Se tiende a usa muros más lisos, casi sin ventanas y sin ningún tipo de decoración. Las únicas ventanas que tienen van a presentar celosías (constante en el mundo islámico, ya que les permite ver desde el interior sin que les vean desde el exterior, idea de intimidad). También lo vamos a ver en la propia arquitectura religiosa, en las mezquitas, de estructura hipóstila que pretende dar una sensación de partición, se pretende crear un bosque de columnas para fomentar la privacidad. En los palacios ocurre lo mismo. Se pretende crear siempre interiores seccionados, compartimentados y laberinticos. Se crean ámbitos ocultos que se van a  ir descubriendo progresivamente.

LA CIUDAD ISLÁMICA: elemento que perdura a lo largo de los siglos.
El urbanismo islámico se relaciona con los comienzos del islam. La tradición comercial y mercantil es algo que se asocia con la civilización musulmana desde los comienzos, y que está unido al desarrollo urbano. La ciudad es fundamental como motor de la historia. El mundo islámico va a desarrollar, sobre todo, las ciudades. Mahoma, una vez en medina, ciudad por excelencia, la convertirá en un núcleo esencial político, religioso, económico y social. La ciudad y sus edificios se van a convertir en símbolos políticos. Tanto es así, que cuando, por ejemplo, suba una nueva dinastía o un nuevo califa se van a construir ciudades de nueva planta o mezquitas de nueva planta. Esto se debe a que son representativos del poder, ya que reflejan el poder del califa. La ciudad islámica presenta una serie de elementos característicos: lo más importante dentro de la ciudad va a ser la medina (centro neurálgico de la ciudad, donde se concentran los edificios más emblemáticos), siempre va a estar amurallada y es donde vamos a encontrar:

-la mezquita mayor (donde se lleva a cabo la oración del viernes y donde suele acudir el gobernante).

- la DAR AL-IMARA es el centro político, siempre próximo a la mezquita (proximidad no causal entre el poder político y religioso).

-las escuelas coránicas (MADRASAS), eran como universidades teológicas.

-También habían haman o baños, tenían dentro de la ciudad islámica una doble función: por un lado eran lugares de reunión social, y por toro, tenían también una función de carácter religioso ya que antes de la oración el musulmán debía purificarse por media de las abluciones, por ello los vamos a encontrar próximos a la mezquita. La estructura de los baños proviene del mundo clásico: existe un vestíbulo o apoditerium, después aparece dividido en salas independientes de diferente temperatura (frigidarium, templarium, caldarium), además el elemento que caldearía las salas sería el hipocausto (es una gloria, una caldera situada en una especie de sala inferior desde donde se distribuye el aire caliente, calentando el suelo y el agua). Normalmente los baños se situaban siempre en una zona inferior a la planta, es decir, para acceder a ellos había que bajar un escalón, ya que al ser un recinto cerrado y con muy pocos vanos se controlaba mejor la temperatura. Las estancias se cubrían todas ellas con bóvedas en las que se abrían tragaluces con diferentes formas, poligonales o estrelladas. Esos tragaluces estaban cerrados por vidrios (originariamente de colores); los tragaluces controlaban la temperatura. Los baños eran usados por hombres y mujeres pero en horas distintas (hombres mañanas, mujeres tarde). 

-el zoco: área comercial constituida por diferentes calles más o menos amplias, es un ámbito en el que se va a desarrollar esa actividad mercantil y donde también se manufacturan los productos. Lo normal es que la persona que vende también fabrique. La ubicación del zoco solía ser muy próxima a la mezquita mayor. Se estructuraban por especialidades (ceramistas, los que tejen la lana, etc.). Estos zocos tenían un carácter de mercado permanente, es decir, abrían todos los días de las menea, solo cerraban unas horas por la noche y el viernes, para ir a la oración. Dentro de este zoco había un espacio muy importante, la alcaicería, era un espacio acotado donde se vendían productos de lujo (sedas ricas, perfumes, etc.), además estaba directamente supervisado por el estado. Esta alcaicería estaba cercada, desconocemos como podrían ser su forma. En relación consta actividad comercial también ser importante otro edifico dentro de la ciudad, la alhóndiga o al-funfuq, servía para que en ella pudieran alojarse los mercaderes que venían  a la ciudad a hacer transacciones de carácter comercial (era como una especie de hostal para comerciantes). En ella los comerciantes se distribuían según procedencia geográfica o especialidad. En este caso sí que conocemos su estructura, eran edificios de planta cuadrada con un patio central y rodeado de pórticos. Tenía diferentes pisos, en lo de arriba se abre pequeñas habitaciones destinadas al alojamiento, toda la parte de abajo son diferentes almacenes y caballerizas (cuadras). En territorios importantes desde el punto de vista estratégico la medina estaba adosada a la alcazaba, era un conjunto arquitectónico en el que se incorporaba la casa del gobernante (alcázar) y los edificios de gobierno, administrativo, de servicios, etc.  Esta zona era una pequeña ciudad dentro de la ciudad, incluso tenía su propia muralla, para defenderse del enemigo en caso de ataque exterior y para aislar al gobernante del pueblo en caso de revuelta. Además normalmente estas alcazabas quedaban siempre en alto (lugar estratégico), el fin era permitir el control físico de la ciudad y el control simbólico.
Adosado exteriormente al núcleo de la medina van a aparecer arrabales o barrios periféricos. Estos barrios estaban a su vez, amurallados. Córdoba llego a tener hasta 10 arrabales, cada uno con una muralla independiente.
En cuanto al urbanismo de la ciudad islámica no tiene planificación previa. En el interesa mucho mas el concepto de la intimidad frente al de la colectividad.
La definición del término “ciudad” es un problema complejo tanto si utilizamos criterios cuantitativos como cualitativos. Lo cierto es que no existe un solo factor que explique el origen de la ciudad, sino una combinación de muchos elementos (naturales, económicos, sociales, militares, defensivos y religiosos). En una definición global: «La ciudad es un producto de la evolución social e histórica, resultante de los diferentes procesos que se han desarrollado tanto en su interior como en su entorno próximo o lejano y que han configurado su fisonomía y su estructura urbana».
La evolución de los espacios urbanos en el mundo árabe-musulmán y el contraste entre la estructura de la ciudad antigua y las dimensiones de los barrios extramuros han generado ambigüedad y confusión alrededor de sus ciudades tradicionales. En el norte de África se le aplica el término de medina, mientras en el Oriente Medio se utiliza la expresión Madina al-qâdima /ciudad vieja.

Hasta las primeras décadas del siglo veinte, la medina se consideraba como la forma urbana local, diferente de la ciudad occidental y que los europeos han encontrado en el Norte de África. Es una constatación reflejada claramente en los diccionarios del siglo XVII: - «Al-medina o almadinat: metrópoli de un distrito o región…esta parte céntrica de una población con exclusión de arrabales y alcazaba». Medina «es un nombre arábigo, vale (...) como ciudad principal y metrópoli. Y es de origen Hebreo».   Se entiende que la medina equivale a la metrópoli. Es un espacio más amplio que la villa o la plaza. La misma definición la encontramos en la tercera reimpresión corregida en 1978 del Diccionario General de la Lengua Española: «Medina es ciudad árabe»  Aunque estos diccionarios mantienen la palabra medina como equivalente al término ciudad en castellano, se evidencia la ambigüedad, sobre todo cuando se dice medina árabe. En primer lugar señalamos que la medina árabe, tal y como es hoy, no hubiera existido sin referencias islámicas. En segundo lugar, al unir estos dos términos medina y árabe se excluyen otras formas urbanas de la misma génesis y morfología como la medina persa, la medina norte-africana, la medina andaluza, la medina del Oriente Medio. Sabiendo que gran parte de estas ciudades han sido levantadas según normas y teorías derivadas de la cultura islámica.
El mismo concepto lo encontramos en los diccionarios francófonos: Médina es: «parte musulmana de una ciudad (…) opuesta a la ciudad europea en África del norte, especialmente en Marruecos»  Este último concepto parece más exacto y determinante pero restrictivo, singularmente eurocéntrico y que hace suponer que solo el Magreb ha conocido la medina, además este espacio se identifica solo cuando se lo compara con la ciudad europea. En los nuevos diccionarios de la lengua española, la medina ya no es el equivalente de la metrópoli sino es un barrio distinto: «o la parte antigua de la ciudad árabe», es una definición imprecisa por su turno.
La medina estaba amurallada, es lo que va a crear una carestía de suelo, ya que las ciudades van creciendo. Por ello hay una tendencia al desarrollo vertical de los edificios. Es importante el hecho de que la casa crecías también en cuanto a superficie a expensas de las calles y las plazas. Las calles van a ser claramente el resultado del crecimiento espontáneo, no existe un trazado racional, dando lugar a calles tortuosas, oscuras y estrechas.
Hay unos elementos que continúan hoy en día y que proceden de este mundo islámico: es muy frecuente la presencia de alardes o pasos sin salida, voladizos o ajimeces en las casas (elemento sobresaliente de la fachada de la casa que amplía los metros de la misma invadiendo el espacio de la colectividad) y los cobertizos o cubiertas. A pesar de que la ciudad islámica tiene estas características tan marcadas, no todas las ciudades van a ser así: ciudad de an jar (siria), ciudad de Bagdad, etc. Dentro de la ciudad, además, había viviendas normales, es una casa que está vinculada a la intimidad, por ello el elemento fachada tiene muy escaso desarrollo (muy austera y sin vanos).  En cuanto a la estructura, son casas con una entrada en recodo, en las que las diferentes habitaciones se van a organizar en torno a un patio central, en el que siempre va a haber vegetación y agua (fuente). Esta tendencia a incorporar la vegetación aparece también en los propios palacios.
Desde las ciudades más antiguas del islam (damasco y Bagdad) conocemos la existencia de edificios palatinos próximos a las mezquitas que tenían una función doble: residencial y carácter administrativo. En esos palacios estaban los apartamentos de la familia del califa o del gobernador (ámbito privado). Esos ámbitos estaban divididos en unidades de habitación o BAYTS. Estas habitaciones se distribuían en torno a uno o a varios patios dependiendo de la amplitud del palacio. En la zona pública, era frecuente la presencia de una sala de recepciones o audiencias que se llamaba MAYLIS (espacio de recepción ideológico), suelen estar constituidos por una estructura basilical, con una abertura a otro espacio transversal que, a su vez, se abre al patio. Dentro del palacio, además, había baños, un pequeño oratorio, etc. El palacio islámico se va a contraponer al palacio cristiano, sobre todo en que va a dar mucha importancia a las zonas de recreo y disfrute. Por ello, en los patios se construirán kioscos y paseadores. Es frecuente la presencia del agua como un elemento de riqueza.
Dentro del palacio existirán diferentes estancias dedicadas, a la conversación, música lectura, etc. (deleite de los sentidos). La presencia del jardín es siempre constante, tanto en el ámbito palatino como en la casa, ya que según las suras del Corán “todo hombre musulmán honesto y justo ira al paraíso”, el cual se describe como un vergel lleno de flores y de plantas, con numerosos ríos en el que solo se oye el transcurrir del agua (el jardín equivale a paraíso en la tierra). Un paraíso en la tierra que es evocación de la abundancia y de la riqueza, y un goce grande para los sentidos. Los jardines se van a organizar en función de un espacio acotado (sirven como huertos y lugares de estancia). Es muy importante que, tanto la arquitectura circundante, como los olores y los sonidos vayan a formar parte de un conjunto global. La presencia del agua es constante dentro del jardín, se crean dos tipos de modelos de jardín en función de esta presencia del agua:
·       patios de alberga o de acequia, tiene en el centro una alberca de agua quieta que refleja la arquitectura ampliando el espacio (patio de comares de granada)
·       patios de crucero, con una especie de andadores o paseadores, en el centro se dispone un canalillo por el que circula el agua. Estos paseadores se unen en el centro, donde se coloca la fuente, quedan cuatro espacios de tierras, probablemente con vegetación (patio de los leones).
Los textos literarios además de la existencia de patios nos hablan de la existencia de espacios en los que se encontraban animales en semi libertad (cotos de caza). 

LA MEZQUITA:
La palabra arábiga masŷid (mezquita) significa lugar de culto y es un sustantivo de lugar derivado del verbo saŷada, que significa "inclinarse" o "arrodillarse"), en referencia a las postraciones realizadas durante los rezos islámicos. Bien la palabra masŷid, en sí misma, o bien el verbo del cual ésta deriva, son un préstamo del arameo. En arameo hay registros de la raíz semítica "m-s-g-d" desde al menos el siglo V a. C., y se encuentra posteriormente en inscripciones nabateas, con el significado de "lugar de culto"; aparentemente, la palabra aramea significaba originalmente "pilar sagrado".
La palabra "masŷid" se encuentra en el Corán, frecuentemente en alusión al santuario de la Kaaba, en la ciudad de La Meca. El Corán aplica el término "masŷid" a lugares de culto de diferentes religiones, incluyendo el judaísmo y el cristianismo. Con este mismo significado general de lugar de culto la palabra se emplea en los hadices, colecciones de tradiciones musulmanas sobre los hechos y dichos de Muhammad y sus compañeros.
 
Las primeras mezquitas
De acuerdo con las creencias islámicas, la primera mezquita en el mundo fue la Kaaba, construida por Adán siguiendo un mandato de Dios y posteriormente reconstruida por Abraham. La mezquita más antigua que se conoce es la de Quba, en Medina. Cuando Mahoma vivía en La Meca, consideraba la Kaaba su primera y principal mezquita y celebraba allí sus oraciones junto con sus seguidores. Incluso durante la época en que los árabes paganos realizaban sus rituales dentro de la Kaaba, Mahoma siempre la tuvo en muy alta estima. La tribu de Quraysh, de La Meca, responsable de proteger la Kaaba, intentó excluir a los seguidores de Mahoma del santuario, lo que se convirtió en motivo de queja por parte de los musulmanes, como se recoge en el Corán. Cuando Mahoma conquistó La Meca en 630, convirtió la Kaaba en una mezquita, y desde entonces se la conoce como Masŷid al-Ḥaram, o "Mezquita Sagrada". La Masŷid al-Ḥaram fue ampliada y mejorada considerablemente en los primeros siglos del Islam para acoger al creciente número de musulmanes que vivían en la región o cumplían el haŷŷ, peregrinación anual a La Meca. Adquirió su forma actual en 1577, durante el reinado del sultán otomano Selim II. ​
Lo primero que hizo Mahoma cuando llegó con sus seguidores a Medina (entonces llamada Yatrib), tras la Hégira, en el año 622, fue construida la mezquita de Quba en una aldea de las afueras de Medina. ​ Los musulmanes creen que permaneció en la mezquita de Quba durante tres días antes de trasladarse con el resto a Medina. ​
Apenas algunos días después de comenzar a trabajar en la mezquita de Quba, Mahoma fundó una nueva mezquita en Medina, conocida hoy como la Masŷid an-Nabawī, o "Mezquita del Profeta". Se la llamó así por haber sido el lugar de la primera ŷumʿa (oración de los viernes") de Mahoma. En los años que siguieron a su fundación, la Masŷid an-Nabawī continuó introduciendo algunas de las prácticas que ahora son consideradas comunes en las mezquitas de hoy en día. Por ejemplo, la 'aḏān, o "llamada a la oración", se desarrolló en la forma que todavía se usa en las mezquitas actuales. La Masŷid an-Nabawī fue construida con un gran patio, un elemento común en las mezquitas posteriores. Mahoma habría predicado de pie en uno de los extremos de la arcada. Más tarde habría desarrollado un púlpito de tres escalones para usarlo como plataforma desde donde pronunciar sus sermones. El púlpito, ahora conocido como minbar, sigue siendo un elemento muy común de las mezquitas.
Mahoma residía junto a la mezquita de Medina, que era al mismo tiempo el centro religioso y político de la primitiva comunidad musulmana. En la mezquita llevó a cabo negociaciones, planeó acciones militares, recluyó a prisioneros de guerra, apaciguó disputas, predicó y recibió ofrendas que posteriormente distribuyó entre sus compañeros. Sus seguidores trataban a los heridos allí, e incluso algunas personas vivían permanentemente en la mezquita en sus tiendas y chozas. Debido a que las distinciones entre religión y política están ausentes en el islam, no resulta extraño que la primera mezquita fuese un centro político y religioso para las primeras comunidades musulmanas. ​
Hoy en día, la Masŷid al-Ḥaram en La Meca, la Masŷid an-Nabawī en Medina y la Al-'Aqsà en Jerusalén son consideradas los tres lugares más sagrados del Islam. ​ 

Tiene dos partes fundamentales: patio o SAHN y la sala de oraciones o HARAM. El patio es el espacio que se antecede a la entrada a la mezquita, es un espacio intermedio entre el bullicio exterior y el recogimiento interior. Lo frecuente es que este rodeado en tres de sus lados, con pórticos, conocidos como RIWAQ. En el centro generalmente aparece la presencia de una fuente o SABIL. A veces, en el patio suele aparecer una construcción conocida como la casa del tesoro o el BAYG AL-MAL, donde se guardaba el tesoro de la mezquita (constituido en primer lugar por la limosna obligatoria y por los botines de guerra). Eran tan saqueados que, finalmente, decidieron eliminarlos. Normalmente, adosado a una de las paredes del patio se disponía el alminar o minarete, el único elemento de desarrollo vertical en la mezquita y el único que rompía con la horizontalidad. Tenía una función práctica, en su interior se colocaba el almuédano para llamar a la oración (originariamente a voz en grito). El alminar solía estar rematado con un elemento metálico llamado YAMUR formado por bolas del que se desconoce su significado. El alminar tiene un carácter simbólico: mostrar el prestigio del islam.

La mezquita del viernes y la mezquita mayor:
La Mezquita del viernes es la Mezquita mayor y está financiada por la autoridad central, mientras que la Mezquita de barrio es más pequeña y estará financiada por los vecinos. Las mezquitas tienen galerías porticadas que rodean el patio por sus tres lados. Otros elementos importantes son:
·       La fuente de purificación, obligatorio antes de la oración. Está situado en el patio.

·       La casa del Tesoro (Mezquita de Damasco).
Donde debe atesorar a los musulmanes, a saber, sus donaciones y organizaciones benéficas que sirven para cubrir cualquier necesidad en la comunidad, desde ayudar a los pobres a reparar la mezquita cuando sea necesario. En Córdoba hay una sala que se abre a la izquierda del mihrab y los objetos litúrgicos también guardan las copias del Corán, candelabros y velas.
·       El Alminar: es de desarrollo vertical. El ¿Muezi? Llama 5 veces a la oración. Es una torre que sirve para el llamado a la oración. Sus orígenes no están claros, pero en cualquier caso es un elemento introducido después de la muerte del Profeta, como el muecín de la misma llamó desde la cubierta de su casa. El alminar manifiesta el poder del Islam y se ve desde todos los lugares de la ciudad. Los alminares están rematados en su vértice con unas bolas decrecientes con un remate en forma de lanza.
·       Haram o sala de oraciones.
Es la sala de oración, un espacio dividido en naves, en Córdoba orientada en Norte-Sur, por arcos y columnas. Tiene puertas discretas fachada de calle y una gran apertura al patio. Junto a estas entradas suelen tener un baño de zapatos. Su suelo está cubierto de esteras o alfombras donde los fieles se postran.
·       Muro de la Quibla: sirve de orientación pues marca la dirección a la Meca.
En el centro aparece el Mihrab, que es un nicho u hornacina que concentra la decoración. Al principio era portátil, y puede ser pintura en madera, relieve en piedra, o mármol. Con el tiempo se convierte en un espacio habitacional (octogonal, semicircular, poligonal…). Están muy decorados. Scerrato cree que el origen del Minrahb deriva de los ábsides cristianos o de la Torá judía (Dura Europos, Siria, donde se colocó el arca con las sagradas escrituras).
Papadopaulo tiene otra hipótesis: el Mihrab recuerda al lugar que Mahoma ocupaba cuando predicaba a sus fieles en su casa de Medina. Se establece una equivalencia entre el trono vacío de Cristo esperando su segunda venida, y la ausencia de Mahoma como primer Imán. Otros autores creen que es una evocación del elemento que Mahoma usaba para orientar la oración, que eran las murallas, donde reunía a sus fieles, extramuros y solo eran grandes explanadas.
En cuanto a la función, hay diferentes teorías:
2.     Orientar la oración: no es correcto porque lo orienta el muro de la Quibla, además no se ve desde todos los lugares de la mezquita.
3.     Elemento centralizador, que marca el centro del muro de la Quibla: no es correcto porque algunas tienen más de un Minrahb.
4.     Elemento vinculado con el poder real, donde se ubicaba el Califa y su familia: no es correcto porque también hay Minrahb en las mezquitas de barrio donde los califas no iban.
5.     Teoría de Papadopaulo que dice que podía representar simbólicamente la presencia-ausencia del profeta.
6.     Stierlin cree que tiene un sentido más trascendental, pues es el límite entre el más allá y el más acá, es decir entre el mundo musulmán y el mundo de Alá. 

Dentro de las mezquitas amalgamas (del viernes) aparece la Maqsura, que es un espacio acotado en el interior de la Mezquita delante del Minrahb para albergar al califa y su familia. Separado por celosías de madera que evolucionan hasta un cerramiento arquitectónico. Tenía cancelas. Se aislaba del pueblo porque algunos califas fueron apuñalados.
·       El (Al) Mimbar es un elemento colocado en las proximidades del Minrahb, es el púlpito oficial del Imán, donde se celebra la oración y pronuncia el sermón de los viernes. Puede ser una pieza mueble o arquitectónica. Tiene 7 escalones rematados en la parte superior por un sitial. El Imán se coloca en el último escalón de abajo, jamás ocupa el sitial. Es una alusión a Mahoma como profeta.
·       A veces aparece la DIKKA sobretodo en la Baja Edad Media. Si el Mimbar no tenía suficiente acústica tenían que colocar una plataforma y sobre ella una persona que repitiera las palabras del Imán a modo de altavoz.   

La tipología más característica de la mezquita es la de Sala hipóstila, que es una sala de oraciones cubierta con techumbre ligera, plana de madera que apoya sobre columnas o pilares que crean naves. Se da en la zona oriental en la época omeya S. VII. Los soportes de las columnas poseen basa, fuste y capitel que son piezas reutilizadas de edificios romanos o cristianos. También pueden usar piezas nuevas o mezclar ambas.
Puede haber columnillas adosadas a los lados. Se crea una sucesión de naves. El edificio crece en función de la adición de naves. Es un sistema fácil y barato de construcción que facilita la ampliación.  

Hay dos modelos hipóstilos:
1.     naves paralelas al muro de la Quibla, con mayor arraigo en el norte de África.
2.     naves perpendiculares al muro de la Quibla, con mayor arraigo en España.
Algunos autores lo relacionan con los templos egipcios o con las apadanas persas, o en el mundo romano, en la zona del foro donde se albergaban grandes multitudes. Grabar sugiere que el sistema hipóstilo se origina en la organización de la casa de Mahoma en Medina.
La planta original de la casa de Mahoma es un gran patio descubierto, con un cobertizo a un lado donde predicaba, con troncos de palmera donde apoyaba un techo de paja. Había alcobas para las mujeres del profeta en un lateral. Cuando Mahoma muere le entierran en una de las alcobas y el lugar se convierte en un santuario. Cuando los primeros musulmanes necesitan un espacio cubierto para albergar a los fieles, construyen este estilo de sistema hipóstilo. No tenían cerramientos o paredes exteriores. En el S VII en época omeya se construyen mezquitas cerradas. Según Grabar hay que considerarlo una creación musulmana.
Sala Hipóstila en forma de T o planta en T: Antes no existía diferenciación espacial. A partir de la Mezquita de Damasco hay jerarquización, que se observa porque delante del Mihrab hay una nave más elevada y más ancha que el resto (nave axial), y otra nave de Quibla que también es más ancha y más alta que el resto. Se colocan para darles más importancia, bóvedas en la intersección de la T, justo delante del Mihrab y la otra a la entrada de la nave axial.

          1. entrada principal antigua.                             8. Edículo del reloj.

          2. entrada occidental.                                        9. Intercolumnio que da al patio.

          3. p        3. puerta norte o paraíso.                                 10. Intercolumnio norte que da a la nave central.

          4. pórtico que rodea el patio.                           11. cúpula del águila.

          5. patio que ocupa el témenos.                       12. Intercolumnio central delante del mihrab.

          6. fnt        6. fuente para las abluciones.                          13. Intercolumnio medianos de la sala de oración.

          7. edículo del tesoro.                                         14. Intercolumnio sur que bordea la quibla.

 

La última de las contantes en el islam; el concepto de decoración:
La importancia de la decoración, que va a ser una de las características más definitorias del arte islámico, va a estar muy ligada a sus origines. La decoración será uno de los elementos panislámicos (que ocupa todo el islam) por excelencia. Va a ser tan definitorio del islámico como la lengua o la religión (elemento aglutinante). La diferencia de la decoración islámica es su carácter conceptual intelectual, esto implica una tendencia clara a la abstracción frente a la figuración. Lo cual no significa que no encontremos figuras. Todas estas ideas van a ser alimentadas por ideas procedentes del Corán.
La necesidad que van a tener los conquistadores árabes de crear símbolos de poder les van a obligar a crear construcciones más aparentes que costosas: construcciones de materiales pobres que aparentan ser muy lujosos. Según van conquistando terrenos van a descubrir que no existe una buena sillería, por lo que recurrirán a los materiales pobres y a una decoración lujosa y repetitiva que los va a cambiar totalmente. En el islam vamos a ver como la arquitectura y la decoración forman un todo indisoluble (las dos son igual de importantes). Esto lo vemos en edificios de todo tipo tanto civiles como religiosos. La decoración en muchos casos no solo va a ocultar, si no a desbordar la propia arquitectura (decoración extrema que pretende dar lustre y brillantez a unos edificios de materiales pobres). En muchos casos la decoración va a ser más definitoria de lo islámico que la propia arquitectura. Se va a disponer sobre la superficie de la arquitectura como una epidermis, tanto en objetos como en las paredes. En el caso de los interiores lo que se pretende es crear una transformación ilusionista del espacio. Esto lo consigue a través de efectos como la continuidad espacial (la decoración se prolonga por todos lados). Además, nos encontramos con dos principios básicos: principio de la repetición (consiste en repetir un módulo infinitamente) y la mezcla de diferentes materiales y texturas (se mezclan materiales como el yeso, la madera, la cerámica, etc.). Los principales motivos decorativos van a ser cuatro grandes boques que pueden aparecer combinados y asociados, incluso superpuestos:
·       Decoración vegetal (ATAURIQUE): una mezcla de vegetales diversos que dan un aspecto abigarrado pero que a la vez marcan unos ejes de simetría fundamentales. En un primer momento nos vamos a encontrar que los elementos están muy ligados a la tradición bizantina, pero después comienza a perderse este carácter y los elementos comienzan a estilizarse llegando a una abstracción importante que, evidentemente, es algo opuesto al mundo clásico. Dentro del mundo vegetal hay que destacar la presencia de un elemento: el HOM o árbol de la vida (elemento que se va a usar muchas veces como eje de simetría vertical. Es un modelo procedente de Mesopotamia que va a llegar al mundo islámico a través de los sasánidas. Al principio este tema tenía un sentido cósmico relacionado con el dios creador (orígenes mesopotámicos), pero en el mundo islámico no se sabe si continúa teniendo ese mismo sentido.
 
·       Decoración geométrica (LACERIA, son motivos de lazo): consiste, generalmente, en redes de polígonos enlazados que surgen a partir de un módulo generador, este suele ser normalmente una estrella de varias puntas (normalmente hexagonal u octogonal). A partir de él se generan desarrollos decorativos extensos que cubren la superficie necesaria y que podría continuar infinitamente. Es te modelo está íntimamente ligado a los conocimientos matemáticos, ya que estos se van a poner al servicio de la decoración a través del concepto de laceria (completamente abstracto). Como variante dentro de esta decoración geométrica tenemos que identificar un elemento tridimensional: los MOCARABES O MUQARNAS. Son series de prismas de forma y tamaños diferentes que se van a colocar escalonadamente unos sobre otros. Loso elementos pueden ser colgantes (si se colocan en una bóveda) o pueden esta yuxtapuestos (si se colocan en una pared). Lo importante es que están evocando a las estalactitas (aunque no es lo que pretenden).
·      
Decoración epigráfica: uso de la caligrafía árabe; el árabe es la lengua de la revelación (para los musulmanes), y por tanto su caligrafía tendrá mucha importancia ya que será lo que permitirá la visualización de la palabra de dios. El artesano que mayor importancia tiene en el islam es el calígrafo. La epigrafía presenta dos vertientes diferentes: carácter ornamental (la propia letra son en sí extremadamente decorativos; hay dos grades tipos de caligrafías, la cúfica, se trata de una letra mayúscula, sobria, recta, comienza a usarse en época omeya y se va a usar durante todas las épocas, especialmente en la época omeya taifa hasta época almohade, y la cursiva o nasji, que surge en España en la época almohade, es u tipo de letra completamente distinta a la otra porque es la que corresponde a la escritura ordinaria, se trata de una letra ms suave, más flexible, mas curvilínea. La caligrafía árabe además tiene un carácter documental en muchos casos, ya que aportan una información. Ello implica que se habla muchas veces de patronos, de fechas de documento u objetos, y aparte nos van a transmitir textos coránicos o literarios.
·       
Decoración de carácter figurativo: va a implicar claramente todo lo que son seres vivos (hombres y animales). El arte islámico es anicónico (no representa imágenes) en parte, ya que eso solo afecta al arte religioso. En el arte áulico la figuración aparece por doquier. 

*Características generales de la decoración:
·       tendencia a la abstracción
·       tendencia al horror vacui
·       la arquitectura queda enmascarada por la decoración, la cual se va a nutrir de todos los materiales posibles.
·       tanto los interiores como los objetos se van a cubrir con una decoración tapizante.

 

Próximo Capítulo: Capítulo 2 - Mezquita de Córdoba

 

Bibliografía:
AC Brown, Jonathan (2011). Mahoma: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-955928-2.
AC Brown, Jonathan (2014). Citando erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta. Publicaciones de Oneworld. ISBN 978-1-78074-420-9.
Ahmed, Leila (verano de 1986). "Mujeres y el advenimiento del Islam". Señales. 11 (4): 665–91. doi: 10.1086 / 494271. S2CID  144943406.
Ali, Kecia (2014). Las vidas de Mahoma.  Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-74448-6.
Ali, Muhammad Mohar (1997). La biografía del profeta y los orientalistas. Complejo Rey Fahd para la Impresión del Sagrado Corán. ISBN 978-9960-770-68-0.
Wijdan, Ali (28 de agosto de 1999). "De lo literal a lo espiritual: el desarrollo de la representación del profeta Mahoma desde las miniaturas iljanidas del siglo XIII hasta el arte otomano del siglo XVII". Actas del XI Congreso Internacional de Arte Turco (7): 1–24.
Armstrong, Karen (1992). Muhammad: una biografía del profeta. Harpercollins. ISBN 978-0-06-250886-7.
Awde, Nicolás (2000). Mujeres en el Islam: una antología del Corán y el Hadith. Routledge. ISBN 978-0-7007-1012-6.
Ballard, Harold Wayne; Donald N. Penny; W. Glenn Jonas (2002). Un viaje de fe: una introducción al cristianismo. Prensa de la Universidad Mercer. ISBN 978-0-86554-746-9.
Barlas, Asma (2002). Creer a las mujeres en el Islam. Prensa de la Universidad de Texas. ISBN 978-0-292-70904-1.
Bogle, Emory C. (1998). Islam: origen y creencia. Prensa de la Universidad de Texas. ISBN 978-0-292-70862-4.
Brown, Daniel (2003). Una nueva introducción al Islam. Profesional editorial de Blackwell. ISBN 978-0-631-21604-9.
Bullough, Vern L; Brenda Shelton; Sarah Slavin (1998). El sexo subordinado: una historia de actitudes hacia las mujeres. Prensa de la Universidad de Georgia. ISBN 978-0-8203-2369-5.
Cohen, Mark R. (1995). Under Crescent and Cross (Reedición ed.). Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-01082-3.
Dakake, Maria Massi (2008). La comunidad carismática: identidad chiíta en el Islam temprano. SUNY Presione. ISBN 978-0-7914-7033-6.
Donner, Fred (1998). Narrativas de orígenes islámicos: los inicios de la escritura histórica islámica. Darwin Press. ISBN 978-0-87850-127-4.
Ernst, Carl (2004). Siguiendo a Mahoma: repensar el Islam en el mundo contemporáneo. Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 978-0-8078-5577-5.
Farah, César (1994). Islam: creencias y observancias (5ª ed.). Serie educativa de Barron. ISBN 978-0-8120-1853-0.
Glubb, John Bagot (2002) [1970]. La vida y la época de Mahoma. Hodder y Stoughton. ISBN 978-0-8154-1176-5.
Holt, PM; Ann KS Lambton; Bernard Lewis (1977). The Cambridge History of Islam (libro de bolsillo). Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-29135-4.
Hourani, Albert; Ruthven, Malise (2003). Una historia de los pueblos árabes. Prensa de Belknap; Edición revisada. ISBN 978-0-674-01017-8.
Ishaq, Ibn (2002). Guillaume, Alfred (ed.). La vida de Muhammad: una traducción del Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-636033-1.
Khan, Majid Ali (1998). Muhammad, el último mensajero. Servicio de libros islámicos, Nueva Delhi, 110002 (India). ISBN 978-81-85738-25-3.
Kochler, Hans (1982). Concepto de monoteísmo en el Islam y el cristianismo. ISBN de oferta pública inicial 978-3-7003-0339-8.
Lapidus, Ira (2002). Una historia de las sociedades islámicas (2ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-77933-3.
Larsson, Göran (2003). Carta Shu'Ubiyya de Ibn García: Tensiones étnicas y teológicas en el Al-Andalus medieval. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12740-1.
Lings, Martin (1983). Mahoma: su vida basada en las fuentes más antiguas. Sociedad de Textos Islámicos. ISBN 978-0-946621-33-0.US edn. por Inner Traditions International, Ltd.
Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-64696-3.
Peters, Francis Edward (1994). Mahoma y los orígenes del Islam. SUNY Presione. ISBN 978-0-7914-1876-5.
Watt, W. Montgomery (1953). Mahoma en La Meca. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-577277-7. ASIN: B000IUA52A.

No hay comentarios:

Publicar un comentario