Capítulo 31 - El Jardín japonés

Los jardines japoneses (nihon teien) son jardines tradicionales  cuyos diseños van acompañados de ideas estéticas y filosóficas japonesas, evitan la ornamentación artificial y resaltan el paisaje natural. Los jardineros japoneses suelen utilizar las plantas y los materiales gastados y envejecidos para sugerir un paisaje natural antiguo y lejano, y para expresar la fragilidad de la existencia y el avance imparable del tiempo.  

El antiguo arte japonés inspiró a los diseñadores de jardines anteriores.  En el período Edo, el jardín japonés tenía su propia apariencia distintiva. 

Saihō-ji (Kyoto), también conocido como el "Jardín de Moss", comenzó en 1339

La idea de estos jardines únicos comenzó durante el período Asuka. Los comerciantes japoneses presenciaron los jardines que se estaban construyendo en China y trajeron muchas de las técnicas y estilos de jardinería chinos a Japón. Hoy en día, la tradición del arte japonés en el jardín sigue siendo popular en todo el mundo, y muchos practicantes orientales y occidentales se expresan a través del medio.

Los jardines japoneses aparecieron por primera vez en la isla de Honshu, la gran isla central de Japón. Su estética estuvo influenciada por las características distintivas del paisaje de Honshu: picos volcánicos escarpados, valles estrechos, arroyos de montaña con cascadas y cascadas, lagos y playas de pequeñas piedras. También se vieron influenciados por la rica variedad de flores y diferentes especies de árboles, especialmente árboles de hoja perenne, en las islas y por las cuatro estaciones distintas en Japón, que incluyen veranos calurosos y húmedos e inviernos nevados.  

Los jardines japoneses tienen sus raíces en la religión japonesa del sintoísmo, con su historia de la creación de ocho islas perfectas, y de los shinchi, los lagos de los dioses. Los templos sintoístas prehistóricos de los kami, los dioses y espíritus, se encuentran en playas y bosques de toda la isla. Los santuarios prehistóricos a menudo tomaban la forma de rocas o árboles inusuales marcados con cordones de fibra de arroz (shimenawa) y rodeados de piedras blancas o guijarros, un símbolo de pureza.  El patio de grava blanca se convirtió en una característica distintiva de los santuarios sintoístas, los palacios imperiales, los templos budistas y los jardines zen.  

Ise Jingu, un santuario sintoísta comenzado en el siglo VII, rodeado de grava blanca

Los jardines japoneses también se vieron fuertemente influenciados por la filosofía china del taoísmo y el budismo amida, importados de China en el año 552 d. Las leyendas taoístas hablaban de cinco islas montañosas habitadas por los Ocho Inmortales, que vivían en perfecta armonía con la naturaleza. Cada Inmortal voló desde su casa en la montaña en la parte posterior de una grúa. Las islas en sí estaban ubicadas en la parte posterior de una enorme tortuga marina. En Japón, las cinco islas de la leyenda china se convirtieron en una isla, llamada Horai-zen, o el Monte Horai. Las réplicas de esta legendaria montaña, el símbolo de un mundo perfecto, son una característica común de los jardines japoneses, al igual que las rocas que representan las tortugas y las grullas. 

Los primeros jardines japoneses registrados fueron los jardines de placer de los emperadores y nobles japoneses. Se mencionan en varios pasajes breves de Nihon Shoki, la primera crónica de la historia japonesa, publicada en 720 d. C. En la primavera del año 74 d.C, la crónica registró: "El emperador Keikō puso algunas carpas en un estanque, y se regocijó de verlas mañana y tarde". El año siguiente, "El Emperador lanzó un bote de doble casco en el estanque de Ijishi en Ihare, y se embarcó con su concubina imperial, y festejaron suntuosamente juntos". Y en 486, "El emperador Kenzo entró al jardín y festejó al borde de una corriente sinuosa". 

El jardín chino tuvo una gran influencia en los primeros jardines japoneses. Alrededor del año 552 d.C, el budismo se instaló oficialmente desde China, pasando por Corea, hasta Japón. Entre 600 y 612, el emperador japonés envió cuatro legaciones a la corte de la dinastía Sui china. Entre 630 y 838, la corte japonesa envió quince legaciones más a la corte de la dinastía Tang. Estas legaciones, con más de quinientos miembros cada una, incluyen diplomáticos, académicos, estudiantes, monjes budistas y traductores. Trajeron literatura china, objetos de arte y descripciones detalladas de los jardines chinos.

En 612, la emperatriz Suiko hizo construir un jardín con una montaña artificial, representando a Shumi-Sen, o Monte Sumeru, con fama de leyendas hindúes y budistas que se ubicarán en el centro del mundo. Durante el reinado de la misma Emperatriz, uno de sus ministros, Soga no Umako, construyó un jardín en su palacio con un lago con varias islas pequeñas, representando las islas de los Ocho Inmortales famosas en las leyendas chinas y la filosofía taoísta. Este palacio se convirtió en la propiedad de los emperadores japoneses, fue nombrado "El Palacio de las Islas", y fue mencionado varias veces en el Man'yōshū, la "Colección de incontables hojas", la colección más antigua conocida de poesía japonesa.

De la pequeña cantidad de evidencia literaria y arqueológica disponible, parece que los jardines japoneses de esta época eran versiones modestas de los jardines imperiales de la dinastía Tang, con grandes lagos diseminados con islas artificiales y montañas artificiales. Los bordes de los estanques se construyeron con rocas pesadas como terraplén. Si bien estos jardines tenían algún simbolismo budista y taoísta, estaban destinados a ser jardines de placer y lugares para festivales y celebraciones.

Jardines del período de Nara (710-794) 

El Período de Nara debe su nombre a su capital, Nara. Los primeros jardines auténticamente japoneses se construyeron en esta ciudad a finales del siglo VIII. Las líneas de costa y las configuraciones de piedra eran naturalistas, diferentes del modo continental más pesado y más antiguo de construcción de los bordes del estanque. Se han encontrado dos jardines de este tipo en las excavaciones, que se utilizaron para las festividades de escritura de poesía. 

Jardines del período Heian (794-1185) 

En 794, al comienzo del Periodo Heian, el tribunal japonés trasladó su capital a Heian-kyō (actual Kioto). Durante este período, hubo tres tipos diferentes de jardines; jardines del palacio y los jardines de nobles en la capital; los jardines de las villas al borde de la ciudad; y los jardines de los templos.

La arquitectura de los palacios, residencias y jardines en el período Heian siguió la práctica china. Las casas y los jardines estaban alineados en un eje norte-sur, con la residencia al norte y los edificios ceremoniales y el jardín principal al sur, había dos alas largas hacia el sur, como los brazos de un sillón, con el jardín entre ellos. Los jardines presentaban uno o más lagos conectados por puentes y arroyos serpenteantes. El jardín sur de las residencias imperiales tenía una característica especialmente japonesa; una gran área vacía de arena blanca o grava. El emperador era el principal sacerdote de Japón, y la arena blanca representaba la pureza, y era un lugar donde los dioses podían ser invitados a visitar. El área fue utilizada para ceremonias religiosas y danzas para la bienvenida de los dioses.  

Phoenix Hall en el jardín de Byōdō-in, Kyoto, es un templo de Amitābha o escuela de budismo de tierra pura (1053)

El diseño del jardín en sí estaba estrictamente determinado de acuerdo con los principios de la geomancia tradicional china, o Feng Shui. El primer libro conocido sobre el arte del jardín japonés, el Sakuteiki (Registros de mantenimiento de jardines), escrito en el siglo XI, decía:

"Es un buen augurio hacer que la corriente llegue desde el este, entrar al jardín, pasar debajo de la casa y luego partir desde el sudeste. De esta manera, el agua del dragón azul se llevará a todos los malos espíritus de la casa hacia el tigre blanco". 

Feng shui, también conocida como geomancia, es una pseudociencia que se origina en China y que pretende usar fuerzas de la energía para armonizar a las personas con su entorno. Está estrechamente relacionado con el taoísmo. El término feng shui se traduce literalmente como "agua de viento" en español. Esta es una taquigrafía cultural tomada del pasaje del Clásico de Entierro ahora perdido, registrado en el comentario de Guo Pu: El feng shui es una de las Cinco Artes de la Metafísica China, clasificada como fisonomía (observación de apariencias a través de fórmulas y cálculos). La práctica del feng shui discute la arquitectura en términos de "fuerzas invisibles" que unen el universo, la tierra y la humanidad, conocido como qi.

Históricamente, el feng shui fue ampliamente utilizado para orientar edificios, a menudo estructuras espiritualmente significativas, como tumbas, pero también viviendas y otras estructuras, de una manera auspiciosa. Dependiendo del estilo particular de feng shui que se use, un sitio auspicioso podría determinarse por referencia a características locales tales como cuerpos de agua, estrellas o una brújula.

El objetivo del feng shui tal como se practica hoy es ubicar el entorno construido por el hombre en lugares con buen qi, una forma imaginada de "energía". El "punto perfecto" es una ubicación y un eje en el tiempo.  

El feng shui no es una ciencia, pero se clasifica como una pseudociencia ya que exhibe una serie de aspectos pseudocientíficos clásicos, tales como hacer afirmaciones sobre el funcionamiento del mundo que no son susceptibles de prueba con el método científico.

Qi (ch'i)

Una tumba tradicional de espalda de tortuga del sur de Fujian, rodeada por una cresta en forma de omega que la protege de los "vientos nocivos" de los tres lados 

Qi  (pronunciado "chee" en español) es una fuerza de vida móvil positiva o negativa que desempeña un papel esencial en el feng shui. En el feng shui como en las artes marciales chinas, se refiere a la "energía", en el sentido de "fuerza vital" o élan vital. Una explicación tradicional del qi en relación con el feng shui incluiría la orientación de una estructura, su edad y su interacción con el entorno circundante, incluidos los microclimas locales, la pendiente de la tierra, la vegetación y la calidad del suelo. 

El Libro del Entierro dice que el entierro se aprovecha del " qi vital". Wu Yuanyin  (dinastía Qing) dijo que el qi vital era " qi congelado", que es el estado de qi que engendra la vida. El objetivo del feng shui es aprovechar el qivital mediante la ubicación apropiada de tumbas y estructuras.  Algunas personas destruyeron cementerios de sus enemigos para debilitar su qi.  

Un uso para un loupan es detectar el flujo de qi.  Las brújulas magnéticas reflejan el geomagnetismo local que incluye las corrientes inducidas geomagnéticamente causadas por el clima espacial. El profesor Max Knoll sugirió en una conferencia de 1951 que el qi es una forma de radiación solar.  Como el clima espacial cambia con el tiempo,  y la calidad del qi aumenta y disminuye con el tiempo,  el feng shui con una brújula podría considerarse una forma de adivinación que evalúa la calidad del entorno local, incluido los efectos del clima espacial. A menudo las personas con buen karma viven en tierra con buen qi.

La polaridad se expresa en el feng shui como la teoría del yin y el yang. La polaridad expresada a través del yin y el yang es similar a un dipolo magnético. Es decir, tiene dos partes: una que crea un esfuerzo y otra que recibe el esfuerzo. La actuación de Yang y la recepción de yin podrían considerarse una comprensión temprana de la quiralidad.  El desarrollo de esta teoría y su corolario, teoría de cinco fases (teoría de cinco elementos), también se han relacionado con las observaciones astronómicas de las manchas solares.  

Los Cinco Elementos o Fuerzas (wu xing), que según los chinos son metal, tierra, fuego, agua y madera, se mencionan por primera vez en la literatura china en un capítulo del clásico Libro de la Historia. Juegan un papel muy importante en el pensamiento chino: los "elementos" significan generalmente no tanto las sustancias reales como las fuerzas esenciales para la vida humana. La Tierra es un amortiguador, o un equilibrio alcanzado cuando las polaridades se cancelan entre sí.  Si bien el objetivo de la medicina china es equilibrar el yin y el yang en el cuerpo, el objetivo del feng shui se ha descrito como la alineación de una ciudad, un sitio, un edificio u objeto con campos de fuerza yin-yang.  

Bagua (ocho trigramas) 

Ocho diagramas conocidos como bagua (o pa kua) ocupan un lugar importante en el feng shui, y ambos son anteriores a sus menciones en Yijing (o I Ching). El Lo (río) Carta (Luoshu) se desarrolló primero,  y se asocia a veces con la disposición posterior del cielo del bagua. Este y el Gráfico del Río Amarillo (Hetu, a veces asociado con el anterior Cielo bagua) están relacionados con los eventos astronómicos del sexto milenio antes de Cristo, y con el Calendario de tortugas de la época de Yao.  El Calendario de tortugas de Yao (que se encuentra en la sección de Yaodian del Shangshu o Libro de documentos) data del 2300 a.C, más o menos 250 años. 

En Yaodian, las direcciones cardinales están determinadas por las estrellas marcadoras de las mega constelaciones conocidas como los Cuatro Animales Celestiales:  

·       Este: el dragón azul (equinoccio de primavera) - Niao (ave), α Scorpionis

·       Sur: El pájaro bermellón (solsticio de verano) - Huo (Fuego), α Hydrae

·       Oeste: el tigre blanco (equinoccio de otoño) - Mǎo (pelo), η Tauri (las Pléyades)

·       Norte: La tortuga negra (solsticio de invierno) - Xū (Vacío, Vacío), α Aquarii, β Aquarii

Los diagramas también están relacionados con el método de adivinación sifang (cuatro direcciones) utilizado durante la dinastía Shang.  Sin embargo, el sifang es mucho más antiguo. Fue utilizado en Niuheliang, y figuraba en gran escala en la astronomía de la cultura de Hongshan. Y es esta área de China la que está vinculada al Emperador Amarillo (Huangdi) que supuestamente inventó la cuchara que apunta al sur.

Los jardines imperiales del Periodo Heian eran jardines acuáticos, donde los visitantes caminaban en elegantes botes laqueados, escuchaban música, veían montañas lejanas, cantaban, leían poesía, pintaban y admiraban el paisaje del jardín. La vida social en los jardines fue memorablemente descrita en la novela japonesa clásica, Tales of Genji, escrita hacia 1005 por Murasaki Shikibu, una dama de honor de la emperatriz. Todavía se pueden ver las huellas de uno de esos lagos artificiales, Osawa no Ike, cerca del Templo Daikaku-ji en Kioto. Fue construido por el emperador Saga, que gobernó desde 809 hasta 823, y se dice que está inspirado en el lago Dongting en China. Una réplica a escala reducida del Palacio Imperial de Kyoto del año 794 d.C, el Heian-jingū, fue construida en Kioto en 1895 para celebrar el cumpleaños 1100 de la ciudad. El jardín sur es famoso por sus flores de cerezo en primavera y por las azaleas a principios del verano. El jardín del oeste es conocido por los lirios en junio, y el gran lago del jardín oriental recuerda las relajantes fiestas náuticas del siglo VIII.  Cerca del final del período Heian apareció un nuevo estilo de arquitectura de jardín, creado por los seguidores del budismo de Tierra Pura. Estos fueron llamados "Jardines del Paraíso", construidos para representar el legendario Paraíso del Oeste, donde gobernó el Buda Amida. Estos fueron construidos por nobles que querían afirmar su poder e independencia de la casa imperial, que se estaba volviendo más débil.

El mejor ejemplo que queda de un Jardín Paraíso es Byōdō-in en Uji, cerca de Kioto. Originalmente fue la villa de Fujiwara Michinaga, (966-1028), quien casó a sus hijas con los hijos del Emperador. Después de su muerte, su hijo transformó la villa en un templo, y en 1053 construyó el Salón de Phoenix, que aún permanece en pie. El salón está construido en el estilo tradicional de un templo de la dinastía Song china, en una isla en el lago. Alberga una estatua dorada del Buda Amithaba, mirando hacia el oeste. En el lago frente al templo hay una pequeña isla de piedras blancas, que representa el Monte Horai, el hogar de los Ocho Inmortales de los Daoístas, conectado al templo por un puente, que simbolizaba el camino al paraíso. Fue diseñado para la meditación y la contemplación, no como un jardín de placer. Fue una lección de filosofía taoísta y budista creada con paisaje y arquitectura, y un prototipo para futuros jardines japoneses.  

Los jardines Heian notables existentes o recreados incluyen:

·        Daikaku-ji

·        Byōdō-in

·        Palacio Imperial de Kioto

·        Jōruri-ji

El Ōsawa Pond de Daikaku-ji, es más antiguo que el templo mismo. Es un lago artificial de 2.4 hectáreas que fue creado por el emperador Saga, ya sea durante su reinado (809-823) o entre su retiro del poder y su muerte en 842. Se supone que el estanque refleja los contornos del lago Dongting en China, que tiene un significado especial en la cultura china. Era un jardín imperial del estilo conocido como chisen-shuyu: un jardín destinado a ser visto desde un bote, similar al jardín chino imperial de la época. El lago fue creado al represar un arroyo que provenía de la cascada Nakoso. En el extremo norte del estanque hay dos islas, una grande y otra pequeña; la pequeña isla se conoce como Isla Chrysanthmum. Entre las dos islas hay varios pequeños islotes rocosos, destinados a parecerse a juncos chinos anclados. En una ladera al norte del lago se encuentra lo que parece ser una cascada seca (karedaki), una especie de jardín de rocas japonés o jardín zen, donde una verdadera cascada es sugerida por una composición de piedras.

El jardín fue celebrado en la poesía de la época. Un poema de Ki no Tomonori en una antología del período, el Kokinshū, describió el Kiku-shima, o isla de crisantemos, que se encuentra en el estanque de Ōsawa.

Yo había pensado que aquí

solo un crisantemo puede crecer.

Quién por lo tanto ha plantado

el otro en las profundidades

del estanque de Ōsawa?

Otro poema del período Heian, en el Hyakunin isshu, describió una cascada de rocas, que simulaba una cascada, en el mismo jardín:

La cascada hace mucho tiempo

dejó de rugir,

Pero seguimos escuchando

El murmullo

de su nombre

El estanque y las flores son por lo tanto, por tradición, el lugar de nacimiento de la escuela Saga de Ikebana, que lleva el nombre en honor del emperador. 

El lago fue creado como un lugar particularmente bueno para ver el ascenso de la luna desde los barcos. También se convirtió, y sigue siendo, en un lugar popular para ver los cerezos en flor alrededor del lago. Se celebra una fiesta de observación de la luna en el jardín cada otoño durante tres días, alrededor de la fecha de la luna de la cosecha; presenta bailarines disfrazados y músicos y barcos del dragón en el estilo del período de Heian. Hoy el lago es un parque popular para los residentes de la ciudad.

Además del jardín alrededor del lago, hay un gran patio con jardín entre los edificios del templo.  

El Ōsawa Pond y el jardín circundante datan del período Heian

Jardín Jōdo-shiki,  Byōdō-in

Jardín recreado del viejo palacio imperial de Kyoto

Los escalones en el jardín del primer palacio imperial de Kyoto. Estas piedras fueron originalmente parte de un puente del siglo 16 sobre el río Kamo, que fue destruido por un terremoto.  

Períodos de Kamakura y Muromachi (1185-1573) 

La debilidad de los Emperadores y la rivalidad de señores de la guerra feudales resultaron en dos guerras civiles (1156 y 1159), que destruyeron la mayor parte de Kioto y sus jardines. La capital se mudó a Kamakura, y luego en 1336 al barrio Muromachi de Kyoto. Los emperadores gobernaron solo de nombre; el poder real lo tenía un gobernador militar, el shōgun. Durante este período, el Gobierno reabrió relaciones con China, que se había roto casi trescientos años antes. Los monjes japoneses volvieron a estudiar en China y los monjes chinos llegaron a Japón huyendo de las invasiones mongolas. Los monjes trajeron consigo una nueva forma de budismo, llamada simplemente Zen, o "meditación". El primer jardín zen en Japón fue construido por un sacerdote chino en 1251 en Kamakura.  Japón disfrutó de un renacimiento en la religión, en las artes, y particularmente en los jardines. 

Muchos templos de templos famosos fueron construidos temprano en este período, incluyendo Kinkaku-ji, The Golden Pavilion, construido en 1398, y Ginkaku-ji, The Silver Pavilion, construido en 1482. En cierto modo, siguieron los principios Zen de espontaneidad, simplicidad extrema y moderación, pero en otras formas fueron los templos chinos tradicionales de la dinastía Song; los pisos superiores del Pabellón Dorado estaban cubiertos con pan de oro, y estaban rodeados por jardines acuáticos tradicionales.

El estilo de jardín más notable inventado en este período fue el jardín zen, o jardín de rocas japonés. Uno de los mejores ejemplos, y uno de los más conocidos de todos los jardines japoneses es Ryōan-ji en Kyoto. Este jardín tiene solo 9 metros de ancho y 24 metros de largo. Está compuesto de arena blanca cuidadosamente inclinada para sugerir agua, y quince rocas cuidadosamente dispuestas, como pequeñas islas. Está destinado a ser visto desde una posición sentada en el porche de la residencia del abad del monasterio. Ha habido muchos debates sobre lo que se supone que representan las rocas, pero, como escribió el historiador del jardín Gunter Nitschke, "El jardín en Ryōan-ji no simboliza. No tiene el valor de representar cualquier belleza natural que se pueda encontrar en el mundo, real o mítico. Lo considero como una composición abstracta de objetos "naturales" en el espacio, una composición cuya función es incitar a la mediación". 

Varios de los famosos jardines zen de Kioto fueron obra de un hombre; Musō Soseki (1275-1351). Era un monje, un descendiente de la novena generación del emperador Uda. También fue un formidable político de corte, escritor y organizador, que armó y financió barcos para abrir comercio con China, y fundó una organización llamada Las Cinco Montañas, compuesta por los monasterios Zen más poderosos de Kioto. Fue responsable de la construcción de los jardines zen de Nanzen-ji; Saihō-ji (El jardín de musgo); y Tenryū-ji.

Los jardines notables de los períodos de Kamakura y Muromachi incluyen:

·        Kinkaku-ji, (el Pabellón Dorado)

·        Ginkaku-ji, (el Pabellón de Plata)

·        Nanzen-ji

·        Saihō-ji (El jardín de musgo)

·        Tenryū-ji

·        Daisen-in

En el Pabellón Dorado se encuentra en un magnífico jardín japonés (ka kaiyū-shiki-teien, iluminado, un jardín paisajista al estilo de la vuelta).  La ubicación implementa la idea de tomar prestado el paisaje ("shakkei") que integra el exterior y el interior, creando una extensión de las vistas que rodean el pabellón y conectándolo con el mundo exterior. El pabellón se extiende sobre un estanque, llamado Kyōko-chi (Charca del espejo), que refleja el edificio.  El estanque contiene 10 islas más pequeñas. La tipología zen se ve a través de la composición de la roca, los puentes y las plantas se organizan de una manera específica para representar lugares famosos en la literatura china y japonesa.  Se establecieron miradores y puntos focales debido a la ubicación estratégica del pabellón para ver los jardines que rodean el pabellón.  Una pequeña plataforma de pesca (tsuri-dono) se adjunta a la parte posterior del edificio del pabellón, lo que permite amarrar una pequeña embarcación.  Los terrenos del pabellón se construyeron según las descripciones del Paraíso Occidental del Buda Amida, con la intención de ilustrar una armonía entre el cielo y la tierra. El islote más grande en el estanque representa las islas japonesas.  Las cuatro piedras que forman una línea recta en el estanque cerca del pabellón están destinadas a representar veleros anclados en la noche, con destino a la Isla de la Vida Eterna en la mitología china. 

El complejo de jardín es un excelente ejemplo del diseño de jardín de época Muromachi.  El período de Muromachi se considera una edad clásica del diseño de jardín japonés.  La correlación entre los edificios y su configuración se hizo mucho hincapié durante este período.  Era una forma de integrar la estructura dentro del paisaje de una manera artística. Los diseños del jardín se caracterizaron por una reducción de escala, un propósito más central y un entorno distinto.  Se trajo un enfoque minimalista al diseño del jardín, al recrear paisajes más grandes en una escala más pequeña alrededor de una estructura.

Kinkaku-ji, el Pabellón Dorado (1398)

El estanque inferior

Jardín Kinkaku-ji

El jardín de Ginkaku-ji ("Templo del Pabellón de Plata"), supuestamente diseñado por el gran paisajista Sōami. El jardín de arena de Ginkaku-ji se ha vuelto particularmente conocido; y la pila de arena cuidadosamente formada que se dice que simboliza el Monte Fuji es un elemento esencial en el jardín.

El jardín de rocas zen de Ginkaku-ji presenta una montaña en miniatura con forma de monte Fuji.

Pequeño jardín de Hōjō 

En el otoño

El famoso jardín de musgos de Saihō-ji está situado en los terrenos del templo oriental. Situado en una arboleda, el jardín está organizado como un paseo circular centrado en Golden Pond (ōgonchi). El estanque tiene la forma del carácter chino de "corazón" o "mente" (kokoro) y contiene tres pequeñas islas: Asahi Island, Yūhi Island, y Kiri Island. Se dice que el área alrededor del estanque está cubierta con más de 120 variedades de musgo, que se cree que comenzaron a crecer después de la inundación de los terrenos del templo en el Período Edo.

El jardín en sí contiene tres casas de té: Shōnan-tei, Shōan-dō  y Tanhoku-tei, que fueron parcialmente inspiradas por frases del trabajo Zen Blue Cliff Record.

·        Shōnan-tei fue construido originalmente durante el siglo XIV, pero posteriormente fue destruido. Más tarde fue restaurado por Sen Shōan. Iwakura Tomomi fue famoso protegido aquí hacia el final del Período Edo. Shōnan-tei está registrado como una propiedad cultural importante.

·        Shōan-dō se construyó en 1920, y contiene una imagen de madera de Sen Shōan, de quien fue nombrada la casa de té.

·        Tanhoku-tei fue donado al templo en 1928 por el alfarero Zōroku Mashimizu.

Los terrenos del templo oriental también contienen la sala principal del templo, el estudio y una pagoda de tres pisos.

·        La sala principal del templo, conocida como Sairai-dō, fue reconstruida en 1969, y fue en este año que se consagró la imagen actual de Amitabha. Las pinturas en las puertas correderas son obra de Inshō Dōmoto.

·        La pagoda de tres pisos fue erigida en 1978, y se usa para almacenar copias de sutras, escritas por adeptos de Rinzai. La pagoda fue construida para honrar a Bhaisajyaguru.

Los jardines del templo norte contienen un jardín de rocas Zen y una sala del templo conocida como Shitō-an. Se dice que la disposición de las piedras en el jardín de rocas demuestra el genio creativo de Musō.

Los jardines de Saihō-ji se consideran colectivamente como un hito histórico y un "lugar especial de belleza escénica" en Japón.

Otros elementos importantes dentro de los terrenos del templo incluyen un monumento de piedra grabado con un Kyoshi Takahama haiku y otro monumento de piedra, grabado con algunas de las escrituras de Jirō Osaragi. Un retrato de Musō Soseki se considera una propiedad cultural importante.

Golden Pond, en el centro del jardín de musgo.

Jardín de musgos de Saihō-ji,
designado como un lugar especial de belleza escénica y un sitio histórico

Jardín Tenryū-ji en Kyoto. El estanque Sogen, creado por Musō Soseki, es una de las pocas características que sobreviven del jardín original.

Jardín de rocas  de Daisen-in

A pesar de todas las interpretaciones que se atribuyeron a este jardín en siglos posteriores, su creación no se relacionó principalmente con el zen religioso: es un buen ejemplo de un paisaje de estilo chino, hecho como pintura en tres dimensiones, como lo demostró Wybe Kuitert.  Este autor también da una cuenta más detallada de la historia del jardín. Aunque el jardín se atribuye al monje-pintor Soami, no hay evidencia escrita de que él fuera también jardinero. Kuitert sugiere que el nombre "Soami" puede haber sido utilizado como un eufemismo para los jardineros que pertenecían a la clase intocable kawaramono y no versados ​​en el budismo.  El jardín principal, está en forma de L, al noreste de y frente al shoin, el estudio del hojo, la residencia del jefe del monasterio. Esta parte del jardín es una franja angosta de solo 3,7 metros de ancho. Contiene un paisaje en miniatura similar a un paisaje de la dinastía Song, compuesto de rocas que sugieren montañas y una cascada, arbustos recortados y árboles que representan un bosque, y grava blanca río. El "río" se divide en ramas, una de las cuales desemboca en un "Mar Medio" de grava blanca rastrillada y algunas rocas; el otro fluye a través de una puerta a un "océano" más grande de grava blanca. En el río hay varias piedras simbólicas; uno se asemeja a un bote que se mueve con la corriente, y el otro se asemeja a la parte posterior de una tortuga tratando de nadar río arriba. El "Océano" tiene dos colinas de grava en forma de cono, lo que sugiere montañas. El "Mar Medio" y el Mar "Océano" están conectados por otro paso de grava blanca al oeste del edificio. Se cree que el "Océano" y el "Mar Medio" son adiciones posteriores al jardín original.  

Los historiadores americanos del jardín David y Michigo Young sugieren que el jardín puede representar un viaje metafórico por la vida: la cascada / río / mar puede representar juventud, madurez y vejez, o la búsqueda de sabiduría. Las rocas en los "ríos" pueden sugerir obstáculos. El "Océano" al final del viaje puede ser el regreso a lo eterno al final de la vida. 

Montañas Zen y "cascada" en el jardín de Daisen-in

La autora francesa Danielle Elisseeff ve el jardín dividido en cuatro espacios que representan cuatro temas; el primero es la cascada, o la vida impetuosa de comienzo; el segundo es la puerta, que simboliza los pasajes de la vida. Este tema presenta a la "tortuga" de piedra luchando aguas arriba contra la corriente, y el "bote del tesoro" moviéndose río abajo con la corriente: el tercero es el Mar Medio; y el cuarto es el Océano, el destino final de la calma y la serenidad.  

El autor alemán Gunter Nitschke da una explicación similar. Él escribe que el jardín es "la vida del hombre en forma simbólica". La montaña al comienzo del jardín es el Monte Horai, el lugar de encuentro tradicional de los Ocho Inmortales en las leyendas taoístas, simbolizado por una camelia. Él observa que, en la esquina del "océano" al final del viaje, hay un solo "árbol de bodhi", el símbolo budista tradicional de la higuera bajo la cual el Buda se sentó cuando alcanzó la iluminación. Nitschke escribe que la piedra del "barco del tesoro" representa la acumulación de experiencia durante la vida adulta, y la piedra "tortuga" representa esfuerzos fútiles para regresar a la juventud. 

El "Océano" del jardín zen en Daisen-in

El período de Momoyama (1568-1600) 

El período de Momoyama fue corto, de apenas 32 años, y estuvo ocupado en gran parte con las guerras entre los daimyōs, los líderes de los clanes japoneses feudales. Los nuevos centros de poder y cultura en Japón fueron los castillos fortificados de los daimyōs, alrededor de los cuales aparecieron nuevas ciudades y jardines. El jardín característico de la época presentaba uno o más estanques o lagos junto a la residencia principal, o shoin, no muy lejos del castillo. Estos jardines deben verse desde arriba, desde el castillo o la residencia. Los daimyōs habían desarrollado la habilidad de cortar y levantar grandes rocas para construir sus castillos, y tenían ejércitos de soldados para moverlos. Los lagos artificiales estaban rodeados por playas de pequeñas piedras y decoradas con arreglos de rocas, con puentes de piedra natural y escalones. Los jardines de este período combinaban elementos de un jardín de paseo, destinado a ser visto desde los sinuosos senderos del jardín, con elementos del jardín zen, como las montañas artificiales, pensadas para ser contempladas desde la distancia.  

El jardín más famoso de este tipo, construido en 1592, está situado cerca del castillo de Tokushima en la isla de Shikoku. Sus características notables incluyen un puente de 10.5 metros de largo hecho de dos piedras naturales.

Otro jardín notable del período que aún existe es Sanbō-in, reconstruido por Toyotomi Hideyoshi en 1598 para celebrar el festival de los cerezos en flor y recrear el esplendor de un antiguo jardín. Trescientos constructores de jardines trabajaron en el proyecto, cavando los lagos e instalando setecientas rocas en un espacio de 540 metros cuadrados. El jardín fue diseñado para ser visto desde la terraza del pabellón principal, o desde el "Salón de la Vista Pura", ubicado en una elevación más alta en el jardín.

En el este del jardín, en una península, hay un arreglo de piedras diseñado para representar el mítico Monte Horai. Un puente de madera conduce a una isla que representa una grúa, y un puente de piedra conecta esta isla con otra que representa una tortuga que está conectado por un puente cubierto de tierra a la península. El jardín también incluye una cascada al pie de una colina boscosa. Una característica del jardín de época de Momoyama visible en Sanbō-in es la proximidad de los edificios al agua.  

El Período de Momoyama también vio el desarrollo del chanoyu (ceremonia del té), el chashitsu (salón de té) y el roji (jardín de té). Los monjes budistas habían introducido el té en Japón desde China, y lo usaban como estimulante para mantenerse despiertos durante largos períodos de meditación. El primer gran maestro del té, Sen no Rikyū (1522-1591), definió en el más mínimo detalle el aspecto y las reglas de la casa de té y el jardín de té, siguiendo el principio de wabi ( 侘 び ) "sobrio refinamiento y calma". 

Siguiendo las reglas de Sen no Rikyū, se suponía que la casa de té sugería la cabaña de un monje ermitaño. Era una estructura de madera pequeña y muy simple, a menudo con techo de paja, con suficiente espacio interior para dos esteras de tatami. La única decoración permitida dentro de un pergamino con una inscripción y una rama de un árbol. No tenía una vista del jardín.

El jardín también era pequeño y estaba constantemente regado para que estuviera húmedo y verde. Por lo general, tenía un cerezo o un olmo para dar color en la primavera, pero por lo demás no tenía flores brillantes ni plantas exóticas que pudieran distraer la atención del visitante. Un camino conducía a la entrada de la casa de té. A lo largo del sendero había una banca para invitados y un retrete, y un lavamanos de piedra cerca de la casa de té, donde los invitados se enjuagaban las manos y la boca antes de entrar al salón de té a través de una puerta pequeña y cuadrada llamada nijiri-guchi. -in entrance", que requiere una curvatura baja para pasar. Sen no Rikyū decretó que el jardín se dejara sin barrer durante varias horas antes de la ceremonia, para que las hojas se esparcieran de forma natural en el camino.

Los jardines notables del período incluyen:

·        Jardín del castillo de Tokushima en la isla de Shikoku.

·        Tai-an tea house en Myōki-an Temple en Kyoto, construido en 1582 por Sen no Rikyū.

·        Sanbō-in en Daigo-ji, en la prefectura de Kyoto (1598)

El jardín en el castillo de Tokushima (1592) en la isla de Shikoku cuenta con agua y enormes rocas. Debía verse desde arriba, desde un pabellón de observación.

Jardín en el castillo de Tokushima, dominado por rocas

El jardín de Daigo-ji (1598) es famoso por sus flores de cerezo.

Período Edo (1615-1867) 

Durante el período Edo, el poder fue ganado y consolidado por el clan Tokugawa, que se convirtió en el Shoguns, y se trasladó la capital a Edo, que se convirtió en Tokio. Durante este tiempo, Japón, a excepción del puerto de Nagasaki, estaba prácticamente cerrado a los extranjeros, y los japoneses no podían viajar a ningún país excepto China o los Países Bajos. El Emperador permaneció en Kyoto como un líder testaferro, con autoridad solo en asuntos culturales y religiosos. Mientras que el centro político de Japón era ahora Tokio, Kyoto seguía siendo la capital cultural, el centro de la religión y el arte. Los Shogun les dieron a los Emperadores poco poder, pero con generosos subsidios para la construcción de jardines.  

El período Edo vio el uso generalizado de un nuevo tipo de arquitectura japonesa, llamada Sukiya-zukuri, que significa literalmente "construir según el gusto elegido". El término apareció por primera vez a fines del siglo XVI en referencia a las casas de té aisladas. Originalmente se aplicó a las casas de campo simples de guerreros samurai y monjes budistas, pero en el período Edo se utilizó en todo tipo de edificios, desde casas hasta palacios.

El estilo Sukiya fue utilizado en el jardín más famoso de la época, la Katsura Imperial Villa en Kyoto. Los edificios fueron construidos en un estilo muy simple y sin decoración, un prototipo para la futura arquitectura japonesa. Se abrieron en el jardín, por lo que el jardín parecía ser parte integral del edificio. Si el visitante estaba dentro o fuera del edificio, siempre tuvo la sensación de estar en el centro de la naturaleza. Los edificios del jardín estaban dispuestos de modo que siempre se veían desde una diagonal, en lugar de seguir recto. Esta disposición tenía el nombre poético ganko, que significa literalmente "una formación de gansos salvajes en vuelo". 

La mayoría de los jardines del período Edo eran jardines de paseo o jardines zen de roca seca, y generalmente eran mucho más grandes que los jardines anteriores. Los jardines de paseo de la época hicieron un uso extenso de los préstamos de paisaje ("shakkei"). Vistas de montañas distantes se integran en el diseño del jardín; o, mejor aún, construir el jardín en el lado de una montaña y usar las diferentes elevaciones para obtener vistas de los paisajes fuera del jardín. Los jardines de Edo Promenade a menudo se componían de una serie de meisho, o "vistas famosas", similares a las postales. Estas podrían ser imitaciones de paisajes naturales famosos, como el monte Fuji, o escenas de leyendas taoístas o budistas, o paisajes que ilustran versos de poesía. A diferencia de los jardines zen, fueron diseñados para retratar la naturaleza tal como apareció, no las reglas internas de la naturaleza. 

·        Villa Imperial Shugakuin

·        Shisen-dō, (1641)

·        Suizen-ji

·        Hama Rikyu

·        Kōraku-en (Okayama)

·        Jardín Ritsurin (Takamatsu)

·        Koishikawa Kōraku-en (Tokio), (1629)

·        Ninna-ji, Kyoto

·        Enman-in, Otsu

·        Sanzen-in, al norte de Kyoto

·        Sengan-en, Kagoshima (1658)

·        Chishaku-in, al sureste de Kyoto

·        Jōju-in, en el templo de Kiyomizu, al sureste de Kyoto. (1688-1703)

·        Manshu-in, al noreste de Kioto (1656)

·        Nanzen-ji, al este de Kyoto. (1688-1703)

La Villa Imperial Shugaku-in.  El Jardín Inferior consiste en un área ajardinada exterior con senderos para caminar y un jardín interior con una villa, separados por una serie de dos vallas de bambú, cada una con una simple entrada de madera. La villa (Jugetsu-kan) tiene una forma irregular, con tres salas principales de 15, 12 y 5 tatamis en tamaño; el más grande contiene una sección elevada para el emperador, así como un dibujo de "Los tres sabios riendo de Kokei", que se dice que es de Ganku (1756-1839). El jardín cuenta con un pequeño arroyo y un estanque divididos por un terraplén de paseo, y está separado de la villa por una región de arena blanca y gruesa con escalones blancos.

El Jardín Medio contiene un área de jardín interior con dos edificios principales, nuevamente ubicados dentro de una cerca externa y luego interna. Cuenta con un hermoso estanque anterior al jardín, con cascadas y puentes de piedra. Rakushi-ken contiene dos salas principales de 6 y 8 esteras de tamaño, y presenta dos pinturas de Kanō Tanshin. Kyaku-den, la sala de recepción, contiene dos salas principales (12.5 y 10 esteras) y una sala de altar (6.5 esteras) añadidas después de que el edificio fuera trasladado a este sitio en 1678 desde el palacio de Tofuku-monin. Contiene un famoso estante de madera de zelkova, conocido como "Shelf of Mist", pinturas de Kano Hidenobuy pinturas finas sobre paneles de madera.

Se llega al espectacular Upper Garden a través de una puerta simple y una corta ascensión a través de arbustos recortados, en cuyo punto se revela toda la vista del jardín. Un simple pabellón de varias habitaciones y porche de madera ofrece un excelente punto de observación, con magníficas vistas del estanque, sus islas y las colinas circundantes de Kyoto. La cascada cercana tiene unos 10 metros de altura, está construida con piedras toscas y se encuentra en un entorno muy pintoresco. El estanque está adornado con dos estructuras principales: Chitose-bashi, un puente relativamente ornamentado de dos grandes muelles de piedra conectados por un pasillo central, cada uno cubierto con un pabellón de madera, uno de los cuales luce un fénix chino de cobre dorado; y Kyusui-tei, un edificio simple de una habitación (18 colchonetas) que es original. El estanque también cuenta con dos puentes más pequeños, un embarcadero de piedra y una segunda cascada más pequeña. La orilla oeste del estanque es larga y notablemente monótona, con césped, árboles, pasarelas y setos recortados que corren sobre la gran presa de trabajo de tierra que creó el estanque.

Los tres jardines están unidos por dos allées rectos, cada uno de unos 100 metros de largo y bordeado por plantaciones regulares de pinos, que atraviesan las plantaciones de arroz circundantes y ofrecen excelentes vistas tanto de las plantaciones como de las colinas cercanas.

Jardín inferior

Jardín medio

Estanque superior del jardín

Los jardines del templo Shisen-dō, se consideran obras maestras de los jardines japoneses.  Uno de ellos incluye un dispositivo llamado sōzu, un tipo de shishi-odoshi diseñado para ahuyentar a los animales salvajes como el ciervo al hacer un ruido fuerte. El agua gotea en un tubo de bambú, y cuando alcanza un cierto nivel, altera el equilibrio del tubo. El tubo se inclina sobre un pivote, descarga el agua y gira hacia arriba, golpea una roca y emite un fuerte ruido de aplausos. 

El jardín de la ermita del poeta y erudito Ishikawa Jozan en Shisen-dō, construido en 1641. Más tarde se convirtió en un templo.

Sōzu en el jardín

Los jardines de Hamarikyu (Ha Hama-rikyū Onshi Teien) es un parque público en Chūō, Tokio, Japón. Situado en la desembocadura del río Sumida, fue inaugurado el 1 de abril de 1946. El parque es un jardín ajardinado de 250.165 m² que rodea el estanque Shioiri, el parque está rodeado por un foso de agua de mar lleno de la bahía de Tokio. Fue remodelado como un jardín público en el sitio de una villa de la familia Shogun Tokugawa en el siglo XVII.

Los visitantes también pueden disfrutar de un refrigerio en una casa de té en Nakashima ubicada en medio del estanque en el jardín que ofrece matcha y dulces japoneses en un estilo de ceremonia del té. Un jardín de peonía, una arboleda de ciruelos y campos de cosmos tienen flores para cada estación. La cetrería japonesa y el aikido se demuestran en Año Nuevo.  

Jardines de Hamarikyu vistos desde Shiodome

En 1863, foto de Felice Beato

Kōraku-en (K Kōrakuen) es un jardín japonés ubicado en Okayama, Prefectura de Okayama. Es uno de los Tres Grandes Jardines de Japón, junto con Kenroku-en y Kairaku-en. Korakuen fue construido en 1700 por Ikeda Tsunamasa, señor de Okayama. El jardín alcanzó su forma moderna en 1863.  

En 1687, el daimyō Ikeda Tsunamasa ordenó a Tsuda Nagatada que comenzara la construcción del jardín. Se completó en 1700 y ha conservado su aspecto original hasta nuestros días, excepto por algunos cambios realizados por varios daimyōs. El jardín originalmente se llamaba Kōen ("jardín posterior") porque fue construido después del castillo de Okayama. Sin embargo, dado que el jardín fue construido con el espíritu de "sen-yu-koraku" ("llorar antes que los demás, disfrutar más tarde que otros"), el nombre fue cambiado a Kōrakuen en 1871.

El Korakuen es uno de los pocos jardines de daimyō en las provincias donde se puede observar el cambio histórico, gracias a las numerosas pinturas de la época Edo y los documentos y documentos de la familia Ikeda. El jardín se usaba como un lugar para recibir invitados importantes y también como un spa para los daimyōs, aunque la gente común podía visitarlo en ciertos días.

En 1884, la propiedad se transfirió a la Prefectura de Okayama y el jardín se abrió al público. El jardín sufrió daños severos durante las inundaciones de 1934 y por el daño de los bombardeos en 1945 durante la Segunda Guerra Mundial. Ha sido restaurado en base a pinturas y diagramas de época Edo. En 1952, Kōrakuen fue designada como " ubicación escénica especial" en virtud de la Ley de Protección de las Propiedades Culturales y se gestiona como un bien cultural histórico que se transmitirá a las generaciones futuras.

El jardín está ubicado en la orilla norte del río Asahi en una isla entre el río y una parte desarrollada de la ciudad.  El jardín fue diseñado en el estilo Kaiyu ("paseo panorámico") que presenta al visitante una nueva vista en cada vuelta del camino que conecta el césped, estanques, colinas, casas de té y arroyos.

El jardín cubre un área total de aproximadamente 133.000 metros cuadrados, con un área con césped que cubre aproximadamente 18.500 metros cuadrados. La longitud de la corriente que atraviesa el jardín es de 640 metros. Cuenta con un estanque central llamado Sawa-no-ike (estanque Marsh), que contiene tres islas supuestamente para reproducir el paisaje alrededor del lago Biwa, cerca de Kioto. 

Kōraku-en y el castillo de Okayama

Vista desde la colina Yuishinzan

Castillo, Koraku-en en Okayama

Ritsurin Garden (Ritsurin Kōen, iluminado jardín de castaños) es uno de los jardines históricos más famosos de Japón. El jardín está situado en la ciudad de Takamatsu y se considera una de sus principales atracciones. El jardín contiene una casa de té, varias exhibiciones de arte popular y artesanía (incluido el Sanuki Folk Craft Museum), así como varios arte popular y artículos de artesanía en venta.

Un recorrido por el jardín generalmente toma de una a dos horas. Hay varios puentes, senderos y pequeñas colinas que ofrecen una hermosa vista del jardín y el paisaje circundante, sobre todo el monte. Shiun (Shiun-zan) en el borde occidental del jardín. 

Los edificios en el jardín datan de principios del siglo XVII. En 1625, el señor feudal de Takamatsu en la provincia de Sanuki, Ikoma Takatoshi, comenzó la construcción de Ritsurin, específicamente la construcción de un jardín alrededor del Estanque del Sur con la hermosa vegetación del monte. Shiun (Purple Cloud Mountain) como telón de fondo. A partir de 1642, Matsudaira Yorishige (took) se hizo cargo del área y continuó su construcción. El trabajo fue completado por el Quinto Lord Yoritaka en 1745 después de 100 años de mejoras y extensiones hechas por los señores sucesivos. Después de que el nuevo gobierno Meiji requisara el jardín, se designó como jardín de prefectura y se abrió al público el 16 de marzo de 1875. En 1953, el jardín fue designado como Lugar Especial de Belleza Escénica (Ni Nihon no Tokubetsu Meishō).

El jardín cubre 750.000 metros cuadrados.  Entre las características del jardín están:

·        Kikugetsu-tei (Moon Scooping Pavilion): esta casa de té ubicada en la sección sur del jardín fue construida en los primeros años del período Edo (alrededor de 1640).

·        Hakomatsu: pinos negros cuidadosamente cultivados; sus ramas, ramitas y agujas se recortan elaboradamente en formas geométricas y figuras.

·        Kikugetsu-tei

·        Hiraiho

·        Fuyō-ho

·        Foso de caza del pato salvaje

·        Sai-ko (Lago Occidental)

·        Nan-ko (Lago del Sur)

Los muchos estanques y arroyos están llenos de koi y el estanque en la casa de té tiene bancos donde los visitantes pueden sentarse y alimentar a los peces de palitos de pan comprados en la casa de té.

Una vista desde una colina en Ritsurin Garden

Estanque Gun_o

Sai-ko

Nan-ko

Koishikawa-Kōrakuen es un jardín del siglo diecisiete en Koishikawa, Bunkyō, Tokio. El jardín fue comenzado por Mito Yorifusa en 1629, y completado por su hijo Mito Mitsukuni.  Fue creado con el asesoramiento del erudito chino Zhu Shun Shui e incorpora elementos del gusto chino y japonés.  

Es uno de los tres jardines daimyō supervivientes de los muchos que se crearon en Edo después de convertirse en la capital militar del país, los otros fueron los jardines Rikugi-en y Hama Rikyū. 

Colores otoñales de Daisensui (gran estanque)

Colores otoñales de las hojas en Koishikawa-Kōrakuen

Puente de piedra Engetsu-kyō

Jardín Norte de Shinden

Jardín Sur de Shinden

Ōjō Gokuraku-en Amidadō en Sanzen-in, una importante propiedad cultural

Sengan-en es un jardín japonés adosado a una antigua residencia del clan Shimazu en Kagoshima, prefectura de Kagoshima, Japón. Designado lugar de belleza escénica, junto con Shōko Shūseikan, que forma parte del Patrimonio de la Humanidad de la Revolución Industrial Meiji de Japón: hierro y acero, construcción naval y minería del carbón.  Sengan-en es administrado por Shimadzu Ltd.

Los jardines incorporan la vista de Sakurajima a través de la Bahía de Kagoshima como escenario prestado. 

Sengan-en en Kagoshima

Jardín de Chishaku-in

Manshu-in. El jardín principal del templo está en el estilo Karesansui, y ahora está designado como un paisaje eminente; contiene un notable árbol de Pinus pentaphylla, ahora de unos 400 años de antigüedad, ubicado dentro de una "isla" en una corriente de arena blanca. El jardín interior es bastante pequeño y cuenta con una cuenca de piedra y un pozo antiguo.

Jardín con Pinus pentaphylla

Período Meiji (1868-1912) 

El período Meiji vio la modernización de Japón y la reapertura de Japón hacia el oeste. Muchos de los viejos jardines privados habían sido abandonados y habían quedado en ruinas. En 1871, una nueva ley transformó muchos jardines del período Edo anterior en parques públicos, conservándolos. Los diseñadores de jardines, confrontados con ideas de Occidente, experimentaron con estilos occidentales, llevando a jardines tales como Kyu-Furukawa Gardens o Shinjuku Gyoen. Otros, más en el norte de Japón mantuvieron el diseño del modelo del período Edo. Una tercera ola fue el estilo naturalista de los jardines, inventado por capitanes de la industria y políticos poderosos como Aritomo Yamagata. Muchos jardineros pronto diseñaron y construyeron jardines que satisfacen este gusto. Uno de los jardines conocidos por su perfección técnica en este estilo fue Ogawa Jihei VII, también conocido como Ueji. 

Los jardines notables de este período incluyen:

·        Jardines Kyu-Furukawa

·        Kenroku-en, siglos XVIII y XIX, terminó en 1874.

·        Chinzan-tan en Tokio en 1877.

·        Murin-an en Kyoto, terminó 1898.

Kyu-Furukawa Gardens (kyū-furukawa teien) es un parque metropolitano de Tokio en Nishigahara, Kita, Tokio. El parque incluye una antigua mansión de estilo occidental con un jardín de rosas y un jardín japonés que se construyeron a principios del siglo XX.

El jardín japonés está rodeado por un bosque profundo. El edificio y el jardín occidentales están ocultos por árboles altos. En el centro del jardín de paseo hay un estanque artificial llamado "Shinji-ike", que significa "Estanque de letras corazón", porque su patrón está diseñado por Kanji "(Shin)" que significa corazón. Alrededor del estanque hay Tōrōs (faroles de piedra), una colina artificial, cascadas, islas y una casa para la ceremonia del té.  El parque en su estado actual se abrió al público en 1956.

El jardín de rosas está construido sobre una pendiente y tiene una estructura geométrica.

El jardín japonés, el estanque. Un Tōrō a la izquierda.

Kenroku-en (Six Atributes Garden), ubicado en Kanazawa, Ishikawa, Japón, es un antiguo jardín privado. Junto con Kairaku-en y Kōraku-en, Kenroku-en es uno de los Tres Grandes Jardines de Japón. Los jardines están abiertos durante todo el año excepto el 29 de diciembre hasta el 3 de enero durante el día y son famosos por su belleza en todas las estaciones; se cobra una tarifa de admisión. 

Kenroku-en fue desarrollado entre los años 1620 y 1840 por el clan Maeda, los daimyōs que gobernaron el antiguo Dominio Kaga.

Si bien la fecha del desarrollo inicial del jardín que se conocería como Kenrokuen es poco clara, una versión de los orígenes del jardín puede ser marcada por la finalización del canal de agua de Tatsumi en 1632 por Maeda Toshitsune,  el tercer daimyō del poderoso clan Maeda y gobernante del Dominio de Kaga de 1605 a 1639, ya que esta característica se incorporaría más tarde para crear las tortuosas vías fluviales del jardín en 1822. 

Por el contrario, se dice que otras versiones del origen del jardín se originaron cuando el 5º daimyō Tsunanori [1645-1723] construyó [en 1676] la casa Renchiochin en la ladera que daba al castillo [Kanazawa], y dio a su jardín el nombre Renchitei", también deletreó Renchi-tei, que significa" estanque de lotos".

No se sabe mucho sobre Renchitei en los años posteriores a su nombre, principalmente como unos ochenta años después de su creación, casi todo el jardín fue destruido por un incendio masivo en 1759. Sin embargo, se sabe por documentos del período que antes del incendio, el jardín solía ser usado y disfrutado por los sucesivos señores y criados para "diferentes ocasiones de banquetes como ver la luna... disfrutar de coloridos arces",  y admirar caballos.  Además, la leyenda local sugiere que el Pozo Sagrado de Kenrokuen, posiblemente el objeto más antiguo del jardín si la leyenda es cierta, sugiere que:

Hace 1.200 años, un campesino llamado Togoro se detuvo para lavar sus papas en el pozo. De repente, copos de oro comenzaron a burbujear desde el pozo, dando Kanazawa - que significa 'Marsh of Gold' - su nombre. El agua del pozo corre hacia la cuenca de purificación en el santuario sintoísta cercano, y muchas personas acuden al Pozo Sagrado para tomar agua para la ceremonia del té.  

La casa de té Shigure-tei, construida en 1725, sobrevivió milagrosamente al incendio de 1759 y ofrece evidencia de que no solo estaba presente la ceremonia del té antes del incendio, sino que lo más importante era la cultura asociada con este elaborado ritual ya que tenía un significado efecto en el diseño del jardín. Después del incendio, la casa de té continuó usándose y fue completamente restaurada durante el período Meiji. Todavía se puede ver hoy en la sección Renchitei del jardín.

Otro objeto que existía en o alrededor del jardín antes del incendio de 1759 fue la Pagoda Kaisekito, que actualmente se encuentra en el jardín Kenrokuen en una isla cerca del centro del estanque Hisago-ike. Este objeto no solo es de interés considerable debido a las teorías que sugieren su origen, sino que también requiere una consideración adicional debido a que "fue erigido por el tercer señor Toshitsune" que vivió desde 1594 hasta 1658, ya que proporciona evidencia de que quizás sea anterior a la creación inicial de Renchitei Garden. Por supuesto, esto depende de la interpretación que uno tenga de ambos cuando se creó inicialmente el jardín, junto con las dos teorías sobre su origen. La primera teoría sugiere que anteriormente formaba parte de una "pagoda de 13 niveles que una vez estuvo en el jardín de Gyokusen en el castillo de Kanazawa". La segunda teoría es un poco más interesante que la primera, ya que sugiere que la pagoda fue "traída de Corea por Kato Kiyomasa cuando regresó de una incursión militar allí, y que fue presentada a Toyotomi Hideyoshi, y luego transmitido por él al primer señor [Maeda] Toshiie". Dado que estas incursiones militares de Kato Kiyomasa probablemente tuvieron lugar entre 1592 y 1598, y como Hideyoshi murió en 1598, uno puede afirmar que si la segunda teoría es cierta, entonces la pagoda probablemente ingrese a Japón y entre las manos de Maeda Toshiie entre 1592 y 1598. Además, ambas teorías sobre su origen podrían ser verdaderas, lo que podría argumentarse conduciría a una tercera teoría detrás del origen de la pagoda. Tal vez, Maeda Toshiie recibió de Hideyoshi una pagoda de 13 niveles, la colocó en el jardín de Gyokusen en el castillo de Kanazawa, y un daimyo posterior colocó la pagoda donde se encuentra hoy en su forma actual. Sin embargo, como no hay ninguna evidencia que sugiera esta tercera teoría, esta afirmación no puede ser corroborada.

El jardín está ubicado a las afueras de las puertas del castillo de Kanazawa, donde formó originalmente el jardín exterior, y cubre 114.436.65 m² (más de 25 acres). Comenzó en 1676 cuando el quinto daimyō Maeda Tsunanori trasladó su administración al castillo y comenzó a paisajismo en un jardín en esta vecindad. Sin embargo, este jardín fue destruido por un incendio en 1759.

La restauración del jardín fue comenzada en 1774 por el 11° Daimyō Harunaga, quien creó la Cascada Esmeralda (Midori-taki) y Yugao-tei, una casa de té. Las mejoras continuaron en 1822 cuando el 12º daimyō Narinaga creó los sinuosos arroyos del jardín con agua extraída del Tatsumi Waterway. El 13º daimyō Nariyasu posteriormente agregó más corrientes y expandió el estanque Kasumi. Con esto, la forma actual del jardín estaba completa. El jardín se abrió al público el 7 de mayo de 1874.

El jardín fue nombrado por Matsudaira Sadanobu a petición de Narinaga. Su nombre se deriva de las "Crónicas de los famosos jardines de Luoyang", un libro del poeta chino Li Gefei, y representa los seis atributos de un paisaje perfecto: amplitud, reclusión, artificio, antigüedad. , canales y panoramas.

Kenroku-en contiene aproximadamente 8,750 árboles y 183 especies de plantas en total. Entre los puntos del jardín de especial interés están:

·        la fuente más antigua de Japón, que funciona con presión de agua natural. 

·        Yūgao-tei, una casa de té, el edificio más antiguo del jardín, construido en 1774

·        Shigure-tei, una casa de descanso que fue construida originalmente por el 5to señor Tsunanori, reconstruida en su ubicación actual en 2000

·        Pino Karasaki, plantado de la semilla por el 13er señor Nariyasu de Karasaki, cerca del lago Biwa.

·        Kotoji- tōrō, una linterna de piedra con dos patas, se dice que se asemeja al puente de un koto. Esta linterna es emblemática de Kenroku-en y Kanazawa.

·        Flying Geese Bridge (Gankō-bashi), hecho de once piedras rojas, dispuestas para parecerse a los gansos en una formación voladora

·        Pagoda Kaiseki, que se dice fue donada a los Maeda por Toyotomi Hideyoshi

En invierno, el parque es notable por su yukitsuri: cuerdas atadas en una disposición cónica para sostener cuidadosamente las ramas de los árboles en los arreglos deseados, protegiendo así los árboles del daño causado por las fuertes nevadas.

El Kotoji Toro, una linterna de piedra de dos patas que es uno de los símbolos más conocidos del Kenrokuen

Kasumi Pond, noviembre.

Uchihashi-tei Tea House, Kasumi Pond, a principios de mayo.

Una vista desde el Puente de observación de flores, a principios de mayo.

Linterna

Chinzan-sō es un jardín japonés ubicado en Bunkyō, Tokio. Fundado en 1877, el jardín es rico en restos históricos y artefactos. El jardín es parte de la propiedad Hotel Chinzanso Tokyo y se puede acceder caminando desde la estación Edogawabashi.

En la década de 1600, Matsuo Basho, un famoso poeta haiku del período Edo, vivió en una cabaña con vistas a esta propiedad durante cuatro años.  En el período Meiji, el dueño de la finca y conocido estadista Príncipe Aritomo Yamagata construyó su mansión aquí y la llamó "Chinzan-so" o "Casa de Camelia" después de las numerosas flores de camelia que florecieron aquí; hizo uso de la topografía ondulada de los terrenos de la mansión para su mejor ventaja. El Príncipe fue anfitrión de muchas reuniones políticas importantes aquí. Los registros dicen que el emperador Meiji celebró una serie de conferencias importantes con sus dignatarios de alto rango en la "Casa de Camelia".

Cuando la propiedad pasó al Barón Heitaro Fujita, decoró los terrenos con monumentos históricos de todo Japón, especialmente Kioto y Toba. 

Una pagoda milenaria fue transferida aquí desde las montañas de Hiroshima. Esta pagoda de tres pisos fue construida por los monjes del templo Chikurin-ji sin usar un solo clavo. El santuario Shiratama Inari en el centro del jardín fue retirado de los terrenos de Shimogamo en Kyoto en 1924. Otros tesoros culturales diseminados por todo el sitio incluyen imágenes budistas y taoístas talladas y más de treinta lámparas de piedra. Un estanque grande, una cascada y un manantial natural también forman parte del jardín, al igual que un árbol sagrado de 500 años de antigüedad que mide 4,5 m alrededor de su base.

Cascada de Chinzan-sō

Hotaru-sawa corriente

Puente

Murin-an es un jardín japonés en Kioto, construido por el líder político y militar Yamagata Aritomo entre 1894 y 1898. Es un ejemplo de un jardín de paseo japonés clásico del Período Meiji.

Yamigata Aritomo fue una figura importante en la política y los asuntos militares del Período Meiji. Nacido en el seno de una antigua familia samurái y dedicado a asuntos militares, viajó a Europa en 1869 como parte de una delegación de expertos para estudiar el ejército prusiano, y cuando regresó ayudó a reorganizar el ejército japonés según el modelo prusiano. Se convirtió en Ministro de Guerra en 1873, y fue dos veces Primer Ministro de Japón, de 1889 a 1891 y de 1898 a 1900.

La finalización de un canal entre el lago Biwa y Kioto proporcionó una fuente abundante de agua para el área alrededor del dominio del templo Nanzen-ji en Kioto.  Yamigata, que era un gran amante de los jardines, compró tierras en la zona e hizo planes para construir una villa y un jardín con agua del canal. Comenzó a trabajar en 1894, pero se detuvo en 1895 para conducir una guerra con China. Volvió a trabajar cuando terminó la guerra, con la ayuda del notable diseñador de jardines Ogawa Jihei (1860-1933), también conocido como Ueji, que había construido cerca el jardín del recreado Palacio Imperial de Kioto.  Además del jardín, construyó una casa de té, una casa tradicional japonesa y una casa moderna de estilo occidental, completa con un césped en el estilo inglés, agregado en 1898.

El jardín está ubicado en las laderas de las colinas de Higashiyama y tiene una fuente de agua junto al canal del lago Biwa, el lago más grande de Japón, que alimenta un arroyo artificial poco profundo con una cascada triple que atraviesa el jardín. El jardín cubre 3135 metros cuadrados y presenta contrastes entre bosques sombreados y espacios abiertos iluminados por el sol, y un largo paseo para ver las diferentes vistas del jardín, incluyendo muchas vistas de las colinas de Higashiyama.  

Jardín de Murin-an con el Higashiyama en el fondo

Vista al jardín con puente en Murin-an

Esquina de la residencia en Murin-an

Jardines japoneses modernos (desde 1912 hasta la actualidad) 

Durante el período de Showa (1926-1988), muchos jardines tradicionales fueron construidos por hombres de negocios y políticos. Después de la Segunda Guerra Mundial, los principales constructores de jardines ya no eran individuos privados, sino bancos, hoteles, universidades y agencias gubernamentales. El jardín japonés se convirtió en una extensión de la arquitectura del edificio. Los nuevos jardines fueron diseñados por graduados de la escuela de arquitectura y, a menudo, utilizaron materiales de construcción modernos, como el hormigón.

Algunos jardines japoneses modernos, como Tōfuku-ji, diseñado por Mirei Shigemori, se inspiraron en modelos clásicos. Otros jardines modernos han adoptado un enfoque mucho más radical de las tradiciones. Un ejemplo es Awaji Yumebutai, un jardín en la isla de Awaji, en el mar interior de Seto de Japón, diseñado por Tadao Ando. Fue construido como parte de un centro turístico y centro de conferencias en una ladera empinada, donde la tierra había sido desmantelada para formar una isla para un aeropuerto.

Elementos de jardín 

Agua 

La capacidad de capturar la esencia de la naturaleza hace que los jardines japoneses sean distintivos y atractivos para los observadores. Los jardines japoneses tradicionales son muy diferentes en estilo de los jardines occidentales. El contraste entre los jardines de flores occidentales y los jardines japoneses es profundo. "Los jardines occidentales suelen estar optimizados para el atractivo visual, mientras que los jardines japoneses se modelan con ideas espirituales y filosóficas en mente". Los jardines japoneses siempre se han concebido como una representación de un entorno natural. Los japoneses siempre han tenido una conexión espiritual con su tierra y los espíritus que son uno con la naturaleza, lo que explica por qué prefieren incorporar materiales naturales en sus jardines. Los jardines japoneses tradicionales se pueden clasificar en tres tipos: tsukiyama (jardines de colinas), karesansui (jardines secos) y jardines chaniwa (jardines de té). El objetivo principal de un jardín japonés es intentar ser un espacio que capture las bellezas naturales de la naturaleza.

Cascada en el jardín Nanzen-ji en Kyoto

El pequeño espacio dado para crear estos jardines generalmente representa un desafío para los jardineros. Debido a la importancia absoluta de la disposición de rocas y árboles naturales, encontrar el material adecuado se vuelve altamente selectivo. La serenidad de un paisaje japonés y las estructuras simples pero deliberadas de los jardines japoneses son lo que realmente hace que los jardines sean únicos. "Los dos principios principales incorporados en un jardín japonés son la reducción y simbolización a escala".

Los jardines japoneses siempre tienen agua, ya sea un estanque o arroyo, o, en el jardín de rocas secas, representado por arena blanca. En el simbolismo budista, el agua y la piedra son el yin y el yang, dos opuestos que se complementan y completan mutuamente. Un jardín tradicional generalmente tendrá un estanque de forma irregular o, en los jardines más grandes, dos o más estanques conectados por un canal o arroyo, y una cascada, una versión en miniatura de las famosas cascadas de montaña de Japón.

En los jardines tradicionales, los estanques y arroyos se colocan cuidadosamente de acuerdo con la geomancia budista, el arte y la ciencia de poner las cosas en el lugar más probable para atraer la buena fortuna. Las reglas para la colocación del agua se establecieron en el primer manual de los jardines japoneses, el Sakuteiki, o "La Creación de los Jardines", en el siglo XI (ver "Literatura" a continuación). Según el Sakuteiki, el agua debe ingresar al jardín desde el este o sureste y fluir hacia el oeste porque el este es el hogar del Dragón Verde (seiryu), una antigua divinidad china adaptada en Japón, y el oeste es el hogar del Tigre blanco, la divinidad del este. El agua que fluye de este a oeste se llevará el mal, y el dueño del jardín estará sano y tendrá una vida larga. Según el Sakuteiki, otro arreglo favorable es que el agua fluya desde el norte, que representa el agua en la cosmología budista, hacia el sur, que representa el fuego, que son opuestos (yin y yang) y por lo tanto traerá buena suerte.  

El Sakuteiki recomienda varios paisajes en miniatura posibles utilizando lagos y arroyos: el "estilo oceánico", que presenta rocas que parecen haber sido erosionadas por las olas, una playa de arena y pinos; el "estilo de río ancho", recreando el curso de un gran río, serpenteando como una serpiente; el estilo "estanque pantanoso", un gran estanque con plantas acuáticas; el "estilo de torrente de montaña", con muchas rocas y cascadas; y el estilo de las "rosas", un paisaje austero con plantas pequeñas y bajas, un relieve suave y muchas rocas planas dispersas.

Los jardines japoneses tradicionales tienen pequeñas islas en los lagos. En los jardines de templos sagrados, generalmente hay una isla que representa el Monte Penglai o el Monte Hōrai, el hogar tradicional de los Ocho Inmortales.

El Sakuteiki describe diferentes tipos de islas artificiales que pueden crearse en lagos, incluida la "isla montañosa", formada por rocas verticales dentadas mezcladas con pinos, rodeadas por una playa de arena; la "isla rocosa", compuesta de rocas "atormentadas" que parecen haber sido golpeadas por las olas del mar, junto con pequeños y antiguos pinos con formas inusuales; la "isla de la nube", hecha de arena blanca en las formas blancas redondeadas de una nube cumulus; y la "isla brumosa", una isla baja de arena, sin rocas ni árboles.

Una cascada o cascada es un elemento importante en los jardines japoneses, una versión en miniatura de las cascadas de los arroyos de montaña japoneses. El Sakuteiki describió siete tipos de cascadas. Observa que si es posible, una cascada debe mirar hacia la luna y debe estar diseñada para capturar el reflejo de la luna en el agua.  

Estanque de loto en Enjo-ji, un jardín paradisíaco del período Heian (siglo XII)

Una corriente sinuosa en el jardín Mōtsū-ji en Hiraisumi

El estanque alimentado por manantiales en el jardín Suizen-ji Jōju-en, (1636), cuya agua era conocida por ser excelente para hacer té.

El jardín Youkoukan en la prefectura de Fukui recrea una playa en miniatura y una montaña

Rocas y arena 

Roca, arena y grava son una característica esencial del jardín japonés. Una roca vertical puede representar el Monte Horai, el hogar legendario de los Ocho Inmortales, o el Monte Sumeru de la enseñanza budista, o una carpa que salta del agua. Una roca plana podría representar la tierra. La arena o la grava pueden representar una playa o un río que fluye. Las rocas y el agua también simbolizan el yin y el yang,  (en y yō en japonés) en la filosofía budista; la roca dura y el agua blanda se complementan entre sí, y el agua, aunque blanda, puede desgastar la roca.

Las rocas volcánicas ásperas (kasei-gan) se usan generalmente para representar montañas o como escalones. Las rocas sedimentarias lisas y redondas (suisei-gan) se usan alrededor de los lagos o como escalones. Las rocas metamórficas duras generalmente son colocadas por cascadas o arroyos. Las rocas se clasifican tradicionalmente como vertical alto, vertical bajo, arqueado, reclinado o plano. Las rocas deben variar en tamaño y color, pero una de la otra, pero no tener colores brillantes, que carecerían de sutileza. Las rocas con estratos o vetas deberían tener todas las venas en la misma dirección, y las rocas deberían estar firmemente plantadas en la tierra, dando una apariencia de firmeza y permanencia. Las rocas están dispuestas en composiciones cuidadosas de dos, tres, cinco o siete rocas, siendo tres el más común. En una disposición de tres, una roca más alta generalmente representa el cielo, la roca más corta es la tierra, y la roca de tamaño mediano es la humanidad, el puente entre el cielo y la tierra. A veces, una o más rocas, llamadas suteishi ("sin nombre" o "descartadas") se colocan en ubicaciones aparentemente aleatorias en el jardín, para sugerir espontaneidad, aunque su ubicación se elige cuidadosamente.  

En el antiguo Japón, arena (suna) y grava (jari) se usaban alrededor de santuarios sintoístas y templos budistas. Más tarde se utilizó en el jardín de rocas japonés o en los jardines budistas zen para representar el agua o las nubes. La arena blanca representaba la pureza, pero la arena también podía ser gris, marrón o negro azulada.  

Rocas en el jardín de la montaña dichosa en Daitoku-ji

Arena en el patrón de tablero de ajedrez en Tōfuku-ji, en Kyoto

Jardín Tōfuku-ji en Kyoto

Jardín Myōshin-ji

Jardín Shitenno-ji. Tenga en cuenta la composición de tres rocas en el centro.

El jardín Ankokuji en Hiroshima presenta rocas de tamaños y colores diferentes pero armoniosos

Piedras cuidadosamente colocadas alrededor del estanque en el jardín Ritsurin.

Combinación de patrón de tablero de ajedrez y patrones de watter en el Templo Negoro (Negoro-ji), Prefectura de Wakayama.

La selección y posterior colocación de rocas fue y sigue siendo un concepto central en la creación de un jardín estéticamente agradable por parte de los japoneses. Durante el período Heian, el concepto de colocar piedras como representaciones simbólicas de las islas, ya sea físicamente existentes o inexistentes, comenzó a afianzarse, y se puede ver en la palabra japonesa shima , que es de "particular importancia ... porque la palabra contenida el significado 'isla ' "Además, el principio de kowan ni shitagau, u "obedecer (o seguir) la solicitud de un objeto" fue, y aún es, un principio rector del diseño rupestre japonés que sugiere que "la disposición de las rocas está dictada por sus características innatas". La ubicación específica de las piedras en los jardines japoneses para representar simbólicamente las islas (y más tarde para incluir las montañas), se considera una propiedad estéticamente agradable de los jardines japoneses tradicionales. Estos son algunos de los principios estéticos, según lo declarado por Thoams Heyd:

Las piedras, que constituyen una parte fundamental de los jardines japoneses, se seleccionan cuidadosamente por su resistencia a la intemperie y se colocan de tal manera que dan a los espectadores la sensación de que "naturalmente" pertenecen donde están, y en combinaciones en las que los espectadores [sic] Encuéntralos. Como tal, esta forma de jardinería intenta representar de manera emblemática (o presentar) los procesos y espacios que se encuentran en la naturaleza salvaje, lejos de la ciudad y las preocupaciones prácticas de la vida humana. 

La colocación de rocas es un "objetivo general para retratar la naturaleza en sus características esenciales"  - el objetivo esencial de todos los jardines japoneses. Además, mientras que el culto a las piedras también es fundamental para la jardinería japonesa... ya que las piedras formaban parte de un diseño estético y debían colocarse de modo que sus posiciones parecieran naturales y sus relaciones armoniosas. La concentración del interés en detalles como la forma de una roca o el musgo en una linterna de piedra condujo a veces a un pintoresco sobrevalorado y la acumulación de rasgos menores que, a ojos occidentales acostumbrados a un estudio más general, pueden parecer desordenados e inquietos. 

Tal atención al detalle se puede ver en lugares como Midori Falls en Kenroku-en Garden en Kanazawa, Ishikawa Prefecture, ya que las rocas en la base de la cascada fueron cambiadas en diferentes momentos por seis daimyōs diferentes.

En los jardines japoneses del período Heian, construidos en el modelo chino, los edificios ocupaban tanto o más espacio que el jardín. El jardín fue diseñado para ser visto desde el edificio principal y sus galerías, o desde pequeños pabellones construidos para ese fin. En los jardines posteriores, los edificios eran menos visibles. Las casas de té rústicas estaban escondidas en sus pequeños jardines, y los bancos pequeños y los pabellones abiertos a lo largo de los senderos del jardín proporcionaban lugares para el descanso y la contemplación. En la arquitectura de jardín posterior, las paredes de las casas y las casas de té se pueden abrir para proporcionar vistas cuidadosamente enmarcadas del jardín. El jardín y la casa se convirtieron en uno.  

La arquitectura simétrica y altamente ornamental del Phoenix Hall en Byōdō-in Garden, Kyoto, (1052 CE) se inspiró en la arquitectura de la dinastía Song china

La arquitectura de la casa principal de Katsura Imperial Villa (1619-1662) se inspiró en la simplicidad de la casa de té.

Puentes de jardín 

Los puentes aparecieron por primera vez en el jardín japonés durante el período Heian. En Byōdō-en jardín en Kyoto, un puente de madera conecta el pabellón Phoenix con una pequeña isla de piedras, que representa el Monte Penglai o el Monte Horai, la isla hogar de los Ocho Inmortales de la enseñanza taoísta. El puente simboliza el camino al paraíso y la inmortalidad.  

Los puentes podrían estar hechos de piedra (ishibashi), o de madera, o hechos de troncos con tierra en la parte superior, cubiertos con musgo (dobashi); podrían ser arqueados (soribashi) o planos (hirabashi). A veces, si formaban parte del jardín de un templo, estaban pintados de rojo, siguiendo la tradición china, pero en su mayor parte no estaban pintados.  

Durante el período Edo, cuando los grandes jardines de paseo se hicieron populares, se construyeron arroyos y caminos serpenteantes, con una serie de puentes, generalmente de estilo rústico de piedra o madera, para llevar a los visitantes a recorrer las vistas panorámicas del jardín.

El puente en Byōdō-en el templo (1052) representó el camino a la isla de los inmortales, y el paraíso

Un puente en el castillo de Tokushima hecho de dos piedras que descansan sobre una tercera piedra (1592).

Puente de madera y piedra en el jardín Suizen-ji. El jardín se comenzó en 1636.

Puente de madera en el jardín de Ritsuri, (entre 1642 y 1745)

Puente Flying Geese en el jardín Kenroku-en (entre 1822 y 1874).

Puente rústico en el jardín Tensha-en Uwajima (1866)

Puente de madera cubierto de tierra y musgo (dobashi) en Sorakuen

Puente cubierto del Jardín Sankeien en Yokohama

Faroles de piedra y cuencas de agua 

Las linternas de piedra japonesas (dai-dōrō, "lámpara de plataforma"). En Japón, un tōrō (cesta de luz, torre de luz)  es una linterna tradicional hecha de piedra, madera o metal. Al igual que muchos otros elementos de la arquitectura tradicional japonesa, se originó en China; sin embargo, los especímenes existentes en ese país son muy raros, y en Corea no son tan comunes como en Japón.  En Japón, el tōrō originalmente se usaba solo en los templos budistas, donde alineaban e iluminaban los caminos. Las linternas encendidas se consideraban una ofrenda a Buda.  Durante el período Heian (794-1185), sin embargo, comenzaron a ser utilizados también en santuarios sintoístas y casas particulares. 

Las más antiguas linternas de bronce y piedra existentes se pueden encontrar en Nara. Taima-dera tiene una linterna de piedra construida durante el período de Nara, mientras que Kasuga-taisha tiene uno de los siguientes períodos de Heian.  Durante el período Azuchi-Momoyama (1568-1600) los maestros de té popularizaron las linternas de piedra, que las usaron como decoración en sus jardines.  Pronto comenzaron a desarrollar nuevos tipos según la necesidad. En los jardines modernos tienen una función puramente ornamental y se colocan a lo largo de caminos, cerca del agua o al lado de un edificio.  

Toro se pueden clasificar en dos tipos principales, la tsuri-doro (lámpara colgante), que por lo general cuelgan de los aleros de un techo, y el dai-doro (台 lit. lámpara de plataforma) utilizada en jardines y en el acceso (sandō) de un santuario o templo.  Los dos tipos más comunes de dai-dōrō son la linterna de bronce y la linterna de piedra, que parecen lámparas colgantes que descansan en un pedestal.

En su forma original completa (algunos de sus elementos pueden estar ausentes o agregados), como el gorintō y la pagoda, el dai-dōrō representa los cinco elementos de la cosmología budista.  La pieza inferior, tocando el suelo, representa chi, la tierra; la siguiente sección representa sui o agua; ka o fuego, está representado por la sección que encierra la luz o llama de la linterna, mientras que fū (aire) y kū (vacío o espíritu) están representados por las últimas dos secciones, la más alta y apuntando hacia el cielo. Los segmentos expresan la idea de que, después de la muerte, nuestros cuerpos físicos volverán a su forma elemental original.

Según la tradición, durante el período de Momoyama fueron introducidos en el jardín de té por los primeros grandes maestros de té, y en los jardines posteriores fueron utilizados puramente para la decoración.

En su forma completa y original, un dai-doro, como la pagoda, representa los cinco elementos de la cosmología budista. La pieza que toca el suelo representa chi, la tierra; la siguiente sección representa sui o agua; ka o fuego, está representado por la sección que encierra la luz o llama de la linterna, mientras que fū (aire) y kū (vacío o espíritu) están representados por las últimas dos secciones, la más alta y apuntando hacia el cielo. Los segmentos expresan la idea de que, después de la muerte, nuestros cuerpos físicos volverán a su forma elemental original.  

Cuencas de agua de piedra, (tsukubai) se colocaron originalmente en jardines para que los visitantes se lavaran las manos y la boca antes de la ceremonia del té. El agua se proporciona a la cuenca con una pipa de bambú, o kakei, y generalmente tienen una cuchara de madera para beber el agua. En los jardines de té, el lavabo estaba colocado en el suelo, por lo que el bebedor tenía que inclinarse para obtener agua.  

Linterna en el jardín Shukkei-en en Hiroshima

Linterna en el jardín Kōraku-en

Cuenca de agua en Ryōan-ji, Kyoto

Cuenca de agua de piedra en Sakamotu, Ōtsu, Shiga

Cuenca de agua en el templo Tenryū-ji en Kyoto

Fuente y cisterna de agua de piedra en el jardín japonés en el jardín botánico de Norfolk, Norfolk, Virginia.

Árboles y flores 

Nada en un jardín japonés es natural o se deja al azar; cada planta se elige de acuerdo con principios estéticos, ya sea para ocultar vistas indeseables, para servir de telón de fondo a ciertas características del jardín o para crear una escena pintoresca, como una pintura de paisaje o postal. Los árboles son cuidadosamente elegidos y dispuestos para sus colores otoñales. Moss se usa a menudo para sugerir que el jardín es antiguo. Las flores también se eligen cuidadosamente por su época de floración. Los macizos de flores formales son raros en los jardines más antiguos, pero más comunes en los jardines modernos. Algunas plantas son elegidas por su simbolismo religioso, como el loto, sagrado en las enseñanzas budistas, o el pino, que representa la longevidad.

Los árboles se recortan cuidadosamente para proporcionar escenas atractivas y para evitar que bloqueen otras vistas del jardín. Su crecimiento también está controlado, en una técnica llamada Niwaki, para darles formas más pintorescas y hacer que se vean más antiguas. A veces se ven obligados a doblarse para proporcionar sombras o mejores reflejos en el agua. Los pinos muy viejos a menudo son apoyados por muletas de madera, o sus ramas están sujetas por cuerdas, para evitar que se rompan bajo el peso de la nieve.

A fines del siglo XVI, se desarrolló un nuevo arte en el jardín japonés; la de ōkarikomi, la técnica de recortar arbustos en bolas o formas redondeadas que imitan las olas. Según la tradición, este arte fue desarrollado por Kobori Enshū (1579-1647), y se practicaba con mayor frecuencia en los arbustos de azalea. Era similar a los jardines de topiary hechos en Europa al mismo tiempo, excepto que los jardines de topiarios europeos intentaban hacer que los árboles parecieran objetos sólidos geométricos, mientras que ōkarkikomi buscaba hacer que los arbustos parecieran casi líquidos, o en formas naturales fluidas. Creó un juego artístico de luz en la superficie del arbusto y, según el historiador del jardín Michel Baridon, "también puso en juego el sentido de 'cosas conmovedoras' que incluso hoy en día tiene tanto éxito en el diseño japonés". 

Los árboles y las plantas más comunes que se encuentran en los jardines japoneses son la azalea (tsutsuji), la camelia (tsubaki), el roble (kashiwa), el albaricoque japonés (ume), la cereza (sakura), el arce (momiji), el sauce (yanagi), el ginkgo (ichō), el ciprés japonés (hinoki), el cedro japonés ( sugi ), el pino ( matsu ) y el bambú ( tomar ).

Momiji en el templo de Ginkaku-ji, Kyoto

El estilo de la escultura de planta topiary conocido como o-karikomi en Chionin.

O-karikomi esculpió árboles y arbustos en Chiran Samurai Residence.

Azaleas en Soraku-en 

Arce de bambú y japonés combinado en el Jardín Tenryū-ji en Kyoto.

Pinos en Kenroku-en jardín apoyados por llaves para soportar el peso de la nieve sin romper

Paisaje en el jardín de Ritsurin

O-karikomi; arbustos recortados en Ritsurin Garden

Pez 

El uso del pescado, especialmente el nishiki-goi (carpa de color) o el pez dorado como elemento decorativo en los jardines se tomó prestado del jardín chino. Goldfish se desarrolló en China hace más de mil años mediante la cría selectiva de carpas prusianas para mutaciones de color. Para la dinastía Song (960-1279), se habían desarrollado coloraciones amarillas, anaranjadas, blancas y rojas y blancas. Goldfish se introdujo en Japón en el siglo XVI. Los Koi se desarrollaron a partir de la carpa común en Japón en la década de 1820. Los Koi son carpas comunes domesticadas (Cyprinus carpio) que se seleccionan o se seleccionan por el color; no son una especie diferente, y volverán a la coloración original dentro de unas pocas generaciones si se les permite reproducirse libremente. 

Nishiki-goi, Guardado de Amaterasu en el Ise Grand Shrine 2005.

Nishiki-goi, o brocado (color) carpa, un pez decorativo criado para jardines

Koi en Himeji Koko-en Garden

Principios estéticos 

Los primeros jardines japoneses siguieron en gran medida el modelo chino, pero gradualmente los jardines japoneses desarrollaron sus propios principios y estética. Estos fueron detallados por una serie de manuales de jardinería paisajística, comenzando con Sakuteiki en el Período Heian (794-1185).  Los principios de los jardines sagrados, como los jardines de los templos budistas zen, eran diferentes a los de los jardines de placer o paseo; por ejemplo, los jardines budistas zen se diseñaron para ser vistos, mientras estaban sentados, desde una plataforma con vista a todo el jardín, sin entrar, mientras que los jardines estaban pensados ​​para ser vistos caminando por el jardín y deteniéndose en una serie de vistas puntos. Sin embargo, a menudo contienen elementos comunes y utilizan las mismas técnicas. Algunos principios básicos son:

Miniaturización. El jardín japonés es una vista en miniatura e idealizada de la naturaleza. Las rocas pueden representar montañas, y las lagunas pueden representar mares. Algunas veces se hace que el jardín parezca más grande colocando rocas y árboles más grandes en primer plano, y los más pequeños en el fondo.

Ocultación (miegakure, "esconder y revelar"). El jardín budista Zen está destinado a ser visto de una vez, pero el jardín de paseo está destinado a ser visto un paisaje a la vez, como un rollo de paisajes pintados que se desenrollan. Las características se esconden detrás de colinas, arboledas de árboles o bambú, paredes o estructuras, para ser descubiertas cuando el visitante sigue el sinuoso camino.

Préstamo de paisajes ("shakkei"). Los jardines más pequeños a menudo están diseñados para incorporar la vista de las características fuera del jardín, como colinas, árboles o templos, como parte de la vista. Esto hace que el jardín parezca más grande de lo que realmente es.

Asimetría. Los jardines japoneses no están colocados sobre ejes rectos, o con una sola característica que domina la vista. Los edificios y las características del jardín generalmente se colocan para verse desde una diagonal, y se componen cuidadosamente en escenas que contrastan ángulos rectos, como edificios con características naturales y características verticales, como rocas, bambú o árboles, con características horizontales, como agua.  

Según los historiadores del jardín David y Michigo Young, en el corazón del jardín japonés se encuentra el principio de que un jardín es una obra de arte. "Aunque inspirado por la naturaleza, es una interpretación en lugar de una copia, debe parecer natural, pero no es salvaje". 

El jardinero paisajista Seyemon Kusumoto escribió que los japoneses generan "lo mejor de la naturaleza en un espacio limitado". 

Diferencias entre jardines japoneses y chinos 

Los jardines japoneses durante el período Heian fueron modelados sobre los jardines chinos, pero en el período Edo hubo diferencias claras.

Arquitectura. Los jardines chinos tienen edificios en el centro del jardín, que ocupan una gran parte del espacio del jardín. Los edificios se colocan al lado o sobre el cuerpo central de agua. Los edificios del jardín son muy elaborados, con mucha decoración arquitectónica. En los jardines japoneses posteriores, los edificios están bien separados de la masa de agua, y los edificios son simples, con muy poco adorno. La arquitectura en un jardín japonés se oculta en gran parte o en parte.

Punto de vista Los jardines chinos están diseñados para ser vistos desde el interior, desde los edificios, galerías y pabellones en el centro del jardín. Los jardines japoneses están diseñados para ser vistos desde el exterior, como en el jardín japonés de rocas o zen; o de un camino sinuoso a través del jardín.

Uso de rocas En un jardín chino, particularmente en la dinastía Ming, las rocas fueron seleccionadas por sus formas extraordinarias o su semejanza con animales o montañas, y se usaron para lograr un efecto dramático. A menudo eran las estrellas y los centros de mesa del jardín. En los jardines japoneses posteriores, las rocas eran más pequeñas y se colocaban en arreglos más naturales integrado en el jardín.  

Paisajes marinos. Los jardines chinos se inspiraron en los paisajes interiores chinos, especialmente en los lagos y montañas chinas, mientras que los jardines japoneses a menudo utilizan paisajes miniaturizados de la costa japonesa. Los jardines japoneses con frecuencia incluyen arena blanca o playas de guijarros y rocas que parecen haber sido usadas por las olas y la marea, que rara vez aparecen en los jardines chinos. 

Estilos de jardín 

Chisen-shoyū-teien o estanque de jardín 

El chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión lago-barco de primavera") fue importado de China durante el período Heian (794-1185). También se lo conoce como el estilo shinden-zukuri, según el estilo arquitectónico del edificio principal. Tenía una residencia grande y ornamentada con dos alas largas que llegaban al sur hasta un gran lago y jardín. Cada ala terminaba en un pabellón desde el cual los huéspedes podían disfrutar de las vistas del lago. Los visitantes hicieron recorridos por el lago en pequeñas embarcaciones. Estos jardines tenían grandes lagos con pequeñas islas, donde los músicos tocaban durante los festivales y las ceremonias que los fieles podían mirar al otro lado del agua en el Buda. No quedan jardines originales de este período, pero se pueden ver reconstrucciones en el Templo de Heian-jingu y Daikaku-ji en Kyoto.

Lago en el Santuario de Heian

El jardín del paraíso 

El Jardín del Paraíso apareció en el período tardío de Heian, creado por nobles pertenecientes a la secta del budismo Amida. Estaban destinados a simbolizar el Paraíso o la Tierra Pura (Jōdo), donde el Buda se sentaba en una plataforma contemplando un estanque de lotos. Estos jardines presentaban una isla de lago llamada Nakajima, donde se encontraba la sala de Buda, conectada a la orilla por un puente arqueado. El ejemplo más famoso que sobrevive es el jardín del Phoenix Hall del templo Byōdō-in, construido en 1053, en Uji, cerca de Kioto. Otros ejemplos son el templo Jōruri-ji en Kyoto, el templo Enro-ji en la prefectura de Nara , el Hokongoin en Kyoto, el templo Mōtsū-ji en Hiraizumi y el jardín Shiramizu Amidado en la ciudad de Iwaki. 

Byōdō-in Temple en Uji, cerca de Kyoto.

El templo Enjō-ji en la prefectura de Nara es un buen ejemplo de un jardín paradisíaco de finales del Período Heian.

Jōruri-ji, un jardín paradisíaco en Kyoto. El estanque fue cavado por monjes en 1150.

Jardines de roca seca Karesansui 

Los jardines de Karesansui o los jardines de rocas japoneses, se hicieron populares en Japón en el siglo XIV gracias al trabajo de un monje budista, Musō Soseki (1275-1351) que construyó jardines zen en los cinco monasterios principales de Kioto. Estos jardines tienen arena blanca o grava rastrillada en lugar de agua, rocas cuidadosamente dispuestas, y algunas veces rocas y arena cubiertas de musgo. Su propósito es facilitar la meditación, y están destinados a ser vistos mientras están sentados en el porche de la residencia del hōjō, el abad del monasterio. El ejemplo más famoso es Ryōan-ji Temple en Kyoto.

Jardín Rosan-ji, Kyoto

Zuihō-en el jardín, Kyoto

Daisen-in, Kyoto

Roji, o jardines de té 

El jardín de té se creó durante el período de Muromachi (1333-1573) y el período de Momoyama (1573-1600) como escenario de la ceremonia japonesa del té, o chanoyu. El estilo del jardín toma su nombre del roji, o camino al salón de té, que se supone inspira al visitante a la meditación para prepararlo para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y un cenador cubierto donde los invitados esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de entrar en un santuario sintoísta, antes de entrar en la casa de té en sí. El camino siempre se mantiene húmedo y verde, por lo que se verá como un camino de montaña remoto, y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación.  Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero más adelante las casas de té tienen una pared que se puede abrir para tener una vista del jardín.

Una casa de té y roji, o jardín de té, en Ise Jingu

Puerta rústica de la casa de té jardín Keishun-in en Kyoto

Jardín de la casa de té  de Urakuen

Kaiyū-shiki-teien, o jardines de paseo 

Paseo o jardines de paseo (jardines de paisaje en el estilo de ronda) apareció en Japón durante el período Edo, (1600-1854), en las villas de nobles o caudillos. Estos jardines fueron diseñados para complementar las casas en el nuevo estilo de arquitectura sukiya-zukuri, que fueron modelados según la casa de té. Estos jardines debían ser vistos siguiendo un camino en el sentido de las agujas del reloj alrededor del lago desde una escena cuidadosamente compuesta a otra. Estos jardines usaron dos técnicas para proporcionar interés; tomar prestado el paisaje ("shakkei"), que aprovechaba las vistas de los paisajes fuera del jardín, como montañas o templos, incorporándolos a la vista para que el jardín pareciera más grande de lo que realmente era; y miegakure , o "hide-and-reveal", que utilizaba caminos sinuosos, vallas, bambú y edificios para ocultar el paisaje, de modo que el visitante no lo viera hasta que estuviera en el mejor punto de vista. Los jardines del Período Edo también suelen ofrecer recreaciones de escenarios famosos o escenas inspiradas en la literatura; Suizen-ji Jōju-en Garden en Kumamoto tiene una versión en miniatura del Monte Fuji, y Katsura Villa en Kyoto tiene una versión en miniatura del banco de arena Ama-no-hashidate en Miyazu Bay, cerca de Kyoto. El Jardín Rikugi-en de Tokio crea pequeños paisajes inspirados en ochenta y ocho famosos poemas japoneses.  

Katsura Imperial Villa, el prototipo del jardín de paseo

Shugaku-in Villa Imperial, completada en 1659, otro ejemplo clásico de un jardín de paseo del Período Edo

Dos colinas cubiertas de hierba de bambú recortada que representan el Monte Luen China. Esta función se encuentra en el jardín Koishikawa Kōrakuen en Tokio.

Suizen-ji Jōju-en Garden, que comenzó en 1636, tiene una réplica en miniatura del Monte Fuji. Los árboles en la parte superior de la colina se recortan para que sean más pequeños, para que la montaña parezca más alta.

Jardín patio Tsubo-niwa 

El jardín del patio de una antigua casa de geishas en Kanazawa, Ishikawa. Los árboles están cubiertos de paja para protegerlos de la nieve.

Estos pequeños jardines se encontraron originalmente en los patios interiores de la época y los palacios de Heian, y fueron diseñados para dar una idea de la naturaleza y algo de privacidad a los residentes de la parte trasera del edificio. Eran tan pequeños como un tsubo, o alrededor de 3,3 metros cuadrados. Durante el período Edo, los comerciantes comenzaron a construir pequeños jardines en el espacio detrás de sus tiendas, que daban a la calle, y sus residencias, ubicadas en la parte trasera. Estos pequeños jardines estaban destinados a ser vistos, no ingresados, y generalmente tenían una linterna de piedra, un estanque de agua, escalones y algunas plantas. Hoy, tsubo-niwa se encuentran en muchas residencias, hoteles, restaurantes y edificios públicos japoneses.  Un buen ejemplo del período Meiji se encuentra en la villa de Murin-an en Kyoto.

Jardín del Hermitage 

Un jardín de la ermita es un pequeño jardín generalmente construido por un samurai o un funcionario del gobierno que quería retirarse de la vida pública y dedicarse a estudiar o meditar. Se adjunta a una casa rústica, y se acerca por un camino sinuoso, lo que sugiere que se encuentra en lo profundo de un bosque. Puede tener un pequeño estanque, un jardín de rocas japonés y otras características de jardines tradicionales, en miniatura, diseñadas para crear tranquilidad e inspiración. Un ejemplo es el jardín de Shisen-dō en Kyoto, construido por un burócrata y erudito exiliado por el shogun en el siglo XVII. Ahora es un templo budista.

Shisen-dō, construido en Kyoto, en el siglo XVII, uno de los mejores ejemplos de un jardín de ermita

Literatura y arte del jardín japonés 

Manuales de jardín 

El primer manual de jardinería japonesa fue el Sakuteiki ("Registros de fabricación de jardines"), probablemente escrito a finales del siglo XI por Tachibana no Tohshitsuna (1028-1094). Citando fuentes chinas aún más antiguas, explica cómo organizar el jardín, desde la colocación de rocas y arroyos hasta la profundidad correcta de los estanques y la altura de las cascadas. Si bien se basó en principios de jardines chinos anteriores, también expresó ideas que eran exclusivas de los jardines japoneses, como islas, playas y formaciones rocosas que imitan los paisajes marítimos japoneses. 

Además de dar consejos, Sakuteiki también da advertencias graves sobre lo que sucede si no se siguen las reglas; el autor advierte que, si una roca que en la naturaleza estaba en posición horizontal se mantiene erguida en un jardín, traerá desgracias al dueño del jardín. Y, si una gran roca apuntando hacia el norte o el oeste se coloca cerca de una galería, el propietario del jardín se verá obligado a retirarse antes de que pase el año.  

Otro trabajo influyente sobre el jardín japonés, bonseki, bonsai y artes relacionadas fue Rhymeprose en un Miniature Landscape Garden (alrededor de 1300) por el monje Zen Kokan Shiren, que explicaba cómo la meditación en un jardín en miniatura purificaba los sentidos y la mente y conducía a la comprensión de la relación correcta entre el hombre y la naturaleza.

Otros influyentes manuales de jardinería que ayudaron a definir la estética del jardín japonés son Senzui Narabi ni Yagyo no Zu (Ilustraciones para diseñar paisajes de montaña, agua y campo de ladera), escritos en el siglo XV, y Tsukiyama Teizoden (Construyendo montañas y haciendo jardines), del siglo XVIII La tradición de la jardinería japonesa históricamente se transmitió de sensei a aprendiz. Las palabras iniciales de Ilustraciones para diseñar paisajes de campo de montaña, agua y ladera (1466) son "Si no ha recibido las transmisiones orales, no debe hacer jardines" y su admonición de cierre es "Nunca debe mostrar este escrito a personas de afuera debe mantenerlo en secreto".

Estos manuales de jardín todavía se estudian hoy. 

Filosofía, pintura y el jardín japonés 

Pintura de parte del Paisaje de las Cuatro Estaciones por el monje Tenshō Shūbun del período Muromachi, que muestra un paisaje japonés idealizado, donde el hombre era humilde y vivía en armonía con la naturaleza. Este paisaje ideal también fue representado en jardines japoneses.

En la cultura japonesa, la jardinería es un arte elevado, igual que las artes de la caligrafía y la pintura a tinta. Los jardines se consideran libros de texto tridimensionales del taoísmo y el budismo zen. Algunas veces la lección es muy literal; el jardín de Saihō-ji presentaba un estanque con la forma del carácter japonés shin o xīn en chino, el espíritu del corazón de la filosofía china, el personaje del periódico es 心 pero es el cursivo completo, el estilo sousho para la espinilla eso sería usado; sousho, está bien llamada "escritura de hierba", sería apropiada para fines de jardinería, ya que en la escritura cursiva las formas de los personajes cambian dependiendo del contexto y, por supuesto, ya que es cursiva, dependiendo de la persona, es decir que el personaje se haría con un solo trazo de lápiz, coincidiría con el estado mental y el contexto en lugar de la impresión del periódico. Sin embargo, generalmente las lecciones están contenidas en los arreglos de las rocas, el agua y las plantas. Por ejemplo, la flor de loto tiene un mensaje particular; Sus raíces están en el barro en el fondo del estanque, simbolizando la miseria de la condición humana, pero su flor es de color blanco puro, simbolizando la pureza del espíritu que se puede lograr siguiendo las enseñanzas del Buda.  

Los jardines de rocas japoneses tenían la intención de ser rompecabezas intelectuales para que los monjes que vivían junto a ellos estudiaran y resolvieran. Siguieron los mismos principios que el suiboku-ga, las pinturas en blanco y negro de tintas japonesas de la misma época, que, de acuerdo con los principios budistas zen, intentaron lograr el máximo efecto utilizando los elementos esenciales mínimos. 

"Atrapando un bagre con una calabaza" por Josetsu

Un pintor que influyó en el jardín japonés fue Josetsu (1405-1423), un monje zen chino que se mudó en Japón e introdujo un nuevo estilo de pintura con pincel de tinta, alejándose de los románticos paisajes brumosos del período anterior, y utilizando asimetría y áreas de espacio en blanco, similares al espacio blanco creado por la arena en los jardines zen, para separar y resaltar una montaña o rama de árbol u otro elemento de su pintura. Se convirtió en el pintor principal del Shogun e influyó en una generación de pintores y diseñadores de jardines.  

Los jardines japoneses también siguen los principios de la pintura de la pintura japonesa, que presenta un plano de primer plano, un plano intermedio y un plano distante. El espacio vacío entre los diferentes planos tiene una gran importancia y está lleno de agua, musgo o arena. Los diseñadores de jardines usaron varios trucos ópticos para darle al jardín la ilusión de ser más grandes de lo que realmente son, tomando prestados escenarios ("shakkei") , utilizando vistas distantes fuera del jardín o usando árboles y arbustos en miniatura para crear la ilusión de que están muy lejos.  

Próximo Capítulo: Ceremonia del Té en Japón

Bibliografía

Kuitert, Wybe, (2017), Jardines y paisajes japoneses, 1650-1950, Prensa de la Universidad de Pennsylvania, Filadelfia, (ISBN 978-0-8122-4474-8)

Kuitert, Wybe, (1988) Temas, escenas y sabor en la historia del arte de jardín japonés, Japonica Neerlandica, Amsterdam, (ISBN 90-5063-0219)

Kuitert, Wybe, (2002) Temas en la historia del arte del jardín japonés, Hawaii University Press, Honolulu, (ISBN 0-8248-2312-5)

Young, David y Michiko, (2005), El arte del jardín japonés, Tuttle Publishing, Vermont y Singapur, (ISBN 978-0-8048-3598-5)

Nitschke, Gunter, (1999) Le Jardin japonais - Angle droit et forme naturelle, editores de Taschen, París (traducido del alemán al francés por Wolf Fruhtrunk), (ISBN 978-3-8228-3034-5)

Baridon, Michel (1998). Les Jardins-Paysagistes, Jardiniers, Poetes. , Éditions Robert Lafont, París, (ISBN 2-221-06707-X)

Murase, Miyeko, (1996), L'Art du Japon,  La Pochothéque, París, (ISBN 2-253-13054-0)

Elisseeff, Danielle, (2010), Jardins japonais, Ḗditions Scala, París, (ISBN 978-2-35988-029-8)

Klecka, Virginie, (2011), Conceyard, Amenager, Decorer Jardins Japonais, Ediciones Rustica, (ISBN 978-2-8153-0052-0)

Slawson, David A. Enseñanzas secretas en el arte de los jardines japoneses (Nueva York / Tokio: Kodansha 1987)

Yagi, Koji Un toque japonés para su hogar (Kodansha 1982)

Miller, P. (2005), The Japanese Garden: Entrada al espíritu humano, International Journal of Humanities & Peace 2005, vol. 21 Número 1, recuperado el 3 de agosto de 2008 de: http://researchport.umd.edu

Kato, E. (2004), The Tea Ceremony and Women's Empowerment in Modern Japan, RoutledgeCurzon, obtenido el 3 de agosto de 2008 de: http://www.netlibrary.com

Varely, P. (2000), Cultura japonesa Cuarta edición, The Maple - Vaile Book Manufacturing Group, obtenido el 3 de agosto de 2008 de: http://www.netlibrary.com

GoJapanGo. (2008), Japanese Garden History, GNU Free Documentation License, recuperado el 2 de agosto de 2008 de: www.gojapango.com

Jardines, guía de Japón (1996-2008), obtenido el 3 de agosto de 2008 de: http://www.japan-guide.com/

Nuevo diccionario japonés-inglés de Kenkyusha, Kenkyusha Limited, Tokio 1991, ISBN 4-7674-2015-6

El diccionario Compact Nelson japonés-inglés, Charles E. Tuttle Company, Tokio 1999, ISBN 4-8053-0574-6 (Japón)