Capítulo 2 - ETAPA COLONIZADORA EN MESOPOTAMIA

LA ETAPA COLONIZADORA EN MESOPOTAMIA*

Características arqueológicas y culturales. De la aldea a la ciudad. Los sumerios. Problemática sobre su origen y etnia. La lengua sumeria. El sistema cuneiforme. Las categorías divinas.

Las aldeas de Mesopotamia se caracterizan por depender de una economía agrícola y ganadera elemental. Una aldea está integrada por clanes y pocas familias (de 20 a 300 habitantes). Se desarrollan en el Protodinástico. Se conocen las líneas evolutivas de la aldea a ciudad, aumentando el territorio. 

Pronto aparece un sacerdote en la aldea (porque el crecimiento de una planta tiene que ser gracias a que un dios así lo ha dictado, por ejemplo). Para el estudio de los primeros templos contamos con una obra muy buena que escribió la primera poetisa de la Historia, Enkheduanna, a finales del tercer milenio; suyos son 42 himnos para 35 templos en 35 ciudades (en algunos himnos se repiten templos, por ello no salen las cuentas).La difusión de los avances de la cultura de Uruk por el resto de Mesopotamia dio lugar al nacimiento de la cultura Sumeria. Estas técnicas permitieron la proliferación de las ciudades por nuevos territorios. Estas ciudades pronto se caracterizaron por la aparición de murallas, lo que parece indicar que las guerras entre ellas fueron frecuentes. También destaca la expansión de la escritura que saltó desde su papel administrativo y técnico hasta las primeras inscripciones dedicatorias en las estatuas consagradas de los templos.

Pese a la existencia de las listas reales sumerias la historia de este período es relativamente desconocida, ya que gran parte de los reinados expuestos en ellas tienen fechas imposibles. En realidad, estas listas se confeccionaron a partir del siglo XVII a. C., y su creación se debió probablemente al deseo de los monarcas de remontar su linaje hasta tiempos épicos. Algunos de los reyes son probablemente reales pero de muchos otros no hay constancia histórica y otros de los que se sabe su existencia no figuran en ellas

Lista real sumeria: Nos ha llegado en un prisma de barro, y en sus 4 caras se recogen las primeras ciudades de Mesopotamia y sus respectivos reyes. Son las dinastías. La pieza se llama WB444. Aquí aparece el primer rey de la Historia y lo que pasó en el Diluvio Universal, entre otras cosas.

¿Qué se entiende por ciudad?

Según los textos:

• Lo que define a la ciudad es el tamaño y la población. El orden sería el de un asentamiento que crece hasta ser una aldea, luego un pueblo y finalmente una ciudad.
• La ciudad tiene templo y muralla (entidad religiosa y política).
• Cuando hay edificios administrativos (burocracia), como un palacio, desde donde se gobierna.
• La ciudad mesopotámica no era sólo viviendas, sino que también había huertos y plantaciones de dátiles (palmerales). Asimismo hay zonas desérticas donde había hoyos de los que se sacaban barro para adobes. Hay barrios especializados, y zocos o puntos comerciales. 

Según la arqueología:

• En una ciudad vemos casas de uno o dos pisos. No se sabe si esos espacios eran sólo para vivienda o si también para trabajar. 

Principios políticos y administrativos:

• La ciudad funciona gracias a la administración. Son fundamentales el luggal (rey) y el ukkin (asamblea general), que en teoría trabajan en conjunto.
• Alum: Pequeños pueblos dependientes de la ciudad (uru).
• La estepa desértica se llama edin (de ahí viene Edén, que para la Biblia es algo idílico, al contrario que en Mesopotamia). 

El período dinástico temprano (período abreviado de ED o ED) es una cultura arqueológica en Mesopotamia que se fecha generalmente al c. 2900-2350 a.C. 2900-2350 a.C. Fue precedido por los períodos Uruk y Jemdet Nasr, y vio la invención de la escritura y la formación de las primeras ciudades y estados.

El ED en sí se caracterizó por la existencia de múltiples ciudades-estados: pequeños estados con una estructura relativamente simple que se desarrolló y se solidificó con el tiempo. Este desarrollo finalmente llevó a la unificación de gran parte de Mesopotamia bajo el gobierno de Sargon, el primer monarca del Imperio Acadio. A pesar de esta fragmentación política, las ciudades-estado ED compartieron una cultura material relativamente homogénea. Las ciudades sumerias como Uruk, Ur, Lagash, Umma y Nippur, ubicadas en la Baja Mesopotamia, eran muy poderosas e influyentes. Al norte y al oeste se extendían estados centrados en ciudades como Kish, Mari, Nagar y Ebla.

El estudio de la Mesopotamia Central y Baja se ha dado durante mucho tiempo la prioridad sobre las regiones vecinas. Los sitios arqueológicos de la Mesopotamia Central y Baja-notablemente Girsu, pero también Eshnunna, Khafajah, Ur y muchos otros- han sido excavados desde el siglo XIX. Estas excavaciones han producido textos cuneiformes y muchos otros artefactos importantes. Como resultado, esta zona era mejor conocida que las regiones vecinas, pero la excavación y publicación de los archivos de Ebla han cambiado esta perspectiva al arrojar más luz sobre áreas circundantes, como la Alta Mesopotamia, Siria Occidental y el Suroeste de Irán. Estos nuevos hallazgos revelaron que la Baja Mesopotamia compartió muchos desarrollos socioculturales con áreas vecinas y la totalidad del Antiguo Cercano Oriente participó en una red de intercambio en la que se estaban circulando bienes materiales e ideas.

El término "período dinástico temprano" (ED) fue acuñado por el arqueólogo holandés Henri Frankfort. La convención de nomenclatura se tomó prestada del período dinástico temprano de Egipto. La periodización se desarrolló en la década de 1930 durante las excavaciones realizadas por Henri Frankfort en nombre del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago en los sitios arqueológicos de Tell Khafajah, Tell Agrab y Tell Asmar en la región de Diyala de Iraq.  

El ED se dividió en los sub-períodos ED I, II y III. Esto se basó principalmente en cambios completos a lo largo del tiempo en el plan del Templo Abu de Tell Asmar, que había sido reconstruido varias veces exactamente en el mismo lugar. Durante el 1900, muchos arqueólogos también intentaron imponer el esquema de ED I-III sobre los restos arqueológicos excavados en otra parte en Iraq y Siria fechados a 3000-2000 a.C. Sin embargo, las pruebas procedentes de sitios situados en otras partes del Iraq han demostrado que la periodización de la EI-III, reconstruida para la región de Diyala, no podía aplicarse directamente a otras regiones. 

La investigación en Siria ha mostrado que los desarrollos allí eran muy diferentes de los de la región de Diyala o del sur de Irak, haciendo inútil la cronología tradicional de la Baja Mesopotamia. Durante los años 1990 y 2000, los intentos fueron hechos por diversos eruditos para llegar a una cronología local superior de Mesopotamia, dando por resultado la cronología temprana de Jezirah (EJ) 0-V que abarca todo de 3000-2000 a.C. El uso de la cronología ED I-III ahora se limita generalmente a Mesopotamia inferior, con el ED II que a veces se limita más a la región de Diyala, o desacreditado totalmente. 

El ED fue precedido por el Jemdet Nasr y luego sucedió por el período acadio, durante el cual, por primera vez en la historia, grandes partes de Mesopotamia se unieron bajo un solo gobernante. La totalidad de la ED es ahora generalmente fechada a aproximadamente 2900-2350 a.C de acuerdo con la cronología media, o 2800-2230 a.C de acuerdo con la cronología corta. 

El ED se dividió en los sub-períodos ED I, ED II, ED IIIa y ED IIIb. ED I-III fueron más o menos contemporáneos con el Jezirah temprano (EJ) I-III en la Alta Mesopotamia. La datación exacta de los sub-períodos ED varía entre los estudiosos: con algunos abandonar ED II y utilizando sólo ED temprana + ED tardía, y otros ampliar ED I, mientras que permite ED III comienzan más temprano para que ED III iban a comenzar de inmediato Después de ED I, sin separación entre los dos.

El esquema ED I-III es una división arqueológica que no refleja los acontecimientos políticos, como es el caso de los períodos que le siguen. Esto se debe a que la historia política de la ED es desconocida durante la mayor parte de su duración. Al igual que con la subdivisión arqueológica, la reconstrucción de los acontecimientos políticos es muy debatida entre los investigadores.

Período	Cronología media  Todas las fechas a.C	Cronología breve Todas las fechas a.C
ED I EDI	2900–2750/2700 2900-2750 / 2700	2800–2600 2800-2600
ED II ED II	2750/2700–2600 2750 / 2700-2600	2600–2500 2600-2500
ED IIIa ED IIIa	2600–2500/2450 2600-2500 / 2450	2500–2375 2500-2375
ED IIIb ED IIIb	2500/2450–2350 2500 / 2450-2350	2375–2230 2375-2230

El ED I (2900 - 2750/2700 a.C) es poco conocido En la Baja Mesopotamia, compartió características con los tramos finales de los períodos Uruk (3300-3100 a.C) y Jemdet Nasr (3100-2900 a.C). ED I es contemporáneo con la cultura de la cerámica Scarlet Ware típica de sitios a lo largo de la Diyala en la Baja Mesopotamia, la Cultura Ninevite V en la Alta Mesopotamia, y la Cultura Proto-Elamita en el Suroeste de Irán. 

 Cerámica excavada en la región del Valle del Río Diyala.  Está fechado ya sea en el período de Jemdet Nasr tardío o ED temprano.  Este artefacto en particular se encuentra actualmente en la Universidad de Chicago Instituto Oriental.

Nuevas tradiciones artísticas se desarrollaron en la Baja Mesopotamia durante el ED II (2750 / 2700-2600 AC). Estas tradiciones influyeron en las regiones circundantes. Según la tradición histórica mesopotámica posterior, este era el tiempo cuando los reyes famosos tales como Lugalbanda, Enmerkar, Gilgamesh, y Aga gobernaron sobre Mesopotamia. Arqueológicamente, este subperíodo no ha sido bien atestiguado en las excavaciones de la Baja Mesopotamia, llevando a algunos investigadores a abandonarlo por completo. 

El ED III (2600-2350 a.C) vio una expansión en el uso de la escritura y el aumento de la desigualdad social. Las entidades políticas más grandes se desarrollaron en la Alta Mesopotamia y el Suroeste de Irán. El ED III suele subdividirse además en ED IIIa (2600-2500 / 2450 a.C) y ED IIIb (2500 / 2450-2350 a.C). El cementerio real de Ur y los archivos de Fara y Abu Salabikh se remontan a ED IIIa. El ED IIIb es especialmente conocido a través de los archivos de Girsu (parte de Lagash) en Irak y Ebla en Siria. 

El fin del ED no se define arqueológicamente, sino políticamente. Las conquistas de Sargon y sus sucesores alteraron el equilibrio político en Irak, Siria e Irán. Las conquistas duraron muchos años en el reinado de Naram-Sin de Akkad y se construyeron sobre las conquistas en curso durante el ED. La transición es mucho más difícil de señalar dentro de un contexto arqueológico. Es prácticamente imposible fechar un sitio a ED III o Akkadian período basado en la cerámica o la evidencia arquitectónica solo.

Baja Mesopotamia 

El período anterior de Uruk en Mesopotamia meridional vio la aparición de las primeras ciudades, de las primeras estructuras del estado, de las prácticas administrativas y de la escritura. La evidencia de estas prácticas se atestigua durante el período dinástico temprano. 

El período ED es el primero en el que es posible decir algo sobre la composición étnica de la población de Mesopotamia del Sur. Esto se debe al hecho de que los textos de este período contienen signos fonéticos suficientes para distinguir lenguas separadas. También contienen nombres personales, que pueden estar vinculados a una identidad étnica. La evidencia textual sugiere que la Mesopotamia meridional durante el período ED fue ocupada principalmente por sumerios, que hablaban sumerio (un aislamiento de la lengua). Se sigue debatiendo si el idioma sumerio ya estaba en uso durante el período Uruk. 

La evidencia textual indica la existencia de una población semítica en el sur de Mesopotamia meridional. Los textos en cuestión contienen nombres personales y palabras de un idioma semítico, identificado como Acadio Viejo. Sin embargo, el uso del término Acadio antes del surgimiento del Imperio Acadio es problemático y se ha propuesto llamar a esta fase de Acadio Viejo la civilización de Kish en lugar de, después de la ciudad aparentemente más poderosa durante el período de ED. Las estructuras políticas y socioeconómicas en estas dos regiones también diferían, aunque la influencia sumeria es incomparable durante el período dinástico temprano. 

La agricultura en la Baja Mesopotamia dependía del riego intensivo. Los cultivares incluyeron cebada y palmeras en combinación con jardines y huertos. También se practicó la cría de animales, centrándose en ovejas y cabras. Este sistema agrícola fue probablemente el más productivo en todo el antiguo Oriente Próximo. Permitió el desarrollo de una sociedad altamente urbanizada. Se ha sugerido que, en algunas zonas de la Sumeria, la población de los centros urbanos durante la ED III representaba las tres cuartas partes de toda la población. 

Palmera irrigada a lo largo de las orillas del río Eufrates, en el actual sur de Irak. Un paisaje que ha permanecido sin cambios desde la antigüedad más temprana.

La estructura política dominante era la ciudad-estado en la que un gran centro urbano dominaba los asentamientos rurales circundantes. Los territorios de estos estados de la ciudad fueron a su vez delimitados por otros estados de la ciudad que fueron organizados según los mismos principios. Los centros más importantes fueron Uruk, Ur, Lagash, Adab y Umma-Gisha. Los textos disponibles de este período apuntan a conflictos recurrentes entre reinos vecinos, especialmente entre Umma y Lagash. 

La situación puede haber sido diferente más al norte, donde los semitas parecen haber sido dominantes. En esta área, Kish posiblemente fue el centro de un gran estado territorial, compitiendo con otras poderosas entidades políticas como Mari y Akshak. 

El valle del río Diyala es otra región para la cual el período ED es relativamente conocido. Junto con las áreas vecinas, esta región fue el hogar de Scarlet Ware-un tipo de cerámica pintada caracterizada por motivos geométricos que representan las figuras naturales y antropomórficas. En el Jebel Hamrin, se construyeron fortalezas como Tell Gubba y Tell Maddhur. Se ha sugerido que estos sitios fueron establecidos para proteger la ruta comercial principal de las tierras bajas Mesopotámicas a la meseta iraní. Los principales sitios dinásticos de esta región son Tell Asmar y Khafajah. Su estructura política es desconocida, pero estos sitios fueron influenciados culturalmente por las ciudades más grandes en las tierras bajas de Mesopotamia. 

Mesopotamia superior y Siria central 

A principios del tercer milenio a.C, la cultura Ninevite V floreció en el norte de Mesopotamia y la región del Medio Eufrates. Se extendía de Yorghan Tepe en el este al triángulo de Khabur en el oeste. Ninevite V fue contemporáneo de ED I y marcó un paso importante en la urbanización de la región. El período parece haber experimentado una fase de descentralización, como se refleja en la ausencia de grandes edificios monumentales y sistemas administrativos complejos similares a lo que había existido a finales del cuarto milenio a.C. 

A partir de 2700 a.C, y acelerándose después del 2500 a.C, los principales sitios urbanos crecieron considerablemente en tamaño y fueron rodeados por pueblos y aldeas que caían dentro de su esfera política de influencia. Esto indica que el área era casera a muchas entidades políticas. Muchos sitios en el norte de Mesopotamia, incluyendo Tell Chuera y Tell Beydar, comparten un diseño similar. El arqueólogo alemán Max von Oppenheim los llamó Kranzhügel, o "colinas copa-y-platillo". Entre los sitios importantes de este período están Tell Brak (Nagar), Tell Mozan, Tell Leilan y Chagar Bazar en el Jezirah y Mari en el Eufrates medio. 

Mapa que detalla el primer reino de Eblaite en su altura c. 2340 a.C. 2340 a.C.

La urbanización también aumentó en el oeste de Siria, especialmente en la segunda mitad del tercer milenio. Sitios como Tell Banat, Tell Hadidi, Umm el-Marra, Qatna, Ebla, Al-Rawda desarrollaron estructuras estatales tempranas, como lo demuestra la documentación escrita de Ebla. En este período apareció una monumental arquitectura monumental, como palacios, templos y tumbas monumentales. También hay evidencia de la existencia de una élite local rica y poderosa. 

Las dos ciudades de Mari y Ebla dominan el registro histórico de esta región. Según la excavadora de Mari, la ciudad circular en el Euphrates medio fue fundada ex nihilo en la época de la primera dinástica I período en el sur de Mesopotamia. Mari fue una de las principales ciudades de Oriente Medio durante este período, y luchó muchas guerras con Ebla durante el siglo 24 a.C. Los archivos de Ebla, capital de un reino poderoso durante el período de la ED IIIb, indican que la escritura y el estado estaban bien desarrollados, contrariamente a lo que se había creído sobre esta área antes de su descubrimiento. Sin embargo, pocos edificios de este período han sido excavados en el sitio de la propia Ebla. 

Los territorios de estos reinos eran mucho más grandes que en el sur de Mesopotamia. Sin embargo, la densidad de población era mucho más baja que en el sur, donde la agricultura de subsistencia y el pastoreo eran más intensivos. Hacia el oeste, la agricultura adquiere aspectos más "mediterráneos": el cultivo de oliva y uva era muy importante en Ebla. La influencia sumeria fue notable en Mari y Ebla. Al mismo tiempo, estas regiones con una población semítica compartida características con la civilización Kish, al tiempo que mantiene sus propios rasgos culturales únicos. 

Iranian Plateau [ edit ]Meseta iraní 

En el suroeste de Irán, la primera mitad del período dinástico temprano se corresponde con el período Proto-Elamita. Este período se caracteriza por el arte indígena, un guión que aún no ha sido descifrado, y una elaborada metalurgia en la región de Lorestan. Esta cultura desaparece hacia mediados del tercer milenio, para ser reemplazada por una forma de vida menos sedentaria. Debido a la ausencia de pruebas escritas ya la falta de excavaciones arqueológicas dirigidas a este período, la situación sociopolítica del Proto-Elamita en el suroeste de Irán no se conoce bien. Los textos mesopotámicos indican que los reyes sumerios trataron con entidades políticas en esta área. Por ejemplo, las leyendas relativas a los reyes de Uruk se refieren a conflictos con Aratta. A partir de 2017 [actualización] Aratta no había sido identificado, pero puede haber sido ubicado en el suroeste de Irán. 

Mapa que detalla las localizaciones aproximadas de regiones y de reinos que se saben de la evidencia escrita mesopotámica del tercer milenio a.C.

A mediados del tercer milenio, Elam surgió como una poderosa entidad política en el área del sur de Lorestan y el norte de Juzestán. Susa (nivel IV) era un lugar central en Elam y una puerta de enlace importante entre el sudoeste de Irán y el sur de Mesopotamia. Hamazi estaba situado en las montañas de Zagros al norte o al este de Elam, posiblemente entre el Zab grande y el río de Diyala, cerca de Halabja. 

Este es también el área donde la todavía en gran parte desconocida cultura Jiroft surgió en el tercer milenio, como lo demuestra la excavación y el saqueo de los sitios arqueológicos. Las zonas más al norte y al este fueron importantes participantes en el comercio internacional de este período debido a la presencia de estaño (el Irán central y el Hindu Kush) y el lapislázuli (Turkmenistán y el norte de Afganistán). Asentamientos como Tepe Sialk, Tureng Tepe, Tepe Hissar, Namazga-Tepe, Altyndepe, Shahr-e Sukhteh y Mundigak sirvieron como centros locales de intercambio y producción, pero no parecen haber sido capitales de entidades políticas más grandes. 

Golfo Pérsico 

El desarrollo ulterior del comercio marítimo en el Golfo Pérsico llevó a un aumento de los contactos entre el sur de Mesopotamia y otras regiones. Comenzando en el período anterior, el área de Omán moderno -conocido en textos antiguos como Magan- había visto el desarrollo del sistema de asentamiento de oasis. Este sistema dependía de la agricultura de riego en áreas con manantiales perennes. Magan debía su buena posición en la red comercial a sus depósitos de cobre. Estos depósitos se encontraban en las montañas, especialmente cerca de Hili, donde se han excavado talleres de cobre y tumbas monumentales que dan testimonio de la riqueza de la zona. 

Más al oeste estaba un área llamada Dilmun, en períodos posteriores correspondientes al Bahrein moderno. Sin embargo, si bien Dilmun fue mencionado en los textos contemporáneos de la ED, no se han excavado en esta zona sitios de este período. Esto puede indicar que Dilmun pudo haber indicado las zonas costeras que sirven como un lugar de tránsito para la red de comercio marítimo. 

El comercio marítimo en el Golfo se extiende hasta el este como el subcontinente indio, donde prosperó la civilización del Valle del Indo. Este comercio se intensificó durante el tercer milenio y alcanzó su pico durante los períodos Akkadian y Ur III. 

Administración 

Cada ciudad-estado estaba centrada en un templo que estaba dedicado a su deidad patronal y gobernado por ambos / o un rey ("luga ") y / o un gobernador sacerdotal ("énsí"). La realeza era vista como transmitida por las deidades, y podía ser transferida de una ciudad-estado a otra (reflejando la hegemonía percibida en la región). La hegemonía (que llegó a ser conferida por el sacerdocio de Nippur) se alternó entre varias dinastías competidoras, procedentes de ciudades-estado sumerias que tradicionalmente incluían Eridu, Bad-tibira, Larsa, Sippar, Shuruppak, Kish, Uruk, Ur, Adab Y Akshak, adicionalmente. Algunos de fuera del sistema de río Tigris-Eufrates en Irak, como Hamazi, Awan (que se cree que se encuentra en el actual Irán), y Mari (que se encuentra en la actual Siria, pero que se acredita en el SKL como tener "Ejerció la realeza" durante el período de ED II). 

Detalle de una estatuilla sumeria para "lugal" (rey) Lugaldalu de Adab.

Alivio votivo para el rey Ur-Nanshe de Lagash  conmemorando la construcción de un templo. Actualmente ubicado en el Museo del Louvre.

Existen diferentes teorías sobre el significado del título "lugal" durante el período ED. Algunos creen que un gobernante de una ciudad-estado individual fue referido generalmente como el "énsí" de esa ciudad-estado, además. El gobernante de una confederación o dominio compuesto de múltiples ciudades-estados (tal vez incluso la totalidad de Sumer) puede haber sido referido como el "lugal". Un lugal durante este tiempo se ha asumido para haber sido, "normalmente un hombre joven de cualidades excepcionales de una familia terrateniente rica." El renombrado erudito Thorkild Jacobsen teorizó que un "lugal" era originalmente un líder de guerra elegido, en contraposición al "en" elegido, que trataba de asuntos internos. Las funciones de tal lugal incluirían defensa militar contra enemigos, arbitraje en disputas fronterizas, junto con ciertas actividades ceremoniales y cultuales. Una vez que el lugal murió, el hijo mayor del lugal se convertiría en el sucesor. Entre los primeros gobernantes cuyas inscripciones se refieren a ellos como "lugals" son tanto Enmebaragesi y Mesilim de Kish, además Meskalamdug, Mesannepada y varios de los sucesores de Mesannepada en Ur. 

Jacobsen usó, mitos y registros históricos sumerios para identificar lo que él refirió como una democracia primitiva. Jacobsen describió un gobierno en el cual el poder último descansaba en la masa de ciudadanos libres, sin embargo agregó, "las diversas funciones del gobierno son todavía poco especializadas [y] la estructura de poder está suelta". Reyes como Gilgamesh de la Primera Dinastía de Uruk no parecían tener el poder autocrático que los gobernantes mesopotámicos posteriores ejercieron. Más bien, las grandes ciudades-estado funcionaban con los consejos de los ancianos y los "hombres jóvenes" (probablemente hombres libres que llevaban armas) que poseían la autoridad política final, y tenían que ser consultados sobre todos los temas importantes como la guerra. Aunque pionero en naturaleza, el trabajo ha invocado poca discusión seria y ganado poca aceptación absoluta. Los eruditos criticaron el uso de la palabra "democracia" en este contexto, ya que la misma evidencia también puede interpretarse convincentemente para demostrar una lucha de poder entre los monarcas primitivos y las clases nobles (una lucha en la que el pueblo común funciona más como peones que como cualquier tipo de Autoridad soberana. Jacobsen admitió que la vaguedad de la evidencia prohíbe la separación entre la democracia mesopotámica de una oligarquía primitiva.

"Lugal" (sumerio es una ligadura de dos signos: "lu" significa "grande" mientras que "gal" significa "hombre", en idioma sumerio traducido al español como " Rey "o" gobernante") era uno de los tres títulos que un gobernante de una ciudad-estado sumeria podía soportar (junto a" EN "y" énsí", siendo la diferencia exacta un tema de debate). El signo de "lugal" eventualmente se convirtió en el logógrafo predominante para "rey" en general. En el idioma sumerio, "lugal" podría haber sido utilizado para significar "propietario" (como el propietario de un barco o un campo) o "cabeza", como el jefe de una unidad o una familia. El signo cuneiforme de "lugal" sirve como determinante en los textos cuneiformes, lo que indica que la siguiente palabra sería el nombre del rey.

"Ensi" (sumerio: significa "Señor de la ciudad")  es un título de lengua sumeria que designa al gobernante o príncipe de una ciudad-estado. El énsí se consideraba un representante de la deidad del patrón de la ciudad-estado. Ensí puede haber sido originalmente una designación del gobernante restringido a las ciudades-estado de Lagash y Umma, sin embargo en períodos posteriores el título presuponía subordinación a un lugal. Aunque un énsí puede haber sido visto normalmente como subordinado a un lugal, sin embargo algunos gobernantes de la Segunda Dinastía de Lagash estaban satisfechos con el título "énsí". Curiosamente, los énsís de la ciudad-estado de Lagash a veces se refieren a la deidad del patrón de su ciudad (Ningirsu) como su "lugal".

"EN" parece haber sido usado originalmente para designar a un sumo sacerdote o sacerdotisa de la deidad patronal de una ciudad-sumeria una posición que implicaba el poder político. También puede haber sido el título original del gobernante de Uruk. Todo lo anterior está relacionado con el carácter posiblemente sacerdotal o sacro de ambos títulos "énsí" y especialmente "en" (este último término siguió designando a los sacerdotes en épocas posteriores). Otros estudiosos consideran que "ensi", "en" y "lugal" han sido meramente tres designaciones locales para el soberano, aceptadas respectivamente en las ciudades-estado Lagash, Uruk y Ur (aunque los diversos términos pueden haber expresado diferentes aspectos del mesopotámico Concepto de la realeza). 

Los centros de Eridu y Uruk (dos de las primeras ciudades-estado) habían elaborado sucesivamente grandes complejos de templos construidos con ladrillos de barro. Desarrollándose como pequeños santuarios con los primeros asentamientos, por el ED, se habían convertido en las estructuras más imponentes en sus respectivas ciudades, cada una dedicada a su propia deidad respectiva. 

Cada ciudad-estado tenía al menos una deidad mayor. Sumer se dividió en trece ciudades-estado independientes (que fueron divididas por los canales y las piedras del límite) durante el ED. Según el SKL, las primeras cinco ciudades-estado (enumeradas junto a ambos: sus complejos templarios principales y sus deidades patrón respectivas que sirvieron) para haber ejercitado el kingship antes de " El Diluvio " eran:

	Estado de la Ciudad	Sitio arqueológico	Principio templo    complejo	Deidad patrona
1.	Eridu	Dile a Abu Shahrain	E-abzu E-abzu	Enki
2.	Bad-tibira	Dile a al-Madain	E-mush E-mush	Dumuzi y Inana
3.	Larsa	Dile como-Senkereh	E-babbar E-babbar	Utu
4.	Sippar	Dile a Abu Habbah	E-babbar E-babbar	Utu
5.	Shuruppak	Dile a Fara	E-dimgalanna E-dimgalanna	Ninlil

Las siguientes siete ciudades-estado que han ejercido la realeza después de "El diluvio" fueron:

	Estado de la Ciudad	Sitio arqueológico	Principio templo complejo	Deidad patrona
6.	Kish	Dile a Uheimir e Ingharra	? ?	Ninhursag
7.	Uruk	E-anna distrito , Bit Resh ( Kullaba ), y Irigal	E-anna	Inana y An
8.	Ur	Dile a al-Muqayyar	E-kishnugal E-kishnugal	Nanna
9.	1 Awan [1]	? ?	? ?	? ?
10.	2 Hamazi [2]	? ?	? ?	? ?
11.	Adab	? ?	? ?	? ?
12.	3 Mari [3]	Dile a Hariri	? ?	Mer
13.	2 Akshak 2	? ?	? ?	? ?

Otras principales ciudades-estado:

	Estado de la Ciudad	Sitio arqueológico	Principio templo complejo	Deidad patrona
* *	Lagash	Dile a al-Hiba	? ?	Enki
* *	Nippur	Tell Afak Dile a Afak	E-kur	Enlil
* *	Umma	Dile a Jokha	E-mah E-mah	Shara

Este mismo principio se encontró en las ciudades-estado fuera de Mesopotamia: 

	Estado de la Ciudad	Sitio arqueológico	Principio templo complejo	Deidad patrona
* *	Ebla	Mardikh	? ?	Kura
* *	Susa	? ?	? ?	Inshushinak

Población 

Uruk, que era una de las ciudades-estados más grandes de Sumer, se ha estimado una población entre 50.000 - 80.000. Dadas las otras ciudades-estado en Sumer (y su población agrícola grande), una estimación aproximada para la población de Sumer pudo haber sido en alguna parte entre 800.000 - 1.500.000. La población humana mundial en este momento se ha estimado en unos 27.000.000. Los asentamientos urbanos permanentes durante todo el año pueden haber sido provocados por prácticas agrícolas intensivas. El trabajo requerido para mantener los canales de riego requeridos, y el excedente resultante de alimentos permitidos, poblaciones relativamente concentradas. Las primeras ciudades de la historia aparecen en el antiguo Cercano Oriente. El área del antiguo Cercano Oriente cubre aproximadamente la del Oriente Medio moderno. Su historia comienza en el cuarto milenio a.C. Las ciudades más grandes de la Edad de Bronce del Cercano Oriente alojaron varias decenas de miles. Ur en la edad de bronce mediana se estima que había unos 65.000 habitantes. El KI fue el término sumerio para una ciudad o estado de la ciudad.

Código de Urukagina 

El énsi Urukagina, de la ciudad-estado de Lagash, es el más conocido para sus reformas para combatir la corrupción (el " código de Urukagina" se cita a veces como el primer ejemplo sabido de un código legal en historia registrada). El Código de Urukagina también ha sido ampliamente aclamado como el primer ejemplo registrado de reforma gubernamental, que busca lograr un mayor nivel de libertad e igualdad. Aunque todavía no se ha descubierto el verdadero código de "Urukagina", gran parte de su contenido puede ser conjeturado de otras referencias que se han encontrado. En el Código de Urukagina, Urukagina eximió a las viudas y los huérfanos de los impuestos, obligó a la ciudad a pagar los gastos funerarios (incluyendo el ritual de alimentos y bebidas libaciones para el viaje de los muertos en el mundo inferior) y decretó que los ricos tuvieron que usar plata Cuando compra a los pobres, y si los pobres no quieren vender, el hombre poderoso (el hombre rico o el sacerdote) no puede obligarlo a hacerlo.; El Código de Urukagina limitó el poder tanto del sacerdocio como de los grandes propietarios, tomó medidas contra la usura, los controles pesados, el hambre, el robo, el asesinato y la incautación (de las personas y las personas). Como dijo Urukagina: "La viuda y el huérfano ya no estaban a merced del hombre poderoso".  

A pesar de estos aparentes intentos de frenar los excesos de la clase de élite, parece que las mujeres de élite o reales gozaban de mayor influencia y prestigio en el reinado de Urukagina que antes. Urukagina amplió enormemente la "Casa de la Mujer" real de unas 50 personas a aproximadamente 1.500 personas, luego la rebautizó como "Hogar de la Diosa Bau", le dio la propiedad de vastas tierras confiscadas del antiguo sacerdocio y lo colocó bajo la supervisión De la esposa de Urukagina (Shasha, o Shagshag). Durante el segundo año del reinado de Urukagina, su esposa presidió el exuberante funeral de la reina de su predecesor (Baranamtarra, que había sido un personaje importante por derecho propio). 

Además de estos cambios, dos de los otros decretos supervivientes de Urukagina (publicados y traducidos por Samuel Kramer primera en 1964) han generado controversia en las últimas décadas: 

1.     Urukagina parece había abolido la antigua costumbre de la poliandria en su país, so pena de la mujer que toma múltiples maridos ser empedrado con rocas sobre las cuales se escribió su crimen. 

2.     En un estatuto donde estaba escrito: "Si una mujer dice [texto ilegible...] a un hombre, su boca se tritura con ladrillos cocidos."

No hay comparables leyes de Urukagina que abordan las penas por adulterio del hombre han sobrevivido. El descubrimiento de estos fragmentos se ha llevado a algunos críticos modernos para afirmar que proporcionan "la primera evidencia escrita de la degradación de la mujer." 

Reforma Documento 

Los siguientes extractos son tomados del "Documento de Reforma ":

"Desde el territorio fronterizo de Ningirsu al mar, ninguna persona podrá servir como oficiales." 

"Para un cadáver que se llevó a la tumba, la cerveza será de 3 jarras y el pan 80 panes. 1 cama y 1 cabra plomo se la funeraria para llevar, y 3 prohibición de cebada se fijará la persona (s) llevar." 

"Cuando a las cañas de Enki una persona ha sido llevado, su cerveza será de 4 jarros, y su pan 420 panes. 1 BARIG de cebada se la funeraria para llevar, y 3 prohibición de cebada se las personas de llevar... diadema. 1 de la mujer, y 1 sila de la fragancia principesca se la sacerdotisa eresh-dingir quitan. 420 hogazas de pan que se han sentado son el deber de pan, 40 barras de pan caliente son para comer, y 10 barras de pan caliente son el pan de la mesa. 5 barras de pan son para las personas de la tasa, 2 vasos de barro y de los vasos 1 sadug de cerveza son para los cantantes lamentación de Girsu. 490 barras de pan, 2 vasos de barro y 1 vaso sadug de cerveza son para los cantantes lamentación de Lagash. 406 de pan, 2 vasos de barro, y de los vasos 1 sadug de cerveza son para los otros cantantes lamentación.250 barras de pan y de los vasos de cerveza 1 de barro son para las viejas plañideras. 180 barras de pan y un vaso de cerveza de barro son para los hombres de Nigin".

"El ciego que se encuentra en..., el pan para comer es pan 1, 5 barras de pan son su a la medianoche, 1 rebanada de pan es su al mediodía, y 6 panes son el pan por la noche." 

"60 barras de pan, 1 vaso de barro de cerveza, y 3 prohibición de la cebada son para la persona que va a realizar como el cura sagbur." 

Comercio  

Las importaciones a Ur se exportaban a cabo de varias regiones diferentes del Cercano Oriente y en otras partes del Viejo Mundo. Los descubrimientos de las mercancías procedentes de lugares lejanos como la obsidiana de Turquía, lapislázuli de Badakhshan en Afganistán, perlas de Bahrein, y los sellos con inscripciones de la escritura del Indo Valle de la India sugirieron una red extraordinariamente amplio alcance del comercio antigua centrada en el Golfo Pérsico. Metales de todo tipo tuvieron que ser importados. Tanto sumerios albañiles y joyeros sabían e hicieron uso de oro, plata, lapislázuli, clorito, marfil, hierro, y cornalina. El hallazgo de resina en la tumba de la reina Puabi en Ur, indicó que la resina fue cambiada de lugares tan lejanos como Mozambique.

El "Ram en un matorral " estatua, que se encontraba en el Cementerio Real de Ur (en la actualidad se encuentra en el Museo Británico.) Se dio testimonio de las importaciones de materias primas que entran en Sumer: oro, lapislázuli,  etc.

Clorito jarrón en el sudoeste de Irán estilo (conocido como "intercultural".) Descubierto en Jafache en la región del río Diyala, en el camino entre la meseta iraní y la Mesopotamia. De fecha a c. 2600 antes de Cristo. Actualmente en el Museo del Instituto Oriental de Chicago.

Las importaciones a la ciudad-estado de Ur reflejan las conexiones culturales y comerciales de la ciudad sumeria. Durante el Período de ED III, Ur era la importación de productos de élite de los lugares geográficamente distantes. Estos objetos incluyen metales preciosos tales como oro y plata, y piedras semi-preciosas, tales como lapislázuli y cornalina. Estos objetos eran aún más impresionante teniendo en cuenta la distancia desde la que viajaban para llegar a la Mesopotamia. Mesopotamia fue muy bien adaptado para la producción agrícola de plantas y animales; Sin embargo, era carente de recursos naturales, tales como metales, minerales y piedra.

La combinación de estos medios de transporte permitió el acceso a una amplia red comercial que conecta lugares distantes. La mayor parte del oro conocido a partir de los contextos arqueológicos durante la ED se concentra en el cementerio real de Ur. La evidencia textual indica que el oro estaba reservado para el prestigio y las funciones religiosas. Fue recolectado en tesoros reales y templos, y se utiliza para el adorno de las élites, así como para ofrendas funerarias de las elites, como en las tumbas del Cementerio Real de Ur. El oro fue utilizado para adornos personales, armas, herramientas, de chapa sellos del cilindro, cuencos, copas estriadas, cáscaras de imitación de berberechos, y esculturas.

De plata se utiliza principalmente para la moneda sin acuñar. Sin embargo, también se utiliza para los objetos (que es el estado en el que la plata se encuentra en el Cementerio Real de Ur). La plata fue utilizada para objetos como cinturones, recipientes, adornos para el pelo, pasadores, armas, conchas de berberechos y esculturas. Hay muy pocas referencias literarias a las fuentes de plata. También es difícil identificar el origen real de la plata y las minas de aquellas áreas en las que se produjo la mayor parte del comercio. Porque la plata se utilizó como moneda, es aún más difícil determinar un área de origen debido a su gran circulación.

El lapislázuli es la piedra preciosa más conocida y bien documentada en la ciudad-estado de Ur en Mesopotamia y en general. En el Cementerio Real de Ur, lapislázuli se descubrió que se han utilizado para la joyería, placas, tableros de juego, liras, vasos huevo de avestruz, y también utilizado para partes de un grupo escultórico más grande conocida como la “Ram en un matorral”. Algunos de los objetos más grandes incluyen una taza en surtidor, una daga de empuñadura, y una piedra de afilar. Debido a su prestigio y valor, lapislázuli jugaron un papel especial en las prácticas de culto y el término "lapis-like" es una metáfora comúnmente se producen por la riqueza inusual y como un atributo se utiliza para describir ambos dioses y héroes. Ha sido comúnmente encontrado asociada junto con el oro.

Durante el servicio de urgencias, clorito artefactos de piedra eran muy populares, y por lo tanto objeto de comercio muy ampliamente. Artefactos de piedra clorito incluyen los granos del disco, ornamentos y vasos de piedra. Estas vasijas de piedra tallada oscuros han sido encontrados en sitios arqueológicos a través de toda Mesopotamia. Rara vez exceden de veinticinco centímetros de altura, y pueden haber estado llenos de aceites preciosos. A menudo llevan incrustaciones de motivos tanto humanos como animales con piedras semi-preciosas.

Historia 

Las fuentes contemporáneas a partir del período dinástico temprano no permiten la reconstrucción de una historia política. Inscripciones reales sólo ofrecen una visión de los conflictos (militares) y las relaciones entre las diferentes ciudades-estado. En cambio, los gobernantes estaban más interesados ​​en glorificar sus actos piadosos, tales como la construcción y restauración de templos y ofrendas a los dioses.

Para los períodos de ED I y II ED, no hay documentos contemporáneos derramar alguna luz sobre la guerra o la diplomacia. Sólo para el final del período de ED III son textos contemporáneos disponibles de las cuales una historia política puede ser reconstruida. Los archivos más grandes provienen de Lagash y Ebla; pequeñas colecciones de tablillas de arcilla se han encontrado en Ur, Tell Beydar, Tell Fara, Abu Salabikh y Mari. Ellos muestran que los estados mesopotámicos fueron constantemente involucrados en los contactos diplomáticos, lo que lleva a las alianzas políticas y tal vez incluso religiosos. A veces, un estado tendrían hegemonía sobre otro; una situación que podría presagiar el surgimiento del Imperio acadio.

El conocido Lista de Reyes Sumerios data de principios del segundo milenio antes de Cristo. Se compone de una sucesión de dinastías reales de diferentes ciudades sumerias, que van de nuevo en el período dinástico temprano. Cada dinastía se levanta a la prominencia y domina la región, sólo para ser sustituido por el siguiente. El documento fue utilizado por los reyes de Mesopotamia posteriores para legitimar su gobierno. Aunque parte de la información en la lista se pueden comparar con otros textos, como los documentos económicos, gran parte de ella es probablemente puramente ficticia y su uso como un documento histórico es limitado. 

Diplomacia 

No parece haber existido una noción de una identidad cultural común o compartida entre las primeras Dinastías ciudades-estado sumerias, a pesar de su fragmentación política. Esta idea fue expresada por los términos kalåm o ki-engir.  Numerosos textos y sellos cilíndricos parecen indicar la existencia de una liga o anfictionado de ciudades-estado sumerias. Por ejemplo, tabletas de arcilla de Ur llevan sello cilíndrico impresiones con signos que representan otras ciudades. Impresiones similares también se han encontrado en Jemdet Nasr, Uruk y Susa. Algunas impresiones siempre muestran exactamente la misma lista de ciudades. Se ha sugerido que esto representaba un sistema en el que las ciudades específicas se asociaron con la entrega de las ofertas de los principales templos sumerios, similar a la bala del sistema del periodo de Ur III. 

Tratado de paz entre Entemena de Lagash y Lugal-kinishe-dudu de Uruk (c. 2500 a.C)

Los textos de Shurupak, que datan de ED IIIa, también parecen confirmar la existencia de un ki-engir liga. Ciudades miembros de la alianza incluyen Umma, Lagash, Uruk, Nippur y Adab. Kish puede haber tenido una posición principal, mientras que Shurupak puede haber sido el centro administrativo. Los miembros pueden haber reunido en Nippur, pero esto es incierto. Esta alianza parece haberse centrado en la colaboración económica y militar, ya que cada ciudad sería enviar soldados a la liga. La primacía de Kish se ilustra por el hecho de que su gobernante Mesilim (c. 2500 BC) actuó como árbitro en un conflicto entre Lagash y Umma. Sin embargo, no es seguro si Kish cabo esta posición elevada durante todo el período, ya que la situación parece haber sido diferente durante los conflictos posteriores entre Lagash y Umma. Más tarde, los gobernantes de otras ciudades usarían el título de 'Rey de Kish' para reforzar sus ambiciones hegemónicas, y posiblemente también por el valor simbólico de la ciudad. 

Los textos de este período también revelan los primeros vestigios de una red diplomática de gran alcance. Por ejemplo, el tratado de paz entre Entemena de Lagash y Lugal-kinishe-dudu de Uruk, grabado en un clavo arcilla, representa el acuerdo más antiguo conocido de tal clase. Los comprimidos de registro Girsu regalos recíprocos entre la corte real y estados extranjeros. Por lo tanto, Baranamtarra, esposa del rey Lugalanda de Lagash, intercambió regalos con sus compañeros de Adab e incluso Dilmun.  

War [ edit ]Guerra 

Es sólo para las partes posteriores del período de ED que la información sobre los acontecimientos políticos que se disponga; ya sea como ecos en escritos posteriores, o de fuentes contemporáneas. Escritos desde el final del tercer milenio, incluyendo varios relatos heroicos sumerias y la Lista de Reyes Sumerios, parecen hacerse eco de los acontecimientos y conflictos militares que se hayan producido durante el periodo de ED II. Por ejemplo, los reinados de figuras legendarias como el rey Gilgamesh de Uruk y sus adversarios Enmebaragesi y Aga de Kish, posiblemente, a fecha de ED II. Estas narrativas semi-legendaria parecen preservar la memoria de una época dominada por dos grandes potencias, Uruk en Sumeria y Kish en el país semita. Sin embargo, la existencia de los reyes de esta "edad heroica" sigue siendo controvertida. 

El panel de "guerra" del Estandarte de Ur que muestran los combatientes que participan en actividades militares. De fecha a c. 2600 BC. 2600 a. C.

Un fragmento de la estela de los buitres que muestra un militar cochero. De fecha a c. 2450 antes de Cristo. Actualmente en el Museo del Louvre. 

Es sólo por el período ED IIIb que la información contemporánea poco fiable sobre los acontecimientos políticos en Mesopotamia esté disponible. Estos textos proceden principalmente de Lagash y detalle el conflicto recurrente con Umma sobre el control de las tierras de regadío. Los reyes de reyes Lagash están ausentes de la lista de reyes sumerios, al igual que sus rivales, los reyes de Umma. Esto sugiere que estos estados, mientras poderosos en su propio tiempo, fueron olvidados después.

Las inscripciones reales de Lagash también mencionan las guerras contra otras ciudades-estado de Mesopotamia bajos, así como contra los reinos más lejos. Ejemplos de estos últimos incluyen Mari, Subartu, y Elam. Estos conflictos muestran que ya en esta etapa de la historia hubo una tendencia hacia estados más fuertes que dominan territorios más amplios. Por ejemplo, el rey Eannatum de Lagash fue capaz de derrotar a Mari y Elam alrededor de 2450 a.C. Enshakushana de Uruk tomó Kish y encarcelado su rey REIB-Ishtar alrededor de 2430. Lugalzagesi, rey de Uruk y Umma, fue capaz de aprovechar la mayor parte de la Baja Mesopotamia alrededor de 2450. Esta fase de la guerra ciudades-estado llegó a su fin con el surgimiento del Imperio acadio bajo el gobierno de Sargón de Acad.

Áreas vecinas 

La historia política de la Alta Mesopotamia y Siria es conocida a partir de los archivos reales recuperados en Ebla. Ebla, Mari, y Nagar fueron los estados dominantes de este período. Los textos más antiguos indican que Ebla rindió homenaje a Mari, pero fue capaz de reducirla después de haber ganado una victoria militar. Las ciudades como Emar en el Upper Eufrates y Abarsal (lugar desconocido) eran vasallos de Ebla. Ebla intercambió regalos con Nagar, y un matrimonio real fue celebrado entre la hija de un rey de Ebla y el hijo de su homólogo en Nagar. Los archivos también contienen cartas de los reinos más lejanos, como Kish y posiblemente Hamazi, aunque también es posible que hubiera ciudades con los mismos nombres más cerca de Ebla.  En muchos aspectos, las interacciones diplomáticas en el Gran Oriente Próximo antiguo durante este período se parecen a las del segundo milenio antes de Cristo, que están particularmente bien conocido de las cartas de Amarna.  

Cultura 

Esculturas de piedra protodinásticos principalmente se han recuperado de templos excavados. Ellos pueden ser separados en dos grupos: las estatuas de oración tridimensionales, y perforados bajorrelieves. El llamado Tell Asmar Hoard es un ejemplo bien conocido de la escultura Protodinástico. Fue recuperado en un templo y se compone de figuras de pie con las manos juntas en oración o la celebración de una copa de libación ritual. Otras estatuas cuentan con figuras sentadas, también en posturas devocionales. Las figuras masculinas llevan un vestido sencillo o flecos, o kaunakes. Las estatuas generalmente representan notables o gobernantes. Sirvieron como exvotos y se colocaron en los templos para orar en nombre del derrochador. El estilo sumerio claramente influyó en las regiones vecinas. Estatuas similares se han recuperado de los sitios en la Alta Mesopotamia, incluyendo Assur, Tell Chuera, y Mari. Sin embargo, también hubo estatuas que mostraron una mayor originalidad y tenían menos características estilísticas en común con la escultura sumeria. 

Estatua de una figura masculina, recuperado de Tell Asmar

Estatua de una figura femenina, recuperado de Khafajah

Estatua de una figura masculina de rodillas sosteniendo un jarrón, se recuperó de Agrab Tell

Estatua de Ebih-Il , recuperado de Mari (ED IIIb)

Bajorrelieves creados a partir de losas de piedra perforadas son otra característica de la escultura Protodinástico. También se sirve un propósito votivo, pero su función exacta es desconocida. Los ejemplos incluyen el alivio votiva de rey Ur-Nanshe de Lagash y su familia, que se encuentra en Girsu, y la de Dudu, un cura de Ningirsu. Este último mostró criaturas mitológicas como un águila con cabeza de león. La estela de los buitres, creados por Eannatum de Lagash, es notable, ya que representa diferentes escenas que juntos cuentan la narrativa de la victoria de Lagash sobre su rival Umma. Los relieves como estos se han encontrado en la Baja Mesopotamia y la región de Diyala, pero no en la Alta Mesopotamia o Siria.

Alivio votivo del cura Dudu, recuperado de Girsu

Bajo relieve de una escena de banquete, procedencia desconocida

Bajo relieve de una escena de banquete, recuperado de Agrab Tell 

Metalurgia y orfebrería 

Sumerio metalurgia y orfebrería estaban muy desarrollados. Esta es tanto más notable para una región donde los metales tenían que ser importados. Metales conocidos incluyen el oro, oro, plata, cobre, bronce, plomo, electro, y el estaño. El uso de binarios, terciarios y cuaternarios aleaciones ya estaban en uso durante el período Uruk. Sumerios utilizaban el bronce, aunque la escasez de estaño significaba que utilizan el arsénico en su lugar. Técnicas de trabajo del metal incluyen a la cera perdida de colada, recubrimiento, filigrana, y granulación.

Numerosos objetos metálicos se han excavado de templos y tumbas, incluyendo platos, armas, joyas, estatuillas, las uñas de cimentación y varios otros objetos de culto. El oro más notable objetos provienen del cementerio real de Ur , incluyendo instrumentos musicales y el inventario completo de Puabi tumba 's. Jarrones de metal también se han excavado en otros sitios de la Baja Mesopotamia, incluyendo el florero de Entemena en Lagash. 

Embarcaciones de pie en la forma de una cabra montés. Aleación a base de cobre con nácar y Lapislázuli, creada con el método de la cera perdida (ED III)

Tocados reconstruida de Puabi, que se encuentra en el cementerio real de Ur (ED III) 

Estatua de un toro (ED III)

Colgantes en forma de animales, de oro, lapislázuli y cornalina de Eshnunna

Perlas, lapislázuli, cornalina perlas y plata de Agrab Tell (ED I)

Sellos del cilindro 

Sellos cilíndricos se utilizan para autenticar documentos como las ventas, y para controlar el acceso al sellar un trozo de arcilla en las puertas de trasteros. El uso de juntas de los cilindros aumentó significativamente durante el período de ED, lo que sugiere una expansión y una mayor complejidad de las actividades administrativas.

Durante el período Uruk anterior, había una amplia variedad en las escenas grabadas en sellos del cilindro. Esta variedad desaparecido en el inicio del tercer milenio, para ser sustituido por un enfoque casi exclusivo en las escenas mitológicas y culturales en la Baja Mesopotamia y la región de Diyala. Durante el período ED I, diseños de sellos incluyen motivos geométricos y pictogramas estilizados. Más tarde, las escenas de combate entre animales reales y mitológicos se convirtió en el tema dominante, junto con escenas de héroes que luchan animales. Su significado exacto no está claro. Criaturas mitológicas comunes incluyen toros antropomorfos y hombres escorpión. Criaturas reales incluyen leones y águilas. Algunas criaturas antropomórficas son probablemente deidades, ya que llevan una tiara con cuernos, que era un símbolo de la divinidad.

Escenas con temas de culto, incluyendo escenas de banquetes, se hicieron comunes durante la ED II. Un tema común ED III fue el llamado dios-barco, pero su significado no está claro. Durante el período de ED III, se comenzó a ser registrada propiedad de sellos. El desarrollo en la Alta Mesopotamia y Siria se vio fuertemente influenciado por el arte sumerio.  

Incrustaciones 

Ejemplos de incrustaciones se han encontrado en varios sitios, utilizando materiales como el nácar, de color blanco y piedra caliza, lapislázuli y mármol. El betún se utiliza para fijar la incrustación en marcos de madera, pero éstos no han sobrevivido en el registro arqueológico. La incrustación en paneles generalmente mostró escenas mitológicas o históricas. Al igual que en los bajorrelieves, estos paneles permiten la reconstrucción de las primeras formas de arte narrativo. Sin embargo, este tipo de trabajo parece haber sido abandonado en períodos subsiguientes.

El objeto incrustado mejor conservado es el estándar de Ur, que se encuentra en una de las tumbas reales de esta ciudad, que representa dos escenas principales en sus dos lados: una batalla y un banquete que, probablemente, sigue una victoria militar. El "friso lácteos" que se encuentra en Dile al-`Ubaid representa, como su nombre indica, las actividades lácteos (vacas de ordeño, establos, la preparación de productos lácteos). Es el documento que nos ofrece la más información sobre este tipo de prácticas en la antigua Mesopotamia. 

Pedazo de incrustación hecha de nácar, inscrita con el nombre de Akurgal, hijo de Ur-Nanshe de Lagash (actualmente en el Louvre) 

Elementos de mosaico similares fueron descubiertos en Mari, donde se identificó el taller de un grabador madre-de-perla, así como en Ebla donde se encontraron fragmentos de mármol de un panel de 3 metros de altura decorar una habitación del palacio real. Las escenas de los dos sitios tienen fuertes similitudes en su estilo y temas. En Mari las escenas son de militares (un desfile de prisioneros) o religioso (el sacrificio de un carnero) la naturaleza. En Ebla, muestran un triunfo militar y animales mitológicos. 

Música 

El Lyres de Ur (o arpas de Ur) se considera que son más antiguas que sobreviven en el mundo instrumentos de cuerda. En 1929, los arqueólogos dirigidos por Leonard Woolley descubrió los instrumentos al excavar el Cementerio Real de Ur entre 1922 y 1934. Ellos descubrieron trozos de tres liras y un arpa en Ur, que se encuentra en lo que fue la antigua Mesopotamia y es contemporánea Irak. Son más de 4.500 años, de la antigua Mesopotamia durante el ED III. Las decoraciones en las liras son buenos ejemplos de la corte de Arte de Mesopotamia del período. 

Los sumerios:

¿De dónde provenían? ¿Cuándo se instalaron? ¿Cuál era su etnia? ¿Qué idioma usaban?

En teoría, ki-en-gi y sumer son lo mismo. El nombre de “sumer” aparece a partir del 2.600 a.C. (los primeros textos de Fara no recogen este término porque son más antiguos). 

Los restos arqueológicos nos han dado imágenes físicas de estos sumerios: un vestido concreto, con un hombro al descubierto, de lana de oveja; el vestido tiene un nombre griego, kaunates, que sería una derivación del original, guenna. En estas imágenes se ven las modas del vestido, peinado, joyas,…

A nivel territorial, por encima del ki-en-gi, es decir, Sumer, estaría ki-urik, donde se encontraban los acadios.

En Sumer tenían un cráneo mesocéfalo (existen 3 tipos claramente diferenciados). Se piensa que serían caucásicos, de la India,… Hay muchas teorías. 

La etnia y el pueblo de origen se desconocen. Las últimas teorías defienden su procedencia caucásica ya que en las imágenes que se conservan de los sumerios aparecen vistiendo ropas de abrigo, y dado que en Mesopotamia hacía calor, sólo podían venir de zonas frías, como, por ejemplo, las elevadas montañas del Cáucaso. 

Zaj-gig-a: “Cabezas negras” (son los sumerios). Viene de que los dioses, al mirar hacia abajo, sólo veían el pelo, muy negro, de las personas.

Enlil> Era el dios del viento. Recibe como calificativo el de “Gran Monte”, es decir, “kur-gal”.

Melukha: “Tierra negra”. Se refiere a la India.

Magan: Esta palabra está relacionada con la península de Omán, en Arabia.

Existen varios mitos de viajes a Melukha y Magan; pero mientras los anteriores al siglo VII a.C. se referían a los lugares arriba mencionados, los posteriores hacen referencia a Nubia y Egipto respectivamente. 

Los sumerios no fueron los primeros habitantes de Mesopotamia. Hubo un pueblo anterior, llamado “x” (vamos, que no se sabe cuál), que se cree que era semita; el porqué de esta teoría lo tenemos en que algunas palabras del vocabulario sumerio son heredadas de otro idioma. Es el caso, por ejemplo de los ríos Tigris (Idigna) y Éufrates (Buranunu). 

En relación con esto último se ha planteado la teoría de que si existe una serie de palabras concretas relativas a este territorio, se podría pensar que son originarios de ahí.

Beroso[4]: Redactó el mito de Oannes, quien enseñó el arte, el cultivo de las tierras, a leer,… al hombre. Es medio hombre y medio pez. Podría ser entonces que el mito tenga su origen histórico en que en una época no datable subieron las aguas en el sur de Mesopotamia, lo que obligó a los pueblos que allí vivían a desplazarse hacia el norte. 

Dialectos sumerios:

Eme-gi: Es el más importante. Sus palabras eran aglutinantes (a una raíz se le añaden prefijos y sufijos). Los sumerios tenían 6 vocales y 15 consonantes. También conocieron 10 casos gramaticales (genitivo, terminativo, conminativo,…). Tuvieron género (masculino, femenino y género independiente). Sólo había singular y para hacer el plural se repetía la letra (si era dos), y si eran más de dos letras había signos especiales para indicarlo.

Había 2 clases de seres: los superiores (dioses, semidioses, seres animados y hombres) y los inferiores (seres inanimados, animales,…).

En total se calcula que habría unos 2.000 signos, y con el tiempo se fue suavizando hasta que hubo alrededor de 800. Este idioma se habló en prácticamente todo Oriente, y utilizaron la escritura cuneiforme (llamada así en el 1.700 por Hyde ya que la herramienta que usaban para escribir los sumerios tenía forma de cuña). 

Durante los siglos XVII y XVIII, unos viajeros europeos descubrieron entre las ruinas de Persépolis, ciudad Persa edificada en tiempos de Darío I (521 - 486 a C.), una serie de inscripciones que copiaron y llevaron a Europa. De estas inscripciones indescifrables se hicieron numerosas copias para su estudio por los eruditos, pero las primeras certeras interpretaciones se deben a un alemán de veintisiete años, estudiante de filología dedicado a la docencia, por una apuesta con unos amigos en una noche de francachela. Georg Friedrich Grotefend (1775-1853), se comprometió a encontrar la clave para descifrar la escritura cuneiforme, basándose en unas malas copias de las inscripciones. Afrontó el problema con espíritu juvenil y desenfado y logró lo que los mejores especialistas de la época no habían conseguido. En el año 1802 presentó a la Academia de Ciencias de Gotinga sus primeros resultados que tituló "Artículos para la interpretación de la escritura cuneiforme persopolitana". 

Georg no contaba con una Piedra Roseta, escrita en tres lenguas, como la que empleara Champollión, encontrada en Egipto durante las campañas napoleónicas. Tampoco conocía la lengua a la que aquellos signos correspondían, pero se aplicó a la tarea con método, sencillez y lógica realizando un minucioso estudio del texto. Primero comprobó que aquellos signos no eran un adorno, como muchos expertos creían. Luego descubrió que la escritura se realizaba de arriba abajo y de izquierda a derecha. Después identificó la repetición de las supuestas palabras, que al proceder de tumbas de supuestos reyes, deberían contener la palabra "rey" "gran rey" "rey de reyes" "hijo de..." y algún grupo de signos repetitivo que pudieran ser el nombre de algunos de los reyes que los historiadores, desde Herodoto, habían reseñado en sus crónicas. Así, tras diversas pruebas y tanteos, consiguió descifrar unas doce letras de escritos en los que figuraban el nombre del rey Darío y de su padre, Histaspes, que los griegos escribían, de diversas formas, de acuerdo con la fonética persa de su época. 

Es extraño que se tardara más de treinta años, después de los avances del joven alemán, en llegar a los posteriores descubrimientos, decisivos para la interpretación de la escritura cuneiforme, de el francés Emile Burnouf y el noruego Christian, cuyas investigaciones se publicaron en 1836. Sin embargo, el nombre del alemán apenas es recordado a pesar de sus pioneros hallazgos que fueron decisivos para conocer la historia de la primera civilización ilustrada que existió sobre el planeta. Más tarde, fue Robinson el que remató todo lo anterior al difundir, entre los estudiosos de las lenguas del pasado, todos los conocimientos existentes sobre la escritura cuneiforme. Una idea de la riqueza del material que ocultaba el país de los dos ríos, nos la da el hecho de que, todavía, se siguen descifrando las tablas de arcilla encontradas en las excavaciones realizadas, entre 1888 y 1900, en Nippur, por la expedición del americano de origen alemán V. Hilprech.

Conocemos la evolución de cómo se llegó a estos signos:

1. El antecedente estaba en unas bolas huecas en cuyo interior había unas fichas con forma de animales o bastoncillos, lo que se interpretó como un sistema de cuantificación de cosas. Se encontró en Susa, Uruk.
2. Además del interior, se empezó a añadir en el exterior una serie de signos que hacían referencia a lo que había dentro del recipiente.
3. Las bolas evolucionaron a estatuillas.
4. En sellos de barro intentan dibujar algo (una espiga, por ejemplo), y otro signo indica cuántos son de ese algo.

Aparecen unos fonemas básicos que se irán uniendo luego para formar palabras.

El sumerio tiene dos elementos a destacar:

• Polifonía: Un signo se pronuncia de distintas maneras. Ej/ El 10 se puede pronunciar /u/, /su/, /bur/ y /sus/. Para entenderlo mejor, la “l” es distinta en español que en alemán.
• Homofonía: Diferentes signos se pronuncian de la misma manera.

La escritura cuneiforme:

Gracias a un mito se conoce el nombre del que inventó la escritura: Enmerkar, señor de Uruk; cuenta el relato que en un momento determinado del reinado de este personaje, estalló un conflicto con un reino vecino, dirigido por un tal Aratta. El primero le envió una tablilla al otro con algo escrito para informarle de algo, pero éste no entendió lo que ponía porque aún no conocía la escritura. Por lo tanto, se considera, según ese mito, que Enmerkar fue el inventor.

Las tablillas normalmente cabían en una mano, aunque hay caso de medio metros y unos 7 kilogramos. 

Material: El barro se eligió porque la madera se descomponía y el bronce se volvería a usar seguro. El barro conserva lo escrito y no se puede modificar. A su vez, la tablilla se guardaba en una funda de barro, con resúmenes de lo que había en el interior.

Se buscó enseguida un patrón de la escritura, saliendo elegida Misaba, la diosa de las espigas, debido a que su cabellera recordaba la forma de la letra cuneiforme. 

Los números tienen una forma más angular que en el sistema proto-sumerio:

En el sistema babilonio tardío (2.000 a. C. - 75 d. C.), los números fueron escritos, por propósitos matemáticos, en un sistema de notación simple, por el que el lugar que ocupan determina su valor: 

Algunas veces, los números fueron usados para escribir de forma criptográfica, de manera que los nombres de algunos dioses se escriben con números:

nabu-ku-du-ur-ri-usur LUGAL KA.DINGIR.RA

Nabu-kudurri-usur sar Babili

Nabucodonosor rey de Babilonia

za-ni-in e-sag-il u e-zi-da

zanin Esgila u Ezid

protector de Esagila y Ezida

IBILA a-sa-re-du

aplu asaredu

primogénito

sa nabu-IBIL.A-URU LUGAL KA.DINGIR.RA

sa Nabu-apla-usur sar Babili

de Nabopolasar rey de Babilonia. 

Escritura VinÇa:

En el área de los Balcanes se encontró un resto escrito paleobabilónico, datado en el sexto milenio a.C. (5.800 aproximadamente), con lo que puede que no fueran los sumerios los primeros en escribir.

VinÇa (a unos 15 kilómetros de Belgrado) es la ciudad cercana donde se han encontrado más restos esta cultura, destacando unos usos de telar con una serie de marcas en ellos. Estas incisiones son consideradas letras por algunos expertos y están datadas entre el 5.800 y el 5.000 a.C. Otros investigadores dicen que son marcas de alfarero porque no se suelen repetir las marcas entre sí.

En Rumanía se mantuvo hasta el 3.000 a.C.

De ser cierto, la escritura no se utilizaría hasta después de que apareciera en Sumer. La utilizaba la casta sacerdotal. De los 200 signos que se diferencian en total, se distinguen tres grupos:

• Abstractos
• Lineales
• Pictográficos. 

Es un idioma preindoeuropeo, no se sabe si aglutinante. Esta cultura, junto con su escritura desaparecerá en torno al 3.000 a.C., con lo que habrá que esperar a la civilización minoica, con su Lineal B (Disco de Festos,…) para volver a ver restos escritos en Europa.

Hay una serie de signos (círculos y rayas en horizontal y vertical) que en micénico se tiene la certeza de que indican números; entre los caracteres de VinÇa aparecen unos parecidos pero aún no se sabe si tenían la misma función.

Símbolos del período más antiguo de la cultura de Vinča (VI-V Milenio a.C.

Símbolos comunes utilizados durante el período de Vinča

Otros símbolos Vinča 

Los tres expertos que actualmente están estudiando este tipo de grafía son Win, Masson y Haarmaan. 

Religión sumeria: 

Sus orígenes se desconocen. Según los sumerios estaba desde siempre. Estructuraron a sus dioses igual que su propia sociedad. Hacen cosas de humanos (el amor, comer,…). Los agrupan en binas (grupos de dos) o en tríadas. 

Para los sumerios, todo lo que les rodeaba era divino, así que se inventaron miles de dioses, con una estructura piramidal, que vivían en la Tierra. Así, el templo será el edificio más importante de la urbe, junto con el palacio.

Los sumerios aparecen de hecho en la historia agrupados en torno a unos lugares de culto que se convirtieron muy pronto en pequeños principados teocráticos que evolucionaron a verdaderas ciudades-Estado, controladas por un personaje investido de poder religioso por los dioses. 

Dentro de las diversas divinidades, podemos distinguir dos vertientes, la que englobaba a las personas en las que sus vidas giraban en torno a la vida agrícola, las cuales centraron sus creencias en dioses terrestres de tipo andrógino (cuyos rasgos externos no se corresponden con los de su propio sexo) y la que englobaba a las personas habitantes de las estepas vecinas a las zonas de regadío, que dependían mucho de las lluvias y que por ello se decantaron por un sistema de dioses cósmicos. Más tarde debido a los desplazamientos y a los contactos étnicos, ambos tipos de creencias confluyeron en una común que englobaba a dioses tanto terrestres como cósmicos, lo que originó un acusado politeísmo, contando a no menos de 3600 dioses, tanto sumerios como semitas y completando una extensa serie de categorías, tales como dioses personales, del Estado o ciudad en la que se encontraban e incluso algunos fueron adorados en todo el país. 

Los filósofos y pensadores sumerios al ver que Mesopotamia estaba inmersa en medio de tres elementos, el cielo, la tierra y el agua, envueltos por una capa exterior en forma de bóveda, hicieron de ellos sus principales divinidades. Así pues el cielo fue An, quien dominaba sobre todo el universo visible, Ki fue la tierra, tomando ella el principio de fertilidad y por último Enki, fundamento de los otros dos elementos y que pasó a ser el dios del agua.; de acuerdo con estos tres principios, se desarrolló una elemental cosmología adaptada a los mismos. 

Los sumerios creyeron que en principio fue el océano el cual engendró al universo, formado por un cielo abovedado y un disco terrestre, separados y al mismo tiempo unidos por un ilimitado espacio en movimiento y expansión, cuya titularidad recayó en Enlil, dios del viento; fuera de ese espacio o atmósfera se crearon unos cuerpos luminosos (luna, sol, estrellas), luego sobre la tierra, las montañas, los bosques, el hombre... 

En un primer momento, las creencias sumerias pensaban que el mundo subterráneo era una extensión de la diosa Ki, pero más tarde desarrollaron el concepto de Irkalla (o Kigal). Al mar de agua salada primordial se la llamó Nammu, que llegaría a ser conocida como Tiamat a partir del Renacimiento Sumerio.

Según la mitología sumeria de la creación, los dioses originalmente crearon a los humanos para que los sirvieran, pues tenían necesidad de ser alimentados y vestidos. El culto era así concebido como una manera de servir a los dioses, pero los liberaron cuando llegaron a ser demasiados para manejarlos.

De la unión primordial entre An y Ki nació Enlil, que se convertiría en el dios supremo del panteón sumerio. Después que las otras deidades desterraran a Enlil de Dilmun (el "hogar de los dioses") por violar a la diosa del aire Ninlil, ésta tuvo un hijo: Nannar, dios de la luna. Nanna y Ningal dieron a luz a Inanna, diosa de la guerra y la fertilidad, y a Utu, dios del sol.

Para controlar todos esos elementos los cuatro grandes dioses crearon a otros seres superiores, inmortales, de aspecto humano, pero infinitamente más perfectos e invisibles, estos eran las divinidades, formando todos ellos el panteón sumerio, a su vez estos dioses crearon a los hombres, cuyo cometido sería el de servir y colmar sus necesidades. 

Los sumerios por lo tanto llegaron a imaginar a sus dioses y diosas, bajo los caracteres de los seres humanos, tanto en su aspecto físico como en sus pensamientos o hechos, de esta manera sus dioses, comían, bebían, estaban de buen humor, enfadados y a fin de cuentas, sentían y actuaban según lo haría una persona normal y corriente, a pesar de todo esto, siempre los consideraron muy superiores, tanto desde el punto de vista intelectual como físico, atribuyéndoles cualidades sobrenaturales como la inmortalidad, sin embargo y no se sabe muy bien porque los sumerios condenaron a muerte y a descender a los infiernos a algunos dioses identificados más o menos a Dumuzi.
Los sumerios lo relacionaron todo en torno a sus divinidades, todo lo acontecido en sus vidas dependía de la voluntad divina, siendo estos dioses los que traían al mundo sumerio alegrías y pesares, guerra y paz, abundancia y caristia.
Se supuso que habitaban en la Montaña Cósmica, lugar ubicado en el Oriente, aunque en ocasiones creían que también habitaban en sus templos terrestres.
Como preludio al resto de divinidades encontramos a una especial:  

Nammu, la diosa del abismo de agua, el mar primitivo. Debe ser la primera de todas las deidades de la cosmología sumeria, ya que fue la que creó el cielo y la tierra. Es descrita como la madre de todos los dioses así como la mujer de An. Es la madre de Enki, al cual pide que cree sirvientes para los dioses siguiendo sus directrices y con la ayuda de ki, creando al hombre. 

Y cuatro fueron las divinidades más importantes:  

An (cielo), el dios del cielo, dios principal del panteón hasta por lo menos el 2500 a.C. aunque su importancia fue gradualmente decreciendo, en los primeros tiempos el cargó con el cielo mientras que Enlil lo hizo con la tierra, se cree que él y ki fueron los progenitores de la mayoría de los dioses, aunque en otros sitios Nammu es también nombrada como su mujer. Entre sus hijos y seguidores estaban los Annunaki. Su primer templo se estableció en Erech. Enki lo sentó en el primer lugar de la tabla de Nippur como acto de celebración de su nueva casa en Eridú. Después de la inundación el y Enlil hicieron a Ziusudra inmortal llevándolo para que morase en el Dilmun. 

El dios An

Ki (señora de las colinas sagradas), diosa de la tierra, cuyo nombre también aparece como Ninhursag, Ninmah y Nintu. En mitología Sumeria, Ninhursag es el nombre más conocido de Ki, y era la Tierra y diosa madre que generalmente aparecía como la hermana de Enlil, pero en algunas tradiciones ella era su consorte. Posiblemente nació de la unión de An y de Nammu, o también a veces figura como hija de Kishar. En los primeros días ella fue separada del cielo (An), y sacada fuera por Enlil. Con el nombre de Antu, aparece como progenitora de la mayoría de los dioses, de los Anunaki, los Igigi y los Utukku con la asistencia de Enki produce la vida animal y vegetal.

Ninhursag significa 'Señora de las Colinas Sagradas'. Ella tiene muchos otros nombres, Ki = Tierra, Nintu = Señora del Nacimiento, Ninmah = Señora Agosto, Dingirmah, Aruru, Uriash, Belit-ili, y como la esposa de Enki era generalmente llamada Damgalnuna o Damkina. Fue principalmente una diosa de la fertilidad, en algunos himnos se la identifica como "verdadera y gran señora de los cielos" y que los reyes de Sumer "fueron nutridos por la leche de Ninhursag". La leyenda cuenta que ella creó las colinas y las montañas, y que su nombre lo cambió su hijo Ninurta, de Ninmah a Ninursag para conmemorar ese hecho.

Ki aseguraba campos fértiles, pero cuando ella maldijo a su marido por sus asuntos incestuosos (con las plantas que ella dio a luz), la tierra se volvió estéril. Solamente cuando los dioses hartos, consiguieron apaciguarla, la tierra se volvió fértil de nuevo y el ciclo de las estaciones fue restituido. Tuvo un templo dedicado a ella en Tell Harriri (la antigua Mari). 

Como Nintu es sentada, por Enki, en el sector importante de la mesa el día del banquete por la celebración de su nueva morada.

Como Ninmah, asistió a Enki en la creación de la raza humana. Ella junto a Nammu, modelaron al hombre con arcilla.

Como Belit-ili, aparece con un rol de importancia en el Atrahasis, poema épico de la creación y el diluvio universal.

En la cultura acadia ella fue Belit-ili = Señora de los dioses y Mama y como esposa de Ea, para los acadios contemporáneos de Enki, se la conocía como Damkina. Su prestigio disminuyo en la medida que aumento el de Ishtar, pero su aspecto como Damkina madre de Marduk, el dios supremo de Babilonia, le brindo un lugar seguro en el panteón.

El mito de Enki y Ninhursag se relata en las tablillas que datan de la época de Ur lll y paleo-babilonia, de la antigua Mesopotamia. La historia narra como Enki bendijo la paradisíaca tierra de Dilmun. A petición de Ninsikil, Enki hizo que brotara el agua subterránea, y que navíos de Tukric y otros lugares llevaran oro y piedras preciosas a la mítica ciudad de Dilmun. Luego, el texto sigue narrando la incestuosa historia de Enki, Ninhursag y sus hijas, Ninsar, Ninkurra y Uttu. En ella, Enki tiene relaciones con sus hijas y Ninhursag se venga causándole ocho enfermedades. Más tarde, Enlil, con ayuda de un zorro, trae a Ninhursag, que había perjurado no verle jamás con buenos ojos, hasta el día de la muerte de Enki. Pero finalmente accede a deshacer su conjuro y crea ocho deidades para sanar cada una de sus enfermedades.

Ninhursag significa "Señora de la montaña" (del sumerio NIN = Señora, y ḪURSAG o ḪUR.SAG = Montaña sagrada). Tuvo muchos nombres aparte de los ya mencionados Ninmah (Gran Reina); Nintu (Señora del nacimiento); Mama o Mami (Madre); Aruru (Hermana de Enlil); Belet-Ili (Señora de los dioses - Akkadian). Otros nombres menores fueron Ninzinak (Señora del embryo); Nindim (Señora modeladora); Nagarsagak (carpintera de interiores); Ninbahar; Ninmag (Señora vulva); Ninsigsig (Señora del silencio); Mudkesda; Amadugbad (Madre que estira las rodillas); Amaududa (Madre que dio nacimiento); Sagzudingirenako (medio esposa de los dioses); Ninmenna (Señora de la diadema).

Enlil (el señor de `lil´) el dios del aire, surgido de la unión de An con ki y dios principal del panteón sumerio a partir del 2500 a.C. cuando su templo Ekur en Nippur fue el centro espiritual de Sumer, cuando nació asumió la mayor parte de los poderes de An y fue considerado el padre de los dioses o el rey del cielo y de la tierra, el señor de todas la tierras. Enlil provoca el amanecer, el nacimiento de todas las plantas y la libertad, sin sus bendiciones ninguna ciudad podría prosperar. Fue considerado el marido de Ninlil y el hermano de ki, aunque otras veces aparece también como el esposo de esta última. 

Enlil también es desterrado al mundo de los muertos por la violación de Ninlil, su pretendida esposa, pero vuelve con el producto de su primera unión, el dios de la luna Nanna (también conocido como Sin). Ninlil también sigue a Enlil en su exilio como su esposa, Enlil pide a tres guardias del mundo terrenal que no revelen su paradero, pero además de eso se presenta ante Ninlil con su apariencia, produciendo tres uniones y sendas nuevas deidades, entre ellas Meslamtea y Ninazu. Enlil también está considerado como el padre de Ninurta.

Enki o Enkil (en sumerio: EN.KI) era un ser de la mitología sumeria, posteriormente conocido como Ea y así conocido en las mitologías acadia y babilónica. Significa El señor de la tierra, era hermanastro del dios Enlil, e hijo de An. Su misión era la de crear a los hombres e impulsar a que otras divinidades los creasen. Dota a los humanos con las artes, oficios y medios técnicos para la agricultura.

Enki (de En= Señor, ki = tierra), o «Ea» (quizás se trata de un nombre compuesto por los signos E = "templo" o "casa" y A = "agua"), como lo denominaron los acadios y babilonios, asociándolo quizás a un antiguo dios acadio de nombre tal vez "Ia"^.

Se le asocia con el mundo acuático y reina en el Apsu, un lugar situado en las profundidades de la tierra, donde fluyen "las aguas primordiales". Enki Nudimmud (uno de sus epítetos más usados, algo así como "hacedor") es el dios de la sabiduría, señor de la magia, la construcción, las artes, el diseño y la creación. Es uno de los tres dioses más importantes (con Enlil y Anu) de la cultura mesopotámica, surgida en el valle del Tigris y el Éufrates.

Según la leyenda épica acadia de Atrahasis, los grandes dioses sacrificaron al dios menor Geshtu-E y crean a la humanidad, mezclando la carne del dios y su sangre con la arcilla. Existen diferentes versiones de la creación de la humanidad en el ámbito mesopotámico y en cada una el dios sacrificado es diferente. Luego, Enki les instruyó sobre rituales de purificación para el primero, el séptimo y el decimoquinto día de cada mes. Después de que la diosa madre (también varía) mezcla la arcilla, toda la tropa de dioses escupen saliva sobre ello. Luego la diosa madre y Enki realizan un ritual mágico y Enki recoge 14 trozos de arcilla, de los cuales creó a siete hombres y siete mujeres.

También es el creador de los apkallu (ab-gal-lu "gran hombre del mar" u "hombre del gran mar" en sumerio), espíritus sabios mitad hombre mitad pez que ejercieron de sacerdotes de Enki y consejeros de los primeros reyes mitológicos.

Su templo principal era el "É-engur", situado en la ciudad de Eridu. Enki era el detentor de los "Me", los decretos preordenados inmutables de los dioses o fuerza impersonal que fundamenta las instituciones sociales, las prácticas religiosas, las tecnologías, los comportamientos, costumbres y las condiciones humanas que hacen posible la civilización, tal como los sumerios la entendían.

Sus símbolos eran la cabra y el pez, que más tarde se refundieron en una única bestia denominada capricornio. De ahí que, astronómicamente, se asocie a las constelaciones de Acuario y Capricornio, aunque también se le relaciona con el planeta Mercurio. Se representa como una figura masculina portando o vertiendo agua.

Fue el dios del agua, distinto a la traducción de su nombre, Enki no es el señor de la tierra, sino del abzu (del abismo y del semen) y de la sabiduría. Esta contradicción lleva a postular que los sumerios lo conocían una vez como En-kur, señor del mundo terrenal, que contuvo o fue contenido en el Abzu, allí luchó con Kur, en el preludio a “Gilgamesh, a Enkidu, y al mundo terrenal”, saldría probablemente victorioso y de tal modo demandar el título “señor de Kur” (el reino). Él es el dios del agua, de la creación, y de la fertilidad, también lleva a cabo el dominio sobre la tierra, el encargado del yo y las leyes divinas. Enki navegó por el Kur, probablemente para rescatar a Ereshkigal, después de que la entregaran al Kur, siendo invadido por criaturas de piedra pudiendo ser una extensión de Kur en sí mismo. Suele aparecer representado con barba larga, sombrero de varios cuernos, un vestido largo y riachuelos de agua brotándole de los hombros, también suele tener asociado un hombre pájaro o un demonio león. Su ciudad es Eridu.

A parte de estos cuatro dioses principales, tres más fueron "los que conformaron el destino", formando un grupo de siete:

Nanna, también conocido como Sin y que es el dios de la luna, nace de la violación llevada a cabo por Enlil a Ninlil. El navega con su canoa por los cielos acompañado de las estrellas y los planetas. Fue el dios titular de Ur, nombrado rey de esta por An y Enlil; viajó con su barca a Nippur, parando antes en cinco ciudades, cuando llegó a Nippur, ofreció regalos a Enlil y le rogó para que bendijera a su ciudad con prosperidad y para que no fuese inundada. Se casó con Ningak y su unión alumbró a Inanna y Utu. El descansa en el inframundo cada mes donde decreta el destino de los muertos. En su momento se negó a prestar ayuda a Innana cuando queda atrapada en el inframundo. Estableció a Ur-Nammu como su representante mortal, estableciendo la tercera dinastía de Ur.

Impresión del sello cilíndrico de Ḫašḫamer, Ensi (sumo sacerdote) de Sin en Iškun-Sin, c. 2100 a. C. La figura sentada es, probablemente, el rey Ur-Nammu, otorgando el cargo de gobernador de Ḫašḫamer, quien es conducido ante él por una lamma (diosa protectora). El mismo Sin/Nanna está presente en forma de media luna.

Utu o Shamash es el hijo de Nanna y Ningal y es el dios del sol y la justicia, conocedor de secretos y regulador de las estaciones; se va al inframundo al final de cada día poniéndose en la "montaña del oeste" y amaneciendo por la "montaña del este", una vez allí decreta el destino de los muertos. Se representa normalmente con rayos fieros y zigzagueantes saliéndole de los hombros y brazos y llevando un cuchillo de sierra o también como un disco que sale entre dos montañas. El periodo sumerio en el que su culto alcanza su punto álgido es durante la dinastía de Akkad. Sus ciudades son Sippar y Larsa.

El dios Utu o Shamash representado

Inanna o Ishtar, es la hija de Nanna y Ningal, diosa del amor y de la guerra, divinidad femenina más importante, inicialmente fue relacionada como diosa del amor, para ya a mediados del segundo milenio ser considerada como la exponente guerrera de los dioses; se le suele representar desnuda y sosteniéndose los pechos, representando así fertilidad o en su aspecto belicoso como una guerrera con falda larga rayada sujetando armamento en sus manos, aunque también la encontraremos representada en unos haces de caña con anillos en sus puntas y una tela larga colgante. Su ciudad fue Uruk.

La diosa Innana

En el siguiente nivel encontramos a cincuenta grandes dioses relacionados alguno de ellos con el inframundo y que son llamados Annuna, los hijos de An. Se dice que estos habitan en el Dulkug o Du-Ku cuya traducción viene a ser la del "montículo sagrado". En el descenso de Innana al inframundo los Annuna se identifican como los siete jueces de este.

Ereshkigal, es la reina del inframundo. Mora en un palacio con siete puertas que han de visitar aquellos que entren en Kur. Se casó con Gugalanna, el toro del cielo y es la hermana mayor de Inanna. Cuando Inanna traspasa sus dominios, Ereshkigal manda a su portero a que abra las siete puertas y le despoje de sus vestimentas. Cuando Inanna llega ella:
... ata a Inanna el ojo de la muerte,
lanza contra ella un mundo de ira.
Profiere contra ella el grito de la culpabilidad.
Le golpea.
Inanna se transforma en cadáver,
y es colgada de un anzuelo en el muro.

Mas tarde cuando los mensajeros de Enki llegan, la encuentran destrozada, le requieren el cadáver de Inanna y ella accede.

Ereshkigal, la diosa del inframundo

Nergal, es el segundo hijo de Enlil y Ninlil, es quizás el segundo gobernante de Kur (inframundo) con Ereshkigal, donde tiene un palacio en el que recibe reverencia de los que lo visitan.

Ninlil fue la supuesta esposa de Enlil y la hija de Nunbarshegunu, la anciana de Nippur. Enlil la viola por lo que es castigado al inframundo. Ella le sigue al inframundo donde alumbra al dios de la luna Sin. Tienen tres hijos mas en el inframundo dos de los cuales son Nergal y Ninazu que se queda en el inframundo por lo que a Sin se le permite abandonarlo.

Ningal, es la mujer de Nanna y la madre de Inanna y Utu. Ella implora a Enlil para que no inunde su ciudad, Ur.

Nanshe, es la diosa de la ciudad de Lagash, la cual se hace cargo de las viudas y los huérfanos.

Nidaba, es la diosa de la escritura, y la patrona de los palacios de archivos. Es la asistenta de Nanshe.

Ninisinna, es la patrona de la ciudad de Isin.

Ninkasi, es la diosa del alcohol, nacida de agua burbujeante, es la diosa que satisface los deseos. Es una de los ocho hijos de Ninhursag.

Ninurta, es el hijo de Enlil y el dios de la guerra, el dios del viento del sur.

Ninurta, dios de la guerra

Ashnan, la criada amable. Ashnan es la diosa del grano, viviendo inicialmente en Dulkug (Du-ku). Enlil y Enki, crean las granjas y los campos para ella y para el dios de los ganados, con lugares para que Lahar tome cuidado de los animales y para que Ashnan haga crecer las cosechas. Las dos deidades agrícolas se emborrachan y comienzan a luchar, hasta que llegan Enlil y a Enki a resolver su conflicto.

Lahar, es la diosa del ganado, viviendo inicialmente en Duku (Dulkug).

Emesh, dios responsable de la agricultura y es creado por Enlil. Pelea con su hermano Enten y hace una demanda a Enlil para ser el “granjero de los dioses”, interponiendo esta después de Enten. Cuando Enlil juzga la demanda de Eten para ser más fuerte, Emesh se aplaca, le trae regalos y se reconcilia.

Enten, es el dios granjero, y es el trabajador y novillero de los campos de Enlil. Se pelea con su hermano Emesh y hace una súplica a Enlil para ser el “granjero de los dioses”. La demanda de Enten es juzgada por Enlil y acaba reconciliándose con Emesh.

Uttu es la diosa de la ropa aunque se pensó en ella previamente para ser la diosa de plantas. Es la hija de Enki y Ninkur.

Enbilulu es el señor de los ríos. Es el dios designado por Enki para estar a cargo Tigris y del Eufrates.

Ishkur es el dios designado por Enki para estar a cargo de los vientos. Está a cargo “de la cerradura de plata del corazón” del cielo”, también se identifica con el dios acadio Adad.

Enkimdu es el dios designado por Enki para tomar cargo de los canales y zanjas.

Kabta es el dios nombrado por Enki para tomar cargo de la construcción o adobería.

Mushdamma es el dios nombrado por Enki para tomar cargo de las casas y fundaciones.

Sumugan es el dios de la planicie o “rey de la montaña”, él es el dios colocado por Enki a cargo de la vida animal y vegetal de la planicie de Sumer.

Como última categoría tenemos a semidioses, héroes o monstruos, estos son:

Dumuzi (semidios) El pastor, es hijo de Enki y de Sirtur. Le ponen a cargo de establos y rebaños; tiene un palacio en Kur. Acaba convirtiéndose en el dios de la ultratumba. Es el marido de Inanna. En vida fue el rey pastor de Uruk. El dios Utu intenta enlazarlo a Inanna pero ella lo rechaza inicialmente. El le intenta convencer asegurándole que sus ascendentes son tan buenos como los suyos, y con el tiempo ella empieza a desearlo. Los dos consuman su relación y en su fertilidad, las plantas y los granos crecen, fertilizando los campos y propiciando las cosechas, después de llacer con él, Inanna se declara como su líder en las batallas y toma sus obligaciones sentándose en el trono y guiando la trayectoria de las armas. A requerimiento de Ninshubur, ella protagoniza “el descenso de Inanna al inframundo”, quedando recluida allí, en su rescate de las profundidades del infierno Dumuzi, su marido, es perseguido por los demonios del galla, a los cuales logra eludir por un tiempo con la ayuda de Utu. Lo acaban capturando inicialmente; sin embargo lo libera parcialmente su hermana Geshtinanna, logrando salvar a su vez a Inanna de las huestes del inframundo, pero pagando un alto precio, por lo que ha de residir allí la mitad del año, a cambio, su hermana lo hará la otra mitad, representando con esto el cambio estacional; también al verse liberado temporalmente del inframundo, Dumuzi, cada año consuma la unión con su mujer Inanna, dando prosperidad y riqueza a su país. Dumuzi suele representarse como un macho cabrío en representación a la fertilidad reflejada en su unión con Inanna.
Esta dualidad como dios de la ultratumba y de fertilidad, muestra los diferentes estadios que puede adquirir un dios en el panteón sumerio, desde un dios misericordioso que propicia las cosechas, a otro de ultratumba que favorece la escasez.

Macho cabrio, quizás en representacion de Dumuzi
British Museum

Geshtinanna (semidiosa) es la hermana de Dumuzi. Después de su muerte, ella lo visitó en el inframundo con Inanna, y se le permitió tomar su lugar allí por seis meses al año. Su tiempo en el inframundo y su reaparición periódica se ligan a su nueva autoridad divina sobre las vides y el vino del otoño.

Ziusudra, en la versión sumeria de la historia de la inundación, Ziusudra el piadoso de Shuruppak, el hijo de Ubartutu (o de Shuruppak?) es informado de la decisión de los dioses de destruir a humanidad escuchando a través de la pared. Resiste al diluvio y a las tormentas a bordo de un barco enorme. El único detalle que sobrevive del barco, es que tenía una ventana. La inundación dura siete días, antes de que Utu aparezca y disperse las aguas. Después de eso, Ziusudra hace los sacrificios apropiados a Utu y Enlil. Enlil le da vida eterna en Dilmun.

Gilgamesh (semidios) El hijo, de un nómada o del héroe-rey Lugalbanda y de la diosa Ninsun, Gilgamesh pudo haber sido rey histórico de Erech, durante la época de la primera dinastía de Ur. Su reinado se menciona en varios lugares, incluyendo la lista sumeria de reyes "sumerian King list" y era también un en, el jefe espiritual de un templo. Era también el señor de Kulab y el hermano de Inanna. Fue “el príncipe querido de An” y “quién realiza actos heroicos para Inanna”.

“Gilgamesh y Agga”

El rey Agga de Kish envió un ultimátum a Erech. Gilgamesh intentó convencer a los ancianos de que Erech debería saquear a Kish en respuesta, pero solamente los ancianos desearon someterse. El respondió llevándose a los hombres de la ciudad, que accedieron a levantarse en armas. Agga acabó sitiando a Erech y Gilgamesh resistió con la ayuda de su criado, Enkidu. Envía a un soldado a través de la puerta a Agga al cual capturan y torturan en un breve plazo de tiempo, mientras que otros de los soldados de Gilgamesh suben por la pared, entonces Gilgamesh también sube por la pared y las fuerzas de Agga son tomadas por sorpresa por lo que Agga capitula. Gilgamesh graciosamente acepta la rendición de Agga.
Después de este episodio, al parecer Gilgamesh toma Nippur, del hijo del fundador de la primera dinastía de Ur.

“Gilgamesh y la tierra de la vida” 

Gilgamesh, entristecido por la muerte que el ve en su ciudad, decide ir a la “tierra de la vida” diciéndoselo a Enkidu. A petición de Enkidu, Gilgamesh hace un sacrificio y habla primero a Utu, que está a cargo de esa tierra. Después de que de sus motivos a Utu, el dios llama a sus siete guardianes y héroes del tiempo. Gilgamesh recluta a cincuenta hombres para acompañarlo y pone a su servicio espadas y hachas. Viajan sobre siete montañas, árboles caídos a lo largo del camino y encontrando eventualmente el “cedro de su corazón”. Después de una parte de texto quebrado, Gilgamesh entra en un sueño profundo, probablemente después de un encuentro con Huwawa. Enkidu o uno de los otros lo despierta. Ellos se lanzan sobre Huwawa y Gilgamesh lo distrae con halagos, después él le pone un anillo de nariz y ata sus brazos. Huwawa se humilla ante Gilgamesh y Enkidu y Gilgamesh casi lo suelta. Enkidu discute con Huwawa y cuando este protesta, le corta la cabeza. Gilgamesh se encoleriza por la acción impetuosa de Enkidu. 

“Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo”

Inanna abroga a Gilgamesh, siendo su hermana, cuando se ha ocupado su árbol huluppu y el está receptivo. El tira abajo el árbol y le hace un trono y una cama para ella. A cambio de el favor, Inanna fabrica un pukku y un mikku para el. El los deja afuera, va a dormir y no puede encontrarlos donde los dejó cuando despierta. Habían caído en el inframundo. Enkidu le pregunta cual es el problema y Gilgamesh le pide que los recupere, dándole instrucciones de como comportarse en el inframundo. Enkidu entra en la “gran morada” a través de una puerta, pero rompe varios de los tabúes del inframundo de los cuales Gilgamesh le advirtió, incluyendo el usar ropas y sandalias limpias, llevar buen aceite o un arma personal, hacer ruido, o comportarse normalmente hacia alguien familiar. Por estas violaciones el es atado rápidamente por las protestas del inframundo. Gilgamesh aboga a Enlil, quien rechaza ayudar. Es la intervención de Enki quien rescata al héroe - o por lo menos levantada su estela para que Gilgamesh pueda hablar. 

“Gilgamesh y el toro del cielo”

El rechaza los avances de Inanna, así que ella envía al “toro del cielo” para que arrase Erech en recompensa. 

“Muerte de Gilgamesh”

Gilgamesh es predestinado por Enlil a morir pero también a ser un guerrero incomparable. Cuando muere, su esposa y sus criados hacen ofrendas (de sí mismos?) para Gilgamesh a las deidades del inframundo. Le dan un palacio en el inframundo y le veneran como un dios menor de los muertos. Es respetuoso hacerle una visita a la llegada. Si te conocía en vida o está entre sus parentescos, puede explicarte las reglas de Kur; que el ayuda a regular. Su hijo y sucesor fue Ur-lugal o Urnungal.

Enkidu, criado y amigo de Gilgamesh. El asiste a Gilgamesh en la defensa del sitio de Agga a Erech. Acompaña a Gilgamesh y a sus soldados en el viaje a la “tierra de la vida”. Probablemente después del encuentro inicial con Huwawa, Gilgamesh se queda dormido y Enkidu lo despierta, ellos se lanzan sobre Huwawa y Gilgamesh lo distrae con halagos, después él le pone un anillo de nariz y ata sus brazos. Huwawa se humilla ante Gilgamesh y Enkidu y Gilgamesh casi lo suelta. Enkidu discute con Huwawa y cuando este protesta, le corta la cabeza. Gilgamesh se encoleriza por la acción impetuosa de Enkidu. 

La parte principal del cuento de Gilgamesh incluye un viaje al inframundo. Inanna abroga a Gilgamesh, siendo su hermana, cuando se ha ocupado su árbol huluppu y el está receptivo. El tira abajo el árbol y le hace un trono y una cama para ella. A cambio del favor, Inanna fabrica un pukku y un mikku para él. El los deja afuera, va a dormir y no puede encontrarlos donde los dejó cuando despierta. Habían caído en el inframundo. Enkidu le pregunta cuál es el problema y Gilgamesh le pide que los recupere, dándole instrucciones de cómo comportarse en el inframundo. Enkidu entra en la “gran morada” a través de una puerta, pero rompe varios de los tabúes del inframundo de los cuales Gilgamesh le advirtió, incluyendo el usar ropas y sandalias limpias, llevar buen aceite o un arma personal, hacer ruido, o comportarse normalmente hacia alguien familiar. Por estas violaciones es atado rápidamente por las protestas del inframundo. Gilgamesh aboga a Enlil, quien rechaza ayudar. Es la intervención de Enki quien rescata al héroe - o por lo menos levantada su estela para que Gilgamesh pueda hablar.

Enkidu y Gilgamesh

Kur, significa literalmente la “montaña”, la “tierra extranjera”, o la “tierra” y vino a ser identificado con el mundo terrenal y, más específicamente, el área en el que estuvo contenido o contuvo el Abzu. En el "preludio a Gilgamesh", Enkidu y el inframundo, Ereshkigal tomó cargo del Kur como premio, al mismo tiempo en el que En y Enlil tomaron cargo del cielo y la tierra. Más adelante en el mismo pasaje, Enki también luchó con Kur y sale probablemente victorioso, de tal modo que es capaz de demandar el título de “señor de Kur” (el reino). Kramer sugiere que Kur se asemeja a una criatura dragón, recordando a Tiamat y Leviathan. Los textos sugieren que la lucha con Enki pudo haber utilizado instrumentos de la tierra de kur; sus piedras o sus criaturas que lanzan piedras.

En “las hazañas y hazañas de Ninurta” 

Esta deidad se propuso destruir el Kur. En un principio Kur intimida a Ninurta y se retira, pero cuando Ninurta vuelve con mayor resolución, Kur es destruido. Esto suelta las aguas del Abzu, haciendo que los campos sean inundados con aguas sucias. Ninurta contiene el Abzu llenando de piedras el cadáver de Kur. Ninurta entonces drena estas aguas hacia el Tigris. La identificación del antagonista de Ninurta en este pasaje del Kur no aparece ser alumbrado. El negro y verde parecen identificar a su enemigo como el demonio Asag, que eran el engendro de An y de Ki, y que produjo monstruosos vástagos con Kur.

“Inanna y Ebih”

Inanna también es descrito en himnos como el destructor de Kur. Si, como hace Kramer, uno identifica a Kur con Ebih, entonces comprenderemos que él ha infringido un gran terror contra los dioses, el Anunnaki y la tierra, enviando continuamente rayos de fuego contra la tierra. Inanna declara a An que ella atacará Ebih a menos que someta. An le advierte sobre tal ataque, pero Inanna procede de todos modos y lo destruye.

Gugalanna, es el marido de Ereshkigal y según Kramer, el toro del cielo, el negro y el verde lo identifican no muy claramente con Ennugi, el dios de canales y de diques, más bien que el toro del cielo. Después de que Gilgamesh despreciara a Inanna, ella envía al toro del cielo para que aterrorice a Erech.

Huwawa, es el guardián del cedro del corazón, en la “tierra de la vida”, Huwawa tiene la dentadura de dragón, la cara de un león, un rugido como el agua de una inundación, pies con enormes garras y una gruesa melena. El vivió allí en una casa de cedro. Parece haber atacado a Gilgamesh, Enkidu y compañía cuando talaron ese cedro, ellos se lanzan sobre Huwawa y Gilgamesh lo distrae con halagos, después él le pone un anillo de nariz y ata sus brazos. Huwawa se humilla ante Gilgamesh y Enkidu y Gilgamesh casi lo suelta. Enkidu discute con Huwawa y cuando este protesta, le corta la cabeza.

También existieron dioses en Kur con palacios y que fueron reverenciados:

Namtar, “destino”, es el demonio responsable de la muerte. Namtar no tiene manos ni pies y no come ni bebe.

Hubishag

Ningishzida, es el dios del amanecer.

Dimpemekug, sin ningún palacio

Neti, el jefe de los guardianes, ningún palacio.

Los sumerios tenían muchas otras deidades, la mayor parte de las cuales parecen haber sido de menor importancia.

Demonios y genios

Los demonios tiene un carácter muy vago en la cultura mesopotámica, aunque siempre nocivo, en el origen del mundo aparecen como prisioneros del gran dios Anu, el cual los utiliza como herramientas punitivas con los cuales desatar su ira y venganza; con el tiempo estos logran escapar de la influencia de Anu actuando libremente y apareciendo en forma de enfermedades, plagas y desastres; también son capaces de arrebatar la razón a los hombres, necesitando la práctica exorcista para deshacerse de ellos o mediante la típica plegaria al dios sanador Enki.

Los genios aparecen en una posición intermedia entre el mundo de los dioses y el terrenal, posicionándose en la escala inferior del panteón sumerio; sus acciones siempre son bondadosas y se suelen asociar a circunstancias protectoras.

La vida y la muerte

La muerte, de la que nadie podía sustraerse a excepción de los dioses, las posibilidades de una vida Más Allá, ubicada bajo tierra y separado de ella por el mítico río Ilurugu, eran muy restringidas. Los sumerios creyeron que una vez que la persona perecía, ésta se transformaba en una especie de espíritu o fantasma (gidim) la cual permanecía confinada en un mundo de desgracia que se desenvolvía en un ambiente oscuro y frío, con agua salobre y lleno de polvo.. Dependiendo el tipo de muerte que había tenido el individuo, éste espíritu podía tener un carácter maléfico creando desgracia y dolor en el reino de los vivos. El difunto quedaba reducido a un espíritu o sombra,

El inframundo

El mundo terrenal de los sumerios es revelado, hasta cierto punto, por una composición sobre la muerte y la vida futura del rey y señor Ur-Nammu. Después el morir en el campo de batalla, Ur- Nammu llega al inframundo, donde ofrece regalos diversos y sacrificios a los “siete dioses” del inframundo

"… Nergal, [el endiosado] Gilgamesh, Ereshkigal [la reina del mundo terrenal], a la que se da a Kur en el inframundo o se le da dominio sobre el inframundo en el preludio a Gilgamesh, Dumuzi [el pastor, marido de Inanna], Namtar, Hubishag, y Ningishzida - cada uno en su propio palacio; ...algunos de los muertos fueron ofrecidos a el, quizás para ser sus asistentes y Gilgamesh, su hermano querido, explicándole las reglas y regulaciones del inframundo."

Otra tabla indica que el sol, la luna, y otros dioses, también pasaron tiempo en el inframundo. El sol viaja allí después de ponerse, y la luna descansa allí al final del mes. Utu y Nanna decretaron allí el destino de los muertos. Los héroes muertos comieron el pan, bebieron, y apagaron la sed muerta con agua. Los dioses del inframundo, los difuntos, y su ciudad, fueron rezados en beneficio de los muertos y su familia.

La versión sumeria de Gilgamesh incluye un viaje al inframundo también. En el prólogo, Enki navega hacia el Kur, para rescatar probablemente a Ereshkigal después de que le entregaran al Kur y es asaltado por criaturas con piedras. La parte principal del cuento incluye un viaje al inframundo también. Enkidu entra a la “gran morada” a través de una puerta, para recuperar el pukku y el mikku, objetos de Gilgamesh y de una naturaleza incierta. En su camino rompe varios tabúes del inframundo. Por estas violaciones es atado rápidamente por las protestas del inframundo y es gracias a la intervención de Enki, quién salva al héroe.
Cuando Enlil visita el inframundo, debe pasar por un portero, seguido por un “hombre del río” o un “hombre de la barca”, los cuales actúan como guardas.

Inanna también visita el Kur, que da lugar a un mito evocador de la historia estacional griega de Persephone. Ella estuvo presente para atestiguar los ritos fúnebres del marido de su hermana Ereshkigal, Gugalanna, el "toro del cielo". Ella toma precaución avisando a su criado Ninshubur, para que vaya en buscar la ayuda de Enlil, Nanna, o Enki, pero no vuelve. Inanna golpea las puertas externas del Kur y el portero, Neti, le pregunta. El consulta con la reina Ereshkigal y después permite que Inanna pase a través de las siete puertas del inframundo. A cada puerta, la requieren quitarse adornos y prendas de ropa, hasta que en la séptima puerta, ella acaba desnuda. Entonces Annuna emite un juicio en su contra con lo que Ereshkigal la mata y la cuelga en la pared.

Inanna es rescatada por la intervención de Enki. El crea a dos criaturas neutras (sin sexo), que empatizan con el sufrimiento de Ereshkigal, y de tal modo ganan un regalo, el cadáver de Inanna. Ellos le devuelven a la vida gracias al pan de la vida y el agua de la vida, pero el inframundo sumerio conserva una ley de los muertos, nadie pueden marchar sin abastecer al inframundo con alguien en su lugar. Inanna es escoltada por demonios galla, más allá de Ninshubur y por miembros de su familia. Ella no les permite que reclamen a cualquier otra persona hasta que ella vea a Dumuzi en su trono de Uruk. Entonces ellos conspiran contra Dumuzi, el cual logra escapar por dos veces transformándose, con la ayuda de Utu. Aunque eventualmente es atrapado y matado. Inanna acompaña a su hermana, Geshtinanna, en el luto y van a ver a Dumuzi. Ella, Ereshkigal, permite que Dumuzi, el pastor, permanezca en el inframundo solamente seis meses del año, mientras que Geshtinanna permanecerá los otros seis. Como la historia griega del secuestro de Persephone, esto ligó el cambio estacional, la aparición de las plantas en la tierra, con el retorno de cada deidad del inframundo. Aunque él había sido siempre pastor (y posiblemente un rey mortal) lo bendijeron con las energías de la fertilidad que siguieron con la consumación de su unión a Inanna en “el noviazgo de Inanna y Dumuzi”.

"Como el granjero, deja que fertilice los campos,
Como el pastor, deja que multiplique los rebaños,
bajo su reinado dejar que haya vegetación,
Bajo su reinado dejar que haya rico grano."

Geshtinanna también se asocia a crecimiento, pero donde su hermano gobierna sobre el grano cosechado en primavera, ella gobierna sobre las vides cosechadas en otoño.

Templos, clero y culto

Los hombres que habían sido creados exclusivamente para el servicio de los dioses, según refieren determinados mitos, debían cuidar de ellos en lugares apropiados, mediante un culto escrupulosamente regulado por un competente clero, que tuvo también una extraordinaria importancia social, económica y cultural. Este culto se desarrollaba en los templos, en grandes casas o en santuarios, los cuales se convertían en centros religiosos que concentraban los recursos económicos y políticos de la sociedad. Este lugar de culto solía estar situado sobre una gran plataforma o terraza, orientado según los puntos cardinales sumerios y que reciben el nombre de zigurats, con un exterior construido a base de adobes y ladrillos y embellecidos por placas de mármol y con un interior distribuido en naves y capillas, adoptando un sistema de eje acodado (disposición que impedía ver directamente desde la entrada la cámara de la divinidad). 

Los templos se iban construyendo superpuestos unos encima de otros, cubriendo los restos, que servían de cimientos.

Como hecho resaltado hay que recalcar que para toda la historia sumeria no se han encontrado estatuas de dioses en el interior de los templos, siendo las estatuas halladas, representaciones de orantes y de reyes que se creen que funcionarían como portavoces de éstos hacia la divinidad.

La lista de sacerdotes la encabezaba el en y su elección se establecía mediante un rito adivinatorio. Los templos contaron también con personal religioso femenino y que solían ser hijas de reyes. Hay que resaltar el marcado carácter político que adquirió en un primer momento el en, o jefe religioso, dirigiendo la comunidad y actuando como “rey” del territorio, para ir con el tiempo y a partir del tercer milenio perdiendo esta vertiente, acabándose por separar finalmente los ámbitos políticos y religiosos.

Los cultos y ceremonias estuvieron perfectamente regulados dentro de unas lineas uniformes para todo el país, estableciéndose sacrificios, cruentos e incruentos, de personas o animales, libaciones de agua, cerveza, vino y aceite y ofrendas de exvotos, bienes y comida. En cuanto a las ofrendas éstas podían ser de carácter regular o ceremonial, soliéndose dejar dentro del templo y consistiendo en comida o bebida, estatuillas de orantes y animales como peces, cabras, ovejas o aves. También este culto sumerio se tributaba a nivel urbano y familiar, cada uno con sus divinidades propias. Los hombres debían expiar sus pecados a través de lamentos públicos o plegarias para aplacar a la divinidad. El culto nacional fue tributado a Enlil en Nippur.

Los sumerios idearon diferentes relatos para explicar la creación del hombre, concebido en todos los casos como siervo (pero no esclavo) de la divinidad. Su creación fue motivada por los propios dioses ante la carencia de cuidados que debían soportar, por lo que el destino del hombre no fue otro que el de servir a los dioses. Faltan datos suficientes para determinar porque en determinado momento, estos decidieron acabar con la humanidad a través de un devastador Diluvio.
A pesar de estas escasas perspectivas, el sumerio no dio la espalda a sus dioses, de hecho, se sentía formar parte de un cosmos y en consecuencia esperaba alcanzar la bendición de sus dioses, cuando le juzgasen en la ultratumba.

Frente a los dioses, estaban los espíritus del mal, los “Utukku”, unos seres que causaban enfermedades al hombre en las distintas partes del cuerpo (cabeza, pie, cuello,…).

Almanaque del granjero sumerio 

El almanaque del granjero sumerio es el primer almanaque del granjero en el expediente. El almanaque del granjero está fechado alrededor de 1700 a 1500 a.C. Fue descubierto en 1949 por una expedición americana en Iraq patrocinada conjuntamente por el Instituto Oriental de la Universidad de Chicago y el Museo Universitario de la Universidad de Pensilvania.

El almanaque del agricultor es una pequeña tableta de 3 pulgadas (7,6 cm) por 4,5 pulgadas (11 cm) con una inscripción que tiene más de 3,500 años de antigüedad. Se encontró en el antiguo sitio sumerio de Nippur. La tableta tuvo que ser completamente restaurada ya que estaba en mal estado cuando se descubrió. 

La "tableta de Nippur" tiene 35 líneas de texto y es parte de la mitad del documento general completo. Diferentes partes de la "imprimación" agrícola ya se conocían en otras ocho tabletas de arcilla y fragmentos antes de que se descubriera la parte de Nippur. El documento completo del almanaque del Sumerian Farmer tiene 111 líneas de texto. Fue hecho originalmente por un granjero para su hijo. El documento tiene una importancia primordial en la historia de la agricultura y sus técnicas. El documento consta de una serie de instrucciones con el propósito de guiar a una durante sus actividades agrícolas anuales.

Antes de que este documento fuera descubierto había dos "manuales" similares del granjero conocidos de épocas antiguas. Uno era el Georgics de Virgil y el otro eran las obras y los días de Hesiodo. El "manual" de Hesíodo, escrito probablemente en el siglo VIII a.C, fue considerado como el primer almanaque conocido de los agricultores conocidos hasta que el almanaque de los sumerios tomó oficialmente el título en 1951. 

Las instrucciones comienzan con la inundación de los campos en el resorte y terminando con la limpieza y el vaciado de los cultivos recién cosechados. El suelo de la Sumeria estaba reseco y el riego era importante. Las instrucciones del almanaque comenzaron con consejos acerca de poner agua en los campos y cuidar el suelo. El granjero fue instruido para que su ayuda preparara de antemano todos los utensilios y herramientas agrícolas necesarias. El granjero fue instruido para asegurarse de que tenía un buey extra para el arado. Las instrucciones eran que antes de arar, el granjero debe tener el suelo roto dos veces por el azadón y una vez por la azada. El martillo debía usarse para pulverizar los terrones. El granjero fue instruido para asegurarse de que tenía un buen gerente para controlar a los trabajadores para asegurarse de que no se desprendiera.

Las instrucciones del Almanaque del Sumero Agricultor eran para el agricultor arar ocho surcos a cada franja de tierra, que era de aproximadamente 20 pies de largo. Se hizo con una sembradora. Se utilizó un arado que tenía un accesorio que llevaba la semilla. Un contenedor dejó caer la semilla a través de un estrecho embudo hasta profundidades iguales de surcos simplemente arados. La profundidad debía ser la del ancho de dos dedos y si no el arado debía ser ajustado para hacer que saliera de esta manera. 

Los surcos que habían sido arados este año debían ser arados en diagonal el próximo año y viceversa. El almanaque da instrucciones al granjero para orar a Ninkilim, la diosa de los ratones de campo y los parásitos. Esto era así que las plagas no perjudicarían el grano cuando comenzaría a crecer. Había instrucciones especiales sobre cuándo regar el grano en crecimiento. Había tres diferentes tiempos de riego. Si el agricultor vio el enrojecimiento del grano húmedo, se trataba de la temida enfermedad de samana que ponía en peligro las cosechas. Si la cosecha saliera de esto, entonces habría un cuarto riego que generalmente rindió un diez por ciento adicional. 

Cuando el granjero iba a cosechar la cebada, no iba a esperar, sino a cosechar justo en el momento oportuno. Esto fue cuando la cebada se mantuvo alta y no se dobló bajo su propio peso. Tres hombres debían hacer la cosecha como un equipo usando una segadora y una carpeta. La trilla se hizo por medio de un trineo por un período de cinco días. Se trataba de un artefacto tirado hacia adelante y hacia atrás sobre los tallos de grano amontonados. La cebada se "abrió" con un "abridor. Un equipo de bueyes condujo a esta máquina primitiva para aplastar la cebada. 

El escritor del Almanaque de los Sumerios dijo que las instrucciones agrícolas no eran suyas, pero las del dios Ninurta, el hijo y "verdadero granjero" de la principal deidad sumeria, Enlil. Esta traducción del texto completo es de Kramer. Los elementos en (paréntesis) se añaden para el significado (por Kramer). 

1-12) En días de antaño un granjero instruyó a su hijo: 

Cuando estés a punto de apoderarse de tu campo (para cultivar), mantén un ojo afilado en la apertura de los diques, zanjas y montículos, (de modo que), cuando inundas el campo el agua no se eleve demasiado alto en él. Cuando la hayas vaciado de agua, observa el terreno empapado de agua del campo para que quede tierra viril para ti. Deja que los bueyes de paja (es decir, bueyes cuyos cascos estén protegidos de una manera u otra) la pisoteen. Después de haber arrancado sus malezas (por ellas) (y) el campo hecho nivelado, hágalo uniformemente con hachas estrechas pesando (no más de) dos tercios de una libra cada una. (Después de lo cual) Deje que el portador de la piqueta erradique los cascos del buey para usted (y), Alise ellos hacia fuera. Haga que todas las grietas funcionen con un arrastre, y que lo haga ir con la pica alrededor de los cuatro bordes del campo. 

(13-21) Mientras el campo se está secando, deje que su obediente (la casa) preparen sus herramientas para usted, haga la barra de yugo rápida, cuelgue sus nuevos látigos en las uñas, y deje que las asas colgantes de sus viejos látigos sean reparado por los artesanos. Deja que el bronce... tus herramientas "presten atención a tu brazo" dejar que el cuero "headbinder", aguijón, "abrir la boca", (y) el látigo mantener (en los asuntos que requieren disciplina y control); 

(todo esto) hará un ingreso poderoso para usted. 

(22-40) Cuando su campo se ha suministrado con lo que se necesita, mantenga un ojo agudo en su trabajo. Después de agregar un buey extra al arado-buey - cuando uno es aprovechado a otro buey, su arado es más grande que un arado (ordinario) - los hace..... una fragua  harán para ti un..... como una tormenta, de modo que tres cebada del gur se plantarán en esa una broca . (Así) Habiendo trabajado el campo con el bardil -plow - (sí) el bardil -plow - (y luego) habiendo trabajado con el shukin -plow, repita (el proceso). (Después) Después de haberla tenido (el campo) rastrillado, (y) rastrillado tres veces y pulverizado fino con un martillo, deje que el mango de su látigo lo sostenga. Párese sobre ellos (los trabajadores de campo) durante su trabajo, (y) no aguante interrupciones. Debido a que deben continuar por día, (y por) las estrellas del Cielo por diez, (días), Su fuerza debe ser gastada en el campo. usted. 

(41-47) Cuando estén a punto de arar su campo, que su arado rompa el rastrojo por ustedes. Deje su "boca-cubierta" del arado....., (y) deje su..... en una clavija estrecha. Deje que sus molduras se extiendan a un lado, establezca sus surcos - en un garush, establezca ocho surcos. Surcos que han sido profundamente excavados - su cebada crecerá mucho tiempo. 

(48-63) Cuando estés a punto de arar tu campo, vigila al que pone la semilla de cebada. Dejen caer el grano uniformemente con dos dedos de profundidad, (y) Utilicen un siclo de cebada para cada garush. Si la semilla de cebada no se hunde correctamente, cambia tu parte, la "lengua del arado". Si el....., (entonces) arado surcos diagonales donde han arado surcos rectos, (Y) arado surcos rectos donde se han arado surcos diagonales. Deje que sus surcos rectos hagan sus fronteras en tulu- fronteras; que los lu- furrows hagan rectas tus fronteras. (Entonces) Que todos sus terrones sean quitados todas sus altas manchas se conviertan en surcos (y) todas sus depresiones se conviertan en surcos bajos - (todo esto) será bueno para el brote. 

(64-72) Después de que el brote haya roto (la superficie de) la tierra, di una oración a la diosa Ninkilim, (Y) Shoo away las aves voladoras. Cuando la cebada haya llenado el estrecho fondo del surco, regar la semilla superior. Cuando la cebada se levanta tan alto como (la paja de) una estera en medio de un bote, regarla (una segunda vez). Agua (una tercera vez) - su cebada real. Si la cebada regada se ha vuelto roja, lo que dices es: "Está enfermo con la enfermedad de samana". Pero si ha logrado producir cebada rica en grano, regarla (una cuarta vez) (y) Le dará una medida extra de cebada en cada diez (+10%) 

(73-86) Cuando estén a punto de cosechar su campo, no deje que la cebada se doble en sí mismo, (pero) coseche en el momento de su (plena) fuerza. Un segador, un hombre que pone la cebada siega, y un hombre que [pone las gavillas] delante de él - estos tres (como un equipo) hará la cosecha para usted. Durante su cosecha diaria, como en los "días de necesidad", haga que la tierra provea el sustento de los jóvenes y los gleaners de acuerdo a su número (es decir, debe dejar los granos caídos en el suelo para los niños necesitados y gleaners a recoger (y) Dejarlos dormir (en su campo) como (en) el pantano (abierto). Después de haber obtenido....., no....., (pero) Roast (algunos de) la cebada siega, (por lo que) la "oración de la cebada segada" se dice para usted todos los días. 

(87-99) Cuando estén a punto de cortar la cebada, que los que pesan su cebada [preparen] para usted (cajas de) treinta gur. Haga que su era se haga nivelada, (y) El gur (-bins) poner en orden (listo para) el camino. Cuando tus herramientas hayan sido [preparadas] para ti, (y) tus carros puestos en orden para ti, haz que tus carros suban los montículos (de cebada) - tu "trilla" (es para tomar) cinco días. Cuando esté a punto de "abrir el montículo", hornee arra- pan. Cuando usted "abre" la cebada, tenga los dientes de su trilladora trineos sujetos con cuero y deje que el betún cubra el.....; Cuando estéis a punto de engarzar los bueyes (a la trilla de trilla), dejad que vuestros hombres que "abren" la cebada, estén con la comida (esto es, la comida de los bueyes). 

(100-108) Cuando hayas amontonado la cebada, di la "oración de la cebada (todavía) inmunda. Cuando gane la cebada, preste atención a los hombres que levantan la cebada del suelo - dos "levantadores de cebada" debe levantarlo para usted. El día en que se limpiará la cebada, póngala en los palos, (y) Di una noche de oración y noche. (Entonces) Tenga la cebada "unloosed" (de la paja) como (con) un viento abrumador (y) La cebada "unloosed" se almacenará para usted. 

(109-111) (Estas son) Las instrucciones de Ninurta, el hijo de Enlil.. Oh Ninurta, digno agricultor de Enlil, tu alabanza es buena. 

Próximo Capítulo: Las dinastías míticas

Bibliografía:

Noah Kramer, Samuel: La historia empieza en Sumer.

PÉREZ GARCÍA, Juan Manuel (2011). «Caliope. Letras, arte y cultura». Consultado el 18 de octubre de 2012.

Lara Peinado, Federico: Mitos sumerios y acadios (1984)

Lara Peinado, Federico: La civilización sumeria (1989), Editorial Historia 16, 1999. ISBN: 8476791380

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[4] Sacerdote de Babilonia, muy activo a inicios del siglo III a. C., en la época de control del Imperio seléucida. Se cree que vivió entre los años 350 a.C. a 270 a.C.

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[1] La ubicación exacta de esta ciudad-estado es incierta, pero es probablemente en algún lugar en lo que hoy se conoce como la "República Islámica de Irán".

[2] La ubicación exacta de esta ciudad-estado es incierta, pero es probablemente en algún lugar en lo que hoy se conoce como la "República de Irak ".

[3] La ubicación de esta ciudad-estado se encuentra en un sitio arqueológico periférico en el territorio de lo que hoy se conoce como la "República Árabe Siria".